Йоль корнями уходит в древнее язычество, в течение многовековой истории появилось множество дополнительных названий. Этот день, кроме как праздник Йоль, называют также празднеством Костров. На специальных площадках за городом и на его окраинах жители жгут огромные костры, в которых уничтожают вместе со старыми ненужными предметами, мусором все свои беды и несчастья. В новый год они входят по традиции обновленные. В празднике этом еще много интересного, ознакомимся подробнее.

Йоль - праздник зимнего солнцестояния

Слово "йоль" в ходу было у викингов, германцев, обозначает оно «колесо». зимнего солнцестояния очень схож своими традициями с нашими Святками и Рождеством. Многие интересуются вопросом о том, Йоль (праздник) какого числа в Исландии. Праздник отмечают в течение 13 дней. Дата его приходится с кануна зимнего солнцестояния 22 декабря. Захватывает он и христианское Рождество. Два этих праздника давно уже переплелись между собой, тем богаче традиции и ритуалы празднования. В Исландии Йолем называют праздник Рождества, которое отмечается на западе 25 декабря. Раньше Йоль был середины северной зимы, на второй план он отошел после крещения северных народов. Ритуалы и традиции перекочевали из одного праздника в другой, и в этом легко убедиться в Исландии. Люди ходят на церковные службы, поклоняются библейским персонажам, однако полностью верят в существование древних троллей и мистической силы, которая пробуждается в самую длинную ночь в праздник Йоль.

Исландия

Исландия - страна удивительная. Именно здесь рядом уживаются пламень вулканов и вечные ледники. Нормального лета в нашем понятии здесь не бывает, зато зима для этих широт очень теплая. В горячих источниках круглый год не прекращается купальный сезон. У жителей этой местности нет фамилий, в стране нет железных дорог. Зато именно в этих краях есть большая вероятность полюбоваться летом китами, а зимой - северным полярным сиянием.

А еще в этой стране, как нигде больше, сохраняются древнейшие традиции, которые более тысячи лет назад привезли сюда викинги. За чистоту борется все население, ведь он так схож с древнескандинавским. И это дает возможность даже читать без перевода средневековые саги. Такая вот удивительная страна. А с тех самых древних времен и несет свою историю Йоль - праздник в Исландии.

Фольклор

В традициях празднования обязательно присутствует елка, которая наряжается, как и у нас, различными украшениями, символизирующими достаток в доме. С «йолкой» все понятно, а вот другие фольклорные традиции весьма любопытны. Йоль - праздник середины зимы, и именно в это время людей поджидают самые разные опасности. Об этом рассказывают самые загадочные истории. Исходят опасности от мистических сил и троллей, главная из них - людоедка Грила. Великанша в эти дни спускается с ледяных гор, взяв с собой большой мешок. В него она собирает свое любимое лакомство - непослушных и ленивых деток. Церковь Исландии неодобрительно относилась к таким «страшилкам» в период Светлого Рождества и даже издавала запрещающие указы на этот счет. Но это не помешало дожить Гриле и ее троллям до наших дней. Домочадцы у Грилы очень любопытные, проживает она со своим третьим мужем-лентяем, которого зовут Леппалуди (что стало с первыми двумя, история умалчивает). Для людей Леппалуди не представляет опасности, он очень неповоротлив и ленив.

Йольские парни

Малосимпатичная супружеская пара имеет тринадцать сыновей, которых называют Йольскими парнями, или братцами. У викингов они считались страшными чудовищами, но со временем превратились в безобидных мелких воришек и проказников. Теперь же (прогресс налицо!) они соперничают с самим Санта-Клаусом. Последний так до сих пор и не стал популярным в Исландии. Идея добряка Санты, дарящего всем пришлась Йольским парням по душе, они подобрели. По образцу Санты они теперь носят белые бороды, могут надеть красные шубы, но чаще появляются в крестьянских костюмах. В каждом доме атрибутом исландского Рождества являются фигурки этих парней. По традиции у братцев сохранились смешные имена Колбасный Воришка, Горшколиз, Попрошайка и другие.

Йоль - праздник, дата которого приходится как раз на Рождество, празднуется тринадцать дней. В каждый из этих дней парни спускаются с гор. Исландские дети получают не один подарок, как другие от Санта-Клауса, а целых тринадцать - от каждого из Йольских парней. Можно только позавидовать. Конечно же, речь только о послушных детках, озорники могут обнаружить в своем сапожке гнилую свеклу или кусок угля.

Йольский кот

Самым колоритным персонажем праздника считается, конечно же, Йольский кот. Живет он в семействе Грилы в горах в ледяной пещере. Кот совсем не похож на наших домашних любимцев. Это огромное страшное чудовище с клыками и когтями отлавливает тех, кто остался без шерстяной обновки к празднику. Доверяя сказаниям, в лучшем случае человек лишится рождественского обеда, ну а в худшем кот утащит его детей, да и самого к себе в пещеру. Легенда эта возникла очень давно, когда осенью стригли овец и к зиме вся шерсть должна была быть обработана. Праздник Йоль приходится как раз на середину зимы. Хорошие труженики в это время уже имели новую шерстяную одежду, ну а лентяи попадали в лапы Йольского кота. Традиция дошла до наших дней. На Рождество, Йольские праздники обязательно принято дарить подарки из шерсти, будь то носки или просто варежки. Идея прекрасная, таким подаркам все рады в этой северной стране.

Ритуальные костры

Йоль - праздник, ритуалы которого жители Исландии чтут и в наши дни. К одному из них относится Йольский костер. Когда-то считалось, что костры отгоняют от жилища злых духов в темные ночи. Позже в огне стали сжигать все отслужившие вещи, символизируя прощание со старым и переход к новому. Теперь разведение костров - хороший повод повеселиться на берегу с песнями, танцами в хорошей компании друзей. Каждый может принести мелкий мусор и сжечь его, соблюдая старый ритуал, это значит, что в доме чисто, все готово к празднику.

В наше время популярнее стали фейерверки, которые тоже символизируют очищение от нечистой силы. Смотрятся они на фоне исландских пейзажей особенно красиво. Яркие огни костров и удивительных фейерверков делают северную ночь светлее. Можно в эти моменты не бояться злых троллей и прочих исландских чудовищ.

Приметы в день зимнего солнцестояния

Если верить приметам, то заключенные в праздник Йоль различные контракты, договоры будут самыми верными. В конце декабря, а именно в 20-х числах, в Исландии хорошая примета - устроиться на работу, хотя, казалось бы, дата не совсем удобная. Все предложения, которые преподносят в этот период, нужно принимать без сомнения, результаты оправдают ожидания. Любовные объяснения приведут к счастливому браку.

День, следующий за солнцестоянием, особо важен, он определяет, каким будет весь год. Нужно прислушиваться ко всему сказанному и происходящему вокруг. Знаете, такое есть гадание: задан вопрос, а потом ищите ответ в окружении - что говорится по телевизору или в толпе незнакомых вам людей. Например, выиграли вы лотерею в этот день, не задумываясь нужно нести выигрыш на биржу, повезет снова. Но это, конечно, из области чудес. А вот если вы задумались о своих отношениях со второй половинкой и вдруг в трамвае увидели милую пару старичков. Как думаете, на что в этом случае намекают кельтские духи?

Гадания на праздник Йоль

Чтобы испытать судьбу, многие гадают В ночь эту с древности плели косички из разнообразных цветных нитей и перед сном клали свое творение под подушку. Сон должен прийти вещий и магический.

У кого была неразрешимая, трудная проблема, брал спутанную пряжу и разматывал ее. Ловкость пальцев играла большую роль, от нее зависело, как скоро распутается клубок проблем.

Девушки к этой ночи подготавливали два разных полена: одно ровное, другое кривое с сучками. Бросали их в костер. Если первым загоралось сучковатое, то будущее не предвещало ничего хорошего, не стоило выходить в этом году замуж. Если ровное полено загоралось ярко, то предстояло девушке встретить хорошего парня, который и станет заботливым мужем.

Большое значение люди предавали снам в эти тринадцать ночей, каждый из них мог предвещать события жизни.

Действующий заговор

Заговор и гадание на праздник Йоль имеют огромную мистическую силу, поэтому многие прибегают к ним и в нашем современном мире. До сих пор многие делают амулет и произносят заговор, чтобы привлечь деньги. Для его изготовления требуется девять монет, шесть зеленых свечей, медный поднос (или любой блестящий), кусок зеленого шелка и сухой базилик. На подносе нужно создать из свечей круг, на его середину выложить монетки, зажечь свечи и произнести заговор: «С этим днем у меня прибывает, проливается золотым дождем на мои деньги. Придет солнечный свет и придет ко мне богатство!». Свечи нужно сдвинуть между собой так близко, чтобы воск стекал на монетки. Пусть свечи сгорят до конца. После того как воск затвердеет, вырежьте его с подноса вместе с монетами и посыпьте все это сухим базиликом. Амулет нужно оставить в таком месте, чтобы на него днем падал свет. Пролежать он там должен день и ночь. После этого заверните все в шелковый лоскуток и спрячьте в тайник, где храните документы. Многие верят этому ритуалу, и, пожалуй, такой шелковый лоскутик найдется во многих тайниках исландцев.

Конечно, кто-то скажет, что в полной опасностей и трудней жизнь Викингов не было места для празднеств и увеселений. Ну максимум - пир в честь удачного похода... Однако, находилось время и для праздников.Особенно в зимнее время,когда лед сковывал морские пути.

9 января День памяти Рауда Сильного

Ежегодно 9 января многие последователи языческой веры в странах Скандинавии и Исландии отмечают День памяти Рауда Сильного.

Рауд Сильный известен своим отказом принять христианскую веру, которую норвежский король Олаф пытался насадить в политических целях. Рауд был норвежским землевладельцем и являлся одним из последователей веры Асатру. Он отдал свою жизнь за веру и верность богам Асатру.

Асатру - это языческая религия, основанная на обожествлении сил природы, сохранении традиций и фольклора коренного населения своей страны. Мистическую основу Асатру составляет скандинавская мифология.

Король Норвегии Олаф Трюгвасон казнил Рауда, пустив через железный горн в горло Рауда ядовитую змею. Это преступление было своеобразным актом отвержения Асатру. После Трюгвасон конфисковал земли Рауда, а вместе с ними и все его богатство.

Сегодня язычники отмечают этот праздник распитием рога (или кубка) вина или бренди в честь Рауда Сильного.

21 января Торраблоут

С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется Торраблоут (Torrablout). Название праздника происходит от названия четвертого месяца зимы по исландскому календарю - Торри (до сих пор в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму). Впервые упоминания о празднике встречаются в рукописях 13 века, поэтому Торраблоут считается древним, уходящим в языческую эпоху событием.

Сейчас Торраблоут символизирует возвращение к национальным корням и является своего рода данью исландцев своему недавнему прошлому, поэтому в течение всего месяца принято есть национальную еду , которая некогда являлась основной для жителей страны.

В меню входят такие деликатесы, как копченая баранья нога, копченая семга, но наряду с этим употребляются блюда, представляющиеся весьма странными и даже отталкивающими для иностранцев: копченая голова овцы, китовое мясо, заквашенные бараньи тестикулы… Но украшением стола всегда является акула, долгое время выдержанная в земле, и обладающая неповторимым запахом и вкусом. Все это можно есть, только если запивать исландской картофельной водкой «бреннивин», которую в просторечье называют «Черная смерть».

Празднования Тораблоута сопровождаются и особыми ритуалами, среди которых довольно забавный обычай: встречая Торри, хозяин дома прыгал вокруг дома на одной ноге босиком, при этом он должен был быть только в одной штанине, чтобы вторая при этом свободно болталась.

20 марта День весеннего равноденствия

Праздник возвещает собой полное обновление жизненных сил природы

С самых незапамятных времен весеннее равноденствие связывали с полным оживлением природы и возвращением ее жизненных сил.

В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц - вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец.

28 марта День Рагнара Лодброка

Рагнар Лодброк известен как один из легендарных королей Дании и Швеции, правивший примерно в 8 или 9 веках. Несмотря на то, что его считают национальным героем в родной Скандинавии, жизнеописания Лодброка довольно ненадежны и обрывочны, ориентированы в основном на саги древних викингов.

Примечательно, что недостаточно точно установлены и годы правления Лодброка. Некоторые источники называют период 750–794, другие - 860–865 годы. Наиболее вероятными считают годы правления Лодброка с 835 до самой смерти в 865 году, когда он проявил себя в качестве влиятельного военачальника и диктатора. Возможно, что королем Лодброк был признан только последние пять лет своей жизни.

Рагнар был язычником, провозгласившим себя одним из прямых потомков бога Одина. Легенды повествуют, что его излюбленной военной стратегией было совершение набегов на христианские города во время религиозных праздников; Лодброк знал, что именно в такое время все военачальники и солдаты присутствуют на церковной службе.

К 845 году Лодброк был уже влиятельным правителем, и, наиболее верятно, - современником первого правителя Руси, викинга Рюрика. Легенды оставили сведения о том, что Лодброк всегда искал новых приключений, постоянно ощущая беспокойство, что его пиратствующие сыновья когда-нибудь совершат более заметный поступок, затмив тем самым славу отца.

В 845 году Рагнар в очередной раз вышел в море и взял курс на юг в поисках новых земель для завевания. На 120 кораблях и с войском в пять тысяч викингов Лодброк причалил к берегам современной Франции. В результате этого похода Западная Франция была разорена.

В том же 845 году Лодброк захватил Париж, за возвращение которого викинг-захватчик требовал большой выкуп.

Традиционно День Рагнара Лодброка отмечается многими в скандинавских странах 28 марта . В этот день произносится тост в честь Рагнара и читается его Сага. Празднование этого дня сегодня никоим образом не указывает на агрессивный настрой последователей Асатру, скорее всего, в своем современном выражении этот праздник - прославление храбрости и мужества.

21 апреля Сумарсдаг - первый день лета

Сумарсдаг - праздник в честь великого Одина - покровителя победителей

Согласно древнему исландскому календарю в первый четверг после 18 апреля в Исландии отмечается древний языческий праздник Сумарсдаг или Сиггблот. В этот день начинается лето - большое и радостное событие после долгой северной зимы.

Как известно, издревле год в Исландии традиционно делился на два сезона - лето и зиму. Первый день лета и поныне отмечается в третий или четвертый четверг апреля , знаменуя собой долгожданное пробуждение природы. С началом лета в древности начинался и сам год, летоисчисление шло по прожитым зимам. Поэтому неудивительно, что обычаем было дарить летние подарки вместо нынешних Новогодних.

Раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину, которые прославляли деяния верховного бога. В частности, язычники благодарили владыку за то, что он разрешил им насладиться летом и на Землю пришли свет и тепло.

30 апреля Вальпургиева ночь

Вальпургиева ночь, Бельтайн или Майский Канун отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны.

В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии.

В Скандинавии жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс - свежего лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе.

21 июня день летнего солнцестояния

Основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом обрядов дня зимнего солнцестояния - 21 декабря . С обоими днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни солнцестояний нечистой силе. Центральное место в праздновании этих дней занимают различные формы ритуальных огней.

Большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень - зеленые ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника имеются мотивы брака, семейного благополучия.

Связь с культом солнца имел и распространенный обычай катать с гор или крутых обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если колесо горело все время, пока катилось, то считали, что урожай будет хорошим.

23 июня Иванов день

К этому таинству приурочен главный праздник, дошедший до нас из далеких языческих времен, который до сих пор празднуют народы Европы . В разных странах он называется по-разному. В Норвегии праздник назван в честь Иоанна Крестителя - Jonsok . Другое название праздника - Jonsvaka (Jonsvoko) - образовано от имени Johan и глагола vake - «бодрствовать».

Это не случайно: считалось, что в Иванову ночь нельзя спать до самого рассвета - не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью оберега на весь грядущий год.

Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь, завершаясь встречей рассвета - восходящего солнца.
Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, - разжигание костров . С давних времен люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь - самая сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым.
Сам по себе костер призван был«помочь» солнцу одолеть верхушку неба , он символизировал победу света над тьмой. Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше - это считалось делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания - у кого выше и ярче пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра.

Во многих странах до сих пор распространен обычай прыгать через костер, такие игры воспринимались как необходимый обряд очищения. Над костром принято ставить высокую жердь, украшенную венками и листьями или же увенчанную колесом. Сжигание жерди, знаменующее собой уход всего старого и отжившего, - один из самых торжественных моментов праздника.

Безусловно, Иванова ночь - самый веселый народный праздник . Это миг наивысшей радости и веселья, когда человек ощущает себя единым с природой, с окружающим миром.Шумные торжества не стихают до самого рассвета. Главным угощением служит сладкая молочная каша rommegrot. Не обходится в Иванову ночь и без возлияний, которые в древности также имели сакральный смысл, совершаясь во славу богов.

На протяжении столетий в Скандинавии на Иванову ночь принято было сжигать на костре старые лодки. Этот обряд также очень древний и посвящен богу весны Бальдру, убитому рукой коварного Локи и сожженному в своем корабле Рингхорне. В эпоху викингов такой погребальный костер был частым явлением, тем более, если дружинники и родня провожали в Вальхаллу знатного воина или вождя.

21 сентября - День осеннего равноденствия (Мабон)

День осеннего равноденствия Мабон (Mabon), отмечаемый в Северном полушарии 19-22 сентября , имеет два аспекта: во-первых, это освобождение от всего старого и отжившего, а, во-вторых, воздание почестей покойным членам женской половины семьи.

В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза - обычай, пришедший от друидов.

День осеннего равноденствия - второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года. Это и традиционное время сбора урожая, которое связывают с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли.

Окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых начал праздноваться еще до христианства. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета.
Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии.

Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты, овощи и, особенно, кукуруза. Кукурузный хлеб - традиционная пища в это время, так же как и фасоль, сушеные кабачки.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза.

22 октября День Зимы (Зимние ночи)

Скандинавский Новый год, который проходит в конце периода приготовлений к зимнему сезону. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны обратить свои мысли к духовным ценностям.

Праздник еще иногда называют «Зимние ночи». Первоначально его, как и многие другие, отмечали на протяжении нескольких ночей. Все это знаменовало переход к ночному времени года, когда в северных широтах Финляндии, Исландии , Норвегии солнце садится за горизонт довольно рано.

Сам праздник сформировался в глубокой древности и символизировал точку перехода к сложному периоду жизни, когда жизнь целых городов зависела от самих людей и никак не от природы. Именно в этот момент начинался некий «передел власти» - менялись обязанности и права, к верхам начинали пробиваться те, у кого хватило бы сил противостоять суровой зиме.

Стихийный элемент этого периода и обрядов, как ни странно, Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая - проживая это.

Ветрнэтр (зимние ночи) - первые зимние ночи (по исландскому календарю), то есть праздник начала зимы. Вернее, это ночь перед началом зимы в субботу.

Старинные ритуалы этого времени предполагают тренировку концентрации внимания, способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также обретение нового мастерства.

3 1 октября Хэллоуин - канун Дня всех святых (Самайн)

Этот праздник особенно популярен в Великобритании, Скандинавии и США. Из года в год, осенью, стар и млад участвуют в увеселениях, специально предназначенных для этого вечера, связанного с массой нелепых суеверий. Дети наряжаются в необычайно страшные костюмы и надевают уродливые маски. С мешками в руках они ходят от дома к дому, пугая своим видом и детей, и взрослых. По обычаю, им надо давать гостинцы, иначе они могут причинить зло дому или хозяину.

По некоторым данным, друиды верили, что в этот вечер Самайн (бог мертвых) созывал злых духов, которые в течение прошедшего года обитали в телах животных. Другие языческие народы верили, что в этот вечер все духи умерших за прошедший год посещали свои дома и потому для них накрывались столы и оставлялись открытыми двери из страха, что, если духи не найдут пищи и крова, они жестоко отомстят живущим за это невнимание к ним. Принесение всевозможных жертв было тоже обычным явлением в этот вечер.

Самайн - ночь духов. Границы между мирами истончаются и в Мидгард приходят силы зимы.

На Самайн принято было поминать умерших близких. Их зовут в дом, разговаривают, оставляют им еду и питье (около углей камина или печи или просто на кухонном столе, тогда отодвигают стул, на котором, быть может, любил сидеть покойник).

Ритуалы Самайна касаются в основном семейных дел, особенно пожилых родственников или тех, кто болен или нуждается в постоянном уходе; они обеспечивают физическую защищенность, помогают преодолевать страхи, изгонять психологических и психических призраков.

11 ноября Эйнхериар

Согласно германо-скандинавской мифологии Эйнхерии (Einherjar) - это лучшие воины, павшие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле (Valhalla). Праздник был связан с почитанием павших в бою соратников по оружию и восхвалением оружия.

В своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина.

Легенда свидетельствует, что попасть в Вальхаллу могли только те павшие в битве воины, которые в момент смерти не выпустили из рук оружие. Их души собирают валькирии и переносят в чертоги Одина или Фрейи, делящие между собой всех погибших воинов.

21 декабря Йоль

Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль - самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир.
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.

Однако, самый важный момент праздника Йоль - это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

31 декабря Двенадцатая ночь

Двенадцатой ночью заканчивается Йоль . Двенадцатая ночь - это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла.

В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте празднования Йоля, чтобы веселым пиром приветствовать новую жизнь. Считается, что это самое мирное время в году, когда даже злые духи достойны уважения, приветствия и праздничного угощения.

Существует поверье, что свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь. Горение свечей, их свет и тепло принесут в дом счастье и удачу.

Следующий день после Двенадчатой ночи считался «Днем судьбы». Новое, вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года. Отсюда, возможно, и повелась известная присказка - как Новый год встретишь, так его и проведешь.

Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время Двенадцатой ночи. Кстати, и самую большую силу имеют слова, которые были произнесены в Двенадцатую ночь.

Д ревнеисландских сезонных праздника было четыре:

· Мидсумар ("середина лета") - летнее солнцестояние, самый длинный день в году. Дата меняется в зависимости от года.

· Йоль - праздник середины зимы. Сейчас празднуется 13 дней от зимнего солнцестояния.

Так, у исландцев было два сезона и праздники середины каждого сезона и праздники перехода к сезону следующему. Потому самыми главными в северной традиции следовало считать бы их. Характерная особенность этого набора праздников в том, что вместе обычных четырех календарных дат солнечных солнцестояний и равноденствий, празднуются не равноденствия, а "начала сезонов". Поскольку это шло вразрез с современными неоязыческими тенденциями, то неоязычники в целом приняли "дополнительные" праздники - во-первых весеннее равноденствие, связав ее с англо-саксонской богиней Остарой, сказав, что англо-саксы все-таки по происхождению германские племена. Затем не обошлись без Вальпургиевой ночи или Бельтайна, то есть первого майского дня, поскольку это уже стало классикой жанра (хотя в скандинавских странах 1-му мая не уделялось особенного внимания). Добавили общераспространенный в неоязычестве (и имевший место во многих континентальных традициях древности) праздник урожая, Ламмас - 1 августа. Из народных исландских традиций добавили праздник Торри - Торраблот, придав национальному дню мужчины и фермера статус праздника Тора и Тюра.

Аутентичные скандинавские праздники	Современные неоязыческие праздники
	Весеннее равноденствие (Остара)
Сумарблот (19 – 25 апреля)
	1 мая (Вальпургиева ночь)
Мидсумар – летнее солнцестояние	Летнее солнцестояние
	1 августа (Ламмас)
	Осеннее равноденствие
Ветрнэтр (21 – 27 октября)
	1 ноября (Самхейн)
	Зимнее солнцестояние
Йоль – середина зимы (6 – 9 января)
Торри (19-25 января) – празднуется с 18-19 века
	2 февраля (Имбольк)

Таким образом, мы видим, что на самом деле только один древний праздник точно совпадает с праздником современным. Что сделали современные северные язычники во главе с американцем Эдредом Торссоном? Совместили оба праздничный календаря, заменяя общие неоязыческие праздники ближайшими "северными" праздниками, а если ближайших не оказывалось, то их вносили в список.

И в урезанном варианте получается, например, следующий список:

Остара (весеннее равноденствие)
Вальпургиева Ночь (ночь на 1 мая)
Мидсаммер (летнее солнцестояние)
Хлебный день "Loaf-Feast" (1 августа)
Йоль (зимнее солнцестояние)
Праздник Тора - Донара (19 - 25 января)

Сам Эдред Торссон в "Северной Магии" предлагает следующий:

Ветрнэтр "Зимняя ночь"
Зимнее солнцестояние
Дистинг (14 февраля)
Весеннее равноденствие
Вальпургиева ночь и Майский день
Летнее солнцестояние
Тингтайд (23 августа)
Осеннее равноденствие

Тут главный идеолог современного Северного Пути вообще не оставляет камня на камне от единственно дошедших и достоверных языческих традиций Севера (Исландии). Он придумывает праздник "дистинг", выпадающий аккурат на день св. Валентина. Празднует "ведьмовскую" Вальпургиеву ночь, и традиционную "Зимнюю ночь", но отказывается от первого дня лета ("Сумарблот"). И придумывает по неизвестным причинам Тингтайд, который считает временем обсуждения аспектов Веры (естественно, Трота).

Стоит ли говорить, что такое смешение германских континентальных, скандинавских, англо-кельтских и в общем-то общеевропейских традиций обычно рождает ритуальный сумбур. Потому стоит отделить, если не зерна от плевел, то гречку от гороха уж точно.

Бессмысленно праздновать как ни в чем не бывало исландские "зимние ночи" в Майами или во Флориде. Не зачем навешивать на Фрейра и Фрейю все важные сезонные даты земледельческого цикла южных и плодородных широт. Абсурдно праздновать щедрый "день урожая" в рамках традиции той страны, в которой плохо растут даже елки.

Иногда поступают по-другому: оставляют четыре "нордических" сезонных праздника, но придают им совмещенное значение двух ближайших общеязыческих празднеств. Так, например, Сумарблот совмещает в себе черты весеннего равноденствия и Бельтайна, во время которого почитается англо-саксонская богиня Остара и (почему-то) все главные асы и асиньи. Ветрнэтр в середине октября празднуется как нечто среднее между Днем Урожая (Ламмасом) и Хеллоуином, во время которого отдается должное альвам, дисам, а также предкам по мужской линии и каким угодно богам. Ко всему этому неоязычников не оставляет жгучее желание найти собственный сезонный праздник для Тора, что делается с переменным успехом. Стоит ли говорить, что и такая позиция в целом крайне неполноценна, ущербна и невразумительна.

Я предлагаю рассмотреть смысловые значения каждого сезона и перехода к нему. Тогда станет ясно, что праздновали и к чему готовились люди в то или иное время года не только в нещедрых северных широтах, но и во всем мире (за исключением южного полушария, конечно). При этом акцент сделаем на внутреннем смысле проживания того или иного сезона как отдельным человеком. так и всей общиной.

Вдобавок откажемся от "зацикливания на цикле" плодородия и земледелия. Во-первых потому, что мало кто из современных неоязычников имеет собственные сельскохозяйственные угодьяи ведет натуральное хозяйство, а благополучие их семей уже мало зависит от благосклонности богов, благоприятной погоды и способности нарожать как можно больше детишек. Во-вторых, именно в Скандинавии земледелием занимались крайне мало, а лишних детей вообще выбрасывали.

Сумарблот

Первый день лета, празднующийся днем в четверг между 19 и 25 апреля по новому стилю. Несмотря на то, что у исланцев не было весны и осени, все мы понимаем, что это празднование начала "теплого полугодия", то есть Весны.

Весна всегда подразумевает какое-то начало, включение отдельного человека и всей общины в нечто новое. Организуются новые сообщества, человек принимает на себя новую роль, может официально входить в новую возрастную категорию или сферу жизни. И цель ритуалов в этот день - именно включение.

"Ритуалы включения" это создание новой общины, принятие нового участника в уже существующую общину, празднование рождения ребенка, женская подростковая инициация, различные "кумления" девушек (известные нам по славянской обрядности), создание гендерных групп внутри общины (отдельно мужских и отдельно женских). Лозунг ритуалов этого периода - это "принадлежность другому" (принадлежность своему полу, возрасту, семье и роду, братству, общине).

Большей частью весенние ритуалы это ритуалы "женские" или "иньские". Стихия этих ритуалов - Вода. С водными процедурами тут могут быть связаны и самые сильные переживания участников. В это время можно проводить ритуалы очищения водой. К подобным ритуалам относятся сжигание куклы - олицетворения Зимы или макание и пускание ее по воде.

Каждый праздничный ритуал должен последовательно включать в себя смысловые элементы всех четырех сезонов года (при наибольшем акценте на символы текущего сезона). Круговая чаша и вкушение пищи "из общего котла", круговые или групповые (а не парные) танцы, хоровое исполнение песен, купание в воде являются символикой Весны.

Мидсумар

Летнее солнцестояние, самый длинный день в году, отмечает лето в самом разгаре. Это единственный скандинавский праздник совпадающий с древними и современными языческими праздниками остальной Европы.

Лето - пик солнечной активности, расцвет года. Блаженное состояние полного единения, растворения в другом проходит. "Медовый месяц" заканчивается и появляются первые сомнения и противоречия. Неслучайно это время всеобщего тинга - альтинга в Исландии, когда люди съезжались, чтобы судиться друг с другом, объявлять о важных событиях и договариваться о всяком. Это период и принадлежности, и непринадлежности другому или целому.

Ритуалы этого периода связаны с более четким оформлением отношений между отдельными людьми или человеком и общиной. Это выяснения кто есть кто, кто главный, а кто второстепенный, у кого какая роль, кто что умеет. Проясняется статус каждого человека и его важность для общины. Это время пиров и застолий, соревновательных поединков и конкурсов в различных умениях. Победители в соревнованиях занимают более почетные места за столом, получают выигрыши и подарки.

Основное эмоциональное переживание этого этапа это ощущения себя (таким или такой, какие есть) частью более широкого целого. Это ощущение причастности к чему-то великому, чему-то имеющему более высокий смысл. Это близко к благоговению. Потому в это время хороши торжественные ритуалы, посвященные божествам - покровителям общины. Человек уже выделяет себя из целого, но еще чувствует себя частью его, и значимой частью.

Стихия этого периода и его ритуалов - Воздух. Потому хороши инвокации и восхваления божеств, словесные поединки скальдов, объявления тех или иных событий (помолвок и предстоящих свадеб). И как уже говорилось, необходимы различные соревнования с выигрышами.

Ветрнэтр

Праздник происходит в ночь в субботу с 21 по 27 октября. Он называется "зимние ночи" и происходит ночью, знаменуя переход к зимнему, "ночному" времени года, когда в далеких северных широтах Исландии солнце и не показывается над горизонтом.

Если воспринимать этот переход от Лета к Зиме как краткий период Осени, то этому времени соответствуют ритуалы сепарации. Человек перестает принадлежать сообществу или целому. Он уже сам по себе, мать-Природа ему уже не помогает (она взрастила плоды, но собирать их должен был уже сам человек). Это время самостоятельности каждого участника общины. Человек отделяется и от своей обычной роли. Он еще раз проверяет, насколько она ему соответствует, и оставляет или меняет свою идентичность в общине, ориентируясь на свое состояние бытия. Это период непринадлежности. Это некий порог способности к собственным деяниям.

Ритуалы этого времени включают в себя тренировку концентрации внимания, способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также обретение нового мастерства. Основное переживание этих обрядов - это ощущение свершения чего-либо ("я сделал это"). Замысел воплощен и доведен до конца, и это приносит особенную радость.

Стихийный элемент этого периода и обрядов - Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая, проживая это.

Йоль

Раньше праздник середины зимы - Йоль праздновался 6-9 января. Однако сейчас язычники склонны отмечать Йоль двенадцать ночей начиная с зимнего солнцестояния (что, честно сказать, кажется перебором). Однако, для нашего описания сезонных праздников в рамках архетипа сезонности, это совершенно не принципиально.

Это период ритуалов трансформации и интеграции. Они предполагают глубокие внутренние измения сознания и представлений о мире. Это обряды погружения в глубины бессознательного. (Не случайно именно на йольские праздники вёльвы ездили по пирам и предсказывали будущее. Не зря йоль был посвящен Фрейру и Фрейе - божествам мира мертвых и магии.) Люди познавали новые тайны, получали некое знание. Это период обретения мудрости.

Эмоциональные переживания обрядов этого времени связаны с внезапным пониманием сути вещей или просветлением. Человек изнутри начинает воспринимать себя вновь частью более общего целого, частью мира. Единство противоположностей - еще одна идея, принимаемая в этот период. В мироздании обнаруживается смысл и своя мудрость. А человек обнаруживает, что принадлежит сам себе.

Современные общины и празднества

Обычный неоязыческий праздник состоит из
· благословения всей общины знаком молотота Тора
· восхвалением и призыванием богов в целом (того или иного бога)
· той или иной поучительной программой (от чтения отрывков из "Старшей Эдды" до гадания на рунах)
· вкушением и дележкой с богами пищи
· пусканием рога или чаши с алкоголем по кругу с провозглашением тостов, с кратким восхвалением любимого божества
· остальное - как получится

Ничего плохого в таком распорядке праздника нет, кроме того, что он во всех своих программных элементах соответствует архетипу одного сезона - Весны. Все направлено на переживание единства с другими людьми (подобными себе), богами, землей. Нет выделения себя из общей массы общины, нет соревнований, возможности выяснить отношения в рамках культивируемой обрядности, инициальных испытаний. Все между собой равны, за исключением Жреца и Жрицы, которые обычно представляют из себя Папу или Маму общины.

Общины и праздники "весеннего" типа характеризуют незрелое состояние, изо всех сил стремящееся к "летней" сепарации от своих "родителей": индустриальной культуры, пост-христианской идеологии, пост-капиталистического или пост-советского общества. Потому большинство подобных языческих сборищ напоминают детский игровой утренник ("утренник", кстати, тоже "весенняя" ассоциация) с воспитательницей или пионервожатым.

Община переходит в "летнюю" стадию, когда в ней находят свое место не только Жрец и Жрица (то есть главные), но и другие участники. Когда рядовые участники перестают быть не связанными собственными функциями и обязательствами "детьми". Конечно, это время мерянья тем, что у кого-то бывает больше или меньше, чем у другого. Что бы это ни было. "Осенний" период может давать раздоры и разрывы, даже раскол, но и новую самоидентификацию общины и каждого человека в ней. В "зимнее" время община находит новый идейный или мистический смысл своего существования. И на новом витке этого круга сезонов уже появляется поколение "старших" общинников, которые могут чему-то научить или помочь новоприбывшим.

О празднике "Торри"

В современной Исландии в пятницу между 19 и 25 января празднуется праздник, называемый Торри. Он называется еще "днем бондов" или "днем мужчин". В этот день едят специальные кушанья, описания которых тут пропустим.

Народную популярность праздник приобрел в 19 веке. Торри - главный персонаж этого праздника, приходит к крестьянину и сообщает, что если тот достаточно потрудился летом, то ему хватит сил дожить до настоящей весны. Об этом поются песенки. Предполагается, что Торри это персонификация Зимы (аналог Морозка, который награждает трудолюбивых и замораживает до смерти ленивцев). Предполагают, что у этого Торри есть спутница - супруга. Ее зовут Гоа и она снисходительнее к людям, чем ее муж.

В современной религии Асатру невинный фермерский праздник Торри стал фестивалем в честь бога Тора, несмотря на то, что никакой другой связи кроме похожего звучания между двумя этими персонажами нет. Предположительно, мороз в это время года так силен, что его не иначе как напускает какой-нибудь морозный великан, и потому чтобы разобраться с этим тут явно нужна помощь Тора. Потому в этот день неоязычники попросту отмечают праздник в честь бога Тора.

Праздники в честь божеств

Осмысленный религиозный и магический смысл имеют праздники в честь того или иного божества. Они могут иметь, а могут не иметь символической связи с текущим сезоном, а также могут исполняться и праздноваться в одиночку. Отмечаются же они для того, чтобы вызвать и ощутить силу божества во вне, или его/ее качества внутри себя. Имеют смысл и различные стороны одного и того же бога или богини. Так можно почитать Одина - покровителя скальдов, Вёлунда - как творца и искуснейшего ремесленника, Фригг - как яростную Хольду, Скади умеющую расставаться с мужчинами и Фрейю как богиню помогающую влюбленным или же ведьмам, в зависимости от желания и потребностей.

Именно для этого рода праздников подходят обычные ритуалы с освящением пространства, прославлением божества, вкушением пищи и напитков или же другими символическими действиями, призванными возбудить и усилить силу архетипа. Не стоит думать, что восхваления божества и вкусной еды как-то вечером достаточно для того, чтобы все в нужной сфере (или в самом себе) пошло как маслу. Во время почитания божества (можно сказать по-другому: при ощущении связи с архетипом) могут приниматься решения о некоторых изменениях в жизненном ритме, отношении к чему бы то ни было, а также намерения сделать то или это.

Copyright 2002

НОРДИЧЕСКИЕ (СКАНДИНАВСКИЕ) ПРАЗДНИКИ, КОТОРЫХ МЫ ПРИДЕРЖИВАЕМСЯ

Ежегодно 9 января многие последователи языческой веры в странах Скандинавии и Исландии отмечают День памяти Рауда Сильного (Raud the Strong).
Рауд Сильный известен своим отказом принять христианскую веру, которую норвежский король Олаф (King Olaf) пытался насадить в политических целях.
Рауд был норвежским землевладельцем и являлся одним из последователей веры Асатру. Он отдал свою жизнь за веру и верность богам Асатру.
Асатру - это языческая религия, основанная на обожествлении сил природы, сохранении традиций и фольклора коренного населения своей страны. Мистическую основу Асатру составляет скандинавская мифология.
Король Норвегии Олаф Трюгвасон казнил Рауда, пустив через железный горн в горло Рауда ядовитую змею. Это преступление было своеобразным актом отвержения Асатру. После Трюгвасон конфисковал земли Рауда, а вместе с ними и все его богатство.
Сегодня язычники отмечают этот праздник распитием рога (или кубка) вина или бренди в честь Рауда

22 января
Торраблоут

С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется Торраблоут. Название праздника происходит от четвертого месяца зимы по исландскому календарю Торри (до сих пор в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму). Впервые упоминание о нем встречаются в рукописях 13 века, поэтому праздник считается древним, уходящим в языческую эпоху, но официально он стал отмечаться только с 60 гг. 20 века.

Сейчас Торраблоут символизирует возвращение к национальным корням и является своего рода данью исландцев своему недавнему прошлому, поэтому в течение всего месяца принято есть национальную еду, которая некогда являлось основной для жителей страны. В меню входят и такие деликатесы, как копченая баранья нога или копченая семга, но наряду с этим употребляются блюда, представляющиеся весьма странными и даже отталкивающими для иностранцев: копченая голова овцы, китовое мясо, заквашенные бараньи тестикулы, но украшением стола всегда являлась акула, долгое время выдержанная в земле, и обладающая неповторимым запахом и вкусом. Все это можно есть, только если запивать исландской картофельной водкой бреннивин, которую в просторечье называют "Черная смерть".
В тринадцатую пятницу зимы, по древнеисландской традиции наступает самый суровый зимний месяц - Торри. Доподлинно неизвестно, от чьего имени происходит название месяца: был ли это скандинавский бог (предположительно сам Тор) или просто дух погоды и природы. Кем бы ни был Торри, его стоило задобрить, принеся ему жертву (blót).

14 февраля
день бога Вали
Язычники почитали в этот день бога Вали - покровителя плодородия и перерождения. Этот праздник также связан с почитанием предков. Это праздник поздних морозов, посвященный победе света Солнца над темными днями Зимы. Это традиционно семейное торжество с обменом подарками и пожеланиями любви. Также это время для свадебных обетов и как подходящий случай для свадеб.

14 февраля
Дистинг
Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. В это время проводятся местные собрания. Этот праздник был особенно популярным в древней Швеции. Земля готовится к приему новых семян. Время подготовки к грядущим событиям.

28 марта
День Рагнара Лодброка
28 марта Рагнар был одним из легендарных викингов. В 845 году он совершил легендарный поход на Париж. В этот день язычники почитают этого храброго воина прочтением саг о его подвигах.
Празднование этого дня сегодня никоим образом не указывает на агрессивный настрой последователей Асатру, скорее в своем современном отражении этот праздник - прославление храбрости и мужества. Рагнар был одним из наиболее славных викингов. В этот день 1145 года Рунической Эры он захватил и разграбил Париж. В этот день произносится тост в честь Рагнара и читается его Сага.

23 апреля
Сумарсдаг (Первый день лета)
Сумарсдаг (Сиггблот) - согласно исландскому календарю проходит в четверг после 18 апреля и обозначает первый день лета, после долгой северной зимы, являя собой большое и очень радостное событие. Раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину, которые прославляли деяния верховного бога. В частности, язычники благодарили владыку в том, что он разрешил им насладиться летом и на Землю пришли свет и тепло. В современной Исландии в этот день проходит красочный фестиваль.

30 апреля
Вальпургиева ночь
Вальпургиева ночь - это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию. Вальпургиева ночь представляет собой то же самое, что и Бельтей, или Майский Канун, и отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны. Название Вальпургиевой ночи связано с именем святой Вальпурги, Уимбурнской монахини (Англия), приехавшей в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых ее день - 1 мая.
В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии. Сейчас в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечают Вальпургиеву ночь по всей Центральной и Северной Европе - это праздник встречи весны, когда зажигаются огромные костры, чтобы отвадить ведьм, слетающихся в эту ночь на шабаш. Программа праздника не меняется уже более 100 лет: старинные игры, вроде наших горелок, выступления студенческих хоров и традиционные костры в канун Вальпургиевой ночи. В Скандинавии жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс - свежего лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе. Финны считают, что в полночь последнего дня апреля нет ни одной вершины холма, где не сидели бы ведьмы с ведьмаками.

9 мая
День Гутрота
Этот норвежский мученик выступал против христианского фанатика Трюгвасона и призывал всех норвежцев к сопротивлению его тирании. За это король Трюгвасон отрезал ему язык. Сегодня приверженцы Асатру празднуют этот день, выражая свое презрение к христианскому фанатизму и восхваляя свободомыслие.

21 июня
Праздник середины лета (Мидсамар)
В древние время викинги делили год на 2 части (летнюю и зимнюю) и праздновали начало каждого из полугодий. 21 июня считалось началом летнего полугодия и отмечалось как самый долгий день в году. Кроме того, исландцы верят, что самая короткая ночь в году обладает магической силой целительного свойства и может излечить от 19 различных болезней, и проводят культовые мероприятия, связанные с этим поверьем.
Праздник середины лета, или Midsommar (Мидсоммар) – это пора, когда уже вовсю зеленеет молодая свежая листва. В это время стоят самые светлые в году ночи, а на самом севере страны солнце вообще не заходит. Шведский праздник Midsommar (в России ему соответствует праздник Ивана Купалы) издревле празднуется летом в самый длинный день в году, в ближайшую к 24 июня субботу. По мнению некоторых ученых, он имеет корни в языческие дохристианские времена и связан либо с праздником окончания посевной либо с каким-либо другим языческим праздником середины лета. В средние века на Midsommar зажигались большие костры, но сейчас это делают лишь в некоторых областях Швеции, а также в других северных странах. По преданиям, всякая нечисть особенно активна в ночь на Midsommar и многие люди оставались дома, боясь что-нибудь перепутать в сложных правилах спасения от нее. Особенно молодежь должна быть осторожна, так как ночью в лесу на берегу реки их мог подстерегать Nacken, некий «Русалок». Его часто описывали как обнаженного молодого парня, играющего на скрипке, который заманивал молодежь в свое водяное царство, из которого нет возврата. Молодые девушки гадали на суженого, собирая в полной тишине перед сном семь различных видов цветов и клали их под подушку в ночь на Midsommar. Если с момента сбора и до сна девушка не произносила ни слова, ночью ей снился ее суженый. Основные празднования приходятся не на сам Midsommar, а, скорее, на Midsommarafton (вечер перед праздником). Шведы собираются вместе, поют застольные песни (snapsvisor)и едят. Типичное для «Праздника середины лета» блюдо – это пряная сельдь «матье» с отварной молодой картошкой, укропом, сметаной и красным луком. Затем подается какое-нибудь из блюд гриль – свиные ребрышки или лососина. На десерт – первая клубника со сливками. Из напитков присутствует холодное пиво, а также шнапс или водка, желательно настоянная на травах и пряностях.

24 октября
День Зимы (Зимние ночи)
Скандинавский Новый год, который приходит в конце периода приготовлений к зимнему периоду. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к духовным вещам. Праздник иногда называют «Зимние ночи». Первоначально его, как и многие другие, отмечали на протяжении нескольких ночей. Все это знаменует переход к ночному времени года, когда в северных широтах Финляндии, Исландии, Норвегии солнце садится за горизонт довольно скоро. Сам праздник сформировался в глубокой древности и символизировал точку перехода к сложному периоду жизни, когда жизнь целых городов зависела от самих людей и никак от природы. Именно в этот момент начинался некий «передел власти» - менялись обязанности и права, к верхам начинали пробиваться те, у кого хватило бы сил противостоять суровой зиме. Стихийный элемент этого периода и обрядов, как ни странно, Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая «проживая» это.

11 ноября
День Эйнхериар
Эйнхерии - умершие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле - небесном чертоге Одина. Праздник был связан с почитанием павших в бою друзей и восхвалении оружия, в своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина.

20 декабря
Ночь матери
«Ночь матери» - это ночь перед зимним солнцестоянием. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время. Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Венок из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома. Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности - до 12-й Ночи.

Из всех празднеств наших предков «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами. Также «Йоль» - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время». По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд. В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (21 или 22 (по современному календарю) декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи». Однако самая важная ночь праздника «Йоль» - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 21 или 22 декабря). Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь. Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский «Йоль» отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю.

31 декабря
Двенадцатая Ночь
Двенадцатой Ночью заканчивается Йоль. Двенадцатая ночь – это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла. В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте празднования Йоля, чтобы веселым пиром приветствовать новую жизнь. Это мирное время, когда даже злые духи достойны уважения, приветствия и праздничного угощения. Считается, что свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь. Это принесет счастье и удачу в дом. Следующий день считался «днем судьбы». Новое, вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше поверье - «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время Двенадцатой Ночи. Кстати, и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Yule – день зимнего солнцестояния – 21 декабря

Солнце уходит в полынью. Диск опускается в темную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую пленку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва, и с каждым днем все глубже уходит от нас тепло, все полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось, обозначило промелькнувший день коротким росчерком, и вновь ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра. Зимняя Йольская Ночь, королева среди ночей...

И вновь истошно лают в ночных небесах свирепые псы одноглазого Одина, вновь мчит, обгоняя снежную бурю, его восьминогий конь Слейпнир, вновь следует за ним толпа безумных призрачных всадников, что зовется у смертных Дикой Охотой. В слепой ярости несутся через хмурое зимнее небо сумрачные охотники, загоняя гончими псами свою диковинную добычу: призрачного ли кабана, белогрудую ли деву, или же древесную фею – Деву Мхов, точно пронизывающий зимний ветер гонит, сорвав с ветвей, остатки омертвелой осенней листвы. Горе тому, кто встретит Дикую Охоту на своем пути, ибо он последует за ней и более никогда не найдет пути обратно в мир живых. А ночи длинны в середине зимы, и только тепло очага защитит жителя земли от свирепых небесных ловчих.

. Дикая Охота

В одну из самых долгих ночей декабря бородатые викинги северных земель и воинственные горцы Шотландии начинают великие зимние празднования, что зовутся у них Йоль – праздник середины зимы.

В эту священную ночь скандинавы неизменно воздают почести своим Божественным Матерям – троичному женскому божеству судьбы – которых еще зовут Дисами, или Норнами. Им подносят дары из плодов и жертвенной крови животных, к ним возносят мольбы о защите рода и богатом грядущем урожае. Вместе с ними почитают и отца всех богов великого Одина, одно из множества имен которого звучит как Йольнир – «человек Йоля».

Когда жертвенные ритуалы завершены, мясо заколотых на алтарях животных становится пищей для участников йольского пиршества. В самом центре святилища люди разводят огонь, на котором будет приготовлена священная трапеза. Льется рекой душистый эль, никого не обойдет чаша с этим напитком! Первый кубок обычно поднимают во славу Одина, второй – за богов плодородия Ньерда и Фрейра, ну а третий же выпивают за здравие своего короля. Почитают поднятием пиршественных чаш и души покойных предков – этот особенный тост скандинавы зовут «minni» – «памятным тостом».

Название и происхождение праздника

Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль (в разных языках Yule, Joll, Joel или Yuil) – самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник, когда все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир.

Вероятно, еще первобытный человек, кутаясь в шкуры суровой зимой, боялся, что заснувшая природа не проснется. Чувство, которое вызывала зима у наших далеких предков, лучше всего описать как темный, леденящий душу ужас. Природа умерла; деревья потеряли листву и стоят уродливыми колючками; зверь прячется, птица улетела; даже солнце испортилось и перестало греть!

Не таков ли и конец света, Сумерки Богов?

Но древние, хотя и были наивны, превосходили силой духа всех тварей и саму природу. Даже перед лицом неминуемой смерти в ледяных объятиях зимы они не могли поверить, что уже ничего не сделаешь. Они знали: если человек очень сильно постарается, то весна опять наступит! Обряды, песни и ритуальные пляски, колдовство шаманов и жертвоприношения, моления добрым богам и хитрые уловки против злых – все шло в ход в мистических сумерках детства человечества, чтобы победить зиму.

Зимнее солнцестояние – это не праздник, а битва. В этот день люди отчаянно тратили накопленные за год припасы (нам уже не понять, как страшно устраивать пир в условиях, когда еды может больше не появиться вообще никогда), собирали все свое мужество и выходили на духовный бой с зимой. И они всегда побеждали, ведь после их магических действий солнце быстро воскресало. Отголоски тех древних побед – нынешнее всенародное ликование по поводу Нового года и Рождества.

Со времен каменного века (палеолита) у народов Европы, Северной Африки и многих народов Азии существовала единая религия, основанная на поклонении Солнцу.

Солнечный календарь друидов/волхвов привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия , которые происходят в природе независимо от любого календаря.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.

Ныне от языческих солнечных праздников наших древних славянских предков-язычников осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля – теперь это наша Новогодняя ночь. Но у некоторых народов Солнечные праздники традиционно отмечаются и поныне.

Во время зимнего солнцестояния Солнце выше широты 66,50 вообще не восходит, и ночь длится круглые сутки. Лишь сумерки в этих широтах говорят о том, что Солнце где-то под горизонтом. Период «подземного солнца» носил название Йольтайд. Поэтому и название Йоль , как правило, возводят к старо-норвежскому hjul , «колесо», что, видимо, связано с тем, что в своем движении колесо пришло в нижнюю, самую темную точку года, но скоро оно в очередной раз повернется и снова начнется движение к свету. От индоевропейского корня y ule (вращаться, крутиться) происходит и наше слово юла , а также ёлка – вечнозеленое дерево Йоля.

Впрочем, есть и второй вариант происхождения названия праздника: его возводят к староанглийскому слову Guol , этимологически тесно связанному с современным английским yellow (желтый) и английскому же gold (золотой), и, одновременно, с индо-европейским корнем ghel (сиять).

Празднование Йоля более-менее совпадает и с Рождеством, и со святочной неделей в христианстве. Впрочем, христианский календарь праздников в значительной части совмещается с языческими празднованиями.

Более того, время рождения многих мифических героев и богов, таких как Эдип, Тезей, Геркулес, Персей, Язон, Аполлон, Митра (персидский бог солнца, которому поклонялись и в Риме), Осирис, совпадают по времени; в середине или конце декабря в Риме проходили Сатурналии – праздники Непобедимого Солнца (Sol Invictus). Рождение Короля Артура приходится примерно на то же время.

В северном полушарии и в частности, в скандинавских странах, Йоль также праздновали задолго до прихода христианства. О праздновании Йоля, например, упоминания имеются в истории Хакона Харекксона, саге об Эгиле, саге о Греттире, но не особо много сказано о том, как именно он праздновался. Упоминаются обильные возлияния и подарки (ничего не напоминает?).

Если говорить о славянских праздниках – сразу вспоминаются святки, которые также праздновались с конца декабря до начала января с гаданиями, застольями, колядками и прочими не совсем христианскими атрибутами.

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten.

Календарь Ночей Великого Йоля

Во время этого древнейшего священного празднования солнечной веры наших языческих предков, днем положено спать, а по ночам весело праздновать. Большинству нынешних людей такое недоступно, поэтому современные люди празднуют только последнюю, 12-ю Ночь Великого Йоля.

– начало празднования – вечер 19 декабря; с 19 на 20 декабря – Начальная (нулевая) Ночь;

– с 20 на 21 декабря – 1-я Ночь, Ночь матери (праздничное чествование всех женщин своего рода-племени);

– с 21 на 22 декабря – 2-я Ночь, самая долгая в году ночь Зимнего солнцестояния;

– восход солнца 22-го декабря – торжественная праздничная встреча дарованного Природой священного Рождества обновленного Солнца;

– с 31 декабря на 1 января – последняя, самая сказочная и самая волшебная 12-я Ночь Великого Йоля (это наша Новогодняя ночь);

Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.

Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 2 недели, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга. Священные обряды в эту ночь обычно не совершались, потому она и считалась «нулевой».

1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря.

Раньше эта ночь была посвящена ритуалам, связанным с дисами (норнами и валькириями) и богиней Фригг, то в настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Норны, в скандинавской мифологии – низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах.

Материнская ночь – это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.

Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). Начиная с этого дня в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать, готовить и шить. По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто искупаться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Ночь матери – это обязательно пышные и веселые застолья. Богатый и сытный стол, обильная вкусная еда – гарантия того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным.

На годовом колесе кельтов эта точка – одновременно и смерть, и рождение: ею завершается один годовой цикл и начинается другой. В ночь матери происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира и новая жизнь приходит в наш мир. И главная роль в этом отведена именно матери, открывающей потайную темную дверь.

2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).

Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и настоящими властителями в этом мире становятся духи.

В эту ночь зажигали костер Йоля (основой которого было затем горевшее до конца праздника йольское полено) и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. В такую ночь боги ходят между людьми, а умершие делят трапезу с живыми.

По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни.

Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем – это день рождения молодого бога. Новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года. Дни Йоля – это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.

3-я – 11-я Ночи Йоля.

В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.

12-я Ночь Йоля.

Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.

День Судьбы.

Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года) считался Днем Судьбы. Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Произнесенные в Двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.

По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западноевропейская традиция; и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в Двенадцатую ночь (от заката до рассвета).

После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно и весел встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов темных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов, теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам.

Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля.

Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.

Сакральный смысл праздника

Каждый год, в Йольский канун, сходятся в битве Король Остролиста, олицетворяющий собой старый, уходящий год и старое солнце, и молодой Король Дуба, символизирующий наступающий год и молодое, новое солнце.

Зрел и опытен старый король в венке из вечнозеленого зимнего остролиста, усыпанном ягодами, молод и яростен молодой король в венке из дубовых листьев, и сражаются они каждый год не на жизнь, а на смерть, но вечна их битва, и будет свершаться, пока жива эта земля.

Темный и суровый Король Остролиста правит от Летнего Солнцестояния (Литы) до Йоля – все время, когда световой день уменьшается. Золотой и светлый Дубовый король – от Зимнего Солнцестояния до Летнего, когда свет солнца прибывает. Их Леди – сама земля, и оба они – ее защитники и хранители.

День возвращения Дубового Короля – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла. Это время вспоминать свои былые достижения, хвалиться ими, переделывая в небылицы, и отпустить свою фантазию в будущее: строить планы, загадывать и мечтать.

Это самая темная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Солнце, ушедшее под лед, утонувшее в омуте, достигло дна. Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, – все имеет предел. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый темный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя.

В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя, познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник, в безопасности: свет и тепло дает нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что дает нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью. Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы, кроме отчаяния.

Солнцу еще предстоит долгий путь. В светлый праздник Остары (весеннего равноденствия) солнечный диск вновь приведет цветение в мир. Но с Йольской ночи мы все отчетливее будем слышать поступь молодого Бога, возвращающегося к нам. Бога с зеленой веткой в руках, с улыбкой, с огнем во взоре, солнечным, нездешним, хмельным и диким огнем.

Считается, что Йоль – это время переосмысления и просветления, время приобщения к новым тайнам и знаниям. Отсюда – традиция зимних гаданий. Также считается, что в это время человек способен осознать свое место в мире, увидеть его по-новому. Это праздник изменения и возрождения. Будто вы никогда не обещали себе: «в новом году измениться»... Желания, загаданные в зимние праздники, сбываются, только часто несколько необычным образом.

Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета – брешь между мирами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.

В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде – срединной земле, населенной людьми: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Поэтому наши предки старались не оставаться в одиночестве в ночь праздника, дабы не пострадать от потусторонних сил.

Пока рождается новое солнце, пока грань между мирами очень тонка, в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, – как своего рода, так и чужие. В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока стерты границы между мирами. Но, в отличие от страшной тревожной ночи Самайна, ночь Йоля полна радости, безудержного хмельного веселья, подарков и огней.

Праздник в скандинавском и кельтском мире

Йоль – время великой тьмы и возвращения солнца. Викинги встречали его за пиршественным столом, с жаркими факелами, возле большого костра, в котором пылало огромное бревно. На праздник принято было собирать всех родственников и соседей с ближайших хуторов. Конунги нередко являлись друг к другу на Пиво (так в давние времена назывался практически любой праздник) вместе со своими дружинами – в полном составе! Они ели мясо и пили пиво, мед или брагу – во славу богов Одина, Тора или Фрейра.

Нравы были тогда суровые: тайные враги могли и яду на пиру подсыпать, и порчу навести, потому по верху рогов и чаш (которые, как мечи, копья, щиты и прочие полезные предметы, имели свои собственные оригинальные прозвища, связанные с особенными свойствами, которым обладали) обычно наносили охранительную надпись из рун. Такие письмена назывались «рунами пива».

Для увеселения пирующих существовал «рог опоздавшего», когда задержавшиеся в дороге гости должны были сразу по прибытии осушить специальный громадный рог с пивом. Колоссальные чаши с пивом и медом неизменно выставлялись на Йоль, и лишь больные могли отказаться от спиртного. На пирах неизбежно возникали ссоры и вооруженные стычки – выпив, люди теряли контроль над собой. Что ж, традиции требовали веселиться, особенно молодым и здоровым парням. Это время буйства молодежных ватаг (время полюдья у варягов на Руси, сроки сбора дани у викингов тех же времен).

В Йольскую ночь, когда рождается молодой Бог Солнца, мужчинам позволено все: веселое застолье со множеством заздравных чаш, шумные молодецкие забавы, шуточные поединки (в Йоль нельзя проливать кровь – мужчины тешатся кулачными боями). Считается, что порядочные женщины в эту ночь сидят дома, а кто на улице попадается, порядочной женщиной считаться не может и заслуживает самого вольного обращения.

Йоль вообще празднуется весело и шумно; чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце.

Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозеленых растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Фрукты символизировали солнце, ветви – вечную жизнь, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь.

Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.

В Йольскую ночь было принято примиряться с врагами и давать торжественные клятвы вечной верности. Омела считалась священным растением, и жрецы освящали торжественные клятвы, благословляя их веткой омелы.

Обряды, ритуалы и народные поверья

В Йоль проводились аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешивались пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.

Йольское дерево

Вносить в дом на зимнее солнцестояние вечнозеленые деревья и украшать их начали еще римляне. Есть версия, что елка, украшенная яблоками и орехами, символизирует Райское дерево (хотя в раннем христианстве, обычай внесения и украшения дерева, мягко говоря, не поощрялся, и даже запрещался в Европе, но впоследствии был принят).

Йольское дерево украшают любыми имитациями ягод, лентами. Также среди украшений должны присутствовать Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного.

Звезды (на нитках или зажимах) окружают елку мерцанием, и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля.

В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на елку вешают ангелов и фей.

Традиционные стеклянные шары – символы наших желаний, которые мы загадываем в самую длинную ночь.

Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши, и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь...

Все венки и вечнозеленые украшения дома должны быть завершены до наступления ночи, предшествующей Йолю. Подарки важно класть именно под йольское дерево, а не куда-нибудь еще.

Йольский венок

В ритуалах Йоля особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни, и как частице лета в сердце зимы. Остролист и зимой украшен красными ягодами, а омела – белыми.

Их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья йольских дней.

Еловый венок Йоля не случайно имеет форму круга – «колеса времени», символизирующего слияние конца года и его начала, смерть и обновление, цикличность времени, круговорот в природе.

Йольское полено

Помогает окрепнуть молодому, новорождённому солнцу, огонь Йольского полена, которое ритуально сжигали в домашнем очаге.

В соответствии с традицией, оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, а стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя. Полено (обязательно с неснятой корой) даже может быть принято в подарок, но ни в коем случае не куплено.

Традиционное дерево для Йольского полена – ясень, священное дерево, ассоциируемое с мировым древом Иггдрасиль.

Принесенное в дом полено перевивается алыми и зелеными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало. Зеленый цвет лент – символ торжества жизни. Из лесов в зеленом венке пожалует на празднество Король Дубовых Листьев.

Полено окропляют вином и маслом, кладут в камин, после чего мать семейства либо самая юная из девушек поджигает его лучиной, которая осталась от прошлогоднего йольского полена. Его тепло и свет защитят семью от несчастий и злых духов на протяжении всего следующего года.

Полено горело всю ночь, затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось.

Йольский кот

В Исландии принято было считать, что к Йолю каждый должен обзавестись новой шерстяной одежкой. А иначе придет Йольский Кот, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки. Он уж знает, что бездельники встречают праздник в старой одежке, не во что нарядиться белоручкам. Коль не напрял, не наткал – не в чем щегольнуть в праздник будет.

К началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена.

Нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Суровая зверюга... Но справедливая – с зимними морозами не шутят!

Маленькие дети еще не могли работать, и поэтому заботливые родители дарили им носочек «чтобы не утащил Йольский Кот», а в носочек вкладывали всякие детские радости – игрушки и сладости. Позже эту традицию с небольшими изменениями переняли христиане.

Йольский козел

Примерно те же функции выполнял Йольский Козел финнов и норвежцев – тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йолопукку даже оставляли угощенье, чтоб добрей был.

Изначально Йольский козел был одним из двух козлов, впряженных в колесницу громовержца Тора. Йольский козел – существо причудливое и многоликое. Порой он бывает изрядным пакостником, любит пугать непослушных детей и требовать даров-подношений. Порой же, напротив, охотно выступает в роли дарителя, радуя малышей йольскими сладостями и прочими подарками.

Неприятное, но необходимое уточнение – о йольском светильнике.

Несмотря на название, он не является древним символом Йоля. Он был введен в обиход в начале XX века, использовался в ритуалах СС, а в настоящее время используется в неонацистском культе.

Современные шотландские обычаи

– в Шотландии это слово обозначает последний день года. В настоящее время отмечается 31 декабря, но корни этого праздника восходят как к празднованию Самайна, так и к Йолю.

Один из самых распространенных обычаев этого дня – это First-Footing . Первый человек, который заходит в дом после полуночи, должен принести с собой особые подарки, чтобы принести в дом удачу на будущий год. Это могут быть: соль, уголь, виски, фруктовый пирог, хлеб. Считается, что больше всего удачи может принести высокий красивый темноволосый мужчина, а блондин на пороге дома – это грабитель-викинг.

Множество обычаев этого дня связаны с огнем. На северо-востоке Шотландии принято делать шары из горючих материалов – таких как бумага, перья, пух. Два таких шара в диаметре примерно 60 см связывают цепью или веревкой, которая не горит, и ровно в полночь их зажигают и начинают крутить над головой, пока они не потухнут.

Другой обычай, связанный с огнем – это Burning the clavie . Его до сих пор проводят в рыбацких деревнях у залива Мори-Ферт. Clavie – это большой факел на деревянной основе, на которой находится наполовину расколотая бочка, заполненная смолой. Ее зажигают, обносят вокруг деревни и несут к руинам римского форта на холме. Когда факел разлетается на куски, жители собирают угольки и несут домой, кладут в свои печи и камины, чтобы ведьмы и злые духи их не беспокоили. Происхождение этой традиции изучено не до конца, предполагается, что это пиктский обычай.

Праздник в славянском мире

Праздник Йоль (Yule) в русском язычестве называют Солнцеворот.

Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь, начало астрономической зимы) – 2-я Ночь Йоля-Солнцеворота . Наутро после этой ночи рождается зимнее Солнце-младенец Коляда и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;

2) День весеннего равноденствия (начало астрономической весны) – праздник наступления долгожданной Весны Комоедица . Набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны;

3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году, начало астрономического лета) – летний праздник Купайла . Могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права;

4) День осеннего равноденствия (начало астрономической осени) – осенний праздник Вересень (или Таусень) . Былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита .

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца – Коляда – Ярило – Купайла – Световит , повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.

По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.

В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать.

В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный Огонь Йоля , который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. С песнями и смехом скатывали с горки «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну; лепили снежную бабу и разрушали ее снежками; устраивали кулачные бои.

Ночь зимнего солнцестояния – когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось – это сказочная мистическая брешь во времени, когда Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты; это безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.

Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.

Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом – тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа, было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических).

На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики – ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).

Пока народ колядует, и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы.

Коляду древние славяне почитали как самого сильного и могущественного бога. Пришедшее из Византии христианство долго не могло до конца искоренить почитание Коляды. Со временем оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды «совпал» с празднованием Рождества Христова, и ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки.

Литературовед Александр Стрижев в своей книге «Народный календарь» пишет:

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».

Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру наших далеких предков, славянских язычников, в неизбежность победы добрых начал над силами зла.

В славянских странах тоже бытовала традиция Йольского полена – оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. Бадняк считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени – чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны.

Современный Йоль

Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый «Рождественский венок»), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, бисквитные и шоколадные «брёвна» (символы Йольского полена) – это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого двухнедельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали Рождество обновленного Солнца-младенца Коляды.

Отличный способ в дни священного Йоля проводить Старый год и приготовиться встретить Новый – в прямом и переносном смысле очистить свою жизнь от хлама, как это было принято делать много столетий назад.

Это подходящее время для того, чтобы отдать долги, убрать и разобрать квартиру, раздать все ненужные вещи, привести в порядок свои деловые бумаги и вообще разобраться со всеми своими хвостами – словом, избавиться от всего того, что мешает вам двигаться дальше, будь то беспорядок в квартире или изжившие себя отношения.

Затем нужно поблагодарить уходящий год за всё хорошее, что он вам принёс, даже если он был непростым (в любом случае эти трудности преподнесли вам ценные уроки). Ведь в самой природе заложено, что темнее всего бывает перед самым рассветом.

И, наверное, стоит чаще вспоминать о том, что когда кажется, что темнее поры в жизни просто быть не может, это верный признак скорого рассвета, начала новой, светлой полосы.

Украшаем дом

Дом, окна и двери украшают ветками вечнозеленых растений, символизирующих жизнь, гроздьями ягод рябины или бусами из рябиновых ягод. На дверь и в оконных проемах вешают изображение Солнца – символ рождающегося Бога, и изображения звезды – символ Богини-Роженицы. Подогретое красное вино ставится на стол в большой чаше, разливается черпаком.

Кухня особых изысков не требует: достаточно цветной мишуры над очагом и связок сушеных овощей, или лука, или колосьев. Вытяжка над плитой - самое место для размещения украшений, но если туда добираться неудобно или мишура и прочее добро там не будут в безопасности, можно повесить это все рядом с окном. А к плите можно положить новые прихватки и свежее полотенце. Просто для настроения.

Кроме того в одежде и в украшении дома желательно наличие большого количества блестящих металлических предметов желтого цвета – золото, начищенная до блеска латунь – символизирующих солнечный свет. Обязательно присутствие живого огня.

Йольский огонь

Свечи, фейерверки, бенгальские огни – важная традиция зимнего праздника. В отличие от летних празднований вокруг костра на открытом воздухе, огни зимнего солнцестояния горят в основном в домах. Как правило, это большие яркие свечи (например, красные). Среди традиций было и зажигание одной большой свечи, которая горела с утра и до полуночи (если она прогорала раньше, считалось, что это дурной знак).

Золотые и серебряные свечи – символ привлечения богатства в дом. Красные свечи – символ женской привлекательности, зеленые – символ мужской силы и доблести.

Если вы разводите огонь в доме, т.е. у вас есть печь или камин, то для праздника нужно заранее заготовить дубовые дрова. Огонь очага символизирует энергию солнца. Всю ночь предпочтительно бодрствовать. Если же вы решили спать – все равно оставьте горящую свечу. Поставьте ее в миску с водой для безопасности, и спите. Огонь должен гореть всю ночь до первых лучей солнца.

Йольский венок

Венок из еловых или сосновых веток с 8 свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.

Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности – до 12-й Ночи (Новогодней ночи). В древности это были не свечи, а жировые светильники (наподобие нынешних церковных лампад), в которые время от времени подливали масло – поэтому они могли долго гореть не угасая.

От огней венка Йоля уже в древности возник обычай зажигать огни и на наряженной новогодней елке. Поначалу на елке размещали тоже 8 огней, как на венке Йоля, позднее – кто сколько хочет.

Йольское полено на новый лад

Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть его пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей. Украсьте полено свечами, омелой. Зажигая свечи, можете спеть что-то вроде:

«Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится...»

или

«Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба».

Полено впоследствии придется хранить до следующего года. Взялись соблюдать традиции – соблюдайте.

В лесу родилась Йолочка (Йольское дерево на новый лад )

Святочное дерево – символ бессмертия. Поэтому используются вечнозеленые деревья – ель, сосна, можжевельник наряду с ветвями падуба.

Йолочку можно украсить свежими и сушеными ягодами, мешочками с ароматными травами, яблоками, орехами, апельсинами, лимонами. Тут пригодятся старые советские елочные игрушки в виде плодов, фруктов и овощей, орехов и желудей (и придумал же кто-то умный повесить на елку огурцы, початки кукурузы, помидоры, желуди и виноград))). Есть игрушки в виде луны, солнца и звезд небесных. «Дождик» как символ дождя опять же будет символом плодородия. Если говорить о всеми нами любимых шариках, они тоже не просто так висят. Столетиями их использовали для защиты от «дурного глаза». Принцип их действия прост: они отражают злые чары и дурные намерения и возвращают их «отправителю». Маленькие шарики размером в два-три сантиметра, надеваемые на цепочку и носимые на шее, служат великолепными защитными амулетами, хотя и могут выглядеть странно, если надевать их не во время святок. В качестве елочных украшений эти блестящие стеклянные шарики улавливают свет новорожденного солнца и направляют его обратно, действуя как магический инструмент для повышения энергии солнца. Эта идея получила полное развитие, когда в простом стеклянном шарике стали делать геометрически правильное углубление, позволяющее улавливать и отражать свет, будь то чистый белый свет возрожденного зимнего солнца или мягкий, теплый свет свечей. Для денег на елку вешают шишки, кукурузу, елочные орехи (бывают игрушки этой формы). Для сладкой жизни – сосульки разной формы. Для радости и хорошего настроения – фонарики, свечки, огоньки. Для дома (уют, ремонт, новоселье) – игрушка-домик. Для удачных путешествий – трамвай или вагончик (тоже бывает). Для общего достатка – мишура, шары и банты золотого и красного цвета. Для просто благополучия – то же самое, но зеленое. Для успеха в учебе и работе с информацией – синее. Для успехов в сочинительской и творческой деятельности – голубое, сиреневое, бирюзовое. Для любви – оранжевое и розовое. Игрушки в форме конфеты – для неожиданных бонусов от жизни. Барабанчики и разные персонажи с музыкальными инструментами (от ангелов до солдат и мышей) – слава и почет. Бабочка – для хороших снов. Птица – для страдающих мигренями или склонных к дурному настроению и беспричинной грусти (с аистом – аккуратнее)))

Празднуем!

Главным в празднике Йоля (Коляды) является веселье: громкий смех, песни и пляски у огня, шутки, смешные подарки, розыгрыши. В течение всей ночи нужно быть очень громким и очень веселым. И чем ярче огонь, чем больше света в ночи – тем успешнее мы отгоним недобрые силы, желающие помешать рождению нового Солнца. Так верили наши предки. По их примеру можем и мы продекламировать старинную колядку, например, так:

День-Солнцеворот!

Катись на огород,

С огорода – на красно угорье,

Подымись над нашим подворьем!

Разгони, Сварог, потемь,

Верни на Русь красный день!

Гой, Коляда! Слава!

Одновременно мы символически сжигаем в огне проблемы старого года, его обиды и недоразумения. Нужно в эту ночь простить своих обидчиков и попросить прощения у тех, кого обидел сам. В знак примирения люди обмениваются маленькими подарками. Кроме того, нужно желать добра, мира и благоденствия всем, кого встречаешь. Помните самый распространенный тост «за...лось!» (чтоб любилось и спалось... и т.п.)))?

Важная мелочь – постарайтесь, чтобы к рассвету у вас не было грязной посуды и беспорядка. Помните – что первый луч Солнца увидит в вашем доме, то и будет весь год.

На Западе устраивают в этот вечер театральные представления, разыгрывая битву между Королем Дуба и Королем Остролиста, сменяющими друг друга в чередовании сезонов года.

Угощаемся по йольски

Возлияния в праздники зачастую начинались с утра и длились до вечера. Вполне подходящие напитки – глинтвейн , пряное вино , а также эль и пиво, сидр, имбирный чай, пунш.

Еще одна традиция – праздничная еда, много и разной: фрукты (яблоки, апельсины), орехи, сладости, свинина (от праздничной традиции жарки кабана), выпечка с корицей, йольский пудинг . Как год встретишь, так и проведешь!

Забавно, что Йольское полено присутствует и на праздничном столе – в виде украшенного цветами и листьями шоколадного рулета .

Традиционный йольский окорок – священное подношение скандинавскому богу изобилия Фрейру, одним из символов которого был кабан. Запеченную свиную голову с яблоками во рту торжественно вносили в пиршественную залу на золотом или серебряном блюде под звуки труб и песни менестрелей. Фрейра просили ниспослать на землю мир и наградить людей славным урожаем.

Правильным было бы подать на Йоль большущие ломти запеченного мяса, и есть его, как викинги: ножом и руками, прямо горячим, с лиственным хлебом и картошкой в карамели !

Тьма сгущается. Все плотнее Сумерки кутают своим занавесом Мать-Землю. Ночь поедает День, звенящая Тишина лежит в полях и седой Ветер гонит серебро небес по пустынным улицам.

21 декабря с Запада громыхнет рог, и над спящими городами понесется в бешеной скачке Дикая Охота, возглавляемая Одином (Велесом).

Но закончится Полночь, дрогнет Сумрак и родится Солнечный Бог. И, хоть Ночь все еще правит – младенец День уже рожден и будет неуклонно расти и крепнуть до дня своей победы и абсолютного торжества – Литы, летнего солнцестояния.

Деревья все еще спят в хрустальных одеждах, но под их ледяной тканью уже зародился Свет.

Как и наши славные предки, мы зажжем живой огонь, освещая мир, когда тот погрузится во тьму. Запылает Священное Пламя, жар самих сердец человеческих, огонь наших душ, и потухшее было Солнце вновь возродится.