Slajd 1

• Drzewo świata (arbormundi, drzewo „kosmiczne”), charakterystyczny obraz świadomości mitopoetyckiej, ucieleśniający uniwersalną koncepcję świata. Obraz Drzewa Świata jest poświadczony niemal wszędzie, czy to w czystej postaci, czy w wariantach
• Obraz Drzewa Świata obecny jest w różnych tekstach: w baśniach, baśniach i powiedzeniach, w poezji i mitach. Drzewo świata w taki czy inny sposób znajduje odzwierciedlenie w kulturze i sztuce: w grach i choreografii, w malarstwie, ozdobach, rzeźbie i pomnikach.

• Slajd 2

  Porządek świata

  • W obrazie Drzewa Świata zawarte jest mitopoetyckie wyjaśnienie związków człowieka z porządkiem świata, miejscem człowieka we Wszechświecie. To jeden z najważniejszych obrazów wszechświata. Nasi przodkowie często używali go w sztuce dekoracyjnej i użytkowej.
  • Język sztuki jest uniwersalny i dlatego zrozumiały dla ludzi żyjących w różnych częściach świata. Język sztuki sięga głębokich korzeni życia ludowego, kiedy znaczącą rolę odegrały wysiłki człowieka mające na celu spowodowanie powstania życia na Ziemi. Interesował się makrokosmosem i miejscem człowieka w ogólnym obrazie wszechświata (mikrokosmosu)

• Slajd 3

  Drzewo Świata

• Slajd 4

  Idea harmonijnej jedności świata

  Drzewo Świata wyraża ideę harmonijnej jedności świata, a samo drzewo, będąc jego „Osią”, ucieleśnia podstawową zasadę jego struktury.

• Slajd 5
  

  Idee starożytnych ludów germańskich i skandynawskich na temat struktury Drzewa Świata

  • Kamień pamiątkowy Niemców, na którym odtworzono obraz Wszechświata.
  • Symbolem wyższego świata jest znak Słońca, środkowym światem jest Drzewo, dolny świat jest przenoszony przez łódź pogrzebową i potwora.

• Slajd 6

  Idea porządku świata narodów słowiańskich

  • Książka „Drzewo życia”
  • Słowianie kojarzyli swoje wyobrażenia o Drzewie Świata z dębem.
  • Wokół niego nasi przodkowie dokonywali sprawiedliwej sprawiedliwości i ofiar.

• Slajd 7

  • Drzewo świata, drzewo życia - w mitologii słowiańskiej oś świata, centrum świata i ucieleśnienie wszechświata jako całości.
  • Korona drzewa świata sięga nieba, korzenie do podziemi. Obraz drzewa świata jest typowy dla rosyjskich zagadek i spisków. Poślubić. Zagadka o drodze: „kiedy narodziło się światło, wtedy dąb upadł i teraz leży”; ten obraz łączy różne - pionowe (drzewo od ziemi do nieba) i poziome (droga) - współrzędne świata.
  • Drzewo świata uosabia nie tylko współrzędne przestrzenne, ale także czasowe; Poślubić Zagadka: „jest dąb, na dębie jest 12 gałęzi, na każdej gałęzi są 4 gniazda” itp. - około roku, 12 miesięcy, 4 tygodni itp. W spiskach umieszcza się drzewo świata w centrum świata, na wyspie pośrodku oceanu („pępowina morska”), gdzie na kamieniu Alatyr znajduje się „dąb damasceński”, czyli święte drzewo cyprysów, brzoz, jabłoni , jawor itp. Na drzewie świata, w spiskach żyją bogowie i święci - Matka Boża, Paraskewa itp., U korzeni drzew - stworzenia demoniczne i chtoniczne, demon jest przykuty łańcuchem, żyje w gnieździe („runa „) węża (skóry) itp.

Notatki z lekcji na temat MHC w 7. klasie.

„Drzewo Świata jako odzwierciedlenie jedności świata”.

Lekcja opracowana przez nauczyciela

Język rosyjski, literatura i MHC

GBOU SKOSHI nr 31 Moskwa

Dvorkina A.V.

Cele: przedstawienie uczniom koncepcji „Drzewa Świata” jako odzwierciedleniem jedności świata;

Omów różnorodność Drzewa Świata poprzez prezentację

Narody świata:

Rozwój artystyczny i twórczy, wyrażany indywidualnie

Zdolności osobowościowe ucznia, jego opanowanie metod i metod

Estetyczne i artystyczne poznanie świata za pomocą środków

Sztuka;

Kultywować gust artystyczny i estetyczny; wymagania

W opanowaniu wartości kultury światowej.

Podczas zajęć:

1. Organizowanie czasu.

1. Wprowadzenie do tematu. Rozmowa „Drzewo Świata jako odzwierciedlenie jedności świata”.

Nauczyciel: Chłopaki, dzisiaj zapoznamy się z koncepcją „Drzewa Świata”.

Język sztuki jest uniwersalny i dlatego zrozumiały dla ludzi żyjących w różnych regionach świata. Nie ma dla niego także barier czasowych. Język sztuki sięga głębokich korzeni życia ludowego, kiedy znaczącą rolę odegrały próby wyjaśnienia przez człowieka przyczyn powstania życia na Ziemi.

Jeden z kluczowe obrazy sztuka to „Drzewo Świata”, które ucieleśnia uniwersalną koncepcję wielu narodów na temat przestrzeni Wszechświata. Obraz ten znalazł odzwierciedlenie w dziełach ustnych Sztuka ludowa różnych narodów, w zabytkach architektury i sztuk pięknych (malarstwo, rzeźba, dzieła sztuki dekoracyjnej i użytkowej).

Obraz Drzewa Świata łączy mitologiczne idee narodów Europy, starożytnej Ameryki i Wschodu, Afryki i Australii. (Slajd 2-4.)

Drzewo świata wyraża ideę harmonijnej jedności świata, a samo drzewo, będąc jego „osią”, ucieleśnia podstawową zasadę jego struktury. Podstawą wszechświata jest Niebo i Ziemia, dlatego w Drzewie Świata rozróżnia się część dolną (korzenie), środkową (pień) i górną (gałęzie). Górna część drzewa związana jest z królestwem niebieskim, środkowa z ziemią, a dolna ze światem podziemnym. Pojęcia poranka, dnia i nocy, przeszłości, teraźniejszości i przyszłości oraz trzech naturalnych żywiołów: ziemi, wody i ognia kojarzą się z ideami dotyczącymi struktury Drzewa Świata. Trójca tego obrazu jest związana z istnieniem wszelkiego życia na ziemi. Związane jest z tym życie przodków, obecnego pokolenia i potomków, trzech części ludzkiego ciała (głowa, tułów, nogi). Górna część związana jest z życiem ptaków zamieszkujących korony drzew. Ze środkiem (pień) - kopytne: jelenie, łosie, krowy, konie, a z dnem (korzenie) - płazy i gady: węże, żaby, jaszczurki, myszy, bobry, ryby. (Slajd 5-6.)

Symbole blisko Drzewa Świata u różnych ludów to Góra Świata (Meru, Kunlun, Taishan itp.), Filar Świata (świątynia, kolumna, krzyż, drabina itp.).

Wiadomość studencka: W indyjskim eposie Mahabharata Meru jest krajem górzystym, którego szczyty sięgają nieba, gdzie główny szczyt nazywany jest Mandara. „Po północnej stronie lśni potężny Meru. Na jego szczycie znajdował się raj wielkiego boga Indry. Z tych gór wypływają wielkie rzeki płynące złotymi kanałami. to Ocean Mleka, a przed wielkimi górami Meru leży piaszczyste morze.

Mahabharata opisuje górę Meru w następujący sposób: „Wszystkie źródła światła krążą wokół Meru. Gwiazda polarna wisi nad nią nieruchomo, a konstelacje Wielkiej Niedźwiedzicy, Kasjopei i Bootes krążą wokół niej, tutaj pół roku to dzień, pół roku. noc, jedna noc i jeden dzień razem równają się rokowi. Na północy Morza Mleka znajduje się duża wyspa znana jako Śvetadvipa („Świecąca Biała Wyspa”) „, „stada antylop i stada ptaków są wszędzie”, „plemię nie zna chorób ani słabości wieku”, „po dotarciu tam nie wracają już na ten świat”, „na obrzeżach Meru w górach leży pustynia, region ciemności, w którym sępy strzegą złota. To jest „Kraina wybranych”, „Kraina świętych”, „Kraina błogosławionych”. (Slajd 7.)

Wiadomość studencka: Kosmogonia staronordycka opowiada o słynnym jesionie Yggdrasil, Drzewie Wszechświata. Ma trzy korzenie, które schodzą do Hel, tajemniczego podziemnego świata i stamtąd rozchodzą się do Jotunheimu, królestwa gigantów i Midgardu, ziemi, siedziby ludzi. Jego korona rozciąga się na cały świat, chroniąc wszystko, co w nim żyje. Jego górne gałęzie sięgają Nieba, a najwyższa z nich ocienia Walhallę – najwyższą niebiańską sferę, w której żyją bogowie i polegli bohaterowie. Yggdrasil jest wiecznie świeży i zielony, ponieważ trzy siostry prorokini, władczyni losu, których imiona to Przeszłość, Teraźniejszość i Przyszłość, codziennie podlewają je wodami życia ze źródła Urd. W gałęziach świętego Drzewa żyje orzeł, złoty ptak, który posiada ukrytą Mądrość. Bogowie zbierają się u podnóża Yggdrasil, aby zadecydować o losie światów. Podczas wielkich kosmicznych wstrząsów, kiedy umiera stary Wszechświat, Yggdrasil wytrzymuje wszystkie próby i nie umiera wraz ze wszystkimi, dzięki czemu ziarno zostaje zachowane na narodziny nowego, młodego Wszechświata. Nadal służy jako schronienie dla tych, którzy przeżyli wszystkie wstrząsy i dzięki którym życie odrodzi się na ziemi, a wraz z nim nowe pokolenia ludzi. (Slajd 8.)

Nauczyciel: Inna wersja Drzewa Życia, egipska. Z Drzewa wyrasta Kobieta, być może Izyda, która sama jest Drzewem. Ona obdarowuje Darami. W pełnej zgodzie z matriarchalnymi wierzeniami istnieje tylko Matka Materia, Izyda, i ona rodzi Życie. (Slajd 9.)

Nauczyciel: Drzewo Bodhi jest drzewem świata buddyzmu.

Pod tym drzewem bodhi (oświecenie) zstąpiło na Siakjamuniego i

Siakjamuni stał się Buddą. Drzewo Bodhi jest jednym z najważniejszych

symbole buddyzmu. Termin „bodhi” jest podstawą wielu słów złożonych, które oznaczają obiekty, przy których Budda osiągnął duchowe oświecenie: „drzewo bodhi”, „siedzisko bodhi”, „ziemia bodhi” itp. Wszystkie obszary buddyzmu rozpoznają 7 głównych cech bodhi („członkowie bodhi”): troskliwość, męskość, studiowanie dharmy, entuzjazm, koncentracja, spokój i zrównoważenie (slajd 10.).

Wiadomość studencka: Wszechświat – yok kab (dosłownie: nad ziemią) – był wyobrażany przez starożytnych Majów jako światy położone jeden na drugim. Tuż nad ziemią znajdowało się trzynaście niebios, czyli trzynaście „niebiańskich warstw”, a pod ziemią dziewięć „podziemnych światów”, które tworzyły podziemny świat.

W środku ziemi stało „Pierwotne Drzewo”. W czterech rogach, ściśle odpowiadających punktom kardynalnym, rosły cztery „drzewa świata”. Na Wschodzie – czerwony, symbolizujący kolor świtu. Na północy - biały; Być może w pamięci ludzi zachowało się coś, co kiedyś widzieli ich przodkowie, którzy przybyli z północy, biały kolorśnieg? Na zachodzie rosło drzewo hebanowe – kolor nocy, na południu rosło drzewo żółte – symbolizowało kolor słońca.

W chłodnym cieniu „Pierwotnego Drzewa” – było zielone – był raj. Dusze sprawiedliwych przybywały tu, aby odpocząć katorżnicza praca na ziemi, od duszącego tropikalnego upału i ciesz się obfitością jedzenia, spokojem i zabawą. (Slajd 11.)

Wiadomość studencka: Według idei Nanai żyjących w dolnym biegu rzeki Amur, to właśnie na Drzewie Świata pierwszy szaman znalazł swoje przedmioty rytualne niezbędne do praktyk rytualnych.

Każdy szaman jakucki miał w prawdziwym świecie „swoje” drzewo, przeznaczone mu osobiście przez duchy. To jest ziemska odpowiednik Drzewa Świata. Szaman wyrzeźbił brzeg tamburynu tylko ze swojego własnego drzewa, ale tak, aby nie umarł, ponieważ zarówno życie, jak i siła szamana są ściśle związane z tym drzewem. Szaman Ket zawsze miał w swoim namiocie coś przypominającego Drzewo Świata, które było także jego własnym drzewem ofiarnym. Jeśli zostanie uszkodzony, szaman umrze lub straci moc. Wśród Chanty rękojeść tamburynu szamana była rozumiana jako symbol Drzewa Świata. (Slajd 12.)

Nauczyciel: Istnieje karelska legenda o świętym „Drzewie Świata” - świerku, rzekomo zasadzonym przez mędrców z północy w XIV wieku na wyspie Shuya (obecnie Wyspa Trójcy) na Ochcie.

W połowie XV w. mnich Kasjan z Muezerskiego, który przybył na te tereny z klasztoru Sołowieckiego, założył klasztor, który nie zachował się do dziś, a w 1602 r. wzniesiono kościół św. Mikołaja Cudotwórcy, który jest teraz w doskonałym stanie. Do tej pory sąsiadująca z nim cerkiew prawosławna i ogromne, sięgające czterech metrów obwodu, pogańskie „Drzewo” stanowią wyjątkową kartę w historycznej i kulturalnej przeszłości Karelii. (Slajd 13.)

Narody słowiańskie miały także własne wyobrażenia o porządku świata. Wybitny badacz kultury słowiańskiej A.N. Afanasjew (1826-1871) w swojej książce „Drzewo życia” podaje, że Słowianie kojarzyli swoje wyobrażenia o Drzewie Świata z dębem. Wokół niego nasi przodkowie wymierzali sprawiedliwość, składali przypisywane mu ofiary właściwości lecznicze. Było to najbardziej szanowane drzewo. Istnieje legenda o dębach, które istniały przed stworzeniem świata. Nawet w czasach, gdy nie było ani ziemi, ani nieba, ale tylko jedno błękitne morze (ocean powietrza), pośrodku tego morza były dwa dęby, a na dębach siedziały dwa gołębie; Gołębie zstąpiły na dno morza, wydobyły piasek i kamień, z których powstała ziemia, niebo i wszystkie ciała niebieskie.

Wśród Słowian zajmuje swego rodzaju centrum przestrzeni sakralnej, stanowiąc jej swego rodzaju oś. Na starożytnej Rusi z pewnością był przedstawiany ze słońcem i miesiącem po obu stronach. A w najbardziej archaicznych rytuałach odtwarzano „oś”, wznosząc nad nią słup z kołem (słońcem), a czasami dodawano wizerunek miesiąca.

Za święte uważano najczęściej stare drzewa z naroślami, dziuplami, korzeniami wystającymi z ziemi lub rozszczepionymi pniami, a także te z dwoma lub trzema pniami wyrastającymi z jednego korzenia. Chorzy czołgali się między pniami takich drzew i ciągnęli chore dzieci w nadziei na wyzdrowienie. O jednym takim drzewie zachowała się informacja z połowy XVI w.: „Było kiedyś na pograniczu Poszachonskim (woj. jarosławskie) w pobliżu rzek Ijar i Ulom... drzewo zwane jarząbem. Ludzie, chcąc zyskać zdrowie, przepuszczali przez to drzewo swoje dzieci, inni zaś, pełnoletni, sami wspinali się na nie i otrzymywali uzdrowienie.”

Drzewo Świata było tak czczone przez Słowian, że brało udział w wielu uroczystościach. W szczególności tradycja dotarła do nas do dnia dzisiejszego instalowania Nowy Rok drzewko świąteczne Teraz nikt nie myśli o tym, dlaczego tak się dzieje, ale o głównym i świętym znaczeniu Drzewo noworoczne- dokładnie obraz Centrum lub Osi Wszechświata. W pewnym sensie jest to bożek Świętego Drzewa Świata. (slajd 14)

WIĘC:

Drzewo Życia lub Drzewo Świata ucieleśnia uniwersalną koncepcję pokoju. Może to być Drzewo Wiedzy, Drzewo Płodności, Drzewo Pragnienia, Drzewo Wniebowstąpienia - z ziemi do nieba lub do podziemi. Drzewo Życia odgrywa rolę organizującą w każdym starożytnym systemie mitologicznym, będąc rodzajem układu współrzędnych, w którym mieszczą się pozostałe elementy lub ich symbole. (Slajd 15.)

Uczeń czyta.

K. Balmonta

Siedziałem pod starym dębem.

Wszędzie wokół jest ciepło i jasno.

A stary dąb nucił i śpiewał.

Zajrzałem do zagłębienia.

Był dziki rój pszczół.

Nucą i śpiewają

Przystojny mężczyzna z wielowiekowego lasu

Minuta dała schronienie.

Czy my także nie nucimy i nie śpiewamy?

W jaskiniach świata?

W pustym, okrągłym niebie.

Zaśpiewajmy nasz wiersz losowi,

Ale Ygdrazil nas nie słyszy

Tajemnicze losy.

Do miodu wsypiemy kolorowy pył,

Ale nasz miód złożymy w krypcie.

I tylko w najgłębszej godzinie nocy,

Kiedy takie rzeczy są snami,

Wzór gwiaździstych gałęzi

Świeci na nas z góry.

Zadanie domowe: akapit 2.2.

Miejska placówka oświatowa szkoła średnia we wsi Khokhotuy

Rejon Pietrowsko-Zabajkalski, obwód Zabajkał

Notatki z lekcji plastyki w klasie 8

„Drzewo Świata jako odzwierciedlenie jedności świata”

Ukończyła: nauczycielka języka i literatury rosyjskiej Krasikowa Olga Igorevna

wieś Khokhotuy, 2017

Cele: tworzą koncepcję „Drzewa Świata” jako odzwierciedlenie jedności świata; przedstawić idee narodów świata na temat Drzewa Świata; rozwijać zdolności twórcze uczniów; pielęgnować gust artystyczny i estetyczny, potrzebę opanowania wartości kultury światowej.

Podczas zajęć :

1. Moment organizacyjny.

2. Aktualizowanie wiedzy.

Na tablicy zapisano zagadki: „Jest dąb, na dębie jest dwanaście gniazd, na każdym gnieździe są cztery sikorki, każda sikorka ma czternaście jaj: siedem białych i siedem czarnych”, „Mam drzewo - jest na nim dwanaście gałązek, na każdej gałązce jest trzydzieści liści, jedna strona liścia jest czarna, a druga biała.

Co łączy te tajemnice? (opis poprzez obraz drzewa) Dlaczego obraz drzewa? (jest symbolem „siły życiowej, życie wieczne, przechowywana w nim nieśmiertelność).

Obraz drzewa znajduje odzwierciedlenie w dziełach sztuki wielu narodów; spotkałeś go niejednokrotnie w literaturze, malarstwie i innych formach sztuki. Przypomnij sobie dokładnie, kiedy zetknąłeś się z tym obrazem.

Przekaż temat i cele lekcji.

3. Wyjaśnienie nowego materiału.

3.1. Prototyp Drzewa Świata.

Jednym z podstawowych prototypów czy archetypów kultury jestDrzewo świata (kosmiczne, niebiańskie drzewo, Drzewo życia, Drzewo wiedzy, Drzewo płodności, Anty-drzewo innego świata), które ucieleśnia uniwersalną koncepcję świata.

Drzewo świata wyraża ideę harmonijnej jedności świata, a samo drzewo, będąc jego „osią”, ucieleśnia rdzeń swojej struktury (struktura pionowa): niebo (gałęzie), ziemię (pień) i podziemia (korzenie). Cały świat zwierząt jest rozproszony w tych strefach. Na górze znajdują się ptaki (orzeł, sokół, kruk, kogut, feniks, ognisty ptak), pośrodku znajdują się kopytne zwierzęta ofiarne (jeleń, krowy, konie, antylopy), pszczoły (symbol rodzaju ludzkiego), wiewiórka (mediatorka, biegająca góra i dół), poniżej znajdują się zwierzęta chtoniczne (węże, żaby, myszy, bobry, ryby, potwory) oraz zwierzęta drapieżne i „nocne” (lwy, lamparty, kot, niedźwiedź jakby śpiący w korzeniach drzewa lub drzewa). jaskinia). Na gałęziach drzewa często przedstawia się słońce, gwiazdy, światła, kule lub owoce, symbole ciał niebieskich. Możesz wspinać się lub schodzić po poziomach gałęzi, niczym stopnie, dlatego Drzewo porównuje się do schodów prowadzących do nieba.

Drzewo Świata opisuje poziomą strukturę świata z drzewem pośrodku, dwoma kierunkami (lewy - prawy, przód - tył) i czterema głównymi kierunkami (dodatkowe drzewa świata, bogowie wiatrów, żywioły).

Za pomocą Drzewa Świata opisane są wszystkie możliwe wzorce czasu: podział roku na pory roku, miesiące, tygodnie, dni (zagadki zapisane na tablicy); ruch od przeszłości (korzenie) przez teraźniejszość (pień) do przyszłości (gałęzie); życie klanu (drzewo genealogiczne); życie i śmierć (Drzewo Życia i jego odpowiednik, często odwrócony, Drzewo Śmierci), nieśmiertelność (utożsamiana z rdzeniem drzewa).

Trzy części Drzewa Świata odpowiadają trzem częściom ludzkiego ciała: głowa to korona, tułów to pień, a nogi to korzenie.

Z Drzewem Świata korelują także trzy podstawowe elementy świata: gałęzie – ogień, pień – ziemia, korzenie – woda.

Ogólnie rzecz biorąc, Drzewo Życia jest symbolem „siły życiowej, życia wiecznego, przechowywanej w nim nieśmiertelności”.

Symbole blisko Drzewa Świata u różnych ludów to Góra Świata (Meru, Kunlun, Taishan itp.), Filar Świata (świątynia, kolumna, krzyż, drabina itp.).

3.2. Wprowadzenie do mitologii ludowej.

O drzewie życia na świecie powstało wiele legend i baśni.

W mitologii chińskiej w centrum Cesarstwa Niebieskiego rośnie drzewo Fusang (starożytna nazwa Chin), na którym żyje jadeitowy kogut i dziesięć słońc - dziesięć złotych kruków. Codziennie jedno ze słońc kąpie się w morzu. A potem wspina się po drzewie do morza. Wieczorem słońce schodzi w dół kolejnego słonecznego drzewa - czerwonego drzewa, którego kwiaty oświetlają ziemię światłem wieczornego świtu. Podczas straszliwej suszy niebiański strzelec niszczy dodatkowe dziewięć słońc i pozostaje tylko jedno.

Zapoznajmy się z innymi mitami na temat Drzewa. (Teksty zostały wydrukowane i leżą na biurkach.)

1. Epos indyjski.

W Mahabharacie Meru jest krajem górzystym, którego szczyty sięgają nieba, gdzie główny szczyt nazywa się Mandara. „Po północnej stronie lśni potężny Meru. Na jego szczycie znajdował się raj wielkiego boga Indry. Z tych gór wypływają wielkie rzeki płynące złotymi kanałami. to Ocean Mleka, a przed wielkimi górami Meru leży piaszczyste morze.

Mahabharata opisuje górę Meru w następujący sposób: „Wszystkie źródła światła krążą wokół Meru. Gwiazda polarna wisi nad nią nieruchomo, a konstelacje Wielkiej Niedźwiedzicy, Kasjopei i Bootes krążą wokół niej, tutaj pół roku to dzień, pół roku. noc, jedna noc i jeden dzień razem równają się rokowi. Na północy Morza Mleka znajduje się duża wyspa znana jako Śvetadvipa („Świecąca Biała Wyspa”) „, „stada antylop i stada ptaków są wszędzie”, „plemię nie zna chorób ani słabości wieku”, „po dotarciu tam nie wracają już na ten świat”, „na obrzeżach Meru w górach leży pustynia, region ciemności, w którym sępy strzegą złota. To jest „Kraina Wybrańców”, „Kraina Świętych”, „Kraina Błogosławionych”.

2. B Epopeja skandynawska opowiada o słynnym jesionie Yggdrasil, Drzewie Wszechświata. Ma trzy korzenie, które schodzą do Hel, tajemniczego podziemnego świata i stamtąd rozchodzą się do Jotunheimu, królestwa gigantów i Midgardu, ziemi, siedziby ludzi. Jego korona rozciąga się na cały świat, chroniąc wszystko, co w nim żyje. Jej górne gałęzie sięgają Nieba, a najwyższa z nich ocienia Walhallę – najwyższą niebiańską sferę, w której żyją bogowie i polegli bohaterowie. Yggdrasil jest wiecznie świeży i zielony, ponieważ trzy siostry prorokini, władczyni losu, których imiona to Przeszłość, Teraźniejszość i Przyszłość, codziennie podlewają je wodami życia ze źródła Urd. W gałęziach świętego Drzewa żyje orzeł, złoty ptak, który posiada ukrytą Mądrość. Bogowie zbierają się u podnóża Yggdrasil, aby zadecydować o losie światów. Podczas wielkich kosmicznych wstrząsów, kiedy umiera stary Wszechświat, Yggdrasil wytrzymuje wszystkie próby i nie umiera wraz ze wszystkimi, dzięki czemu ziarno zostaje zachowane na narodziny nowego, młodego Wszechświata. Nadal służy jako schronienie dla tych, którzy przeżyli wszystkie wstrząsy i dzięki którym życie odrodzi się na ziemi, a wraz z nim nowe pokolenia ludzi.

3. Wszechświat – yok kab (dosłownie: nad ziemią) – wydawał się starożytnym Majowie w postaci światów położonych jeden nad drugim. Tuż nad ziemią znajdowało się trzynaście niebios, czyli trzynaście „niebiańskich warstw”, a pod ziemią dziewięć „podziemnych światów”, które tworzyły podziemny świat.

W środku ziemi stało „Pierwotne Drzewo”. W czterech rogach, ściśle odpowiadających punktom kardynalnym, rosły cztery „drzewa świata”. Na Wschodzie – czerwony, symbolizujący kolor świtu. Na północy - biały; Być może w pamięci ludzi utrwalił się biały kolor śniegu, jaki widzieli niegdyś ich przodkowie, którzy przybyli z północy? Na zachodzie rosło drzewo hebanowe – kolor nocy, na południu rosło drzewo żółte – symbolizowało kolor słońca.

W chłodnym cieniu „Pierwotnego Drzewa” – było zielone – był raj. Dusze sprawiedliwych przybywały tutaj, aby odpocząć od katorżniczej pracy na ziemi, od duszącego tropikalnego upału i cieszyć się obfitością pożywienia, spokojem i zabawą.

Istnieją inne mity na temat porządku świata. Ludy słowiańskie również miały swoje własne pomysły. Badacz kultury słowiańskiej A.N. Afanasjew w swojej książce „Drzewo życia” podaje, że Słowianie kojarzyli swoje wyobrażenia o Drzewie Świata z dębem. Wokół niego nasi przodkowie wymierzali sprawiedliwość, składali ofiary i przypisywali mu właściwości lecznicze. Było to najbardziej szanowane drzewo. Istnieje legenda o dębach, które istniały przed stworzeniem świata. Nawet w czasach, gdy nie było ani ziemi, ani nieba, ale tylko jedno błękitne morze (ocean powietrza), pośrodku tego morza były dwa dęby, a na dębach siedziały dwa gołębie; Gołębie zstąpiły na dno morza, wydobyły piasek i kamień, z których powstała ziemia, niebo i wszystkie ciała niebieskie. Drzewo Świata było tak czczone przez Słowian, że brało udział w wielu uroczystościach.

W fikcji obraz Drzewa Świata jest bardzo często używany.

Najbardziej znany jest nam obraz słynnego dębu w pobliżu Łukomory w wierszu A.S. Puszkin „Rusłan i Ludmiła”. Kot chodzi „na łańcuchu”, a nie na łańcuchu. Złoty Łańcuch jest odpowiednikiem Węża Świata, który utrzymuje wszechświat w sobie. Złoto wskazuje na jej boską naturę. Jej pierścień chroni i chroni świat, „blokując” go przed zniszczeniem. Kot kojarzy się z podziemnym bogiem Velesem, który potrafił zamienić się w czarnego kota, a także uwielbiał „opowiadać” piosenki i bajki (proroczy Bayan jest wnukiem Velesa).

Syreny to dziewczyny-ptaki. Łukomorye według rosyjskiego mitologicznego obrazu świata oznacza kraj zakrzywiony jak łuk, tj. inny („krzywy”) świat położony na skraju Wszechświata.

4. Część praktyczna.

Narysuj Drzewo Świata.

5. Refleksja.

Drzewo Życia lub Drzewo Świata ucieleśnia uniwersalną koncepcję pokoju. Może to być Drzewo Wiedzy, Drzewo Płodności, Drzewo Pragnienia, Drzewo Wniebowstąpienia - z ziemi do nieba lub do podziemi. Drzewo Życia odgrywa rolę organizującą w każdym starożytnym systemie mitologicznym, będąc rodzajem układu współrzędnych, w którym mieszczą się pozostałe elementy lub ich symbole.

6. Praca domowa.

Znajdź mity różnych narodów świata na temat Drzewa Świata.

DRZEWO ŚWIATA (arbor mundi, drzewo „kosmiczne”), charakterystyczny obraz świadomości mitopoetyckiej, ucieleśniający uniwersalną koncepcję świata. Obraz D.m. (Drzewa Świata) jest poświadczany niemal wszędzie albo w czystej postaci, albo w wariantach (często podkreślających tę czy inną szczególną funkcję) - „drzewo życia”, „drzewo płodności”, „drzewo centrum”, „drzewo wstąpienia”, „drzewo niebiańskie”, „drzewo szamańskie”, „drzewo mistyczne”, „drzewo wiedzy” " i tak dalej.; rzadsze opcje: „drzewo śmierci”, „drzewo zła”, „drzewo podziemi (niższego świata)”, „drzewo pochodzenia ”.

Używając D.m . w całej różnorodności jej wariantów kulturowych i historycznych [w tym takich przekształceń czy obrazów izofunkcjonalnych jak „oś świata” (oś świata), „filar świata”, „góra świata”, „człowiek świata” („pierwszy człowiek”), świątynia, łuk triumfalny, kolumna, obelisk, tron, schody, krzyż, łańcuch itp.] skupiają ogólne binarne opozycje semantyczne, które służą do opisu podstawowych parametrów świata

.

Obraz D.m. zidentyfikowane lub zrekonstruowane na podstawie idei mitologicznych, w szczególności kosmologicznych, zapisanych w tekstach słownych różnych gatunków, pomnikach sztuki pięknej (malarstwa, zdobnictwa, rzeźby, gliptyki, haftu itp.), obiektach architektonicznych (głównie religijnych), naczyniach szeroko pojęte słowa, czynności rytualne itp. Bezpośrednio lub pośrednio obraz D.m . zrekonstruowane dla różnych tradycji, począwszy od epoki brązu (w Europie i na Bliskim Wschodzie) po współczesność [por. autochtoniczne tradycje syberyjskie, amerykańskie (indyjskie), afrykańskie, australijskie].

Obraz D.m. odegrał szczególną rolę organizującą w odniesieniu do określonych systemów mitologicznych, określając ich wewnętrzną strukturę i wszystkie ich główne parametry. Rola ta wyraźnie pojawia się w porównaniu z tym, co poprzedzało „erę”. D.m " w takiej formie, w jakiej wyobrażali sobie ten etap ludzie późniejszej epoki. Mówimy o dość standardowych opisach chaosu bezznakowego i bezznakowego, przeciwstawiających się kosmosowi zorganizowanemu za pomocą znaków. Mity kosmogoniczne opisują powstanie świata w wyniku konsekwentnego wprowadzania podstawowych binarnych opozycji semantycznych (niebo – ziemia itp.) i stopniowych szeregów typu rośliny -> zwierzęta -> ludzie itp. oraz powstania kosmicznego wsparcia w postaci D.m. lub jego odpowiedniki.

Natomiast najwcześniejsze systemy znaków stworzone przez człowieka i odtworzone z najstarszych źródeł sięgających górnego paleolitu (malowidła naskalne itp.) nie ujawniają wyraźnych śladów opozycji o znaczeniu lokalno-czasowym, a sam obraz D.m . nieobecne w tych systemach. D.m . jest umieszczony w sakralnym centrum świata (środek można wyróżnić - dwa drzewa świata, trzy góry świata itp.) i zajmuje pozycję pionową. Jest to element dominujący, który decyduje o formalnej i merytorycznej organizacji przestrzeni uniwersalnej.

Podczas dzielenia D.m . pionowo wyróżnia się część dolną (korzenie), środkową (pień) i górną (gałęzie). Ujawniają się opozycje pionowe [góra-dół, niebo – ziemia, ziemia – niższy świat, ogień (sucho) – wilgoć (mokro) i inne], identyfikując postacie mitologiczne i świat, w którym funkcjonują z wystarczającą kompletnością i dokładnością.

Używając D.m . rozróżnialne są: główne strefy wszechświata - górna (królestwo niebieskie), środkowa (ziemia), dolna (królestwo podziemne) (sfera przestrzenna); przeszłość – teraźniejszość – przyszłość (dzień – noc, sprzyjająca – niesprzyjająca pora roku), w szczególności w refrakcji genealogicznej: przodkowie – obecne pokolenie – potomkowie (sfera czasowa); przyczyna i skutek: korzystny, neutralny, niekorzystny (sfera etiologiczna); trzy części ciała: głowa, tułów, nogi (sfera anatomiczna); trzy rodzaje żywiołów: ogień, ziemia, woda („żywiołowa” kula) itp. Zatem każda część D.m. zdeterminowany przez specjalny zestaw cech.

Trójca D.m. pionowo jest podkreślone poprzez przypisanie każdej części specjalnej klasy stworzeń, najczęściej zwierząt (czasami klas bóstw lub innych postaci mitologicznych). Z górą D.m . (gałęzie) ptaki są połączone (często dwa - symetrycznie lub jeden - u góry, często - orzeł); z częścią środkową(pień) - kopytne (jelenie, łosie, krowy, konie, antylopy itp.), sporadycznie pszczoły, a w późniejszych tradycjach ludzie; z dolną częścią (korzeniami) - węże, żaby, myszy, bobry, wydry, ryby, czasem niedźwiedź lub fantastyczne potwory typu chtonicznego. (Porównaj opis drzewa huluppu w sumeryjskiej wersji Eposu o Gilgameszu: w korzeniach znajduje się wąż, w gałęziach ptak Anzud, pośrodku dziewica Lilith.)

Na działce tzw. główny mit indoeuropejski również gra na strukturze pionowej D. m. : bóg piorunów, znajdujący się na szczycie drzewa (lub góry), uderza węża w korzenie drzewa i uwalnia bydło skradzione przez węża, bogactwo (środkowa część drzewa). Egipski bóg słońca Ra (w postaci kota) zabija węża pod sykomorą. Bohater bajek typu AT 301 (typ walczący z wężami) ucieka przed smokiem wspinając się na D.m ., a orzeł przenosi bohatera z niższego świata.

Wiele faktów wskazuje, że obraz D.m. skorelowane z modelem ogólnym relacje małżeńskie i - szerzej - z ciągłością pokoleń, genealogią klanu jako całości (por. „mitologiczne” drzewa genealogiczne). Wśród Nanai drzewa genealogiczne – ich wizerunki są tradycyjne na kobiecych szatach ślubnych – kojarzono z ideami dotyczącymi płodności i prokreacji kobiet. Takie drzewa rosły na niebie w domenie kobiecy duch. Każdy klan miał swoje specjalne drzewo, w którego gałęziach rozmnażały się dusze ludzi, które następnie w postaci ptaków zstępowały na ziemię, aby wejść do łona kobiety z tego klanu. Górna część szaty Nanai odwzorowuje łuski smoka, a z tyłu szaty przedstawiono dwa smoki – samca i samicę.

Zatem wszystkie trzy poziomy D.m. - wierzchołek, pień i korzenie - oraz trzy klasy zwierząt z nimi związane, na swój sposób odzwierciedlają ideę poczęcia i płodności. Istnieją również odwrócone obrazy D. m. Oto typowe opisy takich D.m .: „Z nieba korzeń sięga w dół, z ziemi sięga w górę”(„Atharvaveda”) lub: „Korzeń na górze, gałąź na dole, to jest wieczne drzewo figowe”.(„Katha Upaniszada”), lub w rosyjskim spisku: „Na morzu na Okeyan, na wyspie na Kurgan, rośnie biała brzoza, z gałęziami w dół, korzeniami w górę”. Takie odwrócone drzewa są przedstawiane w odpowiednich tradycjach na przedmiotach rytualnych. W rytuale często wykorzystuje się naturalne odwrócone drzewa [np. Evenkowie umieścili dwa rzędy drzew po obu stronach kumpla szamana, symbolizując świat środka, ziemię, z gałęziami skierowanymi w górę (drzewo niższego świata), gałęzie w dół (drzewo wyższego świata)] Możliwe, że obraz „odwróconego” drzewa powstał właśnie w związku z geometrią niższego świata, w której wszystkie relacje są „odwrócone” w porównaniu ze światem górnym i środkowym (żyjące staje się martwe, widzialne staje się niewidzialne itp.;).

Charakterystyczne jest, że w okresie tzw. „Podróże szamańskie”, szaman powracający z nieba na ziemię widzi najpierw gałęzie, a następnie pień i korzenie, czyli to samo „odwrócone” drzewo. Zatem „inwersję” można wytłumaczyć albo osobliwościami metryki kontinuum czasoprzestrzennego wszechświata, albo zmianami pozycji obserwatora. Obraz „odwróconego” drzewa często pojawia się w późniejszych epokach w indywidualnej świadomości mistycznej, w malarstwie i poezji.

Struktura pozioma D.m . utworzone przez samo drzewo i przedmioty po jego bokach. Najwyraźniej jest to wykrywane w połączeniu z pniem. Zwykle po obu stronach pnia znajdują się najczęściej symetryczne wizerunki zwierząt kopytnych i (lub) postaci ludzkich (bogów, postaci mitologicznych, świętych, kapłanów, ludzi), por. typowe obrazy Azteków D.m ., gdzie na prawo od niego znajduje się bóg słońca, a na lewo bóg śmierci, czyli sceny ofiar w starożytnej Mezopotamii itp. Takie kompozycje pojawiają się dość wyraźnie w późniejszych czasach w dziełach sztuki chrześcijańskiej i buddyjskiej.

Jeśli konstrukcja pionowa D.m. kojarzona jest ze sferą mitologiczną, przede wszystkim kosmologiczną, wówczas struktura horyzontalna jest skorelowana z rytuałem i jego uczestnikami. Przedmiot rytuału lub jego wizerunek (na przykład w postaci zwierzęcia ofiarnego - krowy, jelenia, łosia itp., A wcześniej osoby połączonej z drzewem) znajduje się zawsze w centrum, uczestnicy rytuału są na prawy i lewy. Cały poziomy ciąg elementów postrzegany jest jako scena rytuału, którego głównym celem jest zapewnienie dobrobytu, płodności, potomstwa i bogactwa. Sam rytuał można interpretować jako pragmatyczną realizację mitu, projekcję tego, co „mitologiczne” w sferę „rytuału”. Ponieważ struktura pozioma D.m . modeluje rytuał, przekazuje nie tylko przedmiot ofiary, ale także podmiot postrzegający ten przedmiot, który w zasadzie może być z nim identyczny [por. liczne wizerunki bóstwa na drzewie, krzyżu, filarze itp. (próba Odyna na jesionie Yggdrasil w mitologii skandynawskiej, krwawa ofiara na drzewie wśród Celtów, Jezus Chrystus itp.) lub opisy osoby jako drzewa] .

Znaczna liczba faktów pozwala zrekonstruować dwie poziome osie na schemacie D. m., tj. płaszczyznę poziomą (kwadrat lub okrąg, porównaj - mandala), określoną przez dwie współrzędne - od lewej do prawej i od przodu do z powrotem. W przypadku kwadratu każdy z czterech boków (lub rogów) wyznacza kierunki (punkty kardynalne). Po bokach lub w rogach mogą znajdować się drzewa świata prywatnego lub postacie mitologiczne, personifikacje krajów świata, w szczególności wiatry, skorelowane z głównym D. m. w centrum [por. „Eddu” lub „czterech” bogów, na przykład u Azteków: bóg wschodu (czerwony), bóg północy (czarny), bóg zachodu („pierzasty wąż”, biały), bóg południowego słońca (niebieski), „cztery Perkuny” i bóstwa o czterech twarzach, zob. Idol Zbrucza]. Pomysły na ten schemat mogą dać azteckie obrazy D. m., wpisane w kwadrat, szamańskie bębny wśród Lapończyków i innych ludów północy, zmitologizowana struktura miasta lub kraju (na przykład w starożytnych Chinach) itp.

Ten sam schemat D.m . stale powtarzane w formułach rytualnych; porównywać: „Wyszedłem na cztery strony, złożyłem ofiarę”(„Opowieść o Gilgameszu”) lub „Na morzu na Okeyan, na wyspie Buyan rośnie dąb… pod tą runą jest szybki wąż… I będziemy się do ciebie modlić, będziemy ci się kłaniać ze wszystkich czterech stron”; „...jest cyprys...; przyjdźcie i zaczerpnijcie światła ze wszystkich czterech stron, od odpływu i zachodu, a od lata i północy: idźcie ze wszystkich czterech stron... jak słońce i miesiąc, i częste małe gwiazdy”; „Przy tym oceanie-morzu stoi drzewo carcolista; Na tym karkolistycznym drzewie wiszą: Kozma i Demyan, Luka i Paweł”(rosyjskie spiski).

Ten sam czteroczęściowy schemat, jak wiadomo, leży u podstaw budynków sakralnych, które zachowują semantykę swoich elementów (por. piramida, ziggurat, pagoda, stupa, kościół, namiot szamana, menhiry, dolmeny, kromlechy itp.), w szczególności: kraje orientacyjne świata. Poślubić. plan meksykańskiej piramidy Tenochtitlan: kwadrat podzielony przekątnymi na cztery części, pośrodku - kaktus z orłem pożerającym węża; konstrukcja ołtarza, przez którą przechodzi osi mundi, wyznaczając święte centrum.

W wielu przypadkach każdy zaznaczony element konstrukcji poziomej jest podświetlony specjalnym elementem D.m ., stąd szerokie rozmieszczenie obiektów ósemkowych (por. np. osiem połączonych parami drzew i osiem stworzeń związanych z punktami kardynalnymi, wśród Bozosorko w zachodnim Sudanie; obraz świata w postaci ośmionożnego łosia wśród Orochi na Dalekim Wschodzie; osiem gałęzi drzewa przed zamieszkującymi je bóstwami i ośmiokątną ziemią w tekstach mitologicznych Jakuta; osiem bóstw Ptah w starożytnej egipskiej wersji mitu o stworzeniu z Memphis itp.).

Pozioma struktura obwodu D.m . modeluje nie tylko relacje liczbowe (patrz Liczby) i kraje świata, ale także pory roku (wiosna, lato, jesień, zima), części dnia (rano, popołudnie, wieczór, noc), kolory, elementy świata. Struktura pozioma pozwala rozróżnić obszary rozwinięte (związane z kulturą) i niezabudowane (związane z naturą). Samego siebie D.m . w pewnym sensie i w określonych kontekstach staje się modelem kultury jako całości, rodzajem „drzewa cywilizacji” wśród naturalnego chaosu.

D.m. oddziela świat kosmiczny od świata chaotycznego, wprowadzając miarę i organizację do pierwszego z nich i udostępniając go do wyrażenia w znakowych systemach tekstów. W szczególności to schemat D. m. zawiera zbiór „mitopoetycznych” stałych liczbowych organizujących świat kosmiczny: trzy (podziały pionowe, triady bogów, trzech bohaterów baśniowych, trzy wartości najwyższe, trzy grupy społeczne, trzy próby, trzy etapy dowolnego procesu itp.) jako obraz jakiejś absolutnej doskonałości, każdego dynamicznego procesu, który polega na powstaniu, rozwoju i zakończeniu; cztery (podziały poziome, tetrady bogów, cztery główne kierunki, główne kierunki, pory roku, epoki kosmiczne, elementy świata itp.) jako obraz idei integralności statycznej; siedem jako suma dwóch poprzednich stałych i obraz syntezy statycznych i dynamicznych aspektów wszechświata (por. siedmioczłonowa struktura wszechświata wśród Indian Zuni; siedem gałęzi D.m ., drzewa szamańskie, panteony siedmioczłonowe itp.); dwanaście jako liczba opisująca D.m . („Jest dąb, na dębie jest 12 gałęzi…” Lub „Jest słup sięgający nieba, a na nim 12 gniazd…” w zagadkach rosyjskich) jako obraz kompletności.

W tradycjach archaicznych istnieją różnorodne teksty, z którymi bezpośrednio lub pośrednio się wiążą D.m. i pozwalając nam doprecyzować jego znaczenie rytualne i mitologiczne. Przede wszystkim takie teksty opisują główną wartość sakralną - samą D.m. , jego wygląd, jego części, atrybuty, połączenia itp. W tekstach tych D.m. ukazana jest statycznie i z reguły w oderwaniu od potrzeb zbiorowości ludzkiej. Istnieją jednak teksty innego rodzaju: w nich D. m. jest opisany w aspekcie funkcjonalnym. Z reguły teksty tego typu poświęcone są sytuacji głównego corocznego święta, wyznaczającego przejście ze starego roku do nowego. To właśnie w tej sytuacji ze szczególną konsekwencją objawia się globalny determinizm tkwiący w mitopoetyckim światopoglądzie, wynikający z tożsamości makro- i mikrokosmosu, natury i człowieka.

Najwyższa wartość (maksymalna świętość) należy do tego punktu w przestrzeni i czasie, w którym i kiedy miał miejsce akt stworzenia, czyli środka świata, w którym się znajduje D.m . i „na początku” - czas stworzenia (patrz Czas mityczny). Pod względem czasowym sytuacja „na początku” powtarza się w czasie wakacji, kiedy słońce na styku starego i nowego roku opisuje swoją roczną drogę wokół D.m. Święto wiernie odtwarza w swojej strukturze sytuację graniczną, kiedy słabnącym siłom przestrzeni przeciwstawiają się rosnące w siłę siły chaosu. Dochodzi do fatalnego pojedynku, niczym „na początku”, zakończonego zwycięstwem sił kosmicznych i odtworzeniem nowego (choć wzorowanego na starym) świecie.

Świąteczny rytuał naśladuje te etapy stworzenia. Rozpoczyna się od „odwrócenia” całego systemu opozycji (król staje się niewolnikiem, niewolnik staje się królem, bogaty staje się biednym, biedny staje się bogatym, góra staje się dołem itp.), a kończy na jego przywróceniu w poprzednim układzie. Na podstawie tekstów kosmogonicznych najwyraźniej można hipotetycznie zrekonstruować cały poświęcony schemat rytuału D.m. :

1. pozycja wyjściowa to skrzyżowanie starego i nowego roku, świat pogrążył się w chaosie; zadaniem rytuału jest zintegrowanie kosmosu z części składowych ofiary, znając zasady identyfikacji, jakie dają klasyfikacje mitopoetyczne;
2. kapłan wygłasza tekst zawierający te identyfikatory nad ofiarą w pobliżu filaru ofiarnego lub innego obrazu D.m. , oznaczając święte centrum świata;
3. zagadki o elementach przestrzeni w kolejności ich występowania i odpowiedzi na nie;
4. odwołać się do D.m . jako obraz nowo odtworzonego kosmosu.

Rzeczywisty aspekt mitologiczny wiąże się z obecnością wszystkich bogów, pojedynkiem pomiędzy nimi (lub głównym z nich) a ich przeciwnikiem (potworem), podziałem sfer i funkcji w organizującym świecie pomiędzy poszczególnych bogów, mitologicznymi motywami charakter etiologiczny („jak powstało niebo?”, „dlaczego w nocy jest ciemno?”, „skąd wzięły się kamienie?” itp.).

Specjalna rola D.m. o epoce mitopoetyckiej decyduje w szczególności fakt, że D.m. pełni rolę pośredniego ogniwa pomiędzy wszechświatem (makrokosmosem) a człowiekiem (mikrokosmosem) i jest miejscem ich przecięcia. Obraz D.m . gwarantowało całościowe spojrzenie na świat, określenie przez człowieka swojego miejsca we wszechświecie.

W kulturowym rozwoju ludzkości koncepcja D.m . pozostawił ślady w licznych ideach kosmologicznych, religijnych i mitologicznych, znajdujących odzwierciedlenie w języku, w różnego rodzaju tekstach werbalnych, w obrazach poetyckich, w sztukach pięknych, architekturze, planowaniu osadnictwa, w obrzędach, grach, choreografii, być może w strukturach społecznych i gospodarczych, w szeregu cech psychiki człowieka (por. zwłaszcza specjalny „test Kocha” w psychologii, który pokazuje, że na pewnym etapie rozwoju psychiki dziecka w obrazach tworzonych przez człowieka dominuje obraz drzewa dzieci).

W średniowieczu schemat D.m . był powszechnie stosowany jako sposób zilustrowania całości składającej się z wielu elementów zhierarchizowanych na kilku płaszczyznach [por. „drzewo genealogiczne”, „drzewo alchemiczne”, „drzewo miłości” (jego obraz podaje jeden z prowansalskich wierszy Matfre Ermengau, XIII w.), „drzewo duszy”, „drzewo ścieżki życia” itp.]. Późniejsze wersje takich schematów są szeroko stosowane we współczesnej nauce (lingwistyka, matematyka, cybernetyka, chemia, ekonomia, socjologia itp.), tj. Tam, gdzie rozważa się procesy „rozgałęziania się” od pewnego pojedynczego „centrum”. Wiele obecnie stosowanych schematów kontroli, podporządkowania, zależności itp. powraca do schematu D.m.

Literatura:

• - Kagarov E. G.. Mitologiczny obraz drzewa rosnącego korzeniami do góry, „Raporty Akademii Nauk ZSRR”, 1928. Seria B, nr 15;
• - Latynin B.A., Drzewo świata - drzewo życia w ozdóbce i folklorze Europy Wschodniej, L., 1933 („Izwiestia GAIMK., t. 69);
• - Zelenin D.K., Totemiczny kult drzew wśród Rosjan i Białorusinów, „Izwiestia Akademii Nauk ZSRR. Seria 7. Katedra Nauk Społecznych”, 1933, N 8;
• jego, Totemy – drzewa w legendach i obrzędach narodów Europy, M.-L., 1937;
• - Toporov V.N., O strukturze niektórych tekstów archaicznych związanych z koncepcją „drzewa świata”, w książce: Proceedings on Sign Systems, t. 5, Tartu, 1971;
• *on, Z późniejszej historii diagramu drzewa świata, w książce: Zbiór artykułów o wtórnych systemach modelowania, Tartu, 1973;
• *jego, „Drzewo Switowa”: uniwersalny obraz mitopoeicznego świadectwa, „Wseswit”, 1977, Moskwa;
• - Fergusson J., Drzewo i wąż, wyd. 2, L., 1873;
• - Evans A. J., Mykeński kult drzewa i filaru i jego stosunki śródziemnomorskie, „The Journal of Hellenic Studies”, 1901, t. 21;
• - Wensinck A. J., Drzewo i ptak jako symbole kosmologiczne w Azji Zachodniej, Amst., 1921;
• - Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst. „Mannus”, 1922, Bd 14, N. 1-2;
• - Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, t. 16, nr 3);
• - Thurneusen R., Der mystische Baum, „Zeitschrift für celtische Philologie”, 1923, Bd 14, N. 1-2;
• - Smith S., Notatki o „Drzewie asyryjskim”, „Biuletyn Szkoły Studiów Orientalnych”, 1926, t. 4, M 1;
• - Henry P., L "Arbre de Jesse" dans les églises de Bucovine, Buc., 1928;
• - Jacob A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, „Zeitschrift für Missionskunde und Rellgionswissnschaft”, 1928, Bd 43;
• - Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, „Archiv für Religionswissenschaft”, 1929, Bd 27; Coomaraswamu A.K., Drzewo Jessego i indyjskie podobieństwa lub źródła, „Art Bulletin”, 1929, t. jedenaście;
• *jego, Drzewo Jessego i paralele orientalne, „Parnas”, 1936, styczeń;
• *jego, Odwrócone drzewo, „The Quarterly Journal of the Mythic Society”, 1938, t. 29;
• - Engberg R. M., Wzory drzew na ceramice z sugestiami dotyczącymi pochodzenia kapiteli protojonowych, w książce: May N. G., Engberg R. M., - - Materialne pozostałości kultury Megiddo, Chi.. 1936 (The University of Chicago - Instytut Orientalny publikacje, w. 26);
• - Nava A., L" "Albero di Jesse" nella cattedrale d"Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d"archeologia e storia dell"arte", 1936-36. T. 5;
• - Perrot N., Les reprezentacje de l'arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et de l'Elam, P., 1937;
• - Danthine N., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans l „iconographie de l” Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937;
• - May N. G., Święte drzewo na palestyńskiej ceramice malowanej, „Journal of American Oriental Society”, 1939, t. 59, nr 2;
• - Chaudhuri N., Prehistoryczny kult drzewa, „Indyjski kwartalnik historyczny, 1943, s. 318-29;
• - Edsman S. M., Arbor inversa, „Religia och bibel”, 1944, t. 3;
• - Emeneau M.V., Duszące figi w literaturze sanskryckiej, „University of California Publications in Classical Philology”, 1949, t. 13, M 10; Barbeau M., Totam Poles, t. 1-2, Ottawa, 1960;
• - Widengren G., Król i drzewo życia w starożytnej religii Bliskiego Wschodu, Uppsala, 1961 (Uppsala Universitets Arsskrift, t. 4);
• - Viennot O., Leculte de l'arbre dans l'Inde ancienne, P., 1964;
• - Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine ​​en Westphalie, „Ogam”, 1966, t. 7, nr 6;
• - Linton R., Drzewo kultury, N. Y., 1955;
• - Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, "Ogam", 1966, t. 7, M 1;
• - Le Roux P., Les arbres Combattants et la forêt gurrière; ibid., 1969, t. 11, nr 2-3;
• - Lommel N., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, „Paideuma”. 1958, w. 6, N8;
• - Haavio M., Heilige Bäume, „Studia Fennica”, 1969, t. 8;
• - Bosch F. D. K., Złoty zarodek, Haga, 1960;
• - Hancar F., Der heilige Baum der Urartäer in vorarmenischer Zeit, „Handes Amsorya”, 1961, N 10-12;
• *on, Das urartäische Lebensbaummotiv, „Iranica Antlqua”, 1966, t. 6;
• - Czer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, „Acta Antiqua”, 1962, t. 10, nr 4;
• - Paques V., L'arbre coamique dans la pensée populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964;
• - Kuiper F. B. J., Błogość Asy, „Indo-Iranian Journal”, 1964, t. 8, nr 2;
• - Esin E., Le symbole de l'arbre dans l'iconographie turque, w książce: XXIX Congrès International des Orientalistes. Resumes des Communications, P., 1973;
• - Tororov V. N., L „Albero unlversale”. Saggio d „interpretaizone semlotica, w zbiorach: Ricerche semlotiche, Torino, 1973;
• - Taulor M.D., Trzy lokalne motywy w mołdawskich drzewach Jessego, „Revue des etudes Sud-Est Européennes”, 1974, t. 12;
• - Cook R., Drzewo życia, Obraz kosmosu, L., 1974;
• - Nasta A. M., L „Arbre de Jesse” dans la peinture Sud-Est Européenne, „Revue des etudes Sud-Est Européennes”, 1976, t. 14, nr 1

Aby obejrzeć prezentację ze zdjęciami, projektami i slajdami, pobierz jego plik i otwórz go w programie PowerPoint w Twoim komputerze.
Treść tekstowa slajdów prezentacji: Velichko Svetlana Nikolaevna Miejska państwowa placówka oświatowa „Podstawowa szkoła średnia nr 14” 2016 obwód czelabiński miasto Miass Drzewo Świata jako odzwierciedlenie jedności świata Drzewo Świata to uniwersalne drzewo, które jednoczy wszystkie sfery wszechświata. Z reguły jego gałęzie odpowiadają niebu, pień - światu ziemskiemu, a korzenie - światu podziemnemu. Ucieleśnienie uniwersalnej koncepcji wielu narodów na temat przestrzeni Wszechświata. Drzewo Świata w różnych kulturach. W starożytnych rosyjskich apokryfach o Salomonie idealny stan jest przedstawiony w postaci drzewa ze złotymi gałęziami, miesiąc w miesiącu. na górze, a pole kukurydzy u nasady, gdzie miesiąc jest królem, a pole kukurydzy to prawosławne chłopstwo. Poślubić. Rosyjska zagadka: „Jest drzewo z czerwonymi kwiatami, a na drzewie siedzi ptak, zrywa z drzewa czerwone kwiaty i wrzuca je do koryta. Kwiaty nie są pełne, a czerwone kwiaty na drzewie nie zmniejszają się”; drzewo - cały świat, kwiaty - „ludzie”, koryto - ziemia, ptak - śmierć; Tyle, ile śmierć kradnie, „trochę” i narodzi się na świat.” Drzewo świata. Wzór rosyjski. W tradycyjnej religii Erzya na drzewie świata Echke Tumo znajduje się gniazdo świętej kaczki ptaka Ine Narmun i od z którego wypada złożone przez nie jajo Ine al, z którego następnie powstaje nasz świat: skorupa – niebo Men Ele z gwiazdami, żółtko – kraina Moda-Mastora, biel – nieskończony ocean Malarstwa Świata pokrywy skrzyni w XVII wieku W starożytnym Iranie wierzono, że święte drzewo rośnie w pobliżu źródeł Ardvisuri. Mieszkał tam król ptaków, Senmurv, który rozsypał nasiona na ziemi. Inny ptak niósł nasiona, z których pochodziła gwiazda pił, który zasypał ziemię deszczem. Nasiona wróciły na ziemię wraz z deszczem. W mitach skandynawskich widzimy wiecznie zielone drzewo życia, Yggdrasil, życiodajny święty miód wszystko i łączy dziewięć światów Na szczycie drzewa siedzi orzeł, którego korzeń gryzą węże i smok Nidhogg. Słowo „Yggdrasil” dosłownie oznacza „konia Ygg”, czyli konia Odyna. Nazwa ta podkreśla także rolę drzewa jako ścieżki, po której boski szaman (Odyn) podróżuje z jednego świata do drugiego. „W górze swoimi korzeniami, w dół swoimi gałęziami stoi wieczne drzewo Aszwatty. Nazywa się je „nieśmiertelnym”, spoczywają w nim wszystkie światy i nikt nie jest w stanie go pokonać” (Indyjskie Wedy, Bhagavad-Gita). Z korzeniami w górze i gałęziami w dół, aszwattha jest uważana za niezniszczalną; hymny (Siły Sattwy, Radżasu i Tamasu – tego, co kryje się w iluzorycznym świecie) są jego liśćmi, ktokolwiek je zna, jest ekspertem w Wedach. Jego gałęzie, wyrastające z gun, rozciągają się w górę i w dół; przedmiotami (uczuć) są (jego) pędy; Jego korzenie sięgają także w dół, łącząc je z karmą w ludzkim świecie. Wizerunek Baiterka pojawił się w mitologii tureckiej, a następnie w baśniach kazachskich. Baiterek swoim położeniem i strukturą kompozycyjną wyraża kosmogoniczne idee starożytnych nomadów, według których legend rzeka Świat płynie na styku światów. Na jego brzegu wznosi się Drzewo Życia - Baiterek, trzymając ziemię swoimi korzeniami i podtrzymując niebo swoją koroną. Odpowiednio korzenie tego drzewa znajdują się w podziemiach, samo drzewo i jego pień w świecie ziemskim, a korona w świecie niebiańskim. Co roku w koronie Drzewa święty ptak Samruk składa jajo – Słońce, które połyka smok Aidahar, żyjący u stóp drzewa życia, co symbolicznie oznacza zmianę lata i zimy, dzień i noc, walka Dobra ze Złem. D/Z: Narysuj stronę drzewa świata. 17 – 23, czytaj.

Załączone pliki

Wpis został opublikowany przez autora w dziale,