Yule hat seine Wurzeln im antiken Heidentum; im Laufe seiner jahrhundertealten Geschichte sind viele weitere Namen aufgetaucht. Dieser Tag wird neben dem Weihnachtsfeiertag auch das Freudenfeuerfest genannt. An besonderen Orten außerhalb der Stadt und am Rande der Stadt zünden die Bewohner riesige Lagerfeuer an, in denen sie all ihre Sorgen und Unglücke zusammen mit alten unnötigen Gegenständen und Müll vernichten. Traditionell gehen sie erneuert ins neue Jahr. Es gibt noch viel Interessantes an diesem Feiertag, schauen wir uns das genauer an.
Yule – Feiertag zur Wintersonnenwende
Das Wort „Yule“ wurde von den Wikingern und Deutschen verwendet; es bedeutet „Rad“. Die Wintersonnenwende ist in ihren Traditionen unserer Weihnachtszeit und Weihnachten sehr ähnlich. Viele Menschen interessieren sich für die Frage, welches Datum Yule (Feiertag) in Island ist. Der Feiertag wird 13 Tage lang gefeiert. Sein Datum fällt auf den Vorabend der Wintersonnenwende am 22. Dezember. Es fängt auch christliche Weihnachten ein. Diese beiden Feiertage sind seit langem miteinander verflochten, je reicher die Traditionen und Rituale der Feier sind. In Island ist Yule die Bezeichnung für den Weihnachtsfeiertag, der im Westen am 25. Dezember gefeiert wird. Früher war Yule die Mitte des nördlichen Winters; nach der Taufe der nördlichen Völker trat es in den Hintergrund. Rituale und Traditionen sind von einem Feiertag zum anderen übergegangen, und das ist in Island leicht zu erkennen. Die Menschen gehen zu Gottesdiensten, verehren biblische Figuren, glauben aber fest an die Existenz uralter Trolle und einer mystischen Kraft, die in der längsten Weihnachtsnacht erwacht.
Island
Island ist ein erstaunliches Land. Hier koexistieren die Flammen von Vulkanen und ewigen Gletschern Seite an Seite. In unserem Konzept gibt es hier keinen normalen Sommer, aber der Winter ist für diese Breiten sehr warm. Die heißen Quellen haben das ganze Jahr über eine ununterbrochene Badesaison. Die Bewohner dieser Gegend haben keine Nachnamen und es gibt keine Eisenbahnen im Land. Aber gerade in diesen Gegenden besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, im Sommer Wale und im Winter das Nordlicht zu bewundern.
Und in diesem Land sind wie nirgendwo sonst alte Traditionen erhalten geblieben, die vor mehr als tausend Jahren von den Wikingern hierher gebracht wurden. Die gesamte Bevölkerung kämpft für Reinheit, weil sie den Altnordischen so ähnlich ist. Und das macht es möglich, mittelalterliche Sagen auch ohne Übersetzung zu lesen. Das ist so ein erstaunliches Land. Und seit dieser Zeit hat das Weihnachtsfest seine eigene Geschichte – ein Feiertag in Island.
Folklore
In den Traditionen des Feierns gibt es immer einen Weihnachtsbaum, der wie bei uns mit verschiedenen Dekorationen geschmückt ist, die den Wohlstand im Haus symbolisieren. Mit der „Yolka“ ist alles klar, aber andere Folkloretraditionen sind sehr neugierig. Yule ist ein Feiertag mitten im Winter, und zu dieser Zeit sind die Menschen einer Vielzahl von Gefahren ausgesetzt. Darüber werden die geheimnisvollsten Geschichten erzählt. Es drohen Gefahren durch mystische Mächte und Trolle, vor allem durch die Ogerin Grila. Heutzutage steigt die Riesin mit einer großen Tasche aus den eisigen Bergen herab. Darin sammelt sie ihre Lieblingsdelikatesse – freche und faule Kinder. Die isländische Kirche missbilligte solche „Horrorgeschichten“ während der Weihnachtszeit und erließ diesbezüglich sogar Verbotsverordnungen. Dies hinderte Grila und ihre Trolle jedoch nicht daran, bis heute zu überleben. Grilas Haushalt ist sehr neugierig; sie lebt mit ihrem dritten faulen Ehemann zusammen, der Leppaludi heißt (die Geschichte schweigt darüber, was mit den ersten beiden passiert ist). Leppaludi ist für den Menschen ungefährlich, er ist sehr ungeschickt und faul.
Weihnachtsjungen
Das unattraktive Ehepaar hat dreizehn Söhne, die Yule Boys oder Brüder genannt werden. Die Wikinger betrachteten sie als schreckliche Monster, doch mit der Zeit verwandelten sie sich in harmlose kleine Diebe und Scherze. Jetzt (der Fortschritt ist offensichtlich!) konkurrieren sie mit dem Weihnachtsmann selbst. Letzteres hat sich in Island immer noch nicht durchgesetzt. Den Weihnachtsjungen gefiel die Idee eines freundlichen Weihnachtsmanns, der jedem Geschenke macht; sie wurden freundlicher. Nach dem Vorbild des Weihnachtsmanns tragen sie nun weiße Bärte und tragen möglicherweise rote Pelzmäntel, treten aber häufiger in Bauernkostümen auf. In jedem Zuhause sind Figuren dieser Kerle ein Merkmal isländischer Weihnachten. Traditionell haben die Brüder die lustigen Namen Sausage Thief, Gorshkoliz, Beggar und andere beibehalten.
Yule ist ein Feiertag, dessen Datum genau auf den Weihnachtstag fällt und der dreizehn Tage lang gefeiert wird. An jedem dieser Tage steigen die Jungs von den Bergen ab. Isländische Kinder erhalten nicht nur ein Geschenk wie andere vom Weihnachtsmann, sondern gleich dreizehn – von jedem der Weihnachtsjungen. Man kann nur beneiden. Natürlich sprechen wir nur von gehorsamen Kindern; schelmische Kinder finden möglicherweise eine faule Rübe oder ein Stück Kohle in ihrem Stiefel.
Weihnachtskatze
Der farbenfrohste Charakter des Feiertags ist natürlich die Weihnachtskatze. Er lebt mit der Familie Gril in den Bergen in einer Eishöhle. Die Katze ist überhaupt nicht wie unsere Haustiere. Dieses riesige, gruselige Monster mit Reißzähnen und Krallen fängt diejenigen, die für die Feiertage kein neues Wollding haben. Wenn man den Legenden vertraut, verliert ein Mensch im besten Fall sein Weihnachtsessen und im schlimmsten Fall schleppt die Katze seine Kinder und sogar sich selbst in seine Höhle. Diese Legende entstand vor langer Zeit, als im Herbst Schafe geschoren wurden und die gesamte Wolle bis zum Winter verarbeitet werden musste. Der Weihnachtsfeiertag fällt mitten in den Winter. Gute Arbeiter hatten zu dieser Zeit bereits neue Wollkleidung, aber faule Leute gerieten in die Fänge der Weihnachtskatze. Die Tradition hat bis heute überlebt. Zu Weihnachten und den Weihnachtsfeiertagen ist es immer üblich, Geschenke aus Wolle zu verschenken, seien es Socken oder einfach nur Fäustlinge. Die Idee ist wunderbar, in diesem nördlichen Land freut sich jeder über solche Geschenke.
Rituelle Lagerfeuer
Yule ist ein Feiertag, dessen Rituale noch heute von den Menschen in Island hochgehalten werden. Eines davon ist das Weihnachtsfeuer. Früher glaubte man, dass Feuer in dunklen Nächten böse Geister aus den Häusern vertrieb. Später begannen sie, alle gebrauchten Dinge im Feuer zu verbrennen, was den Abschied vom Alten und den Übergang zum Neuen symbolisierte. Heutzutage ist das Anzünden von Feuern ein guter Grund, sich am Ufer mit Liedern und Tänzen in guter Gesellschaft von Freunden zu vergnügen. Jeder kann kleinen Müll mitbringen und ihn nach dem alten Ritual verbrennen, das bedeutet, dass das Haus sauber ist und alles für den Urlaub bereit ist.
Heutzutage erfreuen sich Feuerwerkskörper größerer Beliebtheit, die auch die Reinigung von bösen Geistern symbolisieren. Vor dem Hintergrund isländischer Landschaften sehen sie besonders schön aus. Die hellen Lichter der Lagerfeuer und das atemberaubende Feuerwerk machen die nördliche Nacht heller. In diesen Momenten muss man keine Angst vor bösen Trollen und anderen isländischen Monstern haben.
Zeichen für die Wintersonnenwende
Wenn Sie den Zeichen glauben, werden verschiedene Verträge und Vereinbarungen, die am Weihnachtsfeiertag geschlossen wurden, am treuesten sein. Ende Dezember, nämlich der 20. Dezember, ist in Island ein gutes Zeichen, um einen Job zu finden, auch wenn das Datum scheinbar nicht ganz günstig ist. Alle in diesem Zeitraum eingereichten Vorschläge müssen zweifelsfrei angenommen werden; die Ergebnisse werden den Erwartungen entsprechen. Liebeserklärungen werden zu einer glücklichen Ehe führen.
Der Tag nach der Sonnenwende ist besonders wichtig, er bestimmt, wie das ganze Jahr aussehen wird. Sie müssen auf alles hören, was gesagt wird und was um Sie herum passiert. Wissen Sie, das ist Wahrsagerei: Sie stellen eine Frage und suchen dann in Ihrer Umgebung nach der Antwort – was im Fernsehen oder in einer Menschenmenge, die Sie nicht kennen, gesagt wird. Wenn Sie beispielsweise an diesem Tag im Lotto gewonnen haben und Ihren Gewinn ohne zu zögern an die Börse bringen müssen, werden Sie wieder Glück haben. Aber das ist natürlich aus dem Reich der Wunder. Aber wenn Sie über Ihre Beziehung zu Ihrem Lebensgefährten nachdenken und plötzlich ein süßes Paar alter Männer in der Straßenbahn sehen. Was meinen Sie, was die keltischen Geister in diesem Fall andeuten?
Wahrsagerei für Weihnachten
Um ihr Glück zu versuchen, erzählen viele Menschen Wahrsagereien, dass sie seit der Antike in dieser Nacht Zöpfe aus verschiedenfarbigen Fäden flechten und ihre Kreation vor dem Schlafengehen unter das Kissen legen. Der Traum sollte prophetisch und magisch sein.
Wer ein unlösbares, schwieriges Problem hatte, nahm das verwickelte Garn und spulte es ab. Fingerfertigkeit spielte eine große Rolle; es hing davon ab, wie schnell das Problemgewirr gelöst werden konnte.
Die Mädchen bereiteten für diese Nacht zwei verschiedene Holzscheite vor: einen geraden, den anderen schief mit Ästen. Sie warfen sie ins Feuer. Wenn der Knoten zuerst aufleuchtete, verhieß die Zukunft nichts Gutes und es lohnte sich nicht, dieses Jahr zu heiraten. Wenn ein gleichmäßiger Baumstamm hell aufleuchtete, war es für das Mädchen bestimmt, einen guten Mann zu treffen, der ein fürsorglicher Ehemann werden würde.
In diesen dreizehn Nächten legten die Menschen großen Wert auf Träume; jede von ihnen konnte Lebensereignisse vorhersagen.
Aktive Verschwörung
Verschwörung und Wahrsagerei für den Weihnachtsfeiertag haben eine enorme mystische Kraft, weshalb in unserer modernen Welt viele darauf zurückgreifen. Bis heute stellen viele Menschen ein Amulett her und wirken einen Zauberspruch, um Geld anzuziehen. Um es herzustellen, benötigen Sie neun Münzen, sechs grüne Kerzen, ein Kupfertablett (oder ein beliebiges glänzendes), ein Stück grüne Seide und trockenes Basilikum. Auf einem Tablett müssen Sie einen Kreis aus Kerzen bilden, Münzen in die Mitte legen, die Kerzen anzünden und einen Zauberspruch sagen: „An diesem Tag kommt es zu mir, es regnet goldenen Regen auf mein Geld.“ Der Sonnenschein wird kommen und Reichtum wird zu mir kommen!“ Die Kerzen müssen so nah aneinander gerückt werden, dass das Wachs auf die Münzen tropft. Lassen Sie die Kerzen bis zum Ende ausbrennen. Sobald das Wachs ausgehärtet ist, schneiden Sie es zusammen mit den Münzen aus dem Blech und bestreuen Sie das Ganze mit trockenem Basilikum. Das Amulett sollte an einem Ort aufbewahrt werden, an dem tagsüber Licht darauf fällt. Er muss Tag und Nacht dort liegen. Wickeln Sie anschließend alles in ein Stück Seide und verstecken Sie es an einem Versteck, in dem Sie die Dokumente aufbewahren. Viele Menschen glauben an dieses Ritual und vielleicht findet man ein solches Stück Seide in vielen isländischen Verstecken.
Natürlich wird jemand sagen, dass es im Leben der Wikinger voller Gefahren und Schwierigkeiten keinen Platz für Feiern und Vergnügungen gab. Na ja, höchstens ein Fest zu Ehren eines erfolgreichen Feldzugs ... Allerdings gab es Zeit zum Feiern, besonders im Winter, wenn Eis die Seewege blockierte.9. Januar Gedenktag von Raud dem Starken
Jedes Jahr am 9. Januar feiern viele Anhänger des heidnischen Glaubens in den Ländern Skandinaviens und Island den Gedenktag von Raud dem Starken.
Raud der Starke ist bekannt für seine Weigerung, den christlichen Glauben anzunehmen Der norwegische König Olaf versuchte, für politische Zwecke zu pflanzen. Raud war ein norwegischer Landbesitzer und einer der Anhänger des Asatru-Glaubens. Er gab sein Leben für den Glauben und die Loyalität gegenüber den Göttern Asatru.Asatru ist eine heidnische Religion, die auf der Vergöttlichung der Naturgewalten und der Bewahrung der Traditionen und Folklore der indigenen Bevölkerung ihres Landes basiert. Die mystische Grundlage von Asatru ist die skandinavische Mythologie.
König Olaf Trygvason von Norwegen richtete Raud hin, indem er eine giftige Schlange durch eine Eisenschmiede in Rauds Kehle schoss. Dieses Verbrechen war eine Art Akt der Ablehnung von Asatru. Danach beschlagnahmte Trygvason Rauds Ländereien und damit seinen gesamten Reichtum.
Heutzutage feiern Heiden diesen Feiertag, indem sie zu Ehren von Raud dem Starken ein Horn (oder eine Tasse) Wein oder Brandy trinken.
21. Januar Torrablout
Von Ende Januar bis Ende Februar Torrablout wird in Island gefeiert(Torrablout). Der Name des Feiertags leitet sich vom Namen des vierten Wintermonats nach dem isländischen Kalender ab – Torri (bislang ist es in Island üblich, nur zwei Jahreszeiten zu unterscheiden: Sommer und Winter). Die erste Erwähnung des Feiertags findet sich in Manuskripten aus dem 13. Jahrhundert, daher gilt Torrablout als ein antikes Ereignis, das bis in die heidnische Zeit zurückreicht.
Nun symbolisiert Torrablout eine Rückkehr zu nationalen Wurzeln und ist somit eine Art Hommage der Isländer an ihre jüngste Vergangenheit Es ist üblich, den ganzen Monat über nationale Gerichte zu essen, das einst das wichtigste für die Einwohner des Landes war.
Auf der Speisekarte stehen Köstlichkeiten wie geräucherte Lammkeule, geräucherter Lachs, aber auch Gerichte, die für Ausländer sehr seltsam und sogar abstoßend wirken: geräucherter Schafskopf, Walfleisch, fermentierte Lammhoden ... Aber die Tischdekoration Es handelt sich immer um einen Hai, der lange im Boden gealtert ist und einen einzigartigen Geruch und Geschmack hat. All dies kann nur gegessen werden, wenn man es mit dem isländischen Kartoffelwodka „Brännivín“ herunterspült, der umgangssprachlich „Schwarzer Tod“ genannt wird.
Torablot-Feierlichkeiten werden auch von besonderen Ritualen begleitet, darunter einem eher lustigen Brauch: Beim Treffen mit Torrey sprang der Hausbesitzer auf einem Bein barfuß durch das Haus, während er nur ein Hosenbein tragen musste, damit das andere frei baumeln konnte.
20. März, Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche
Der Feiertag kündigt die völlige Erneuerung der Lebenskräfte der Natur an
Seit jeher wird die Frühlings-Tagundnachtgleiche mit der völligen Wiederbelebung der Natur und der Rückkehr ihrer Vitalität in Verbindung gebracht.
An diesem Tag freuten sie sich wie die Slawen über die Rückkehr der Zugvögel – der Boten des echten Frühlings – und feierten auch den ersten Wurf und den Beginn der Laktation bei Schafen.
28. März Tag von Ragnar Lothbrok
Ragnar Lothbrok gilt als einer der legendären Könige Dänemarks und Schwedens, der etwa im 8. oder 9. Jahrhundert regierte. Obwohl er in seiner Heimat Skandinavien als Nationalheld gilt, sind die Lebensgeschichten von Lodbrok eher unzuverlässig und fragmentarisch und konzentrieren sich hauptsächlich auf die Sagen der alten Wikinger.
Bemerkenswert ist, dass die Regierungsjahre von Lodbrok nicht genau bekannt sind. Einige Quellen geben den Zeitraum 750–794 an, andere 860–865. Als wahrscheinlichste gelten die Regierungsjahre von Lodbrok von 835 bis zu seinem Tod im Jahr 865, als er als einflussreicher Heerführer und Diktator hervortrat. Es ist möglich, dass Lodbrok nur in den letzten fünf Jahren seines Lebens als König anerkannt wurde.
Ragnar war ein Heide, der sich selbst als einen der direkten Nachkommen des Gottes Odin bezeichnete. Legenden besagen, dass seine bevorzugte militärische Strategie darin bestand, an religiösen Feiertagen Überfälle auf christliche Städte zu starten; Lodbrok wusste, dass zu dieser Zeit alle Heerführer und Soldaten beim Gottesdienst anwesend waren.
Im Jahr 845 war Lodbrok bereits ein einflussreicher Herrscher und höchstwahrscheinlich ein Zeitgenosse des ersten Herrschers der Rus, des Wikingers Rurik. Legenden haben Informationen hinterlassen, dass Lodbrok immer auf der Suche nach neuen Abenteuern war und ständig die Sorge verspürte, dass seine Piratensöhne eines Tages eine auffälligere Tat begehen und damit den Ruhm ihres Vaters in den Schatten stellen würden.
Im Jahr 845 begab sich Ragnar erneut zur See und machte sich auf den Weg nach Süden, um neue Länder zu erobern. Mit 120 Schiffen und einer Armee von fünftausend Wikingern landete Lodbrok an den Küsten des modernen Frankreichs. Als Ergebnis dieses Feldzugs wurde Westfrankreich verwüstet.
Im selben Jahr 845 eroberte Lodbrok Paris, für dessen Rückkehr der Wikinger-Eindringling ein hohes Lösegeld verlangte.
Traditionell wird der Ragnar-Lothbrok-Tag von vielen in den skandinavischen Ländern am 28. März gefeiert. An diesem Tag wird zu Ehren Ragnars angestoßen und seine Saga vorgelesen. Die heutige Feier dieses Tages weist in keiner Weise auf die aggressive Haltung der Anhänger von Asatru hin, höchstwahrscheinlich ist dieser Feiertag in seiner modernen Ausdrucksweise eine Verherrlichung von Tapferkeit und Mut.
21. April Sumarsdag – erster Sommertag
Sumarsdag – ein Feiertag zu Ehren des großen Odin – dem Schutzpatron der Gewinner
Nach dem alten isländischen Kalender feiert Island am ersten Donnerstag nach dem 18. April den alten heidnischen Feiertag Sumarsdag oder Siggblót. An diesem Tag beginnt der Sommer – ein großartiges und freudiges Ereignis nach einem langen Winter im Norden.
Wie Sie wissen, ist das Jahr in Island seit der Antike traditionell in zwei Jahreszeiten unterteilt – Sommer und Winter. Der erste Tag des Sommers und bis heute wird am dritten oder vierten Donnerstag im April gefeiert, das das lang erwartete Erwachen der Natur markiert. Mit Beginn des Sommers begann in der Antike das Jahr selbst, und die Chronologie wurde anhand der erlebten Winter berechnet. Daher ist es nicht verwunderlich, dass es Brauch war, Sommergeschenke anstelle der aktuellen Neujahrsgeschenke zu verschenken.
Zuvor wurden an diesem Feiertag Odin rituelle Opfer dargebracht, die die Taten des höchsten Gottes verherrlichten. Insbesondere dankten die Heiden dem Herrscher dafür, dass er ihnen ermöglichte, den Sommer zu genießen und dass Licht und Wärme auf die Erde kamen.
30. April Walpurgisnacht
Walpurgisnacht, Beltane oder Maiabend wird in der Nacht des 30. April gefeiert, um an den blühenden Frühling zu erinnern.
Im Mittelalter glaubte man in ganz Deutschland und Skandinavien, dass die Walpurgisnacht die Nacht des Hexenfestes sei.
In Skandinavien Sie zünden Feuer an, um den Frühling anzulocken, Geister zu verscheuchen und den im Winter angesammelten Müll loszuwerden. Und sie essen Gravlax- Frischer Lachs, mariniert in Salz, Zucker und Dill.
Der 21. Juni ist die Sommersonnenwende
Die wichtigsten Riten und Rituale ähneln den gleichen Ritualen der Wintersonnenwende – dem 21. Dezember. Beide Tage sind mit vielen Glaubenssätzen über angeblich besonders mächtige böse Geister in den Nächten der Sonnenwenden verbunden. Im Mittelpunkt der Feier dieser Tage stehen verschiedene Formen ritueller Feuer.
In den Ritualen, die diesen beiden Daten gewidmet sind, spielt Grün eine große Rolle – grüne Zweige, Blumen, sogar Bäume; in einigen Ritualen der Winter- und Sommerferien gibt es Motive für Ehe und Familienwohl.
Im Zusammenhang mit dem Sonnenkult gab es auch einen weitverbreiteten Brauch, in Stroh gewickelte Räder zu rollen, die von Bergen oder steilen Flussklippen aus beleuchtet wurden. Manchmal fragten sie sich: Wenn das Rad die ganze Zeit brennen würde, während es rollte, glaubten sie, dass die Ernte gut sein würde.
23. Juni Der Tag von Ivan
Dieses Sakrament markiert den wichtigsten Feiertag, der uns aus fernen heidnischen Zeiten überliefert ist, der noch immer existiert von den Völkern Europas gefeiert. In verschiedenen Ländern wird es unterschiedlich genannt. In Norwegen ist der Feiertag nach Johannes dem Täufer benannt – Jonsok. Ein anderer Name für den Feiertag ist Jonsvaka (Jonsvoko) – gebildet aus dem Namen Johan und dem Verb vake – „wach bleiben“.
Das ist kein Zufall: Man glaubte, dass man in der Mittsommernacht nicht bis zum Morgengrauen schlafen sollte – nicht nur, weil man den Gesang der Elfen hören kann, sondern vor allem zum Zweck des Schutzes für das gesamte kommende Jahr.
Die Feierlichkeiten zu Ehren des Feiertags begannen am Abend und dauerten die ganze Nacht und endeten mit der Begegnung mit der Morgendämmerung – der aufgehenden Sonne.
Vielleicht ist die wichtigste Tradition, die dem Mittsommerabend gewidmet ist Feuer anzünden. Seit der Antike glaubten die Menschen, dass Feuer vor bösen Mächten schützen kann. Feuer ist das stärkste und wirksamste Reinigungselement: Alles, was schmutzig und veraltet ist, kann darin brennen, aber das Feuer selbst bleibt immer sauber.
Der Brand selbst wurde ausgerufen „helfen“ Sie der Sonne, die Spitze des Himmels zu überwinden Es symbolisierte den Sieg des Lichts über die Dunkelheit. Indem man ein Feuer anzündete und es bis zum Morgen brennen ließ, schienen die Menschen die neue Sonne zu begrüßen. Die Bauern versuchten, das Feuer so groß wie möglich zu machen – dies galt als Ehrensache. Zu diesem Anlass fanden oft Wettbewerbe statt, bei denen es darum ging, wer die höchste und hellste Flamme hatte. In der Regel versammelten sich mehrere Haushalte oder Höfe zu einem gemeinsamen Feuer, an dem sich Alt und Jung an der Vorbereitung eines großen Feuers beteiligten.
In vielen Ländern ist der Brauch, über ein Feuer zu springen, immer noch üblich; solche Spiele wurden als notwendiger Reinigungsritus angesehen. Es ist Brauch, über dem Feuer eine hohe Stange zu platzieren, die mit Kränzen und Blättern geschmückt ist oder auf der ein Rad steht. Das Verbrennen des Pfahls, das den Abschied von allem Alten und Überholten markiert, ist einer der feierlichsten Momente des Feiertags.
Zweifellos, Mittsommernacht – der fröhlichste Volksfeiertag. Dies ist ein Moment höchster Freude und Spaß, in dem sich ein Mensch eins mit der Natur und der Welt um ihn herum fühlt. Die lauten Feierlichkeiten lassen erst im Morgengrauen nach. Der Hauptgenuss ist der süße Milchbrei Rommegrot. Die Mittsommernacht ist nicht vollständig ohne Trankopfer, die in der Antike auch eine heilige Bedeutung hatten und zur Ehre der Götter dargebracht wurden.
In Skandinavien war es jahrhundertelang üblich, in der Mittsommernacht alte Boote auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen. Auch dieses Ritual ist sehr alt und dem Frühlingsgott Balder gewidmet, der durch die Hand des verräterischen Loki getötet und in seinem Schiff Ringhorn verbrannt wurde. In der Wikingerzeit kam ein solcher Scheiterhaufen häufig vor, insbesondere wenn Krieger und Verwandte einen edlen Krieger oder Anführer nach Walhall begleiteten.
21. September - Herbst-Tagundnachtgleiche (Mabon)
Der Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche Mabon (Mabon), der auf der Nordhalbkugel vom 19. bis 22. September gefeiert wird, hat zwei Aspekte: Erstens ist er Befreiung von allem Alten und Überholten und zweitens Ehrung der verstorbenen Mitglieder der Frau die Hälfte der Familie.
Am Mabon-Tag basteln sich viele Hexen neue Stäbe und schnitzen Runen aus Ulmenholz – ein Brauch, der von den Druiden stammt.
Die Herbst-Tagundnachtgleiche ist der zweite von zwei Tagen im Jahr, an denen im Rad des Jahres Tag und Nacht gleich sind. Dies ist auch eine traditionelle Erntezeit, die mit der Beschaffung wilder oder grüner Früchte, Geschenken von Mutter Erde, verbunden ist.
Das Ende der Ernte von Gemüse, Obst und Getreideresten wurde bereits vor dem Christentum gefeiert. Der Tag der Tagundnachtgleiche erinnert uns an den Beginn des Winters, und in dieser Zeit werden Rituale mitfühlender Magie durchgeführt, um sicherzustellen, dass im Winter genügend Nahrung vorhanden ist: Das Ritual besteht darin, die besten Geschenke des Sommers zunächst zur Schau zu stellen und dann zu essen.
Normalerweise gehen sie in Mabon in die Natur, in den Wald, um Samen und abgefallene Blätter zu sammeln. Einige davon werden für die Inneneinrichtung verwendet, andere werden für die Zukunft für Kräutermagie aufbewahrt.
Die Nahrung auf Mabon besteht aus den Früchten der zweiten Ernte, wie Getreide, Obst, Gemüse und vor allem Mais. Maisbrot ist zu dieser Zeit ein traditionelles Essen, ebenso wie Bohnen und getrockneter Kürbis.
Kräuter, die traditionell zur Dekoration des Altars, des Bereichs um den magischen Kreis und im ganzen Haus verwendet werden: Eicheln, Astern, Benzoe, Farn, Geißblatt, Ringelblume, Myrrhe, Passionsblume, Kiefer, Rose, Salbei, Distel, Hasel, Pappel, Eicheln, Eichensprossen und -blätter, Herbstblätter, Weizenstroh, Zypressen und Tannenzapfen, reife Ähren, Mais.
22. Oktober Wintertag (Winternächte)
Skandinavisches Neujahr, das am Ende der Vorbereitungszeit für die Wintersaison stattfindet. Das Element hörte auf, seine Lebenskraft zu verschwenden. Die Zeit ist gekommen, in der die Menschen ihre Gedanken spirituellen Werten zuwenden sollten.
Der Feiertag wird manchmal „Winternächte“ genannt. Zunächst wurde es, wie viele andere auch, über mehrere Nächte hinweg gefeiert. All dies markierte den Übergang zur Nachtzeit des Jahres, wenn in den nördlichen Breiten Finnlands, Islands und Norwegens die Sonne recht früh unter dem Horizont untergeht.
Der Feiertag selbst entstand in der Antike und symbolisierte den Übergang zu einer schwierigen Lebensphase, in der das Leben ganzer Städte von den Menschen selbst und nicht von der Natur abhing. In diesem Moment begann eine gewisse „Machtumverteilung“ – Verantwortlichkeiten und Rechte änderten sich, diejenigen, die die Kraft hatten, dem harten Winter standzuhalten, begannen, sich an die Spitze zu begeben.
Das elementare Element dieser Zeit und dieser Rituale ist seltsamerweise Feuer. Dabei handelt es sich um schwere körperliche und geistige Tests, bei denen eine Person lernt, sich unter noch schlimmeren Bedingungen zu verhalten, als sie tatsächlich sein sollten. Waffen, Schmerz und Feuer können hier eng miteinander verbunden sein. Und ein Mensch macht alles durch, wehrt sich und erlebt – er lebt es.
Vetrnetr (Winternächte) – die ersten Winternächte (nach dem isländischen Kalender), also der Feiertag des Winteranfangs. Oder besser gesagt, es ist die Nacht vor dem Wintereinbruch am Samstag.
In alten Ritualen dieser Zeit geht es um die Schulung der Konzentration, der Willenskraft, die Übung von Kraft und Geschicklichkeit sowie den Erwerb neuer Fertigkeiten.
31. Oktober Halloween – Allerheiligen (Samhain)
Besonders beliebt ist dieser Feiertag in Großbritannien, Skandinavien und den USA. Von Jahr zu Jahr nehmen Jung und Alt im Herbst an einem speziell für diesen Abend konzipierten Unterhaltungsprogramm teil, das mit einer Menge absurdem Aberglauben verbunden ist. Kinder verkleiden sich in ungewöhnlich gruseligen Kostümen und setzen hässliche Masken auf. Mit Taschen in der Hand ziehen sie von Haus zu Haus und erschrecken mit ihrem Aussehen sowohl Kinder als auch Erwachsene. Nach dem Brauch müssen ihnen Geschenke gemacht werden, sonst können sie dem Haus oder dem Eigentümer Schaden zufügen.
Samhain ist die Nacht der Geister. Die Grenzen zwischen den Welten werden dünner und die Mächte des Winters kommen nach Midgard.
Am Samhain war es Brauch, sich an verstorbene Angehörige zu erinnern. Sie werden ins Haus gerufen, sie reden, Essen und Trinken werden ihnen hingestellt (in der Nähe der Kohlen des Kamins oder Ofens, oder einfach auf dem Küchentisch, dann rücken sie den Stuhl weg, auf dem der Verstorbene vielleicht gern gesessen hat). ).
Samhain-Rituale betreffen hauptsächlich Familienangelegenheiten, insbesondere ältere Verwandte oder diejenigen, die krank sind oder ständige Pflege benötigen; Sie geben körperliche Sicherheit, helfen Ängste zu überwinden und vertreiben psychologische und übersinnliche Geister.
11. November Einheriar
Der deutsch-skandinavischen Mythologie zufolge sind die Einherjar die besten Krieger, gefallene Helden, die sich in Walhalla ihren Ehrenplatz verdient haben. Der Feiertag war mit der Verehrung der im Kampf gefallenen Kameraden und dem Lob der Waffen verbunden.
In seiner modernen Reinkarnation ist dieser Tag mit der Verehrung Odins verbunden.
Der Legende nach konnten nur die im Kampf gefallenen Krieger nach Walhalla gelangen, die ihre Waffen im Moment des Todes nicht losließen. Ihre Seelen werden von den Walküren gesammelt und in die Hallen von Odin oder Freya überführt, die alle toten Krieger unter sich aufteilen.
21. Dezember, Weihnachten
Zweifellos ist Weihnachtsfest von allen Festen unserer Vorfahren das wichtigste, heiligste und kraftvollste Winterfest. In diesen Nächten treffen in Midgard alle Welten aufeinander: Götter und Göttinnen steigen auf die Erde herab, Trolle und Elfen unterhalten sich mit Menschen, die Toten tauchen aus den Unterwelten auf. Diejenigen Menschen, die oft mit der anderen Welt kommunizieren, verlassen vorübergehend ihren Körper und schließen sich den Reitern der Wilden Jagd an ( Oskorei- Reiter von Asgard) oder Werwölfe und andere Geister werden.
Yule ist auch der Tag des großen Festes und Feiertags, an dem sich alle Mitglieder des Clans versammelten, um der aus der Dunkelheit aufsteigenden Sonne erneut zu begegnen und die wiedergeborene Welt zu betrachten.
Der Überlieferung nach dauert das Weihnachtsfest 13 Nächte, die „Nächte der Geister“ genannt werden. Diese dreizehn Nächte vom ersten Sonnenuntergang bis zur letzten Morgendämmerung sind die Zeitspanne zwischen zwei Jahren, eine heilige Zeit, in der es weder die übliche Zeit noch die üblichen Grenzen gibt, in der das Los der Götter entschieden wird und die Spindel der Göttin Schicksal sich dreht .
Der wichtigste Moment des Weihnachtsfestes ist jedoch natürlich die Wintersonnenwende und die längste Nacht des Jahres, in der die Geister zu den wahren Herrschern dieser Welt werden. In dieser Nacht wurde das „Weihnachtsfeuer“ angezündet und das Haus vor bösen Geistern geschützt. In derselben Nacht wurden die aufrichtigsten Gelübde und Versprechen abgelegt. Sie glaubten auch, dass man in dieser Nacht nicht allein sein sollte – denn dann bleibt man mit den Toten und Geistern der anderen Welt allein ...
31. Dezember zwölfte Nacht
Das Weihnachtsfest endet am zwölften Abend. Die zwölfte Nacht ist die Nacht der Geburt eines neuen Jahres, eines neuen Lebenszyklus.
In der zwölften Nacht sind die Tore der Welten geöffnet und alle ihre Bewohner versammeln sich am Ort der Weihnachtsfeierlichkeiten, um das neue Leben mit einem fröhlichen Fest zu begrüßen. Es wird angenommen, dass dies die friedlichste Zeit des Jahres ist, in der selbst böse Geister Respekt, Grüße und festliche Leckereien verdienen.
Man glaubt, dass die Kerzen im Weihnachtskranz die ganze Nacht brennen müssen. Das Abbrennen von Kerzen, ihr Licht und ihre Wärme werden Glück und Glück ins Haus bringen.
Der Tag nach der Zwölften Nacht galt als „Tag des Schicksals“. Die neue, zurückkehrende Sonne steht wieder über dem Horizont, der Tag nimmt zu. Alles, was vor Sonnenuntergang gesagt und getan wurde, bestimmte alle Ereignisse des kommenden Jahres. Daher stammt wahrscheinlich das bekannte Sprichwort: „So, wie man das neue Jahr feiert, verbringt man es auch.“
Man glaubte, dass es keine sichereren Zeichen gab als die, die in der Zwölften Nacht offenbart wurden. Übrigens haben die Worte, die in der Zwölften Nacht gesprochen wurden, die größte Kraft.
In Island gab es vier saisonale Feiertage:
· Midsumar („Mittsommer“) – Sommersonnenwende, der längste Tag des Jahres. Das Datum variiert je nach Jahr.
· Yule ist ein Feiertag mitten im Winter. Jetzt feiern wir 13 Tage nach der Wintersonnenwende.
Die Isländer hatten also zwei Saisons und Feiertage in der Mitte jeder Saison sowie Feiertage für den Übergang zur nächsten Saison. Daher sollten sie als die wichtigsten in der nördlichen Tradition angesehen werden. Ein charakteristisches Merkmal dieser Reihe von Feiertagen ist, dass neben den üblichen vier Kalenderdaten der Sonnensonnenwende und der Tagundnachtgleiche nicht die Tagundnachtgleiche gefeiert wird, sondern der „Beginn der Jahreszeiten“. Da dies im Widerspruch zu modernen neuheidnischen Trends stand, führten Neuheiden im Allgemeinen „zusätzliche“ Feiertage ein – erstens die Frühlings-Tagundnachtgleiche, die sie mit der angelsächsischen Göttin Ostara in Verbindung brachten und sagten, dass die Angelsachsen schließlich germanischen Ursprungs seien. Dann konnte man auf die Walpurgisnacht oder Beltane, also den ersten Maitag, nicht verzichten, da dieser bereits zu einem Klassiker des Genres geworden war (obwohl in den skandinavischen Ländern dem 1. Mai keine besondere Aufmerksamkeit geschenkt wurde). Wir haben ein Erntefest hinzugefügt, das im Neuheidentum üblich ist (und in vielen kontinentalen Traditionen der Antike stattfand): Lammas – der 1. August. Aus den isländischen Volkstraditionen fügten sie den Feiertag von Torri – Torrablót – hinzu und gaben dem Nationaltag der Männer und Bauern den Status eines Feiertags von Thor und Tyr.
| Authentische skandinavische Ferien | Moderne neuheidnische Feiertage |
| Frühlings-Tagundnachtgleiche (Ostara) | |
| Sumarblot (19. – 25. April) | |
| 1. Mai (Walpurgisnacht) | |
| Midsumar – Sommersonnenwende | Sommersonnenwende |
| 1. August (Lammas) | |
| Herbst-Tagundnachtgleiche | |
| Vetrnetr (21. – 27. Oktober) | |
| 1. November (Samhain) | |
| Wintersonnenwende | |
| Yule – mitten im Winter (6. – 9. Januar) | |
| Torri (19.-25. Januar) – wird seit dem 18.-19. Jahrhundert gefeiert | |
| 2. Februar (Imbolc) |
Wir sehen also, dass tatsächlich nur ein alter Feiertag genau mit einem modernen Feiertag übereinstimmt. Was taten die modernen Heiden des Nordens, angeführt vom Amerikaner Edred Thorsson? Sie kombinierten beide Feiertagskalender und ersetzten die üblichen neuheidnischen Feiertage durch die nächstgelegenen „nördlichen“ Feiertage. Wenn es in der Nähe keine Feiertage gab, wurden sie der Liste hinzugefügt.
Und in einer abgespeckten Version erhalten wir beispielsweise die folgende Liste:
Ostara (Frühlings-Tagundnachtgleiche)
Walpurgisnacht (Nacht des 1. Mai)
Mittsommer (Sommersonnenwende)
Brottag „Laibfest“ (1. August)
Yule (Wintersonnenwende)
Feiertag von Thor - Donara (19. - 25. Januar)
Edred Thorsson selbst bietet in Northern Magic Folgendes an:
Windnetr „Winternacht“
Wintersonnenwende
Disting (14. Februar)
Die Frühlings-Tagundnachtgleiche
Walpurgisnacht und Maifeiertag
Sommersonnenwende
Tingtide (23. August)
Herbst-Tagundnachtgleiche
Hier lässt der Hauptideologe des modernen Nordpfads nichts unversucht und wendet sich an die einzigen erhaltenen und zuverlässigen heidnischen Traditionen des Nordens (Islands). Er erfindet den Feiertag „Disting“, der genau auf den Valentinstag fällt. Valentina. Feiert die Walpurgisnacht der „Hexe“ und die traditionelle „Winternacht“, lehnt jedoch den ersten Sommertag („Sumarblot“) ab. Und aus unbekannten Gründen kommt er auf Tingtide, das er für die Zeit hält, Aspekte des Glaubens (natürlich Trot) zu diskutieren.
Es versteht sich von selbst, dass eine solche Mischung aus germanisch-kontinentalen, skandinavischen, anglo-keltischen und allgemein paneuropäischen Traditionen normalerweise zu ritueller Verwirrung führt. Deshalb lohnt es sich, wenn nicht die Spreu vom Weizen, so doch auf jeden Fall den Buchweizen von den Erbsen zu trennen.
Es hat keinen Sinn, die isländischen „Winternächte“ in Miami oder Florida zu feiern, als wäre nichts passiert. Es besteht keine Notwendigkeit, alle wichtigen Jahreszeitendaten des landwirtschaftlichen Zyklus der südlichen und fruchtbaren Breiten auf Frey und Freya festzulegen. Es ist absurd, einen großzügigen „Erntetag“ als Teil der Tradition eines Landes zu feiern, in dem selbst Weihnachtsbäume schlecht wachsen.
Manchmal machen sie es anders: Sie verlassen die vier „nordischen“ saisonalen Feiertage, geben ihnen aber die kombinierte Bedeutung der beiden nächsten gemeinsamen heidnischen Feste. So kombiniert Sumarblot beispielsweise die Merkmale der Frühlings-Tagundnachtgleiche und Beltane, bei denen die angelsächsische Göttin Ostara und (aus irgendeinem Grund) alle wichtigen Asse und Asinyas verehrt werden. Vetrnetr wird Mitte Oktober als Kreuzung zwischen Erntedankfest (Lammas) und Halloween gefeiert, bei dem den Alves, Diss sowie männlichen Vorfahren und allen anderen Göttern Tribut gezollt wird. Darüber hinaus verspüren Neuheiden den brennenden Wunsch, einen eigenen Feiertag für Thor zu finden, was mit unterschiedlichem Erfolg gelingt. Es versteht sich von selbst, dass diese Position insgesamt äußerst unvollständig, fehlerhaft und unverständlich ist.
Ich schlage vor, die semantischen Bedeutungen jeder Jahreszeit und den Übergang zu ihr zu berücksichtigen. Dann wird deutlich, was die Menschen feierten und worauf sie sich zu der einen oder anderen Zeit im Jahr vorbereiteten, nicht nur in den großzügigen nördlichen Breitengraden, sondern auf der ganzen Welt (mit Ausnahme natürlich der südlichen Hemisphäre). Gleichzeitig werden wir uns auf die innere Bedeutung des Lebens dieser oder jener Jahreszeit als einzelner Mensch konzentrieren. sowie die gesamte Community.
Lassen Sie uns außerdem die „Zyklusbesessenheit“ von Fruchtbarkeit und Landwirtschaft aufgeben. Erstens, weil nur wenige der modernen Neuheiden über eigenes landwirtschaftliches Land verfügen und Subsistenzlandwirtschaft betreiben und das Wohlergehen ihrer Familien nicht mehr stark von der Gunst der Götter, günstigem Wetter und der Fähigkeit, ebenso viele Kinder zur Welt zu bringen, abhängt Kinder wie möglich. Zweitens wurde in Skandinavien nur sehr wenig Landwirtschaft betrieben und zusätzliche Kinder wurden komplett weggeworfen.
Sumarblot
Der erste Tag des Sommers, der nach dem neuen Stil am Donnerstagnachmittag zwischen dem 19. und 25. April gefeiert wird. Obwohl die Isländer weder Frühling noch Herbst hatten, verstehen wir alle, dass dies ein Fest für den Beginn der „warmen Jahreshälfte“, also des Frühlings, ist.
Der Frühling bedeutet immer eine Art Anfang, die Einbeziehung eines Einzelnen und einer ganzen Gemeinschaft in etwas Neues. Neue Gemeinschaften werden gegründet, eine Person übernimmt eine neue Rolle und kann offiziell in eine neue Altersgruppe oder einen neuen Lebensbereich eintreten. Und der Zweck der Rituale an diesem Tag ist Inklusion.
„Rituale der Inklusion“ sind die Gründung einer neuen Gemeinschaft, die Aufnahme eines neuen Teilnehmers in eine bereits bestehende Gemeinschaft, die Feier der Geburt eines Kindes, die Initiation weiblicher Teenager, verschiedene „Kumulationen“ von Mädchen (uns aus dem Slawischen bekannt). Rituale), die Bildung von Geschlechtergruppen innerhalb der Gemeinschaft (getrennt männlich und getrennt weiblich). Das Motto der Rituale dieser Zeit lautet „Zugehörigkeit zu einem anderen“ (Zugehörigkeit zum eigenen Geschlecht, Alter, Familie und Clan, Bruderschaft, Gemeinschaft).
Frühlingsrituale sind größtenteils „weibliche“ oder „Yin“-Rituale. Das Element dieser Rituale ist Wasser. Die stärksten Erfahrungen der Teilnehmer können hier mit Wasserbehandlungen verbunden sein. Zu diesem Zeitpunkt können Sie Reinigungsrituale mit Wasser durchführen. Zu diesen Ritualen gehört das Verbrennen einer Puppe – die Personifikation des Winters – oder das Eintauchen und Schwimmen im Wasser.
Jedes Feiertagsritual sollte konsequent semantische Elemente aller vier Jahreszeiten beinhalten (mit größter Betonung auf den Symbolen der aktuellen Jahreszeit). Eine runde Schüssel und Essen „aus einem gemeinsamen Kessel“, Kreis- oder Gruppentanz (nicht paarweise), Chorgesang von Liedern, Baden im Wasser sind Symbole des Frühlings.
Midsumar
Die Sommersonnenwende, der längste Tag des Jahres, markiert den Sommer in vollem Gange. Dies ist der einzige skandinavische Feiertag, der mit den alten und modernen heidnischen Feiertagen im übrigen Europa zusammenfällt.
Der Sommer ist der Höhepunkt der Sonnenaktivität, die Blütezeit des Jahres. Der glückselige Zustand der völligen Einheit, der Auflösung in einem anderen vergeht. Die „Flitterwochen“ gehen zu Ende und die ersten Zweifel und Widersprüche tauchen auf. Es ist kein Zufall, dass dies die Zeit des allgemeinen Dings ist – des Althing in Island, als Menschen zusammenkamen, um sich gegenseitig zu verklagen, wichtige Ereignisse anzukündigen und sich über alles zu einigen. Dies ist eine Zeit der Zugehörigkeit und Nichtzugehörigkeit zu einem anderen oder dem Ganzen.
Die Rituale dieser Zeit sind mit einer klareren Formalisierung der Beziehung zwischen Individuen oder einem Individuum und einer Gemeinschaft verbunden. Dabei geht es darum, herauszufinden, wer wer ist, wer die Hauptrolle spielt und wer zweitrangig ist, wer welche Rolle hat, wer was tun kann. Der Status jeder Person und ihre Bedeutung für die Gemeinschaft werden geklärt. Dies ist eine Zeit der Feste und Feste, der Wettkämpfe und Wettbewerbe in verschiedenen Fähigkeiten. Die Gewinner der Wettbewerbe nehmen ehrenvollere Plätze am Tisch ein und erhalten Gewinne und Geschenke.
Die wichtigste emotionale Erfahrung dieser Phase ist das Gefühl von sich selbst (als solches oder wie man ist) als Teil eines größeren Ganzen. Das ist das Gefühl, Teil von etwas Großem zu sein, etwas mit einer höheren Bedeutung. Es ist der Ehrfurcht nahe. Daher sind zu dieser Zeit feierliche Rituale gut, die den Schutzgottheiten der Gemeinschaft gewidmet sind. Der Mensch unterscheidet sich bereits vom Ganzen, fühlt sich aber dennoch als Teil davon und als bedeutender Teil.
Das Element dieser Zeit und ihrer Rituale ist Luft. Daher sind Anrufungen und Lobpreisungen von Gottheiten, verbale Duelle von Skalden, Ankündigungen bestimmter Ereignisse (Verlobungen und bevorstehende Hochzeiten) gut. Und wie bereits erwähnt sind diverse Gewinnspiele nötig.
Vetrnetr
Der Feiertag findet am Samstagabend vom 21. bis 27. Oktober statt. Es wird „Winternächte“ genannt und findet nachts statt und markiert den Übergang zur winterlichen „Nacht“-Saison, wenn in den äußersten nördlichen Breiten Islands die Sonne nicht über dem Horizont erscheint.
Wenn wir diesen Übergang vom Sommer zum Winter als eine kurze Zeitspanne des Herbstes wahrnehmen, dann entsprechen die Rituale der Trennung dieser Zeit. Eine Person hört auf, zur Gemeinschaft oder zum Ganzen zu gehören. Er ist bereits auf sich allein gestellt, Mutter Natur hilft ihm nicht mehr (sie hat die Früchte angebaut, aber der Mensch selbst musste sie sammeln). Dies ist eine Zeit der Unabhängigkeit für jedes Community-Mitglied. Die Person wird auch von ihrer gewohnten Rolle getrennt. Er prüft noch einmal, wie gut es zu ihm passt und verlässt oder ändert seine Identität in der Gemeinschaft, wobei er sich auf seinen Seinszustand konzentriert. Dies ist eine Zeit der Nicht-Zugehörigkeit. Hierbei handelt es sich um eine bestimmte Fähigkeitsschwelle zum eigenen Handeln.
Zu den Ritualen dieser Zeit gehören das Training der Konzentration, der Willenskraft, Übungen in Kraft und Geschicklichkeit sowie der Erwerb neuer Fähigkeiten. Das Haupterlebnis dieser Rituale ist das Gefühl, etwas geschafft zu haben („Ich habe es geschafft“). Der Plan wurde umgesetzt und zur Vollendung gebracht, was besondere Freude bereitet.
Das elementare Element dieser Zeit und dieser Rituale ist Feuer. Dabei handelt es sich um schwere körperliche und geistige Tests, bei denen eine Person lernt, sich unter noch schlimmeren Bedingungen zu verhalten, als sie tatsächlich sein sollten. Waffen, Schmerz und Feuer können hier eng miteinander verbunden sein. Und ein Mensch macht alles durch, wehrt sich und erlebt, lebt es.
Julfest
Zuvor wurde das Weihnachtsfest mitten im Winter vom 6. bis 9. Januar gefeiert. Heutzutage neigen Heiden jedoch dazu, das Weihnachtsfest zwölf Nächte lang ab der Wintersonnenwende zu feiern (was, ehrlich gesagt, übertrieben erscheint). Für unsere Beschreibung saisonaler Feiertage im Rahmen des Saisonalitätsarchetyps ist dies jedoch überhaupt nicht wichtig.
Dies ist eine Zeit der Rituale der Transformation und Integration. Sie beinhalten tiefgreifende innere Veränderungen im Bewusstsein und in den Vorstellungen von der Welt. Dies sind Rituale des Eintauchens in die Tiefen des Unbewussten. (Es ist kein Zufall, dass die Volvas an den Weihnachtsfeiertagen zu Festen gingen und die Zukunft vorhersagten. Nicht umsonst war das Weihnachtsfest Frey und Freya gewidmet – den Gottheiten der Welt der Toten und der Magie.) Menschen lernte neue Geheimnisse und erhielt etwas Wissen. Dies ist die Zeit des Erlangens von Weisheit.
Die emotionalen Erfahrungen der Rituale dieser Zeit sind mit einem plötzlichen Verständnis des Wesens der Dinge oder Erleuchtung verbunden. Ein Mensch beginnt von innen heraus, sich selbst wieder als Teil eines allgemeineren Ganzen, als Teil der Welt wahrzunehmen. Die Einheit der Gegensätze ist eine weitere Idee, die in dieser Zeit übernommen wurde. Das Universum offenbart Bedeutung und seine eigene Weisheit. Und ein Mensch entdeckt, dass er zu sich selbst gehört.
Moderne Gemeinschaften und Feiern
Ein typischer neuheidnischer Feiertag besteht aus
Segne die gesamte Gemeinschaft mit dem Zeichen von Thors Hammer
· Lob und Anrufung der Götter im Allgemeinen (dieser oder jener Gott)
· das eine oder andere lehrreiche Programm (vom Lesen von Passagen aus der Elder Edda bis zur Wahrsagerei mit Runen)
· Essen und Essen mit den Göttern teilen
· Werfen eines Horns oder einer Schüssel mit Alkohol im Kreis mit der Ausrufung von Trinksprüchen und einem kurzen Lobpreis auf die geliebte Gottheit
· der Rest - wie sich herausstellt
An dieser Feiertagsroutine ist nichts auszusetzen, außer dass sie in all ihren Programmelementen dem Archetyp einer Jahreszeit entspricht – dem Frühling. Alles zielt darauf ab, die Einheit mit anderen Menschen (ähnlich uns selbst), Göttern und der Erde zu erfahren. Es gibt keine Abgrenzung von der Masse der Gemeinschaft, keine Konkurrenz, keine Möglichkeit zur Klärung von Beziehungen im Rahmen gepflegter Rituale, keine Vorprüfungen. Alle sind einander gleich, mit Ausnahme des Priesters und der Priesterin, die normalerweise den Papst oder die Mutter der Gemeinschaft vertreten.
Gemeinschaften und Feiertage vom Typ „Frühling“ kennzeichnen einen unreifen Staat, der mit aller Kraft nach einer „Sommer“-Trennung von seinen „Eltern“ strebt: Industriekultur, postchristliche Ideologie, postkapitalistische oder postsowjetische Gesellschaft. Deshalb ähneln die meisten dieser heidnischen Zusammenkünfte einer Spielmatinee für Kinder (eine „Matinee“ ist übrigens auch eine „Frühlings“-Vereinigung) mit einem Lehrer oder Pionierführer.
Die Gemeinschaft tritt in die „Sommer“-Phase ein, in der nicht nur der Priester und die Priesterin (also die Hauptpriester), sondern auch andere Teilnehmer ihren Platz darin finden. Wenn gewöhnliche Teilnehmer aufhören, „Kinder“ zu sein, die nicht an ihre eigenen Funktionen und Pflichten gebunden sind. Natürlich ist dies die Zeit, um zu messen, was jemand mehr oder weniger hat als ein anderer. Was auch immer es ist. Die „Herbst“-Zeit kann Zwietracht und Brüche, sogar Spaltungen, aber auch eine neue Selbstidentifikation der Gemeinschaft und jedes Einzelnen in ihr mit sich bringen. In der „Winterzeit“ findet die Gemeinschaft einen neuen ideologischen oder mystischen Sinn für ihre Existenz. Und in der neuen Runde dieses Jahreszeitenkreises ist bereits eine Generation „älterer“ Community-Mitglieder aufgetaucht, die den Neuankömmlingen etwas beibringen oder ihnen helfen können.
Über den Feiertag „Torri“
Im modernen Island wird am Freitag zwischen dem 19. und 25. Januar ein Feiertag namens Torri gefeiert. Er wird auch „Tag der Anleihen“ oder „Tag der Männer“ genannt. An diesem Tag werden besondere Gerichte gegessen, deren Beschreibungen hier übersprungen werden.
Der Feiertag erfreute sich im 19. Jahrhundert großer Beliebtheit. Torrey, die Hauptfigur dieses Feiertags, kommt zu dem Bauern und sagt ihm, dass er, wenn er im Sommer hart genug arbeitet, genug Kraft haben wird, um bis zum richtigen Frühling zu überleben. Darüber werden Lieder gesungen. Es wird angenommen, dass Torrie die Personifikation des Winters ist (analog zu Frost, der harte Arbeiter belohnt und Faultiere erfriert). Es wird angenommen, dass dieser Torrey eine Gefährtin hat – eine Frau. Ihr Name ist Goa und sie ist den Menschen gegenüber nachsichtiger als ihr Ehemann.
In der modernen Religion von Asatru ist das unschuldige Bauernfest von Torri zu einem Fest zu Ehren des Gottes Thor geworden, obwohl es außer einem ähnlichen Klang keine andere Verbindung zwischen diesen beiden Charakteren gibt. Vermutlich ist der Frost zu dieser Jahreszeit so stark, dass er nur durch einen Frostriesen verursacht werden kann, und daher ist Thors Hilfe eindeutig erforderlich, um damit fertig zu werden. Daher feiern Neuheiden an diesem Tag einfach einen Feiertag zu Ehren des Gottes Thor.
Feiertage zu Ehren der Gottheiten
Feiertage zu Ehren der einen oder anderen Gottheit haben eine bedeutende religiöse und magische Bedeutung. Sie können einen symbolischen Bezug zur aktuellen Jahreszeit haben oder auch nicht und können einzeln aufgeführt und gefeiert werden. Sie werden gefeiert, um die Macht der Gottheit im Außen oder ihre Eigenschaften im Inneren hervorzurufen und zu spüren. Auch verschiedene Aspekte desselben Gottes oder derselben Göttin haben eine Bedeutung. So können Sie Odin – den Schutzpatron der Skalden – ehren, Volund – als Schöpfer und geschickten Handwerker, Frigg – als wütende Holda, Skadi, die weiß, wie man sich von Männern trennt, und Freya als Göttin, die Liebhabern oder Hexen hilft, je nachdem auf Wünsche und Bedürfnisse.
Für diese Art von Feiertagen eignen sich die üblichen Rituale mit der Weihe des Raumes, der Verherrlichung der Gottheit, dem Essen von Speisen und Getränken oder anderen symbolischen Handlungen, die die Kraft des Archetyps wecken und stärken sollen. Denken Sie nicht, dass es ausreicht, an einem Abend die Gottheit zu loben und köstliches Essen zu essen, damit alles im richtigen Bereich (oder bei einem selbst) reibungslos verläuft. Während der Verehrung einer Gottheit (man könnte es auch anders sagen: wenn man eine Verbindung zu einem Archetyp verspürt) können Entscheidungen über einige Veränderungen im Lebensrhythmus, in der Einstellung zu irgendetwas sowie über Absichten, dies oder das zu tun, getroffen werden.
Urheberrecht 2002
Jedes Jahr am 9. Januar feiern viele Anhänger des heidnischen Glaubens in den Ländern Skandinaviens und Island den Gedenktag von Raud dem Starken.
Raud der Starke ist bekannt für seine Weigerung, den christlichen Glauben anzunehmen, den der norwegische König Olaf aus politischen Gründen durchzusetzen versuchte.
Raud war ein norwegischer Landbesitzer und einer der Anhänger des Asatru-Glaubens. Er gab sein Leben für den Glauben und die Loyalität gegenüber den Göttern Asatru.
Asatru ist eine heidnische Religion, die auf der Vergöttlichung der Naturkräfte und der Bewahrung der Traditionen und Folklore der indigenen Bevölkerung ihres Landes basiert. Die mystische Grundlage von Asatru ist die skandinavische Mythologie.
König Olaf Trygvason von Norwegen richtete Raud hin, indem er eine giftige Schlange durch eine Eisenschmiede in Rauds Kehle schoss. Dieses Verbrechen war eine Art Akt der Ablehnung von Asatru. Danach beschlagnahmte Trygvason Rauds Ländereien und damit seinen gesamten Reichtum.
Heutzutage feiern Heiden diesen Feiertag, indem sie zu Ehren von Raud ein Horn (oder einen Kelch) Wein oder Brandy trinken
22. Januar
Torrablout 
Von Ende Januar bis Ende Februar wird in Island Torrablout gefeiert. Der Name des Feiertags stammt vom vierten Wintermonat nach dem isländischen Torri-Kalender (bisher ist es in Island üblich, nur zwei Jahreszeiten zu unterscheiden: Sommer und Winter). Die erste Erwähnung findet sich in Manuskripten aus dem 13. Jahrhundert, daher gilt der Feiertag als uralt und geht auf die heidnische Zeit zurück, offiziell wurde er jedoch erst in den 60er Jahren gefeiert. 20. Jahrhundert.
Jetzt symbolisiert Torrablout eine Rückkehr zu den nationalen Wurzeln und ist eine Art Hommage an die Isländer an ihre jüngste Vergangenheit. Daher ist es üblich, den ganzen Monat über nationale Gerichte zu essen, die einst die Hauptnahrung der Bewohner des Landes waren. Auf der Speisekarte stehen auch Köstlichkeiten wie geräucherte Lammkeule oder geräucherter Lachs, aber daneben gibt es Gerichte, die für Ausländer sehr seltsam und sogar abstoßend wirken: geräucherter Schafskopf, Walfleisch, fermentierte Lammhoden, aber die Tischdekoration war Immer ein Hai, der lange Zeit im Boden gehalten wird und einen einzigartigen Geruch und Geschmack hat. All dies kann nur gegessen werden, wenn man es mit isländischem Kartoffelwodka Brönnivín herunterspült, der umgangssprachlich „Schwarzer Tod“ genannt wird.
Am dreizehnten Freitag des Winters beginnt nach alter isländischer Tradition der härteste Wintermonat – Torri. Es ist nicht sicher bekannt, von wem der Name des Monats stammt: ob es sich um einen skandinavischen Gott handelte (vermutlich Thor selbst) oder einfach um den Geist des Wetters und der Natur. Wer auch immer Torrey war, es lohnte sich, ihn zu besänftigen, indem man ihm ein Opfer (blót) brachte.
Der 14. Februar
Tag Gottes Vali
An diesem Tag verehrten die Heiden den Gott Vali, den Schutzpatron der Fruchtbarkeit und Wiedergeburt. Dieser Feiertag ist auch mit der Ehrung der Vorfahren verbunden. Dies ist ein Feiertag des Spätfrosts, der dem Sieg des Lichts der Sonne über die dunklen Wintertage gewidmet ist. Dies ist traditionell ein Familienfest mit dem Austausch von Geschenken und Liebeswünschen. Es ist auch eine Zeit für das Eheversprechen und ein geeigneter Anlass für Hochzeiten.
Der 14. Februar
Disting
Kündigt das Erwachen der Lebenskräfte an, die in der Winternacht eingeschlafen sind. Zu dieser Zeit finden lokale Treffen statt. Dieser Feiertag war besonders im alten Schweden beliebt. Die Erde bereitet sich auf die Aufnahme neuer Samen vor. Zeit, sich auf zukünftige Ereignisse vorzubereiten.
28. März
Tag von Ragnar Lothbrok
28. März: Ragnar war einer der legendären Wikinger. Im Jahr 845 unternahm er den legendären Feldzug gegen Paris. An diesem Tag ehren die Heiden diesen tapferen Krieger, indem sie Sagen über seine Heldentaten lesen.
Die heutige Feier dieses Tages deutet keineswegs auf eine aggressive Haltung der Anhänger von Asatru hin, vielmehr ist dieser Feiertag in seiner modernen Reflexion eine Verherrlichung von Tapferkeit und Mut. Ragnar war einer der berühmtesten Wikinger. An diesem Tag im Jahr 1145 der Runenzeit eroberte und plünderte er Paris. An diesem Tag wird zu Ehren Ragnars angestoßen und seine Saga vorgelesen.
23. April
Sumarsdag (Erster Sommertag)
Sumarsdag (Siggblót) – findet nach dem isländischen Kalender am Donnerstag nach dem 18. April statt und markiert den ersten Sommertag nach einem langen Winter im Norden, was ein großes und sehr freudiges Ereignis darstellt. Zuvor wurden an diesem Feiertag Odin rituelle Opfer dargebracht, die die Taten des höchsten Gottes verherrlichten. Insbesondere dankten die Heiden dem Herrscher dafür, dass er ihnen ermöglicht hatte, den Sommer zu genießen und Licht und Wärme auf die Erde zu bringen. Im modernen Island findet an diesem Tag ein farbenfrohes Fest statt.
30. April
Walpurgisnacht
Die Walpurgisnacht ist das bedeutendste heidnische Fruchtbarkeitsfest. Walpurgisnacht ist dasselbe wie Beltei oder Maiabend und wird in der Nacht des 30. April gefeiert, um an die Blüte des Frühlings zu erinnern. Der Name Walpurgisnacht ist mit dem Namen der Heiligen Walpurga verbunden, einer Nonne aus Wimburn (England), die 748 nach Deutschland kam, um ein Kloster zu gründen. Sie starb am 25. Februar 777 in Heidenheim. Sie erfreute sich großer Beliebtheit und wurde schon bald als Heilige verehrt. In der römischen Heiligenliste ist ihr Tag der 1. Mai.
Im Mittelalter glaubte man in ganz Deutschland und Skandinavien, dass die Walpurgisnacht die Nacht des Hexenfestes sei. Jetzt wird in der Nacht vom 30. April auf den 1. Mai in ganz Mittel- und Nordeuropa die Walpurgisnacht gefeiert – ein Feiertag zur Begrüßung des Frühlings, an dem riesige Freudenfeuer angezündet werden, um die Hexen abzuwehren, die in dieser Nacht zum Sabbat strömen. Das Ferienprogramm hat sich seit über 100 Jahren nicht verändert: uralte Spiele wie unsere Brenner, Auftritte von Studentenchören und traditionelle Lagerfeuer am Vorabend der Walpurgisnacht. In Skandinavien werden Lagerfeuer angezündet, um den Frühling anzulocken, Geister zu verscheuchen und den im Winter angesammelten Müll zu entsorgen. Und sie essen Gravlax – frischen Lachs, mariniert in Salz, Zucker und Dill. Die Finnen glauben, dass es am letzten Apriltag um Mitternacht keinen einzigen Hügel gibt, auf dem nicht Hexen und Hexer sitzen.
der 9. Mai
Gutrot-Tag
Dieser norwegische Märtyrer widersetzte sich dem christlichen Fanatiker Trygvason und rief alle Norweger auf, sich seiner Tyrannei zu widersetzen. Dafür schnitt sich König Trygvason die Zunge heraus. Heute feiern Asatru-Anhänger den Tag, indem sie ihre Verachtung für den christlichen Fanatismus zum Ausdruck bringen und das Freidenken loben.
21. Juni
Mittsommerfest (Midsamar)
In der Antike teilten die Wikinger das Jahr in zwei Teile (Sommer und Winter) und feierten den Beginn jeder Jahreshälfte. Der 21. Juni galt als Beginn des Sommerhalbjahres und wurde als längster Tag des Jahres gefeiert. Darüber hinaus glauben die Isländer, dass die kürzeste Nacht des Jahres magische Heilkräfte hat und 19 verschiedene Krankheiten heilen kann, und sie veranstalten religiöse Veranstaltungen, die mit diesem Glauben in Zusammenhang stehen.
Das Mittsommerfest oder Midsommar ist die Zeit, in der junges, frisches Laub bereits grün wird. Zu dieser Zeit sind die Nächte die hellsten des Jahres und ganz im Norden des Landes geht die Sonne überhaupt nicht unter. Der schwedische Feiertag Midsommar (in Russland entspricht er dem Feiertag von Ivan Kupala) wird seit der Antike im Sommer am längsten Tag des Jahres gefeiert, dem Samstag, der dem 24. Juni am nächsten liegt. Einigen Gelehrten zufolge hat es seine Wurzeln in heidnischen vorchristlichen Zeiten und wird entweder mit dem Feiertag des Endes der Aussaatzeit oder einem anderen heidnischen Mittsommerfeiertag in Verbindung gebracht. Im Mittelalter wurden an Midsommar große Freudenfeuer angezündet, heute wird dies jedoch nur noch in einigen Gebieten Schwedens sowie in anderen nördlichen Ländern getan. Der Legende nach sind alle möglichen bösen Geister in der Mittsommernacht besonders aktiv und viele Menschen blieben zu Hause, aus Angst, irgendetwas in den komplexen Regeln der Erlösung vor ihnen durcheinander zu bringen. Besonders junge Leute sollten vorsichtig sein, da sie nachts im Wald am Flussufer von Nacken, einer gewissen „Meerjungfrau“, überfallen werden könnten. Er wurde oft als nackter junger Mann beschrieben, der Geige spielte und junge Menschen in sein Wasserreich lockte, aus dem es kein Zurück mehr gab. Junge Mädchen erzählten ihrer Verlobten Wahrsagerei, indem sie in völliger Stille vor dem Zubettgehen sieben verschiedene Blumenarten sammelten und sie in der Mittsommernacht unter das Kissen legten. Wenn das Mädchen vom Moment der Versammlung bis zum Schlafengehen kein Wort sagte, träumte sie nachts von ihrer Verlobten. Die Hauptfeierlichkeiten finden nicht am Midsommar selbst statt, sondern am Midsommarafton (dem Abend vor dem Feiertag). Schweden kommen zusammen, singen Trinklieder (Snapsvisor) und essen. Ein typisches Mittsommergericht ist der würzige Hering „Mathieu“ mit gekochten neuen Kartoffeln, Dill, Sauerrahm und roten Zwiebeln. Anschließend wird eines der Grillgerichte serviert – Schweinerippchen oder Lachs. Zum Nachtisch - die ersten Erdbeeren und Sahne. Zu den Getränken zählen kühles Bier, aber auch Schnaps oder Wodka, am besten mit Kräutern und Gewürzen angereichert.
24. Oktober
Wintertag (Winternächte)
Skandinavisches Neujahr, das am Ende der Vorbereitungszeit für die Winterperiode steht. Das Element hörte auf, seine Lebenskraft zu verschwenden. Die Zeit ist gekommen, in der die Menschen ihre Gedanken auf spirituelle Dinge richten sollten. Der Feiertag wird manchmal „Winternächte“ genannt. Zunächst wurde es, wie viele andere auch, über mehrere Nächte hinweg gefeiert. All dies markiert den Übergang zur Nachtzeit des Jahres, wenn in den nördlichen Breiten Finnlands, Islands und Norwegens die Sonne schon bald hinter dem Horizont untergeht. Der Feiertag selbst entstand in der Antike und symbolisierte den Übergang zu einer schwierigen Lebensphase, in der das Leben ganzer Städte von den Menschen selbst und nicht von der Natur abhing. In diesem Moment begann eine gewisse „Machtumverteilung“ – Verantwortlichkeiten und Rechte änderten sich, diejenigen, die die Kraft hatten, dem harten Winter standzuhalten, begannen, sich an die Spitze zu begeben. Das elementare Element dieser Zeit und dieser Rituale ist seltsamerweise Feuer. Dabei handelt es sich um schwere körperliche und geistige Tests, bei denen eine Person lernt, sich unter noch schlimmeren Bedingungen zu verhalten, als sie tatsächlich sein sollten. Waffen, Schmerz und Feuer können hier eng miteinander verbunden sein. Und ein Mensch macht alles durch, wehrt sich und erlebt es „lebend“.
11. November
Einheriar-Tag
Die Einherjar sind verstorbene Helden, die sich ihren Ehrenplatz in Walhalla, dem himmlischen Palast Odins, verdient haben. Der Feiertag war mit der Verehrung der im Kampf gefallenen Freunde und dem Lob der Waffen verbunden; in seiner modernen Reinkarnation ist dieser Tag mit der Verehrung Odins verbunden.
20. Dezember
Mutternacht
„Mutternacht“ ist die Nacht vor der Wintersonnenwende. Es ist das Ende des Jahres. Die gesamte Jahresarbeit ist erledigt, die Tonnen sind voll. Zeit, Bilanz zu ziehen und den Göttern und Hausgeistern für ihre Unterstützung in allen Belangen das ganze Jahr über zu danken. Zeit, sich von allen Sorgen und Sorgen zu befreien, um einen neuen Lebenszyklus zu begrüßen. Dies ist eine dunkle, weibliche Zeit. In 12 Nächten wird das neue Jahr geboren. Hausfrauen sorgen für Ordnung im Haus, dekorieren es und versammeln die Familie um den Kamin. Sie preisen die Göttinnen. Mutter öffnet die Tore der anderen Welt, um neues Leben in unsere Welt zu lassen. Bis zum Abend dieses Tages müssen alle Hausarbeiten erledigt sein, der Weihnachtskranz muss geknüpft sein und das gesamte Haus muss mit Weihnachtsgrün (Tannenzweigen) geschmückt sein. Wenn möglich, sollte die ganze Familie nachmittags ins Badehaus oder in die Sauna gehen (zumindest nur waschen), um Seele und Körper zu reinigen. Ein Kranz aus Tannen- oder Kiefernzweigen mit 8 Kerzen sollte vorbereitet und auf dem Kaminsims oder an der Stelle platziert werden, die das „Herz“ des Hauses darstellt. Die Kerzen im Weihnachtskranz sollten die ganze Nacht brennen, möglichst bis zur 12. Nacht.
Von allen Festen unserer Vorfahren ist das Weihnachtsfest zweifellos das wichtigste, heiligste und kraftvollste. In diesen Nächten treffen alle Welten in Midgard zusammen: Götter und Göttinnen steigen auf die Erde herab, Trolle und Elfen sprechen mit Menschen, die Toten tauchen aus den Unterwelten auf; Diejenigen der Menschen, die oft mit der Anderswelt kommunizieren, verlassen für eine Weile ihren Körper und schließen sich den Reitern der Wilden Jagd (Oskorei – „Reiter von Asgard“) an oder werden Werwölfe und andere Geister. Außerdem sind „Yule“ die Tage des großen Festes und Feiertags, an denen alle Mitglieder des Clans zusammenkamen, um der Sonne wieder zu begegnen, die aus der Dunkelheit aufsteigt, und die wiedergeborene Welt zu sehen. Es ist kein Zufall, dass Elemente des Feiertags im christlichen Weihnachtsfest erhalten geblieben sind – etwa ein immergrüner Baum, der das Leben symbolisiert, das nach der Winterkälte weitergeht. Der Ursprung des Wortes „Yule“ liegt im Nebel der Zeit verloren. Höchstwahrscheinlich geht es auf eine indogermanische Wurzel zurück, die „drehen“, „drehen“, „Rad“ bedeutet. Vielleicht bedeutet es „Zeit der Wende“, „Jahreswechsel“, „Zeit des Opfers“ oder „dunkle Zeit“. Der Überlieferung nach dauert das Weihnachtsfest 13 Nächte, die „Nächte der Geister“ genannt werden, was sich auch in ihrem deutschen Namen „Weihnachten“ widerspiegelt. Diese dreizehn Nächte, vom ersten Sonnenuntergang bis zum letzten Morgengrauen, sind die Lücke zwischen zwei Jahren, eine heilige Zeit, in der es weder die übliche Zeit noch die üblichen Grenzen gibt, in der über das Los der Götter und die Spindel der Göttin entschieden wird des Schicksals, Urd, dreht sich. In der Antike begann das Weihnachtsfest bei den angelsächsischen Stämmen in der Nacht vor der Wintersonnenwende (21. oder 22. Dezember (nach dem modernen Kalender), je nach Jahr). Laut Beda, dem Historiker, wurde diese Nacht „Mutternacht“ genannt, und wenn sie früher offenbar Ritualen im Zusammenhang mit Dissidenten und Frigg gewidmet war, wird sie heute als ein Abend „mit der Familie“ ausgedrückt. Die wichtigste Nacht des Weihnachtsfestes ist jedoch natürlich die Sonnenwende, die längste Nacht des Jahres, in der die Geister zu den wahren Herrschern dieser Welt werden. In dieser Nacht zündeten sie das „Weihnachtsfeuer“ an und schützten das Haus vor bösen Geistern; In derselben Nacht wurden die aufrichtigsten Gelübde und Versprechen abgelegt. Sie glaubten auch, dass man in dieser Nacht nicht allein sein sollte – schließlich bleibt man dann mit den Toten und den Geistern der anderen Welt allein ... „Yule“ endet in der „zwölften Nacht“ (eigentlich der dreizehnten). , wie bereits der altisländische Name Threttandi beweist) – dann gibt es den 6. Januar gemäß der christlichen Chronologie (wenn man von der Nacht des christlichen Weihnachtsfestes am 25. Dezember an zählt) oder den 1. bis 2. Januar gemäß der altdeutschen Chronologie (wenn Sie ab dem 21. oder 22. Dezember zählen). Der nächste Tag galt als „Tag des Schicksals“ – alles, was vor Sonnenuntergang gesagt und getan wurde, bestimmte alle Ereignisse des kommenden Jahres (daher unser Sprichwort „Wie man das neue Jahr feiert, ist, wie man es verbringt“). Man glaubte, dass es keine sichereren Zeichen gab als die, die in der „Zwölften Nacht“ offenbart wurden; und die mächtigsten Worte sind die, die in dieser Nacht gesprochen wurden. Beachten wir jedoch, dass nach Ansicht einiger Historiker in der Antike das deutsche „Yule“ mehrere Tage später als das christliche Weihnachten gefeiert wurde. So fiel in Norwegen die „Zwölfte Nacht“ („Peitschentag“) auf den 13. Januar; Einige glauben, dass die „Zwölfte Nacht“ nach dem modernen Kalender am 14. Januar gefeiert wurde.
31. Dezember
Zwölfte Nacht
Das Weihnachtsfest endet mit der Zwölften Nacht. Die zwölfte Nacht ist die Nacht der Geburt eines neuen Jahres, eines neuen Lebenszyklus. In der zwölften Nacht sind die Tore der Welten geöffnet und alle ihre Bewohner versammeln sich am Ort der Weihnachtsfeierlichkeiten, um das neue Leben mit einem fröhlichen Fest zu begrüßen. Dies ist eine friedliche Zeit, in der selbst böse Geister Respekt, Grüße und festliche Leckereien verdienen. Es wird angenommen, dass die Kerzen im Weihnachtskranz die ganze Nacht brennen sollten. Das wird Glück und Glück ins Haus bringen. Der nächste Tag galt als „Tag des Schicksals“. Die neue, zurückkehrende Sonne steht wieder über dem Horizont, der Tag nimmt zu. Alles, was vor Sonnenuntergang gesagt und getan wurde, bestimmte alle Ereignisse des kommenden Jahres (woher unser Glaube kam: „So wie Sie das neue Jahr feiern, werden Sie es auch verbringen“). Man glaubte, dass es keine sichereren Zeichen gab als die, die in der Zwölften Nacht offenbart wurden. Die kraftvollsten Worte sind übrigens diejenigen, die in dieser Nacht gesprochen wurden.
Julfest- Wintersonnenwende – 21. Dezember
Die Sonne geht in den Wermut. Die Scheibe versinkt im dunklen Wasser und das Eis schließt sich darüber. Der erste Schnee fällt als dünner Film. Seit Samhain scheint die Sonne kaum noch, und mit jedem Tag verlässt uns die Wärme immer tiefer, die Kraft der Nacht und der Kälte wird immer vollkommener. Die Sonne blitzte auf und verschwand und markierte mit einem kurzen Strich den vergehenden Tag und erneut die Nacht. Die Luft ist voller Klingeln, Geräusche, Lieder des Windes. Winter-Weihnachtsnacht, Königin unter den Nächten ...
Und wieder bellen die wilden Hunde des einäugigen Odin herzzerreißend am Nachthimmel, wieder stürmt sein achtbeiniges Pferd Sleipnir und überholt einen Schneesturm, wieder folgt ihm eine Schar verrückter Geisterreiter, die Sterbliche die Wilde Jagd nennen . In blinder Wut rasen düstere Jäger durch den düsteren Winterhimmel und treiben mit ihren Jagdhunden ihre ausgefallene Beute: einen gespenstischen Eber, ein weißbrüstiges Mädchen oder eine Baumfee – die Maid of Moss, als ob der durchdringende Winterwind treibt , die Reste toten Herbstlaubs von den Ästen reißen. Wehe dem, der auf seinem Weg der Wilden Jagd begegnet, denn er wird ihr folgen und nie wieder den Weg zurück in die Welt der Lebenden finden. Und die Nächte sind mitten im Winter lang, und nur die Wärme des Herdes wird den Bewohner der Erde vor den wilden himmlischen Jägern schützen.
. Wilde Jagd
In einer der längsten Nächte im Dezember beginnen die bärtigen Wikinger der nördlichen Länder und die kriegerischen Hochländer Schottlands die großen Winterfeierlichkeiten, die sie Yule nennen – das Mittwinterfest.
In dieser heiligen Nacht huldigen die Skandinavier ausnahmslos ihren göttlichen Müttern – der dreifachen weiblichen Gottheit des Schicksals – die auch Disami oder Nornen genannt werden. Ihnen werden Früchte und Opferblut von Tieren geschenkt und es werden Gebete für den Schutz des Clans und eine reiche zukünftige Ernte dargebracht. Gemeinsam mit ihnen wird der Vater aller Götter, der große Odin, verehrt, dessen viele Namen wie Yolnir – „Mann des Weihnachtsfestes“ – klingen.
Wenn die Opferrituale abgeschlossen sind, wird das Fleisch der auf den Altären geschlachteten Tiere zur Nahrung für die Teilnehmer des Weihnachtsfestes. In der Mitte des Heiligtums zünden die Menschen ein Feuer an, auf dem ein heiliges Mahl zubereitet wird. Das duftende Bier fließt wie ein Fluss; eine Tasse dieses Getränks wird niemandem erspart bleiben! Der erste Kelch wird normalerweise zur Ehre Odins erhoben, der zweite zu den Fruchtbarkeitsgöttern Njord und Frey und der dritte zum Wohl ihres Königs. Auch die Seelen verstorbener Vorfahren werden durch das Hochheben der Festbecher gewürdigt – die Skandinavier nennen diesen besonderen Toast „Minni“ – „denkwürdiger Toast“.
Name und Ursprung des Feiertags
Zweifellos ist Yule (in verschiedenen Sprachen Yule, Joll, Joel oder Yuil) von allen Festen unserer Vorfahren der wichtigste, heiligste und kraftvollste Winterfeiertag, an dem alle Mitglieder des Clans einmal zusammenkamen Treffen Sie erneut die Sonne, die aus der Dunkelheit aufsteigt, und betrachten Sie die wiedergeborene Welt.
Wahrscheinlich hatte sogar der Urmensch, der sich im strengen Winter in Felle hüllte, Angst, dass die schlafende Natur nicht aufwachen würde. Das Gefühl, das der Winter bei unseren fernen Vorfahren hervorrief, lässt sich am besten als düsterer, gruseliger Horror beschreiben. Die Natur ist tot; die Bäume haben ihre Blätter verloren und stehen mit hässlichen Dornen da; das Biest versteckt sich, der Vogel ist weggeflogen; Sogar die Sonne hat sich verschlechtert und hört auf zu heizen!
Ist das nicht das Ende der Welt, die Götterdämmerung?
Aber die Alten übertrafen, obwohl sie naiv waren, alle Geschöpfe und die Natur selbst an Geisteskraft. Selbst angesichts des bevorstehenden Todes in der eisigen Umarmung des Winters konnten sie nicht glauben, dass nichts getan werden konnte. Sie wussten: Wenn man sich sehr anstrengt, kommt der Frühling wieder! Rituale, Lieder und rituelle Tänze, die Hexerei der Schamanen und Opfer, Gebete zu guten Göttern und listige Tricks gegen böse – alles wurde in der mystischen Dämmerung der Kindheit der Menschheit genutzt, um den Winter zu besiegen.
Die Wintersonnenwende ist kein Feiertag, sondern eine Schlacht. An diesem Tag gaben die Menschen verzweifelt die Vorräte aus, die sie im Laufe des Jahres angesammelt hatten (wir können nicht mehr verstehen, wie beängstigend es ist, ein Fest unter Bedingungen zu veranstalten, in denen es möglicherweise nie wieder Essen gibt), nahmen all ihren Mut zusammen und zogen mit ihnen in den spirituellen Kampf Winter. Und sie haben immer gewonnen, denn nach ihren magischen Taten ist die Sonne schnell wieder auferstanden. Ein Echo dieser alten Siege ist die aktuelle landesweite Freude über das neue Jahr und Weihnachten.
Seit der Steinzeit (Paläolithikum) haben die Völker Europas, Nordafrikas und vieler Völker Asiens eine einzige Religion, die auf der Verehrung der Sonne basiert.
Druiden-/Magier-Sonnenkalender nicht an die Anzahl der Tage im Jahr gebunden (sie könnte sich wie bei uns heute ändern), sondern an die astronomischen Ereignisse von vier Tagen - Sommer- und Wintersonnenwende sowie Frühlings- und Herbst-Tagundnachtgleiche, die unabhängig von einem Kalender in der Natur vorkommen.
Die Tage dieser vier jährlichen astronomischen Ereignisse, die für die Menschen und die gesamte Natur so wichtig sind, waren die wichtigsten und heiligsten heidnischen Feiertage unserer Vorfahren.
Heutzutage sind von den heidnischen Sonnenfesten unserer alten slawischen heidnischen Vorfahren nur noch die letzten und magischsten Überreste übrig 12. Weihnachtsnacht– Das ist jetzt unser Silvesterabend. Aber manche Völker feiern bis heute traditionell Sonnenfeiertage.
Während der Wintersonnenwende geht die Sonne überhaupt nicht über den Breitengrad 66,50 auf und die Nacht dauert rund um die Uhr. Nur die Dämmerung in diesen Breitengraden weist darauf hin, dass sich die Sonne irgendwo unter dem Horizont befindet. Die Zeit der „Untergrundsonne“ wurde Yoltide genannt. Deshalb der Name Julfest wird in der Regel auf das Altnordische zurückgeführt hjul, „Rad“, was offenbar darauf zurückzuführen ist, dass das Rad in seiner Bewegung den tiefsten, dunkelsten Punkt des Jahres erreicht hat, sich aber bald wieder drehen und beginnen wird, sich wieder dem Licht entgegen zu bewegen. Von der indogermanischen Wurzel jule(drehen, drehen) Unser Wort passiert auch Kreisel, und auch Weihnachtsbaum- immergrüner Weihnachtsbaum.
Es gibt jedoch eine zweite Möglichkeit für die Herkunft des Namens des Feiertags: Er geht auf das altenglische Wort zurück Guol etymologisch eng mit dem modernen Englisch verwandt Gelb(gelb) und Englisch Gold(golden) und gleichzeitig mit indogermanischer Wurzel Ghel(scheinen).
Das Weihnachtsfest fällt im Christentum mehr oder weniger mit Weihnachten und der Karwoche zusammen. Allerdings ist der christliche Feiertagskalender weitgehend mit heidnischen Feiern verbunden.
Darüber hinaus fallen die Geburtszeiten vieler mythischer Helden und Götter, wie Ödipus, Theseus, Herkules, Perseus, Jason, Apollo, Mithra (der persische Sonnengott, der auch in Rom verehrt wurde), Osiris zeitlich zusammen; Mitte oder Ende Dezember fanden in Rom die Saturnalien statt – die Feiertage der unbesiegbaren Sonne (Sol Invictus). Etwa zur gleichen Zeit wird auch König Artus geboren.
Auch auf der Nordhalbkugel und insbesondere in den skandinavischen Ländern wurde Yule schon lange vor dem Aufkommen des Christentums gefeiert. Das Weihnachtsfest wird zum Beispiel in der Geschichte von Hakon Harekson, der Sage von Egil und der Sage von Grettir erwähnt, aber es wird nicht viel darüber gesagt, wie genau es gefeiert wurde. Reichliche Trankopfer und Geschenke werden erwähnt (erinnert mich an nichts?).
Wenn wir über slawische Feiertage sprechen, erinnern wir uns sofort an die Weihnachtszeit, die ebenfalls von Ende Dezember bis Anfang Januar mit Wahrsagerei, Festen, Weihnachtsliedern und anderen nicht ganz christlichen Attributen gefeiert wurde.
Der Überlieferung nach dauert das Weihnachtsfest 13 Nächte, die „Nächte der Geister“ genannt werden, was sich auch in ihrem deutschen Namen „Weihnachten“ widerspiegelt.
Kalender der Großen Weihnachtsnächte
Bei dieser alten heiligen Feier des Sonnenglaubens unserer heidnischen Vorfahren sollen die Menschen tagsüber schlafen und nachts fröhlich feiern. Dies steht den meisten modernen Menschen nicht zur Verfügung, daher feiern moderne Menschen nur die letzte, 12. Nacht des Großen Weihnachtsfestes.
– Beginn der Feierlichkeiten ist der Abend des 19. Dezember; vom 19. bis 20. Dezember – erste Nacht (Null);
– vom 20. bis 21. Dezember – 1. Nacht, Mutternacht (festliche Ehrung aller Frauen eines Stammes);
– vom 21. bis 22. Dezember – 2. Nacht, die längste Nacht des Jahres, die Wintersonnenwende;
– Sonnenaufgang am 22. Dezember – ein feierliches Festtreffen des heiligen Weihnachten der erneuerten Sonne, das die Natur geschenkt hat;
– vom 31. Dezember bis 1. Januar – die letzte, fabelhafteste und magischste 12. Nacht des Großen Weihnachtsfestes (das ist unser Silvesterabend);
Die Nächte werden von Grund auf gezählt, beginnend mit der Anfangsnacht.
Erste Weihnachtsnacht(„Null“, vom 19. bis 20. Dezember nach dem modernen Kalender) verbrachte ich hauptsächlich damit, Verwandte zu treffen, die am Abend zu den Feiertagen ankamen (wir waren tagsüber unterwegs), und sie für die nächsten 2 Tage in ihren Häusern unterzubringen Wochenlang unterhalten sich Mitglieder des Clans, die sich manchmal ein Jahr lang nicht gesehen haben. Heilige Riten wurden in dieser Nacht normalerweise nicht durchgeführt, weshalb sie als „Null“ galt.
1. Weihnachtsnacht –„Mutternacht“ (mütterlicherseits) wird vom 20. bis 21. Dezember gefeiert.
Früher war diese Nacht Ritualen im Zusammenhang mit den Diss (Nornen und Walküren) und der Göttin Frigg gewidmet, doch heutzutage wird sie gefeiert, indem sie den Abend mit ihrer Familie verbringt. Nornen sind in der skandinavischen Mythologie niedere weibliche Gottheiten, die das Schicksal von Menschen bei der Geburt bestimmen und bei der Geburt helfen. Und Walküren sind im Gegensatz zu Nornen nur an der Entscheidung über das Schicksal der Krieger in Schlachten beteiligt.
Mutternacht ist der Abschluss des Jahres. Die gesamte Jahresarbeit ist erledigt, die Tonnen sind voll. Zeit, Bilanz zu ziehen und den Göttern und Hausgeistern für ihre Unterstützung in allen Belangen das ganze Jahr über zu danken. Zeit, sich von allen Sorgen und Sorgen zu befreien, um einen neuen Lebenszyklus zu begrüßen. Dies ist eine dunkle, weibliche Zeit.
Hausfrauen sorgen für Ordnung im Haus, dekorieren es und versammeln die Familie um den Kamin. Bis zum Abend dieses Tages müssen alle Hausarbeiten erledigt sein, der Weihnachtskranz muss geknüpft sein und das gesamte Haus muss mit Weihnachtsgrün (Tannenzweigen) geschmückt sein. Von diesem Tag an dürfen Sie nichts mehr im Haus tun, weder fegen und putzen noch kochen oder nähen. Wenn möglich, sollte die ganze Familie nachmittags ins Badehaus oder in die Sauna gehen (zumindest nur schwimmen gehen), um Seele und Körper zu reinigen. Mutternacht bedeutet immer üppige und fröhliche Feste. Ein reichhaltiger und sättigender Tisch, reichlich leckeres Essen ist eine Garantie dafür, dass das ganze Jahr genauso sättigend, reichhaltig und gewinnbringend sein wird.
Im Jahreskreis der Kelten ist dieser Punkt sowohl Tod als auch Geburt: Er beendet einen Jahreszyklus und beginnt einen anderen. In der Mutternacht geschieht ein Geheimnis, wenn sich die Tore einer anderen Welt öffnen und neues Leben in unsere Welt kommt. Und die Hauptrolle kommt dabei der Mutter zu, die die geheime dunkle Tür öffnet.
2. Weihnachtsnacht – Nacht der Wintersonnenwende (nach dem modernen Kalender wird sie in der Nacht vom 21. auf den 22. Dezember gefeiert).
Dies ist die längste Nacht des Jahres, in der die Sonne ihren tiefsten Punkt erreicht und die Geister zu den wahren Herrschern dieser Welt werden.
In dieser Nacht zündeten sie das Weihnachtsfeuer an (dessen Grundlage damals der Weihnachtsscheit war, der bis zum Ende des Feiertags brannte) und schützten das Haus vor bösen Geistern; In derselben Nacht wurden die aufrichtigsten Gelübde und Versprechen abgelegt. Sie glaubten auch, dass man in dieser Nacht nicht allein sein sollte – denn dann bleibt man mit den Toten und Geistern der anderen Welt allein. In einer solchen Nacht wandeln die Götter unter den Menschen und die Toten essen mit den Lebenden.
Der Überlieferung nach wurden alle unnötig gewordenen Dinge im Weihnachtsfeuer verbrannt, um sich vom alten Müll für ein neues glückliches Leben zu befreien.
In vielen heidnischen Kulturen galt die Wintersonnenwende mit ihrer längsten Nacht und ihrem kürzesten Tag als Geburtstag des jungen Gottes. Der neugeborene Gott des hellen Teils des Jahres beginnt einen Kampf mit dem alten König, seinem Vater, um das Recht, in der Welt der Lebenden zu bleiben, und nach einem Dutzend Tagen und Nächten besiegt er ihn und mit seinem Sieg den Hellen Die Hälfte des Jahres beginnt. Die Weihnachtstage sind eine Zeit der Zeitlosigkeit, des Wartens, sie ist die Zeit des Übergangs zwischen dem alten Sonnenjahr, das tatsächlich bereits zu Ende ist, und dem neuen, das noch nicht begonnen hat.
3. – 11. Weihnachtsnacht.
In den folgenden Tagen und Nächten des Weihnachtsfestes wurden endlose fröhliche Feste durch die Durchführung von Ritualen und Rituale durch Feste und Feste ersetzt. Die Schlaf- und Wachzeiten der Festteilnehmer verloren ihre gewohnte Ordnung.
12. Weihnachtsnacht.
Das Weihnachtsfest endet in der magischsten Zwölften Nacht des Weihnachtsfestes – dies ist die moderne Neujahrsnacht vom 31. Dezember bis zum 1. Januar (eigentlich am Dreizehnten, wie schon der altisländische Name Threttandi beweist, da die Zählung vom „ Null“ Anfangsnacht) – dann ist nach dem altdeutschen Kalender der 1. Januar.
Tag des Schicksals.
Der nächste Tag (der heutige 1. Januar, beginnend mit Silvester, ist der erste Tag des neuen Jahres) galt als Tag des Schicksals. Alles, was am 1. Januar vor Sonnenuntergang gesagt und getan wurde, bestimmte alle Ereignisse des kommenden Jahres (daher unser Sprichwort „So wie Sie das neue Jahr feiern, werden Sie es auch verbringen“). Ein in der Zwölften Nacht geleistetes Gelübde oder ein Eid ist unantastbar, und die mächtigsten Worte sind diejenigen, die in dieser Nacht gesprochen werden.
An genau diesen zwölf Tagen und Nächten nach dem Weihnachtsfest, während der Kampf zwischen den beiden Königen tobte, machten sie sich Gedanken über die Zukunft (für die kommenden zwölf Monate) – das ist sowohl eine slawische als auch eine westeuropäische Tradition; und es gab keine wahreren Träume, Vorhersagen oder Zeichen als die, die in der Zwölften Nacht (vom Sonnenuntergang bis zum Morgengrauen) offenbart wurden.
Nach dem Tag des Schicksals begrüßten die Mitglieder des Clans, nachdem sie gut geschlafen hatten, am Morgen des 2. Januar während der zwei Weihnachtswochen alle zusammen, vom Baby bis zum alten Mann, Schulter an Schulter, feierlich und fröhlich das Erscheinen von die erneuerte Sonne der Welt (der Morgen des Tages nach der Wintersonnenwende) und das neue Jahr, nachdem sie durch gemeinsame Rituale die Spindel der Schicksalsgöttin in die richtige Richtung „gedreht“ hatten, schützten sie sich vor den bösen Geistern von Nachdem die dunklen Nächte ihre heidnischen Götter gebührend besänftigt hatten, sammelten sie nun ihre Sachen ein und gingen in ihre Häuser.
Einigen von ihnen gelang es, sich erst ein Jahr später, am nächsten Weihnachtsfest, wieder zu treffen.
Somit trug der Feiertag dazu bei, die damals überlebensnotwendige Einheit des gesamten Clans und die gegenseitige Unterstützung aufrechtzuerhalten.
Die heilige Bedeutung des Feiertags
Jedes Jahr treffen sich am Weihnachtsabend der Heilige König, der das alte, scheidende Jahr und die alte Sonne verkörpert, und der junge Eichenkönig, der das kommende Jahr und die junge, neue Sonne symbolisiert, im Kampf.
Der alte König ist reif und erfahren in einem Kranz aus immergrüner Winterstechpalme, übersät mit Beeren, der junge König ist jung und wütend in einem Kranz aus Eichenblättern, und sie kämpfen jedes Jahr nicht um Leben oder Tod, aber ihr Kampf ist ewig. und wird bekämpft, solange du lebst. dieses Land.
Der dunkle und strenge Stechpalmenkönig regiert von der Sommersonnenwende (Lita) bis zum Weihnachtsfest – die ganze Zeit über, wenn die Tageslichtstunden abnehmen. Goldener und heller Eichenkönig – von der Wintersonnenwende bis zur Sommersonnenwende, wenn das Licht der Sonne eintrifft. Ihre Herrin ist die Erde selbst, und beide sind ihre Beschützer und Wächter.
Der Tag der Rückkehr des Eichenkönigs ist ein Feiertag der Familie und familiären Bindungen, der häuslichen Wärme. Dies ist die Zeit, sich an Ihre vergangenen Erfolge zu erinnern, damit zu prahlen, sie in Fabeln zu verwandeln und Ihrer Fantasie freien Lauf zu lassen: Pläne schmieden, Wünsche äußern und träumen.
Dies ist die dunkelste Nacht des Jahres – und gleichzeitig geschieht in diesen Momenten der freudvollste Zauber. Die Sonne, die unter das Eis gegangen war, im Teich ertrunken war, erreichte den Grund. Alle unsere Hoffnungen, unerfüllte Träume, alles Unglück – alles hat seine Grenzen. Dann wird das Licht zurückkehren. Schauen Sie in den Grund Ihrer Seele – dort in der Tiefe ist ein goldenes Licht. Leben und Helligkeit, Freude und Hoffnung sind in der dunkelsten Stunde am deutlichsten. Es erfordert Mut und Glauben, die Dunkelheit in der Welt und die Dunkelheit in sich selbst anzuerkennen.
In der Weihnachtsnacht werden in allen Ländern die Feuer der Herde angezündet. Aber bevor Sie die heilige Flamme entzünden, kennen Sie die Essenz der Dunkelheit. In der Weihnachtsnacht werden alle Lichter für eine Weile gelöscht. Während die Kerzen brennen, während das Holz im Kamin knistert, stellen wir uns vor, dass alle, die sich für den Feiertag versammelt haben, in Sicherheit sind: Das Feuer spendet uns Licht und Wärme. Aber lasst uns die Kerzen löschen. Lass den Herd ausbrennen. Was wärmt uns am meisten? Was gibt uns Kraft und vertreibt Ängste? Wärme und Licht. Die Wärme der Hände, die sich in der Weihnachtsnacht zu einem magischen Kreis schließen. Das Licht der Herzen und des Lächelns wird die Dunkelheit erhellen. In der Weihnachtsnacht sind wir immer bei denen, die uns nahe stehen, wir leuchten für sie im Dunkeln. Es gibt keine Dunkelheit außer Verzweiflung.
Die Sonne hat noch einen langen Weg vor sich. Am hellen Feiertag Ostara (Frühlings-Tagundnachtgleiche) wird die Sonnenscheibe der Welt erneut Blüte bringen. Aber ab der Weihnachtsnacht werden wir immer deutlicher den Schritt des jungen Gottes hören, der zu uns zurückkehrt. Gott mit einem grünen Zweig in seinen Händen, mit einem Lächeln, mit Feuer in seinen Augen, sonniges, jenseitiges, berauschendes und wildes Feuer.
Es wird angenommen, dass Weihnachten eine Zeit des Umdenkens und der Erleuchtung ist, eine Zeit der Einführung in neue Geheimnisse und Erkenntnisse. Daher die Tradition der Winter-Wahrsagerei. Es wird auch angenommen, dass ein Mensch zu diesem Zeitpunkt in der Lage ist, seinen Platz in der Welt zu erkennen und ihn auf eine neue Art und Weise zu sehen. Es ist ein Fest der Veränderung und Wiedergeburt. Als hätte man sich nie versprochen: „sich im neuen Jahr zu verändern“... Wünsche, die man in den Winterferien geäußert hat, werden wahr, oft nur auf etwas ungewöhnliche Weise.
Diese dreizehn Nächte vom ersten Sonnenuntergang bis zur letzten Morgendämmerung sind eine Kluft zwischen den Welten, eine heilige Zeit, in der es weder die übliche Zeit noch die üblichen Grenzen gibt, in der das Los der Götter entschieden wird und die Spindel der Göttin Schicksal sich dreht.
In diesen Nächten treffen alle Welten in Midgard zusammen – der von Menschen bewohnten Mittelerde: Götter und Göttinnen steigen auf die Erde herab, Trolle und Elfen unterhalten sich mit Menschen, die Toten tauchen aus den Unterwelten auf. Diejenigen Menschen, die oft mit der anderen Welt kommunizieren, verlassen vorübergehend ihren Körper und schließen sich den Reitern der Wilden Jagd (Oskorei – Reiter von Asgard) an oder werden Werwölfe und andere Geister. Deshalb versuchten unsere Vorfahren, in der Nacht des Feiertags nicht allein zu sein, um nicht unter jenseitigen Kräften zu leiden.
Während eine neue Sonne geboren wird und die Grenze zwischen den Welten sehr schmal ist, kann eine große Vielfalt an Lebewesen auf die Welt kommen, darunter auch Tote, sowohl ihresgleichen als auch fremder Wesen. Dies hängt insbesondere mit der gesamteuropäischen Tradition zusammen, niemandem, der heutzutage an die Tür klopft, Nahrung oder Unterkunft zu verweigern: Man weiß nie, wer hereinkommt, während die Grenzen zwischen den Welten verwischt sind. Aber im Gegensatz zur schrecklichen, ängstlichen Samhain-Nacht ist die Weihnachtsnacht voller Freude, zügellosem Trunkenheitsspaß, Geschenken und Lichtern.
Urlaub in der skandinavischen und keltischen Welt
Julfest – eine Zeit großer Dunkelheit und der Rückkehr der Sonne. Die Wikinger trafen ihn am Festtisch mit heißen Fackeln in der Nähe eines großen Feuers, in dem ein riesiger Baumstamm brannte. Es war üblich, zu den Feiertagen alle Verwandten und Nachbarn von umliegenden Bauernhöfen zu versammeln. Am Beer (wie in der Antike fast jeder Feiertag genannt wurde) erschienen Könige oft zusammen mit ihren Truppen einander – in voller Stärke! Sie aßen Fleisch und tranken Bier, Honig oder selbst gebrautes Bier – zur Ehre der Götter Odin, Thor oder Freyr.
Die Moral war damals streng: Geheime Feinde konnten dem Festmahl Gift hinzufügen und Schaden anrichten, weshalb auf der Oberseite der Hörner und Schalen (die, wie Schwerter, Speere, Schilde und andere nützliche Gegenstände, ihre eigenen ursprünglichen Spitznamen hatten, die mit dem Besonderen verbunden waren). Eigenschaften, die besaßen) brachten normalerweise eine schützende Inschrift aus Runen an. Solche Schriften wurden „Bierrunen“ genannt.
Um die Feiernden zu unterhalten, gab es ein „Horn des Nachzüglers“, bei dem Gäste, die sich auf der Straße verspäteten, bei ihrer Ankunft sofort ein spezielles riesiges Bierhupe runterdrücken mussten. Zu Weihnachten wurden ausnahmslos riesige Schüsseln mit Bier und Honig ausgestellt, und nur Kranke konnten Alkohol verweigern. Bei Festen kam es zwangsläufig zu Streitigkeiten und bewaffneten Auseinandersetzungen – nach dem Trinken verloren die Menschen die Kontrolle über sich. Nun ja, die Tradition verlangte Spaß, besonders für junge und gesunde Männer. Dies ist die Zeit der Aufstände der Jugendbanden (die Zeit der Polyudia unter den Warägern in Russland, die Zeit des Tributsammelns unter den Wikingern derselben Zeit).
In der Weihnachtsnacht, wenn der junge Sonnengott geboren wird, ist den Männern alles erlaubt: ein fröhliches Fest mit vielen gesunden Schüsseln, lauter Spaß, komische Kämpfe (an Weihnachten darf man kein Blut vergießen – Männer vergnügen sich mit Faustkämpfen). Es wird angenommen, dass anständige Frauen in dieser Nacht zu Hause bleiben, und wer auch immer ihnen auf der Straße begegnet, kann nicht als anständige Frau angesehen werden und verdient die meiste kostenlose Behandlung.
Yule wird im Allgemeinen fröhlich und laut gefeiert; Je stärker der allgemeine Spaß, je heller und höher das Feuer des Ritualfeuers, desto mehr Trubel – desto wahrscheinlicher ist es, dass die feiernden Menschen dabei helfen, alles Böse abzuwehren, das der Geburt des jungen Gottes im Weg stehen könnte. Es ist sehr wichtig, diese Nacht auf die Morgendämmerung zu warten (besonders wenn die Nacht sternenklar und der Morgen klar war) und die neugeborene Sonne zu begrüßen.
Die Kinder gingen von Haus zu Haus und brachten Nelken, Äpfel und Orangen als Geschenk mit, die in Körbe aus immergrünen Zweigen und mit Mehl bestreuten Weizenstängeln gelegt wurden. Die Frucht symbolisierte die Sonne, die Zweige symbolisierten das ewige Leben, die Weizenhalme symbolisierten die Ernte und das Mehl symbolisierte Erfolg, Licht und Leben.
Stechpalmen, Misteln und Efeu wurden nicht nur draußen, sondern auch innerhalb der Häuser geschmückt, um die Naturgeister einzuladen, an der Feier teilzunehmen. Ein Stechpalmenzweig wurde das ganze Jahr über in der Nähe der Tür aufbewahrt, als ständige Einladung zum Glück, die Bewohner des Hauses zu besuchen.
In der Weihnachtsnacht war es Brauch, sich mit Feinden zu versöhnen und feierliche Eide ewiger Treue zu leisten. Die Mistel galt als heilige Pflanze und die Priester heiligten feierliche Gelübde, indem sie sie mit einem Mistelzweig segneten.
Rituale, Rituale und Volksglauben
Am Weihnachtsfest wurden landwirtschaftliche Rituale abgehalten, um den Obstbäumen die von den Menschen gerettete Fruchtbarkeit zurückzugeben. Mit im Herbst gesammelten Früchten gefüllte Kuchen wurden an die Zweige der Bäume in Obstgärten gehängt und es wurde ein rituelles Trankopfer aus Wein (Apfelwein) zubereitet. Das Schmücken eines Weihnachtsbaums hat übrigens ungefähr die gleiche Bedeutung: Die Zweige eines lebenden und grünen Baumes werden mit Backwaren, Ritualfiguren und Kugeln geschmückt, die zukünftige Früchte symbolisieren.
Weihnachtsbaum
Die Römer begannen zur Wintersonnenwende, immergrüne Bäume ins Haus zu bringen und zu schmücken. Es gibt eine Version, dass ein mit Äpfeln und Nüssen geschmückter Weihnachtsbaum den Baum des Paradieses symbolisiert (obwohl im frühen Christentum der Brauch, einen Baum einzuführen und zu schmücken, gelinde gesagt, nicht gefördert und in Europa sogar verboten wurde, aber wurde später angenommen).
Der Weihnachtsbaum ist mit beliebigen Beerenimitationen und Bändern geschmückt. Zu den Dekorationen sollten auch die Sonne und der Mond gehören, Symbole für Gott und Göttin, Tageslicht und Nachtlicht.
Sterne (auf Fäden oder Klammern) umgeben den Baum mit Funkeln, und der Baum scheint in der Dunkelheit zwischen den Welten zu schweben und wird zum Symbol des Weltenbaums von Yggdrasil.
Als Zeichen der Verbundenheit mit Generationen von Vorfahren und Nachkommen werden Engel und Feen als Symbol für die Seelen der feiernden Familie an den Weihnachtsbaum gehängt.
Traditionelle Glaskugeln sind Symbole unserer Wünsche, die wir in der längsten Nacht machen.
Spielzeug in Form eines Füllhorns oder einer Weintraube ist der Schlüssel zu einem vollen Becher Zuhause und zu vollen Bechern, die in der Weihnachtsnacht zur Ehre der Götter und Geister getrunken werden ...
Alle Kränze und immergrünen Dekorationen für das Haus sollten vor der Nacht vor Weihnachten fertiggestellt sein. Es ist wichtig, Geschenke unter den Weihnachtsbaum zu legen und nicht woanders.
Weihnachtskranz
In den Weihnachtsritualen wird immergrünen Pflanzen (Stechpalme, Fichte, Tanne, Kiefer, Wacholder, Mistel, Efeu) als Symbol des ewigen Lebens und als Teil des Sommers im Herzen des Winters ein besonderer Platz eingeräumt. Im Winter wird die Stechpalme mit roten Beeren geschmückt, die Mistel mit weißen.
Ihre Zweige werden in Häuser gebracht, an die Wände gehängt und zu Kränzen geflochten, damit die Kraft der Pflanzen, die so resistent gegen den Wintertod sind, ihnen hilft, die Kälte zu überleben und die Menschen aus der Zeitlosigkeit der Weihnachtstage herauszuführen.
Es ist kein Zufall, dass der Weihnachtsfichtenkranz die Form eines Kreises hat – das „Rad der Zeit“, das die Verschmelzung von Jahresende und Jahresanfang, Tod und Erneuerung, die zyklische Natur der Zeit, den Kreislauf in der Natur symbolisiert .
Julblock
Das Feuer des Weihnachtsscheits, das rituell im Kamin verbrannt wurde, hilft der jungen, neugeborenen Sonne, stärker zu werden.
Der Überlieferung nach muss es noch am Feiertag gefunden werden (in der Regel wird ein trockener Baum ausgewählt, aber kein umgestürzter, sondern ein stehender – also weder lebendig noch tot), oder es muss vorhanden sein im Voraus vorbereitet. Ein Baumstamm (unbedingt ohne Rinde entfernt) kann sogar als Geschenk angenommen, aber auf keinen Fall gekauft werden.
Der traditionelle Baum für den Weihnachtsscheit ist die Esche, ein heiliger Baum, der mit dem Weltenbaum Yggdrasil in Verbindung gebracht wird.
Der ins Haus gebrachte Baumstamm ist mit scharlachroten und grünen Bändern umflochten. Scharlachrote Bänder symbolisieren das weibliche Lebensprinzip. Die grüne Farbe der Bänder ist ein Symbol für die Feier des Lebens. Aus den Wäldern wird der König der Eichenblätter mit einem grünen Kranz zum Fest kommen.
Der Scheit wird mit Wein und Öl besprenkelt, in den Kamin gelegt und anschließend von der Mutter der Familie oder dem jüngsten der Mädchen mit einer Fackel angezündet, die vom Weihnachtsscheit des letzten Jahres übrig geblieben ist. Seine Wärme und sein Licht werden die Familie das ganze nächste Jahr über vor Unglück und bösen Geistern schützen.
Der Baumstamm brannte die ganze Nacht, schwelte dann die nächsten 12 Tage und wurde dann feierlich entfernt.
Weihnachtskatze
In Island war es üblich zu glauben, dass jeder zu Weihnachten neue Wollkleidung bekommen sollte. Sonst kommt die Weihnachtskatze, die nachts von Haus zu Haus läuft und prüft, ob jeder neue wollene Kleidung hat. Er weiß bereits, dass Faulenzer den Feiertag in alten Kleidern feiern, es gibt nichts, was sich weißhändige Menschen anziehen könnten. Wenn Sie sich nicht anstrengen und abgetragen haben, haben Sie im Urlaub nichts, womit Sie angeben können.
Zu Beginn der Weihnachtsfeiertage muss die Wolle geschnitten (zwischen Mabon und Samhain), so oft gewaschen, gekämmt und mindestens erneut gesponnen werden.
Einem unvorsichtigen Besitzer, der zu faul war, die Wolle zu verarbeiten, konnte im besten Fall ein festliches Abendessen vorenthalten werden, und im schlimmsten Fall könnte der Faulpelz das Hauptgericht für sein festliches Essen sein. Ein hartes Biest... Aber ein faires – mit Winterfrösten machen sie keine Witze!
Kleine Kinder konnten noch nicht arbeiten, und deshalb schenkten fürsorgliche Eltern ihnen eine Socke, „damit die Weihnachtskatze sie nicht mitreißt“, und steckten alle möglichen Kinderfreuden in die Socke – Spielzeug und Süßigkeiten. Später übernahmen die Christen diese Tradition mit geringfügigen Änderungen.
Weihnachtsziege
Die Weihnachtsziege der Finnen und Norweger erfüllte ungefähr die gleichen Funktionen – sie ging ebenfalls von Haus zu Haus und überprüfte, ob alle Hausarbeiten erledigt waren, ob das Haus sauber war und ob das benötigte Essen zubereitet war. Sie hinterließen sogar Leckereien für Yolopukku, um ihn freundlicher zu machen.
Ursprünglich war die Weihnachtsziege eine von zwei Ziegen, die vor dem Streitwagen des Donnerers Thor gespannt waren. Die Weihnachtsziege ist ein bizarres und vielschichtiges Wesen. Manchmal kann er ein ziemlicher Unfug sein, er erschreckt gerne ungezogene Kinder und verlangt Geschenke und Opfergaben. Im Gegenteil, manchmal tritt er bereitwillig als Geber auf und erfreut die Kinder mit Weihnachtssüßigkeiten und anderen Geschenken.
Eine unangenehme, aber notwendige Klarstellung betrifft die Weihnachtslampe.
Trotz des Namens handelt es sich nicht um ein altes Symbol des Weihnachtsfestes. Es wurde zu Beginn des 20. Jahrhunderts eingeführt, bei SS-Ritualen verwendet und wird derzeit im Neonazi-Kult verwendet.
Moderne schottische Bräuche
– In Schottland bedeutet dieses Wort den letzten Tag des Jahres. Der Feiertag, der derzeit am 31. Dezember gefeiert wird, geht auf Samhain und Yule zurück.
Einer der häufigsten Bräuche dieses Tages ist Erste Rast. Die erste Person, die das Haus nach Mitternacht betritt, muss besondere Geschenke mitbringen, um dem Haus Glück für das kommende Jahr zu bringen. Es könnte sein: Salz, Kohle, Whisky, Obstkuchen, Brot. Es wird angenommen, dass ein großer, gutaussehender, dunkelhaariger Mann das meiste Glück bringen kann, während ein blonder Mann vor der Haustür ein Wikinger-Räuber ist.
Viele Bräuche dieses Tages sind mit dem Feuer verbunden. Im Nordosten Schottlands ist es üblich, Bälle aus brennbaren Materialien wie Papier, Federn und Daunen herzustellen. Zwei solcher Kugeln mit einem Durchmesser von etwa 60 cm werden mit einer Kette oder einem Seil verbunden, das nicht brennt, und genau um Mitternacht werden sie angezündet und beginnen, sich über ihren Köpfen zu drehen, bis sie erlöschen.
Ein weiterer mit Feuer verbundener Brauch ist Das Klavier verbrennen. Es wird immer noch in Fischerdörfern rund um den Moray Firth aufgeführt. Die Clavie ist eine große Fackel mit einem Holzsockel, auf dem ein halbgespaltenes, mit Harz gefülltes Fass steht. Es wird angezündet, durch das Dorf getragen und zu den Ruinen einer römischen Festung auf dem Hügel getragen. Wenn die Fackel in Stücke zerbricht, sammeln die Bewohner die Kohlen ein, nehmen sie mit nach Hause und legen sie in ihre Öfen und Kamine, damit Hexen und böse Geister sie nicht belästigen. Die Ursprünge dieser Tradition sind nicht vollständig geklärt; man geht davon aus, dass es sich um einen piktischen Brauch handelt.
Urlaub in der slawischen Welt
Der Weihnachtsfeiertag wird im russischen Heidentum Sonnenwende genannt.
Die vier großen slawischen heidnischen Feiertage konzentrieren sich wie ähnliche Feiertage der europäischen heidnischen Religion der Druidenmagier auf den Sonnenzyklus, der in den vier jährlich wiederholten jährlichen Hypostasen des Sonnengottes zum Ausdruck kommt.
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1) Nacht der Wintersonnenwende(längste Nacht, Beginn des astronomischen Winters) – 2. Nacht Weihnachtssonnenwende. Am Morgen nach dieser Nacht wird der Winter geboren Sonnenbaby Kolyada und wenn die Kräfte der kleinen Kinder zunehmen, steigt es jeden Tag höher in den Himmel;
2) Frühlings-Tagundnachtgleiche(Beginn des astronomischen Frühlings) – eine Feier der Ankunft des lang erwarteten Frühlings Komoeditsa. Der Frühling hat an Kraft gewonnen Sun-Jugend Yarilo schmilzt den Schnee, vertreibt den langweiligen Winter und schenkt der Natur den Beginn des Frühlings;
3) Sommersonnenwende(der längste Tag des Jahres, der Beginn des astronomischen Sommers) – Sommerferien Kupaila. Mächtiger Sommer Sun-Ehemann Kupail kommt zur Geltung;
4) Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche(Beginn des astronomischen Herbstes) – Herbstferien Veresen (oder Tausen). Die ehemalige Sommersonne Kupaila verwandelt sich in die weise Herbstsonne, die allmählich an Kraft verliert Die Sonne des alten Mannes Svetovit.
Dieser Sonnenzyklus, die vier slawischen Hypostasen der Sonne - Kolyada – Yarilo – Kupaila – Swetowit, wiederholt sich von Jahr zu Jahr, und das gesamte Leben von Menschen, Tieren, Vögeln, Pflanzen und der gesamten irdischen Natur hängt davon ab, ebenso wie vom täglichen Wechsel von Tag und Nacht.
Nach den Daten des modernen Kalenders begann die Feier dieses Sonnenfeiertags mit Sonnenuntergang am 19. Dezember und dauerte bis Sonnenuntergang am 1. Januar.
Am 1. Abend Während der Sonnenwende (Mutternacht) opferten die Priester der Kolyada-Sonne heimische Vögel und Tiere, um der Sonne bei ihrer bevorstehenden Wiedergeburt zu helfen, die dann sofort auf dem festlichen Tisch landete. Unsere alten Vorfahren wussten, wie sie den Göttern gefallen und sich selbst nicht vergessen konnten.
In der Nacht von Kolyada(Nacht der Wintersonnenwende, 2. Weihnachtsnacht) Die Slawen zündeten Freudenfeuer an und zündeten das Heilige an Weihnachtsfeuer, die dann 12 Tage lang bis zum Ende der Feiertage brannte, ohne auszugehen. Der Überlieferung nach verbrannten sie im Feuer dieses Feuers alle alten und unnötigen Dinge und befreiten sich von alten Dingen für ein neues glückliches Leben. Mit Liedern und Gelächter rollten sie „Sonnenräder“ (mit Harz beschichtete und angezündete Wagenräder) den Hügel hinunter und wiesen sie an, den Frühling zu bringen; sie machten eine Schneefrau und zerstörten sie mit Schneebällen; Es kam zu Faustkämpfen.
Die Nacht der Wintersonnenwende – wenn die alte Sonne bereits gestorben und die neue noch nicht geboren ist – ist eine sagenhafte mystische Zeitlücke, in der die Tore, die Realität und Navigation verbinden, weit geöffnet sind; Dies ist eine Zeitlosigkeit, in der Geister und dunkle Mächte herrschen.
Diesen Kräften können Sie nur widerstehen, indem Sie sich mit der ganzen Familie zu einer gemeinsamen freudigen Festfeier versammeln. Dunkle Geister sind gegen den allgemeinen Spaß machtlos.
Aber wehe dem Verwandten, der in dieser Nacht allein bleibt, außerhalb seines Clanstamms, ohne nahestehende Menschen in der Nähe – dunkle Geister werden ihn locken und ihn in alle möglichen falschen dunklen Gedanken drängen.
Aufgrund der hohen Wahrscheinlichkeit, heutzutage einem Geist zu begegnen, war es üblich, sich in Kostüme aus Fellen zu kleiden und verschiedene Tiere (reale und mythische) darzustellen.
An Weihnachten Kolyada zogen Weihnachtslieder von Haus zu Haus – Jungen, Mädchen und Kinder in Kostümen „schrecklicher“ Tiere, die Weihnachtslieder sangen (rituelle Lieder, in denen sie allen Wohlergehen wünschten).
Während die Menschen Weihnachtslieder singen und der Schnee unter den Füßen durch den Frost knistert, toben Hexen und böse Geister und stehlen die Sterne und den Monat vom Himmel. Überall erzählen sie Wahrsagereien über die Ehe, über die Ernte, über den Nachwuchs. Und nach Verschwörungen und Partnervermittlung kommen Hochzeiten.
Die alten Slawen verehrten Kolyada als den stärksten und mächtigsten Gott. Das aus Byzanz stammende Christentum konnte die Verehrung von Kolyada lange Zeit nicht vollständig ausrotten. Im Laufe der Zeit „fiel“ der optimistische und lebensbejahende Feiertag Kolyada mit der Feier der Geburt Christi zusammen, und rituelle heidnische Bräuche verwandelten sich in der Weihnachtszeit in ein lustiges Spiel.
Der Literaturkritiker Alexander Strizhev schreibt in seinem Buch „Der Volkskalender“:
„Es war einmal, dass Kolyada nicht als Mummer wahrgenommen wurde. Kolyada war eine Gottheit und eine der einflussreichsten. Sie riefen Weihnachtslieder und riefen. Die Tage vor Neujahr waren Kolyada gewidmet und zu ihren Ehren wurden Spiele organisiert, die anschließend zur Weihnachtszeit stattfanden. Das letzte patriarchale Verbot der Verehrung von Kolyada wurde am 24. Dezember 1684 erlassen. Es wird angenommen, dass Kolyada von den Slawen als Gottheit des Spaßes anerkannt wurde, weshalb ihn während der Neujahrsfeierlichkeiten fröhliche Scharen junger Leute aufsuchten.“
Die Kolyada-Feier drückte mit ihrer Freude und ihrem Optimismus den Glauben unserer entfernten Vorfahren, der slawischen Heiden, an die Unvermeidlichkeit des Sieges der guten Prinzipien über die Mächte des Bösen aus.
Auch in slawischen Ländern gab es eine Tradition Julblock- Es hieß Badnyak. Badnyak könnte jedoch nicht nur ein Baumstamm sein, sondern auch ein Baumstumpf, ein Baumstumpf – das Wesentliche hat sich nicht geändert. Während der Christianisierung begannen sie, ein Kreuz darauf zu schnitzen, was das heidnische Ritual in der christlichen Zeit bedingt rechtfertigte, oder sie übergossen den Baumstamm mit Öl (Wein, Honig), was darauf hindeutete, dass es sich um das Blut Christi handelte. Der Badnyak galt als lebhaft; die Menschen sind stark.
Modernes Weihnachtsfest
Unser moderner magischer Silvesterabend (die letzte 12. Weihnachtsnacht), ein eleganter, immergrüner Neujahrsbaum, der in Lichtern erstrahlt, ein Weihnachtskranz (heute „Adventskranz“ genannt), Neujahrskerzen (Weihnachtslichter), der allmächtige heidnische Gott Der Weihnachtsmann, Masken und Kostüme, Umzüge von Mumien, Keks- und Schokoladenscheite (Symbole des Weihnachtsscheitels) sind ein Erbe der Traditionen des großen heiligen Weihnachtsfestes, des fröhlichen zweiwöchigen heidnischen Winterurlaubs unserer alten Vorfahren. mit dem sie das Weihnachten des erneuerten Sonnenkindes Kolyada feierten.
Eine großartige Möglichkeit, das alte Jahr während des heiligen Weihnachtsfestes zu verbringen und sich auf das neue Jahr vorzubereiten, besteht darin, Ihr Leben im wahrsten Sinne des Wortes und im übertragenen Sinne von Müll zu befreien, wie es vor vielen Jahrhunderten üblich war.
Dies ist der richtige Zeitpunkt, um Schulden zu begleichen, die Wohnung aufzuräumen und zu demontieren, alles Unnötige zu verteilen, Ihre Geschäftspapiere in Ordnung zu bringen und ganz allgemein alle Rechnungen zu ordnen – kurzum, alles loszuwerden, was Sie am Weiterziehen hindert, sei es ein Chaos in der Wohnung oder eine veraltete Beziehung.
Dann müssen Sie dem vergangenen Jahr für all die guten Dinge danken, die es Ihnen gebracht hat, auch wenn es schwierig war (auf jeden Fall haben Sie aus diesen Schwierigkeiten wertvolle Lektionen gelernt). Schließlich liegt es in der Natur selbst, dass es kurz vor Sonnenaufgang am dunkelsten ist.
Und vielleicht lohnt es sich, sich öfter daran zu erinnern, dass, wenn es den Anschein hat, dass eine Zeit im Leben einfach nicht dunkler sein kann, ein sicheres Zeichen für eine bevorstehende Morgendämmerung, den Beginn eines neuen, hellen Streifens ist.
Das Haus dekorieren
Das Haus, Fenster und Türen sind mit immergrünen Zweigen geschmückt, die das Leben symbolisieren, mit Vogelbeerensträußen oder Perlen aus Vogelbeeren. An der Tür und in den Fensteröffnungen hängt ein Bild der Sonne – ein Symbol des geborenen Gottes, und Bilder eines Sterns – ein Symbol der Muttergöttin. Erwärmter Rotwein wird in einer großen Schüssel auf den Tisch gestellt und mit einer Schöpfkelle eingegossen.
Die Küche erfordert keinen besonderen Schnickschnack: Buntes Lametta über dem Kamin und Bündel getrocknetes Gemüse, Zwiebeln oder Maiskolben genügen. Die Dunstabzugshaube über dem Ofen ist der beste Ort, um Dekorationen zu platzieren, aber wenn der Weg dorthin unbequem ist oder Lametta und andere Leckereien dort keinen sicheren Platz haben, können Sie alles neben dem Fenster aufhängen. Und Sie können neue Topflappen und ein frisches Handtuch auf den Herd legen. Nur für die Stimmung.
Darüber hinaus ist es in der Kleidung und in der Heimdekoration wünschenswert, eine große Anzahl glänzender gelber Metallgegenstände – Gold, poliertes Messing – zu haben, die das Sonnenlicht symbolisieren. Das Vorhandensein von scharfem Feuer ist erforderlich.
Weihnachtsfeuer
Kerzen, Feuerwerk und Wunderkerzen sind eine wichtige Tradition im Winterurlaub. Im Gegensatz zu Sommerfeierlichkeiten rund um ein Lagerfeuer im Freien brennen die Lichter zur Wintersonnenwende hauptsächlich in Häusern. In der Regel handelt es sich dabei um große, helle Kerzen (zum Beispiel rot). Zu den Traditionen gehörte das Anzünden einer großen Kerze, die vom Morgen bis Mitternacht brannte (wenn sie früher ausbrannte, glaubte man, dass dies ein schlechtes Zeichen sei).
Gold- und Silberkerzen sind ein Symbol dafür, Wohlstand ins Haus zu locken. Rote Kerzen sind ein Symbol weiblicher Attraktivität, grüne Kerzen sind ein Symbol männlicher Stärke und Tapferkeit.
Wenn Sie im Haus ein Feuer entzünden, z.B. Wenn Sie einen Herd oder Kamin haben, müssen Sie für den Urlaub im Voraus Eichenbrennholz vorbereiten. Das Feuer des Herdes symbolisiert die Energie der Sonne. Es ist besser, die ganze Nacht wach zu bleiben. Wenn Sie schlafen möchten, lassen Sie die Kerze dennoch brennen. Legen Sie es zur Sicherheit in eine Schüssel mit Wasser und gehen Sie schlafen. Das Feuer sollte die ganze Nacht bis zum ersten Sonnenstrahl brennen.
Weihnachtskranz
Ein Kranz aus Tannen- oder Kiefernzweigen mit 8 Kerzen sollte vorbereitet und auf dem Kaminsims oder an der Stelle platziert werden, die das „Herz“ des Hauses darstellt.
Die Kerzen im Weihnachtskranz sollten die ganze Nacht brennen, möglichst bis zur 12. Nacht (Silvester). In der Antike handelte es sich hierbei nicht um Kerzen, sondern um Fettlampen (wie die heutigen Kirchenlampen), denen von Zeit zu Zeit Öl zugesetzt wurde – so konnten sie lange brennen, ohne auszugehen.
Aus den Lichtern des Weihnachtskranzes entstand bereits in der Antike der Brauch, Lichter an einem geschmückten Neujahrsbaum anzuzünden. Zuerst wurden auch 8 Lichter am Baum angebracht, wie am Weihnachtskranz, später – so viele wie jeder wollte.
Julblock auf eine neue Art und Weise
Um einen solchen Baumstamm anzufertigen, besorgen Sie sich einen gewöhnlichen Baumstamm mit Rinde. Dann müssen Sie es in zwei Hälften teilen, damit es auf der flachen Seite liegen kann, oder es an einer Seite etwas beschneiden, gerade genug, um ihm Stabilität zu verleihen. Nachdem Sie sich vergewissert haben, dass es fest steht, bohren Sie im oberen Teil zwei bis drei Löcher mit einem Durchmesser von 2 cm für Kerzen. Dekorieren Sie den Baumstamm mit Kerzen und Mistelzweigen. Während Sie die Kerzen anzünden, können Sie etwas singen wie:
„Verbrennt, verbrennt klar, damit es nicht erlischt, lasst den Weizen dicht auf den Feldern stehen ...“
oder
„Du brennst, das Feuer, brennst, kocht die Quellharze, du brennst bis zum Himmel, es wird mehr Brot geben.“
Anschließend muss das Protokoll bis zum nächsten Jahr aufbewahrt werden. Wenn Sie sich entscheiden, Traditionen zu folgen, bewahren Sie sie.
Yolochka wurde im Wald geboren(Weihnachtsbaumauf eine neue Art und Weise)
Der Weihnachtsbaum ist ein Symbol der Unsterblichkeit. Daher werden immergrüne Bäume verwendet – Fichte, Kiefer, Wacholder sowie Stechpalmenzweige.
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Der Weihnachtsbaum kann mit frischen und getrockneten Beeren, Beuteln mit aromatischen Kräutern, Äpfeln, Nüssen, Orangen und Zitronen geschmückt werden. Hier bietet sich alter sowjetischer Christbaumschmuck in Form von Obst, Obst und Gemüse, Nüssen und Eicheln an (und jemand Schlaues kam auf die Idee, Gurken, Ähren, Tomaten, Eicheln und Weintrauben daran aufzuhängen Baum))). Es gibt Spielzeuge in Form von Mond, Sonne und Himmelssternen. „Regen“ als Symbol für Regen wird wieder ein Symbol für Fruchtbarkeit sein. Wenn wir über unsere Lieblingsbälle sprechen, dann hängen sie auch aus einem bestimmten Grund. Seit Jahrhunderten werden sie zum Schutz vor dem „bösen Blick“ eingesetzt. Das Funktionsprinzip ist einfach: Sie reflektieren böse Zaubersprüche und böse Absichten und senden sie an den „Absender“ zurück. Kleine, zwei bis drei Zentimeter große Kugeln, die an einer Kette um den Hals getragen werden, eignen sich hervorragend als Schutzamulette, auch wenn sie außerhalb der Weihnachtszeit seltsam aussehen können. Als Christbaumschmuck fangen diese glänzenden Glaskugeln das Licht der neugeborenen Sonne ein und leiten es zurück, wodurch sie wie ein magisches Werkzeug zur Verstärkung der Sonnenenergie wirken. Diese Idee wurde vollständig entwickelt, als man begann, eine einfache Glaskugel in eine geometrisch korrekte Vertiefung zu verwandeln, die es ihr ermöglichte, Licht einzufangen und zu reflektieren, sei es das reine weiße Licht der wiedergeborenen Wintersonne oder das sanfte, warme Licht von Kerzen. Für Geld werden Tannenzapfen, Mais und Christbaumnüsse an den Baum gehängt (es gibt Spielzeug in dieser Form). Für das süße Leben – Eiszapfen in verschiedenen Formen. Für Freude und gute Laune – Laternen, Kerzen, Lichter. Für Zuhause (Komfort, Renovierung, Einweihungsparty) – ein Spielzeughaus. Für eine erfolgreiche Reise - eine Straßenbahn oder ein Anhänger (das passiert auch). Für allgemeinen Wohlstand – Lametta, Kugeln und Schleifen in Gold und Rot. Für einfaches Wohlbefinden – das Gleiche, aber grün. Für Erfolg beim Lernen und Arbeiten mit Informationen - Blau. Für Erfolg beim Schreiben und bei kreativen Aktivitäten – Blau, Flieder, Türkis. Aus Liebe - Orange und Pink. Spielzeug in Form von Süßigkeiten – für unerwartete Boni aus dem Leben. Trommeln und verschiedene Charaktere mit Musikinstrumenten (von Engeln über Soldaten bis hin zu Mäusen) – Ruhm und Ehre. Schmetterling – für gute Träume. Vogel – für diejenigen, die unter Migräne leiden oder zu schlechter Laune und grundloser Traurigkeit neigen (Vorsicht beim Storch))) |
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Lasst uns feiern!
Das Wichtigste im Feiertag von Julia (Kolyada) ist Spaß: lautes Lachen, Lieder und Tänze am Feuer, Witze, lustige Geschenke, Streiche. Man muss die ganze Nacht über sehr laut und sehr fröhlich sein. Und je heller das Feuer, je mehr Licht in der Nacht, desto erfolgreicher werden wir die bösen Mächte vertreiben, die die Geburt der neuen Sonne verhindern wollen. Das glaubten unsere Vorfahren. Ihrem Beispiel folgend können wir zum Beispiel ein altes Weihnachtslied aufsagen, etwa so:
Sonnenwende-Tag!
Roll in den Garten
Vom Garten zum roten Aal,
Erhebe dich über unseren Hof!
Zerstreue die Dunkelheit, Svarog,
Bringt Rus den roten Tag zurück!
Hey, Kolyada! Ruhm!
Gleichzeitig verbrennen wir symbolisch die Probleme des alten Jahres, seine Missstände und Missverständnisse. In dieser Nacht müssen Sie Ihren Tätern vergeben und diejenigen, die Sie beleidigt haben, um Vergebung bitten. Als Zeichen der Versöhnung tauschen die Menschen kleine Geschenke aus. Darüber hinaus müssen Sie jedem, dem Sie begegnen, Güte, Frieden und Wohlstand wünschen. Erinnern Sie sich an den häufigsten Trinkspruch „auf... den Elch!“ (damit du lieben und schlafen kannst... usw.)))?
Ein wichtiges Detail: Stellen Sie sicher, dass Sie im Morgengrauen kein schmutziges Geschirr und keine Unordnung haben. Denken Sie daran: Was auch immer der erste Sonnenstrahl in Ihrem Zuhause sieht, wird das ganze Jahr über dort sein.
Im Westen finden heute Abend Theateraufführungen statt, die den Kampf zwischen dem Eichenkönig und dem Stechpalmenkönig nachstellen und sich in den wechselnden Jahreszeiten gegenseitig ersetzen.
Lasst uns eine Weihnachtsvergnügung genießen
An Feiertagen begannen die Trankopfer oft morgens und dauerten bis zum Abend. Ganz passende Getränke - Glühwein , gewürzter Wein, sowie Ale und Bier, Apfelwein, Ingwertee, Punsch.
Eine weitere Tradition sind Feiertagsspeisen, die vielfältig und vielfältig sind: Früchte (Äpfel, Orangen), Nüsse, Süßigkeiten, Schweinefleisch (aus der Feiertagstradition des Wildschweinbratens), Zimtgebäck, Weihnachtspudding. So wie Sie das Jahr erleben, werden Sie es verbringen!
Witzig ist, dass der Weihnachtsscheit auch auf der festlichen Tafel steht – geschmückt mit Blumen und Blättern Schokoladenrolle
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Traditionell Weihnachtsschinken - eine heilige Opfergabe an den skandinavischen Gott des Überflusses Frey, zu dessen Symbol der Eber gehörte. Ein gebackener Schweinekopf mit Äpfeln im Maul wurde feierlich auf einem Gold- oder Silbertablett unter Trompeten- und Minnesängergesang in den Festsaal gebracht. Frey wurde gebeten, Frieden auf die Erde zu bringen und die Menschen mit einer herrlichen Ernte zu belohnen.
Das Richtige an Weihnachten wäre, riesige Stücke gebackenes Fleisch zu servieren und es wie die Wikinger zu essen: mit Messer und Händen, gerade heiß, mit Blattbrot Und Kartoffeln in Karamell !
Die Dunkelheit vertieft sich. Die Dämmerung legt ihren Vorhang immer enger um Mutter Erde. Die Nacht frisst den Tag auf, läutend Stille liegt auf den Feldern und der graue Wind treibt das Silber des Himmels durch verlassene Straßen.
Am 21. Dezember wird aus dem Westen ein Horn ertönen und die Wilde Jagd, angeführt von Odin (Veles), wird in einem hektischen Galopp über die schlafenden Städte rasen.
Aber Mitternacht wird enden, die Dämmerung wird erzittern und der Sonnengott wird geboren. Und obwohl die Nacht immer noch herrscht, ist der kleine Tag bereits geboren und wird bis zum Tag seines Sieges und absoluten Triumphs – Litha, der Sommersonnenwende – stetig wachsen und stärker werden.
Noch schlafen die Bäume in kristallenen Kleidern, aber unter ihrem eisigen Stoff ist das Licht bereits entstanden.
Wie unsere glorreichen Vorfahren werden wir ein lebendiges Feuer entzünden und die Welt erleuchten, wenn sie in Dunkelheit getaucht ist. Die Heilige Flamme wird brennen, die Hitze der Herzen der Menschen, das Feuer unserer Seelen, und die erloschene Sonne wird wiedergeboren.
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