Բաքոսի մասին լեգենդները նույնիսկ Հնդկաստան են հասել Ալեքսանդր Մակեդոնացու կողմից Արևելքի գրավումից հետո: Պատվավոր կրոնական խորհուրդները հայտնի էին իրենց անառակությամբ և անբարոյականությամբ։

Բաքուսի պատվին փառատոնը ոգեշնչում է ծառայել բազմաթիվ արվեստագետների համար: Տիցյանը, Ռուբենսը, Կարավաջոն, Վելասկեսը, Վրուբելը իրենց կտավների վրա ֆիքսել են գինու աստծո կերպարը և նրա աղմկոտ տոնակատարությունները։

Առասպելներից մեկում Բաքուսը դառնում է Արիադնայի ամուսինը, ում թողել է Թեսևսը։ Բայց շուտով երիտասարդ կինը մահացավ։ Անմխիթար Բաքոսը իր սիրելիի թագը բարձր շպրտեց երկինք։ Այնտեղ անմահ աստվածներն ապահովեցին այն. այսպես, ըստ լեգենդի, հայտնվեց Արիադնայի պսակ համաստեղությունը:

Bacchus - գինեգործության աստված

Հռոմեական դիցաբանության մեջ Բաքուսը գինու և գինեգործության աստվածն է, բերքի հովանավորը։ Նրա կինը Լիբերա աստվածուհին էր, որն օգնում էր խաղողագործներին։ Բակխոսը կոչվում է Դիոնիսոս, Բաքուս: Նա պատկերված է հնագույն քանդակագործության և գեղանկարչության մեջ որպես երիտասարդ՝ ձեռքերին խաղողի ողկույզները։ Նրա գավազանը միահյուսված է բաղեղով, իսկ կառքը քաշում են պանտերաները կամ հովազները։

Դեռ շատ երիտասարդ ժամանակ Բաքուսը նշանակվեց գինու աստված։ Նրա դաստիարակությամբ ու ուսուցմամբ զբաղվել է երգիծաբան Սիլենուսը՝ կիսամարդ, կես այծ։ Նա երիտասարդ Դիոնիսոսի կողքին էր իր բոլոր ճանապարհորդությունների ու թափառումների ժամանակ։

Բակխոսի պատվին տոնը հնում ուղեկցվում էր ավանդական զոհաբերություններով, զվարճանքներով և առատ ընթրիքներով:

Տոնի պատմությունը

Բաքուսը և Լիբերան հարգված էին հասարակ մարդկանց կողմից: Նրանց պատվին բազմաթիվ միջոցառումներ են անցկացվել։ Հնագույն ժամանակներից Բաքոսի պատվին տոնը նշվում էր մարտի 16-17-ը։ Քաղաքներում ու գյուղերում ծիծաղելի կատակներ ու երգեր էին հնչում։ Տոնի առանձնահատուկ առանձնահատկությունը հրաշալի խմիչքի ընդունումն էր՝ խաղողի գինին։

Ծիսական միջոցառումները կոչվում էին Dionysia, Liberals, Vendemialia, Bacchanalia։ Բակխոսի պատվին տոնը հիմք է ծառայել թատերական ներկայացումների համար։ Այծի մորթի հագած երգչախմբերի մուտքը գրավել է բազմաթիվ բնակիչների։ Երգիչները գովեստի խոսքեր են երգել Բաքուսի և Լիբերայի պատվին։ Հետագայում, ըստ լեգենդի, ողբերգության (այս բառը նշանակում է «այծերի երգ») և կատակերգության ժանրը առաջացել է դիթիրամբներից։

Ինչպե՞ս է տեղի ունենում տոնակատարությունը:

Ըստ հին լեգենդի՝ հռոմեական աստված Բակխոսն է սովորեցրել մարդուն խաղողից գինի պատրաստել: Այն թուլացրեց անհանգստությունն ու անհանգստությունները, հեռացրեց բարոյական սկզբունքները: Ուստի, bacchanalia-ն ասոցացվում է անսանձ, արբեցնող էքստազի հետ:

Գինին օգտագործվում էր կրոնական արարողությունների ժամանակ Աստծուն և մարդկանց միավորելու համար: Bacchanalia-ն ուղեկցվում էր արբեցմամբ, անսանձ օրգիաներով, ծիսական պարերով և Բաքուսի գովասանքով։

Սկզբում բաքխանալիան տեղի էր ունենում գաղտնի։ Դրանց մասնակցել են միայն կանայք։ Հետագայում նրանց միացան տղամարդիկ, և տոնակատարությունները սկսեցին շատ ավելի հաճախ կազմակերպվել՝ ամսական 5 անգամ։

Բաքոսի զարմիկը՝ Պենթեոս թագավորը, ցանկանում էր արգելել անսուրբ տոնակատարությունները։ Դրանք հաճախ ուղեկցվում էին բռնությամբ և սպանություններով։ Պենթեուսը կտոր-կտոր արվեց խելագարված Բաքանտեսների կողմից։ Նրա մայրը՝ Ագավեն, հարբած վիճակում, որդուն շփոթել է կենդանու հետ և ղեկավարել նրա սպանությունը։

186 թվականին Սենատը խիստ միջոցներ ձեռնարկեց այս խռովարար տոնակատարությունն արմատախիլ անելու համար։ Աքսորների և մահապատիժների ալիքը տարածվեց ամբողջ Իտալիայում: Բայց իշխանությունը չհասավ անբարոյական առեղծվածների ամբողջական վերացմանը:

Բաքուսի ծննդյան առասպելը

Ըստ հին աշխարհի առասպելների՝ կրակի մեջ այրվել է Բաքոսի մայրը՝ երկրային կին Սեմելեն։ Նորածինին փրկել է հայրը՝ Յուպիտեր աստվածը։ Սեմելեի հանդեպ մեծ սիրուց դրդված Յուպիտերը նրա հոգին տարավ դրախտ և դարձրեց անմահ աստվածուհի։

Յուպիտերի կնոջ՝ Յունոյի ատելությունը սահմաններ չուներ։ Նրա զայրույթից պաշտպանվելու համար Յուպիտերը խնդրեց Մերկուրիին Բաքուսին տանել նիմֆերի մոտ, որպեսզի նրանք հոգ տանեն երեխայի մասին։

Երբ շատ երիտասարդ Դիոնիսոսը նշանակվեց գինու աստված, նա իր համար մեծ շքախումբ ստեղծեց: Այն ներառում էր նիմֆեր, սատիրներ, ֆաուններ, տղամարդիկ և կանայք, ովքեր պաշտում էին աստվածությանը:

Հնագույն ժամանակներից Բակխոսի պատվին տոնը ուրախ և աղմկոտ տոն էր: Գինու Աստվածը սիրում էր ճանապարհորդել: Նրա շքախումբը նրա հետ տեղափոխվեց տարբեր քաղաքներ ու երկրներ՝ ցույց տալով, թե ինչպես պետք է գովաբանել Բաքոսին։ Թափորը ծխամորճ էր նվագում, ծնծղաներ ծեծում և բոլորին գինի հյուրասիրում։

Բաքուսի տոնը ժամանակակից աշխարհում

Բաքոսի պատվին հնագույն տոնը շարունակվել է մինչ օրս։ Ֆրանսիայում այն ​​հավաքում է մրցույթին մասնակցել ցանկացող մարդկանց մեծ բազմություն։ Գինու տակառների գլորում, գինու եղբայրությունների և պատվերների շքերթներ, գինեգործության վարպետության դասեր՝ նման միջոցառումներն ամբողջական չեն առանց Բաքուսի պատվին խնջույքի:

Իտալիայում Բաքուսի ավանդական մեծարման ժամանակ հրապարակում բացվել է գինով շատրվան։ Այս իրադարձությունը ուրախություն պատճառեց քաղաքի բնակիչների շարքերին։ Շատրվանն աշխատում էր ամեն երեկո կառնավալային բոլոր օրերին։

Բաքուսում այն ​​ժամանակն է համընկնում խաղողի բերքահավաքի հետ։ Այն ուղեկցվում է ֆոլկլորային համույթների ելույթներով և արհեստների ցուցադրությամբ։ Տոնակատարության ժամանակ ամեն անկյունում վաճառվում է տաք Պրահայի գինի։

Bacchus (լատ. Bacchus) -

Աստված խաղողի այգիների, գինեգործության և գինեգործության հովանավոր սուրբն է, որը հարգված է Liber անունով (Լատիներեն Liber նշանակում է «ազատ»):

Ըստ երևույթին, այս անունը պարունակում էր որոշակի ազատության և անառակության ակնարկ, որը պահվում էր ի պատիվ Բաքուստոնակատարություններ): Նրա կինը Լիբերա աստվածուհին էր, որն օգնում էր գինեգործներին և գինեգործներին։ Այս ամուսնական զույգի պատվին տոնը նշվել է մարտի 17-ին և ստացել լիբերալիա անվանումը։

Քաղաքներում այս օրը, ի լրումն հանդիսավոր զոհաբերությունների, անցկացվում էին թատերական ներկայացումներ, իսկ գյուղական վայրերում այն ​​նշանավորվում էր ուրախ երթերով, կատակներով, պարերով և խնջույքներով՝ ընթրիքի առատությամբ։ Բաչուս-Լիբերու , ով մարդուն ազատում է բոլոր հոգսերից իր հրաշալի խմիչքով, իսկ իր բարի ու գեղեցկուհի Լիբերայով։ Լիբերալիզմի ժամանակ զոհաբերություններ են արվել նաեւ Ցերես աստվածուհուն։ Լիբերի և Լիբերայի սրբավայրը գտնվում էր Ցերեսի տաճարում։

Բաքուսհամապատասխանում է Դիոնիսոսկամ Բաքուս- հին հունական դիցաբանության մեջ.

Ենթադրվում է, որ երազում այս աստծուն տեսնելը վատ նշան է. Ինչպես գիտեք, գինին և դրա հետ կապված ամեն ինչ ներկայացնում է Բաքուս. Էզոթերիկ իմաստով գինին Բակուս աստծո արյունն է, աստվածային էներգիան՝ վերածված խաղողի հյութի: Գինին օգտագործվում էր կրոնական պաշտամունքներում, իսկ հարբեցողությունը ընկալվում էր որպես աստվածահաճո վիճակ։ Աստծո ներկայությունը, նրա հետ կապը «հարբած ժամանակ» ավելի ակնհայտ դարձավ, քան սթափ վիճակում։ Bacchanalia, տոնակատարություններ պատվին Բաքուս, վերաճեց օրգիաների, որոնք զոհաբերություններ էին Աստծո պատվին։ Բախանալիայի գլխավոր հերոսները կանայք էին, Աստծո ծառաները, նրա առաքյալները: Պահպանվել է «Աստծո բանակի» նկարագրությունը Բաքուս«Ըստ Լուկիանի՝ այն բաղկացած է եղել «կրքերից խռոված ու բորբոքված կանանցից. Նրանց գլուխները պսակված էին բաղեղով, և եղջերուների կաշիները փաթաթված էին նրանց մերկ մարմինների վրա. նրանք թափահարում էին խաղողով և բաղեղով շաղախված կարճ նիզակներ (կարծում էին, որ բաղեղը կանխում է թունավորումը) և փոքրիկ վահանները, որոնք ամենաչնչին հպման դեպքում երկար մռնչյուն էին արձակում։ Նրանց մեջ կային տղաներ՝ մերկ, կորդակ պարող, պոչերով և եղջյուրներով»: Կորդակը, որի մասին խոսում է Լյուսիանը, բացահայտ էրոտիկ խմբակային պար էր և ինչ-որ չափով հիշեցնում էր ներկայիս լամբադան. ձեռքերը բռնած և շրջանագծի մեջ շարժվելով, մասնակիցները խելահեղ օրորվում էին: նրանց կոնքերը և սուր կատակներ էին անում միմյանց վրա: Երիտասարդները պատկերում էին դևեր կամ սիլենիներ, պտղաբերության ոգիներ, որոնց հետ Բաքուսի ծառաները ստիպված էին շփվել հին հունական ծաղկամանների վրա: Հավանաբար, այս օրգիաների արձագանքը շարունակվել է ինկուբիի և սուկուբիի մասին միջնադարյան պատկերացումներում:

A.A. Neihardt

Ցերերա

Բերքահավաքի աստվածուհի, պտղաբերության հովանավոր Ցերերան խորապես հարգված էր հռոմեացի ֆերմերների կողմից: Նրա պատվին տեղի ունեցան հանդիսավոր տոնակատարություններ՝ հացահատիկներ, որոնք սկսվեցին ապրիլի 11-ին կամ 12-ին և տևեցին 8 օր: Ցերալիաները հատկապես նախանձախնդիր էին ցածր խավերի՝ պլեբեյների կողմից։ Նրանք հագնվում էին սպիտակ հագուստով (ի տարբերություն սովորական աշխատանքային հագուստի), զարդարվում էին ծաղկեպսակներ, իսկ ծիսական մատաղներից հետո (խոզեր, մրգեր, մեղրախորիսխներ էին մատուցում) ութ օր զվարճանում էին կրկեսում ձիարշավով։ Հռոմեական ժողովուրդը տոնական կերակուրներ էր կազմակերպում՝ հրավիրելով բոլոր անցորդներին՝ հանգստացնելու Սերեսին, որն առատ սնունդ էր տալիս։ Աստիճանաբար, Սերես աստվածուհու պաշտամունքը միաձուլվեց «Պայծառ աստվածուհու» (Տելուրա) և հունական Դեմետրի պաշտամունքի հետ, բայց Cerealia փառատոնն իր զվարճալի և լայն հյուրընկալությամբ պահպանվեց:

Բաքուս

Բաքուսը խաղողի այգիների, գինեգործության և գինեգործության հովանավոր աստվածն է, որը երկրպագում են Լիբերա անունով։ Նրա կինը Լիբերա աստվածուհին էր, որն օգնում էր գինեգործներին և գինեգործներին։ Այս ամուսնական զույգի պատվին տոնը նշվել է մարտի 17-ին և ստացել լիբերալիա անվանումը։ Քաղաքներում այս օրը, բացի հանդիսավոր զոհաբերություններից, անցկացվում էին թատերական ներկայացումներ, իսկ գյուղերում այն ​​նշանավորվում էր ուրախ երթերով, կատակներով, պարերով և խնջույքներով՝ առատ ընթրիքներով Bacchus Liber-ի համար, որը մարդուն ազատում է ամեն տեսակից։ անհանգստություններից՝ իր հրաշալի խմիչքով, և իր բարի ու գեղեցիկ կնոջ՝ Լիբերեի հետ: Լիբերալիզմի ժամանակ զոհաբերություններ են արվել նաեւ Ցերես աստվածուհուն։ Լիբերի և Լիբերայի սրբավայրը գտնվում էր Ցերեսի տաճարում։ Բաքուս-Լիբերի պաշտամունքը շատ մոտ էր հունական Դիոնիսոսի պաշտամունքին։

Հայտնի «Հաց և կրկես» կարգախոսը վառ կերպով բնութագրում է հին հռոմեացիների ապրելակերպը։ Հռոմում հսկայական գումարներ են ծախսվել ակնոցների վրա, նույնիսկ ամենաժլատ կայսրերը դրա վրա գումար չեն խնայել՝ դա շքեղության մրցակցություն էր։ Գլադիատորների մենամարտերն ու կրկեսային խաղերն առաջին տեղում էին, իսկ թատրոնը՝ երկրորդը: Հռոմը նույնպես շատ էր սիրում գիշերային ներկայացումներ լուսավորություններով։

Վաղ ժամանակներից տարբեր փառատոներ և ներկայացումներ կարևոր դեր են խաղացել Հռոմի հասարակական կյանքում։ Սկզբում հանրային ներկայացումները նույնպես կրոնական արարողություններ էին, դրանք անփոխարինելի մասն էին կազմում։ VI դարում։ մ.թ.ա ե. սկսեցին կազմակերպել աշխարհիկ (ոչ կրոնական) բնույթի ներկայացումներ, և ոչ թե քահանաները, այլ պաշտոնյաները սկսեցին պատասխանատվություն կրել նրանց վարքի համար։ Նրանց անցկացման վայրը ոչ թե այս կամ այն ​​աստծո զոհասեղանն էր, այլ կրկեսը, որը գտնվում էր Պալատինի և Ավենտինյան բլուրների միջև ընկած հարթավայրում:

Հին հռոմեական տոնակատարություններ.

Հին Հռոմում աստվածների մասին ողջ գիտելիքը հիմնականում բաղկացած էր նրանից, թե ինչպես պետք է նրանց հարգել և որ պահին խնդրել նրանց օգնությունը: Զոհաբերությունների և ծեսերի մանրակրկիտ և ճշգրիտ մշակված համակարգը կազմում էր հռոմեացիների ողջ կրոնական կյանքը:

Հռոմեացիները տոներ էին անցկացնում՝ ի պատիվ իրենց աստվածների: Դրանցից ամենակարեւորներն էին.

Վինալիա- նվիրված Յուպիտերին, նշվում է երկու անգամ՝ ապրիլին և օգոստոսին։

Quinquatria- Միներվայի պատվին արձակուրդներ: Խոշորները տեղի ունեցան մարտի երկրորդ կեսին և տեւեցին հինգ օր, փոքր հնգյակները տեղի ունեցան հունիսի 13-ից և տեւեցին երեք օր։ Մեծ տոնախմբության առաջին օրը ռազմական գործողություններն ընդհատվեցին, ուսանողներին ազատեցին դասերից և բերեցին ուսման վարձը, ապա անցկացվեցին գլադիատորական խաղեր։

Հյուպատոսություն- Օգոստոսյան բերքահավաքի տոն.

Լիբերալներ- տոներ Բաքուսի (Լիբերա) և նրա կնոջ Լիբերայի պատվին: մարտի 17-ին. Քաղաքներում տեղի են ունեցել թատերական ներկայացումներ, իսկ գյուղերում՝ ուրախ երթեր ու խնջույքներ։

Լուպերկալիա- տոներ Ֆաուն աստծո պատվին (Լուպերկա): Դրանք տեղի են ունեցել փետրվարի 15-ին Աստծո սրբավայրում (Lupercale), որը գտնվում է Պալատինյան բլրի վրա գտնվող գրոտոյի մոտ: Նրանք հիմնադրվել են Ռոմուլոսի և Ռեմուսի կողմից, որոնք մեծացել են հովիվների մեջ։

Մատրոնալիա- տոներ ի պատիվ աստվածուհի Յունոյի: Ամուսնացած կանայք նշում են մարտի 1-ին։

Սատուրնալիա- տոներ ի պատիվ Սատուրն աստծո և նրա կնոջ Օփսի: Այն տեղի ունեցավ դեկտեմբերի 17-ին եւ տեւեց մեկ շաբաթ։

Տերմինալիա– տոներ՝ ի պատիվ պետական ​​սահմանների աստծո, Տերմինալի, որը նշվում է փետրվարին

Ֆաունալիա- տոներ Ֆաուն աստծո պատվին (Լուպերկա): Նշվում է ֆերմերների և հովիվների կողմից դեկտեմբերի 5-ին բաց երկնքի տակ:

Ֆլորալիա- տոներ աստվածուհի Ֆլորայի պատվին: Անցկացվում է ապրիլի 28-ից մայիսի 3-ը։ Կանանց թույլատրվում էր հագնել գունավոր զգեստներ, ինչը խստիվ արգելված էր սովորական օրերին։

Ֆոնտինալիա- տոներ՝ ի պատիվ շատրվանների աստծո՝ Ֆոնսի։ Մենք հաստատվեցինք հոկտեմբերին։ Հորերը զարդարում էին ծաղկեպսակներով, իսկ աղբյուրների մեջ ծաղկեպսակներ էին նետում։

Ցերիալիա- տոներ՝ ի պատիվ Ցերեսի: Անցկացվել է ապրիլի 11-ից և տևել ութ օր

Լուպերկալիա

Lupercalia-ն էրոտիզմի հին հռոմեական փառատոն է՝ ի պատիվ «տենդային» սիրո աստվածուհու՝ Յունո Ֆեբրուատայի: Այն վայրը, որտեղ գայլը (հետևելով լեգենդին) կերակրել է Ռոմուլոսին և Ռեմուսին (Հռոմի հիմնադիրներին), հռոմեացիները սուրբ են համարել։ Ամեն տարի փետրվարի 15-ին այստեղ անցկացվում էր տոն, որը կոչվում էր «Lupercalia» (լատիներեն lupo she-wolf), որի ժամանակ կենդանիներ էին զոհաբերվում։ Նրանց կաշվից մտրակներ էին պատրաստում, իսկ խնջույքից հետո երիտասարդները մատաղ անասունների կաշվից մտրակներ էին վերցնում ու գնում էին քաղաք՝ կանանց մտրակելու։ Lupercalia փառատոնի հիմնական մասը մերկ տղամարդիկ էին, որոնք այծի կաշվից ուսադիրներ էին կրում, վազում էին կանանց կողքով և ծեծում նրանց. կանայք պատրաստակամորեն բացահայտեցին իրենց՝ հավատալով, որ այդ հարվածներն իրենց պտղաբերություն և հեշտ ծնունդ կտան: Տոնակատարությունների ավարտին կանայք նույնպես մերկացել են։ Այս տոներն այնքան հայտնի դարձան, որ նույնիսկ այն ժամանակ, երբ քրիստոնեության գալուստով շատ այլ հեթանոսական տոներ վերացան, այս մեկը դեռ երկար ժամանակ գոյություն ուներ։ Լուպերկալիայի տոնակատարություններն ավարտվեցին մի տեսակ վիճակախաղով։ Դեռահաս աղջիկները գրում էին իրենց անունները նոտաների վրա և տեղադրում այդ գրառումները հսկայական անոթի մեջ, այնուհետև յուրաքանչյուր տղամարդ հանում էր այդ թղթերը: Աղջիկը, ում անունը հանել է տղամարդը, դարձել է նրա սեռական զուգընկերը մի ամբողջ տարի՝ մինչև հաջորդ տոնակատարությունները։ Այսպիսով, մարդիկ տոնը կապում էին ազատ սիրո ու սեքսի հետ։

Հին Հունաստանում այս տոնը կոչվում էր Պանուրգիա՝ ծիսական խաղեր՝ ի պատիվ Պան աստծու (հռոմեական ավանդույթի համաձայն՝ Ֆաուն)՝ նախիրների, անտառների, դաշտերի և նրանց պտղաբերության հովանավոր սուրբը։ Պանը ուրախ մարդ է և փոցխ, գեղեցիկ նվագում է ֆլեյտա և միշտ իր սիրով հետապնդում է նիմֆերին: Վերոնշյալ բոլորը կարելի է համարել հեթանոսական ներդրում Վալենտինի տոնի ավանդույթում:

Սատուրնալիա

Սատուրնալիան (լատ. Saturnalia) տոն է հին հռոմեացիների շրջանում՝ ի պատիվ Սատուրնի, որի անվան հետ Լացիոյի բնակիչները կապում էին գյուղատնտեսության ներդրումը և մշակույթի առաջին հաջողությունները։ Հատկապես գունեղ էին Սատուրնի և նրա կնոջ՝ Սատուրնալիայի պատվին տոնակատարությունները, որոնք սկսվեցին դեկտեմբերի 17-ին բերքահավաքի ավարտից հետո և տևեցին յոթ օր։ Այս տոնակատարությունների ժամանակ մարդիկ ձգտում էին վերակենդանացնել Սատուրնի թագավորության ոսկե դարաշրջանի հիշողությունը, երբ, հռոմեացի բանաստեղծ Օվիդիսի խոսքերով, «գարունը հավերժ կանգուն էր», և «Երկիրը բերք էր բերում առանց հերկելու», «ապահով ապրող մարդիկ ճաշակեցին քաղցր խաղաղություն»:

Տոնն ընկավ դեկտեմբերի վերջին կեսին, այն ժամանակ, երբ գյուղատնտեսական աշխատանքները ավարտվեցին, և բոլորը ձգտում էին հանգստի և զվարճանքի՝ կապված բերքահավաքի ավարտի հետ: Saturnalia-ի ժամանակ հասարակական գործերը կասեցվել են, դպրոցականներին ազատել դասերից, իսկ հանցագործներին արգելել են պատժել։ Ստրուկներն այս օրերին ստանում էին հատուկ արտոնություններ. նրանք ազատվում էին սովորական աշխատանքից, իրավունք ունեին կրելու պիլեուս (ազատագրության խորհրդանիշ), ընդհանուր սեղանի շուրջ ուտելու թույլտվություն իրենց տերերի հագուստով և նույնիսկ նրանցից ծառայություններ էին ընդունում։ Հանրային տոնակատարությունը սկսվեց ֆորումում գտնվող Սատուրնի տաճարի առաջ զոհաբերությամբ. ապա տեղի է ունեցել կրոնական խնջույք, որին մասնակցել են հատուկ տարազներ հագած սենատորներ և ձիավորներ։ Ընտանիքներում օրը սկսվում էր մատաղով (խոզ էր մորթում) ու անցնում ուրախությամբ, ընկերներով ու հարազատներով նվերներ էին փոխանակում։ Փողոցները լեփ-լեցուն էին մարդկանց բազմությամբ. Ամենուր լսվում էին Jo Saturnalia-ի բացականչություններ (սա կոչվում էր clamare Saturnalia): Փառատոնի ծիսական կողմն ի սկզբանե հռոմեական բնույթ ուներ, թեև 217-ին լեկտիստերնիան և զոհաբերության ժամանակ բոբիկ կանգնելու սովորույթը ներդրվեցին։ Ըստ Մարկվարտի, ստրուկների տոնը, որոնք այս օրերին, ինչպես ասվում է, իրավահավասար էին իրենց տերերի հետ՝ ի հիշատակ Սատուրնի օրոք գոյություն ունեցող համընդհանուր հավասարության, օծվել է սիբիլյան գրքերի նույն դեղատոմսով, ինչպես հաստատվել է lectisternia. Տոնական ժամանցը շարունակվեց մի քանի օր (Հանրապետության եզրափակիչ շրջանում՝ յոթ)։ Տոնական նվերները ներառում էին, ի թիվս այլոց, cerei (մոմե մոմեր) և սիգիլարիա (հախճապակյա կամ խմորից պատրաստված արձանիկներ): Առաջինը ծառայեց որպես խորհրդանիշ այն փաստի, որ Սատուրնալիայի փառատոնն ընկավ ձմեռային արևադարձին (բրումա); վերջիններս Սատուրնին զոհաբերության ծեսի մասունք էին:

Bacchanalia(լատ. Bacchanalia)

Հին Հռոմում առեղծվածներ՝ ի պատիվ Դիոնիսոսի (Բաքուս), II դարից։ մ.թ.ա ե. ընդունելով օրգիաների բնույթ. Սկզբում միայն կանայք էին մասնակցում Bacchanalia-ին, բայց հետո թույլատրվում էր նաև տղամարդկանց: 186 թվականին մ.թ.ա ե. Սենատի հատուկ որոշմամբ Բակխանալիան արգելվել է Իտալիայում՝ քրեական հետապնդման պատժի տակ։ Այնուամենայնիվ, դրանք գաղտնի կազմակերպվեցին Հարավային Իտալիայի որոշ շրջաններում մինչև կայսրության ժամանակները:

Մատրոնալիա

Յուպիտերի աստվածային կինը՝ երկնքի թագուհի Յունոն, ինչպես նա, ով մարդկանց տալիս է բարենպաստ եղանակ, ամպրոպ, անձրև և բերք, հաջողություն և հաղթանակներ է պարգեւում, նույնպես հարգվում էր որպես կանանց, հատկապես ամուսնացած կանանց հովանավոր: Ջունոն ամուսնությունների խնամակալն էր և օգնականը ծննդաբերության ժամանակ։ Նա նաև հարգվում էր որպես պտղաբերության մեծ աստվածուհի: Յուպիտերի պաշտամունքը ղեկավարում էր քահանան՝ Ֆլամինը, իսկ Ջունոյի պաշտամունքը՝ Ֆլամինի կինը: Ամուսնացած կանայք ամեն տարի մարտի 1-ին նշում էին այսպես կոչված մատրոնալիան՝ ի պատիվ Ջունոյի: Պսակները ձեռքներին նրանք երթով շարժվեցին դեպի Էսկվիլին բլրի վրա գտնվող Յունոյի տաճար և ընտանեկան կյանքում երջանկության համար աղոթքների հետ միասին ծաղիկներ զոհաբերեցին աստվածուհուն: Միաժամանակ տոնակատարությանը մասնակցել են նաև ստրուկներ։

Quinquatria

Աստվածուհին, ով հովանավորում էր քաղաքները և նրանց բնակիչների խաղաղ հետապնդումները, Յուպիտեր Միներվայի դուստրն էր: Նրա առանձնահատուկ բարեհաճությունը վայելում էին արհեստավորները, արվեստագետներն ու քանդակագործները, բանաստեղծներն ու երաժիշտները, բժիշկները, ուսուցիչներն ու հմուտ ասեղնագործուհիները։ Գեղեցիկ և իմաստուն աստվածուհու պատվին տոնակատարություններ էին անցկացվում մարտի երկրորդ կեսին, որոնք կոչվում էին quinquatras և տևում հինգ օր: Քվինկվարտիայի առաջին օրը աշակերտներն ազատվեցին դասերից և ուսման վարձը բերեցին իրենց ուսուցիչներին։ Այս օրը պատերազմական գործողությունները, եթե դրանք տեղի էին ունենում, ընդհատվում էին, և ընդհանուր անարյուն զոհաբերություն տեղի ունեցավ տորթերի, մեղրի և ձեթի: Այնուհետև անցկացվեցին գլադիատորական խաղեր, իսկ վերջին օրը կոշկակարների համար նախատեսված հատուկ սենյակում զոհաբերություններ արվեցին Միներվային և տեղի ունեցավ շեփորների հանդիսավոր օծումը, որոնք գտնվում էին աստվածուհու հատուկ հովանավորության ներքո, քանի որ շեփորահարների դասը խաղում էր մեծ. դերը քաղաքային կյանքում, մասնակցել արարողություններին, հուղարկավորություններին և տարբեր ծեսերին: Ֆլեյտահարներն իրենց գլխավոր տոները համարում էին Միներվայի պատվին մինոր քվինքվատրիան, որը նշվում էր հունիսի 13-ից և տևում երեք օր։

Տերմինալիա

Կապիտոլինյան բլրի մոտ գտնվում էր սահմանների հովանավոր սուրբ Տերմինուս աստծու սրբավայրը, սահմանաքարեր հողատարածքների և քաղաքի ու նահանգի սահմանների միջև։ Սահմաններ և սահմանաքարեր հաստատելու սուրբ արարողությունները ներկայացվել են թագավոր Նումա Պոմպիլիուսի կողմից: Սահմանաքարի համար փորված փոսում կրակ է բացվել. Վրան մատաղ անասուն են դրել, որպեսզի նրա արյունը, հոսելով փոսի մեջ, չմարի կրակը։ Այնտեղ մեղր, խունկ ու գինի էին լցնում, մրգեր էին նետում ու վերջապես ծաղկեպսակով զարդարված քար դրեցին։ Տերմինալիա տոնի օրը հարակից դաշտերի տերերը հավաքվում էին իրենց սահմանաքարերի մոտ՝ զարդարելով դրանք ծաղիկներով և տորթ, մեղր և գինի էին զոհաբերում Տերմինուս աստծուն։ Հետո սկսվեց ուրախ ու ընկերական հյուրասիրություն։ Տերմինուս աստծո ամենակարևոր մարմնավորումը սուրբ քարն էր, որը գտնվում էր Կապիտոլինյան տաճարում:

Ֆլորալիա

Ֆլորա, հին հռոմեական դիցաբանության մեջ՝ ծաղիկների, երիտասարդության և գարնան ծաղկման աստվածուհի։ Ֆլորալիայի պատվին նշվում էր Ֆլորալիան, որի ժամանակ տեղի էին ունենում խաղեր, որոնք երբեմն անսանձ բնույթ էին ստանում։ տեւել է ապրիլի 28-ից մայիսի 3-ը։ Այս օրերին բոլոր տների դռները զարդարում էին ծաղկեպսակներով ու ծաղկեպսակներ, գունեղ գույնզգույն զգեստներով կանայք (որ սովորական օրերին խստիվ արգելված էր), անուշահոտ ծաղկեպսակներ հագած, զվարթ պարերով ու կատակներով։ Գեղեցիկ և ցնծություն պարգեւող աստվածուհու պատվին տոնած բոլոր մարդիկ զվարճանում էին և հյուրասիրվում։ Ֆլորարիումի օրերից մեկում կազմակերպվել են խաղեր, մրցույթներ։

Նեպտունալիա

Նեպտուն, հին հռոմեական դիցաբանության մեջ, աղբյուրների և գետերի աստված։ Հետագայում նույնացվելով հին հունական Պոսեյդոնի հետ՝ Նեպտունը սկսեց հարգվել որպես ծովերի աստված՝ պատճառ դառնալով նրանց գրգռվածության և խաղաղեցնելով նրանց իր եռաժանի միջոցով: Հռոմում Նեպտունի տաճար է կանգնեցվել Ֆլամինիուսի կրկեսում; Հուլիսի 23-ին նշվել է հնագույն տոն՝ ի պատիվ Նեպտունի (Նեպտունալիա):

Մարս

Պատերազմի կատաղի և աննկուն աստված Մարսին հարգում էին որպես մեծ և ռազմատենչ հռոմեական ժողովրդի հայր, որի փառքը սկսվեց Հռոմ քաղաքի հիմնադրմամբ՝ Ռոմուլուսը (Ռոմուլոսը և նրա երկվորյակ եղբայր Ռեմուսը, ըստ լեգենդի, որդիներն էին. Մարսի): Մարսն ուներ երկու մականուն՝ Մարս մարտի մեջ (Gradivus) և Մարս Նիզակակիր (Quirinus): Ռոմուլոսի մահից և նրա աստվածացումից հետո հայտնվեց Կվիրինոս աստվածը, ում մեջ վերածվեց Ռոմուլոսը՝ այդպիսով դառնալով Մարսի կրկնապատիկը։ Հատուկ զոհաբերություններ էին նվիրվում աստվածների Երրորդությանը` ռազմական քաջության հովանավորներին և հռոմեական պետության խնամակալներին` Յուպիտերին, Մարսին և Կվիրինուսին, և նրանց կոչ էին անում հաղթանակ տանել մարտերում: Տարվա երրորդ ամիսը (մարտ) կոչվել է Մարսի անունով, իսկ տարվա առաջին օրերին ձիերի մրցումներ են անցկացվել, քանի որ ձիերը՝ մարտում մարտիկի հավատարիմ հենարանը, նվիրված են եղել Մարս աստծուն։ Մարտի 1-ին, ի պատիվ ռազմատենչ աստծո, նրա քահանաների՝ Սալիիների երթը տեղի ունեցավ, որոնք շարժվում էին սուրբ պարերով և վանկարկումներով՝ նիզակներով հարվածելով իրենց վահաններին, որոնցից մեկը, ըստ լեգենդի, ընկավ ուղիղ ափից։ երկինք Նումա Պոմպիլիուս թագավորի օրոք: Սալիյաների կողմից երգված այս օրհներգերի խոսքերը անհասկանալի էին հենց քահանաների համար, ինչը, իհարկե, ցույց էր տալիս ողջ ծեսի կախարդական իմաստը, որն, ըստ երևույթին, գնում էր դեպի հին ժամանակներ: Այս օրը տղամարդիկ նվերներ էին տալիս իրենց կանանց, իսկ կանայք՝ ստրուկներին: Ուստի ֆերմերներն ու հովիվները զոհաբերություններ էին անում Մարսին, իսկ փայտփորիկը և գայլը նվիրվում էին նրան։

Թելուրիա

Տելլուրան՝ մայր երկիրը, հնագույն շեղ աստվածուհիներից էր։ Նա անձնավորեց այն բերրի հողը, որի վրա աճում է այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է մարդուն գոյության համար: Նա համարվում էր երկրաշարժերի տիրուհին և ողջերի և մահացածների տիրակալը: Ըստ լեգենդի՝ Թելլուրայի առաջին ծառան (նա նաև կոչվում էր «Լուսավոր աստվածուհի») հովիվ Ֆաուստուլուսի (ով գտել և մեծացրել է երկվորյակներին Ռոմուլուսին և Ռեմուսին), որի անունը Ակկա Լարենտիա էր, կինն էր։ Նա ուներ իր 12 որդի, և նրանք բոլորը միաձայն օգնում էին իրենց մորը աստվածուհի Թելուրայի պատվին զոհաբերությունների ժամանակ։ Երբ եղբայրներից մեկը մահացավ, նրա տեղը զբաղեցրեց Ռոմուլոսը։ Դառնալով հռոմեական թագավոր՝ Ռոմուլոսը հիմնեց 12 հոգուց բաղկացած քահանայական ուսումնարան, որը կոչվում էր Արվալ եղբայրների քոլեջ (լատիներեն «arvum» բառից՝ վարելահող, դաշտ): Տարին մեկ անգամ «Լուսավոր աստվածուհուն» զոհաբերության հանդիսավոր արարողություն էին կատարում, որպեսզի նա լավ բերք ուղարկեր հռոմեացի ֆերմերների արտերը։ Այս տոնախմբության ժամանակը, որը սովորաբար ընկնում էր մայիսի երկրորդ կեսին՝ բերքահավաքից առաջ, նախապես հայտարարում էր Արվալ եղբայրների ղեկավարը։ Ծեսը շատ խստորեն պահպանվեց, քանի որ ամենափոքր խախտումը կարող էր դուր չգալ աստվածուհուն և, հետևաբար, սպառնալ բերքահավաքին: Ամբողջ արարողությունը տևեց երեք օր։ Առաջին և վերջին օրը քահանաները հավաքվեցին քաղաքում՝ Արվալ եղբայրների գլխի տանը։ Ծիսական զգեստներով նրանք գինով ու խունկով զոհ մատուցեցին Թելուրային։ Ապա տեղի ունեցաւ դափնու տերեւներով պսակուած հացերու եւ անցեալի ու նոր բերքի հասկերի օրհնութեան արարողութիւնը։ Որոշ ժամանակ անց Թելլուրայի զոհասեղանի վրա կազմակերպվեց քահանաների ընդհանուր ընթրիք՝ համատեղ աղոթքներով և ընթրիքներով։

Արարողության ավարտին մասնակիցները երջանկության մաղթանքներով միմյանց վարդեր նվիրեցին։ Երկրորդ օրը տոնը տեղափոխվեց «Սուրբ Աստվածուհու» սուրբ պուրակը, որտեղ գտնվում էին նրա տաճարը և շինությունը՝ սուրբ ընթրիքի սրահով։ Վաղ առավոտյան վարժարանի ղեկավարը մաքրագործող մատաղ բերեց՝ երկու խոզ և մեկ երինջ։ Կեսօրին, հասկերից պսակներ հագած և գլուխները ծածկելով, նրանք բոլորը գնացին պուրակ, ուր զոհաբերեցին մի գեր ոչխար, խունկ և գինի։ Այնուհետև մի լիբերան թափեցին, և Արվալ եղբայրները գնացին մոտակա դաշտը հասկեր վերցնելու, կտրեցին և փոխանցեցին՝ ձախ ձեռքից աջ տեղափոխելով։ Այս ընթացակարգը կրկնվել է երկու անգամ, որից հետո այն արվել է հացով, որը քահանաները, տաճար մտնելով, բաժանել են միմյանց։ Կողպելով տաճարը և այնտեղից հեռացնելով բոլոր անծանոթներին՝ Արվալ եղբայրները սկսեցին սուրբ պար՝ երգելով մի օրհներգ, որի խոսքերն իրենք էլ չէին հասկանում։ Եվ քանի որ դժվար էր նրանց հիշելը, և սխալը սպառնում էր աստվածուհու բարկությանը, բոլորն ունեին հատուկ պատարագի գրառումներ, որոնց խստորեն հետևում էին։ Իհարկե, դրանք հնագույն կախարդանքներ էին հունձն ուղարկելու մասին՝ ուղղված երկրին:

Ցերիալիա

Բերքահավաքի աստվածուհի, պտղաբերության հովանավոր Ցերերան խորապես հարգված էր հռոմեացի ֆերմերների կողմից: Նրա պատվին տեղի ունեցան հանդիսավոր տոնակատարություններ՝ հացահատիկներ, որոնք սկսվեցին ապրիլի 11-ին կամ 12-ին և տևեցին 8 օր: Ցերալիային հատկապես նախանձախնդիր էին ցածր խավերը՝ պլեբեյները։ Նրանք հագնվում էին սպիտակ հագուստով (ի տարբերություն սովորական աշխատանքային հագուստի), զարդարվում էին ծաղկեպսակներ, իսկ ծիսական մատաղներից հետո (խոզեր, մրգեր, մեղրախորիսխներ էին մատուցում) ութ օր զվարճանում էին կրկեսում ձիարշավով։ Հռոմեական ժողովուրդը տոնական կերակուրներ էր կազմակերպում՝ հրավիրելով բոլոր անցորդներին՝ հանգստացնելու Սերեսին, որն առատ սնունդ էր տալիս։ Աստիճանաբար Սերես աստվածուհու պաշտամունքը միաձուլվեց «Սուրբ աստվածուհու» և հունական Դեմետրի պաշտամունքի հետ, բայց Սերելիայի փառատոնն իր զվարճալի և լայն հյուրընկալությամբ պահպանվեց:

Լիբերալներ

Բաքուսը խաղողի այգիների, գինեգործության և գինեգործության հովանավոր աստվածն է, որը հարգված է Լիբեր անունով: (Լիբերը լատիներեն նշանակում է «ազատ»: Ըստ երևույթին, այս անունը որոշակի ազատության և անառակության ակնարկ էր պարունակում Բակխոսի պատվին կազմակերպվող տոնակատարությունների ժամանակ): Նրա կինը Լիբերա աստվածուհին էր, որն օգնում էր գինեգործներին և գինեգործներին: Այս ամուսնական զույգի պատվին տոնը նշվել է մարտի 17-ին և ստացել լիբերալիա անվանումը։ Քաղաքներում այս օրը, բացի հանդիսավոր զոհաբերություններից, անցկացվում էին թատերական ներկայացումներ, իսկ գյուղերում այն ​​նշանավորվում էր ուրախ երթերով, կատակներով, պարերով և խնջույքներով՝ առատ ընթրիքներով Bacchus Liber-ի համար, որը մարդուն ազատում է ամեն տեսակից։ անհանգստություններից՝ իր հրաշալի խմիչքով, և իր բարի ու գեղեցիկ կնոջ՝ Լիբերեի հետ: Լիբերալների ժամանակ զոհաբերություններ են արվել նաեւ Ցերես աստվածուհուն։ Լիբերի և Լիբերայի սրբավայրը գտնվում էր Ցերեսի տաճարում։ Բաքուս-Լիբերի պաշտամունքը շատ մոտ էր հունական Դիոնիսոսի պաշտամունքին։

Վերտումնուս և Պոմոնա

Վերտումնուսը եղանակների փոփոխության և երկրային մրգերի հետ տեղի ունեցող վերափոխումների աստվածն էր. սկզբում նրանք ծաղկում են, հետո հասունանում և, վերջապես, ընկնում իրենց քաշի տակ թեքված ճյուղերից: Vertumnus-ը երկիր ուղարկեց գարնան ծաղկունքը, ամառային բերքը և աշնանային մրգերի առատությունը: Բայց երիտասարդ ու աշխատասեր աստվածուհի Պոմոնան խնամքով խնամում էր պտղատու ծառերը, հատկապես՝ խնձորենիները։ Հռոմեացիները խորապես հարգում էին այս երիտասարդ աստվածային զույգին: Վերտումնուսի տաճարը կանգնեցվել է Ավենտինյան բլրի վրա, իսկ Պոմոնան ուներ իր քահանան՝ Ֆլամինուսը։ Երբ պտուղները սկսեցին հասունանալ, այգեպանները զոհաբերություններ արեցին այս աստվածներին, իսկ օգոստոսի 13-ին տեղի ունեցավ տոն՝ ի պատիվ Վերտումնուսի և նրա գեղեցկուհի կնոջ։

Ֆաուն աստվածուհու հովանավորությամբ կային դաշտեր ու այգիներ, որոնք նա առատաձեռնորեն օժտել ​​էր պտղաբերությամբ՝ լինելով Ֆաուն աստծո կինը և կիսելով նրա հոգսերը։ «Բարի աստվածուհու» անունով նա առանձնահատուկ բարեհաճություն էր ցուցաբերում կանանց, ովքեր նրա պատվին նշում էին երկու հանդիսավոր տոն։ Դրանցից մեկը տեղի ունեցավ մայիսի 1-ին աստվածուհու տաճարում, որը գտնվում էր Ավենտինյան բլրի վրա, որտեղ հռոմեացի կանանց ամբոխ էր հավաքվել, ովքեր ցանկանում էին հարգել իրենց բարձր հովանավորին և կատարել նրան սովորական զոհաբերություններ: Երկրորդ տոնակատարությունը տեղի էր ունենում դեկտեմբերի առաջին օրերին և նշվում էր ամենաբարձր պաշտոնյաներից մեկի (հյուպատոս կամ պրետոր) տանը։ Տղամարդկանց ստիպել են ամբողջ գիշեր հեռանալ տնից։ Արարողության խորհուրդները հսկում էին Վեստա աստվածուհու քրմուհիները և այն տան տիրուհին, որտեղ մատուցվում էր ծառայությունը։ Միայն կանայք կարող էին ներկա գտնվել, և նրանք այնքան սուրբ էին պահում այս ծիսակարգի գաղտնիքները, որ մինչ օրս ոչ ոք չի կարողացել պարզել, թե կոնկրետ ինչ է տեղի ունեցել այնտեղ։

Հայտնի էր միայն, որ վրանը, որտեղ կանգնած էր աստվածուհու պատկերը, զարդարված էր որթատունկներով, արձանի ոտքերի մոտ լցված էր սուրբ հող, իսկ բոլոր զոհերը ուղեկցվում էին երաժշտությամբ և շարականների երգեցողությամբ։ Այս պաշտամունքի պատմության մեջ հայտնի է միայն մեկ դեպք, երբ մի երիտասարդ փորձել է մտնել այն տունը, որտեղ տեղի էր ունենում հաղորդությունը՝ հագնվելով կանացի զգեստով և ներկայանալով որպես երաժիշտ: Խաբեությունը բացահայտվել է սպասուհիների կողմից, իսկ մեղավորին մեղադրել են սրբապղծության մեջ։ Այս լկտիությունը թույլ է տվել հռոմեացի երիտասարդ արիստոկրատ Կլոդիոսը, ով կաշառել է Հուլիոս Կեսարի տան ծառաներից մեկին, որտեղ տեղի է ունեցել «Բարի աստվածուհու» պատվին հաղորդությունը։ Կլոդիուսին մեղադրեցին անբարեխիղճության մեջ, և այդ կապակցությամբ վրդովմունքի ալիք բարձրացավ։ Հետո Հուլիոս Կեսարը բաժանվեց կնոջից։ Նրան հարցրել են, թե ինչու է դա արել, քանի որ նա ոչ մի բանում մեղավոր չէ։ Կեսարը պատասխանեց մի արտահայտությամբ, որը դարձավ ասացվածք. «Ես դա արեցի, քանի որ Կեսարի կինը պետք է կասկածից վեր լինի»:

Վուլկանալիա

Վուլկան աստծու հանդեպ հռոմեացիների պաշտամունքը նույնպես կապված է կրակի և օջախի պետական ​​պաշտամունքի հետ: Բուն քաղաքում Վուլկանի տաճար չկար, բայց Հռոմի կենտրոնում՝ ֆորումի վերևում գտնվող բլրի վրա, կար մի սուրբ հարթակ, այսպես կոչված, հրաբուխ, որտեղ, ասես պետական ​​օջախում, Սենատի նիստեր։ անցկացվել են. Վուլկանի բոլոր տաճարները, աստվածների նման, գտնվում էին քաղաքի պարիսպներից դուրս։ Վուլկանը, ինչպես հունական Հեփեստոս աստվածը, հմուտ դարբին էր և արհեստավորների և ոսկերիչների հովանավոր։ Նրա կինը գեղեցկուհի Վեներան աստվածուհին էր։ Վուլկանի պատվին անցկացված տոնակատարությունները տեղի են ունեցել օգոստոսի 23-ին և մեծ կրկեսում նշվել զոհաբերություններով և աղմկոտ խաղերով։ Վուլկանը նույնպես հարգվում էր որպես ստորգետնյա կրակի աստված, որը միշտ սպառնում էր ժայթքումներով: Ենթադրվում էր, որ նրա աստվածային դարբնոցը գտնվում էր Սիցիլիայի Էթնա լեռան խորքերում, որտեղ հսկա Կիկլոպն օգնում էր նրան իր աշխատանքում:

Թատրոնի դերը տոնակատարությունների մեջ

Տոնակատարությունների անցկացման կարգը

Յուրաքանչյուր փառատոն բաղկացած էր մի քանի մասից.

1) հանդիսավոր երթ, որը գլխավորում է մագիստրատը` խաղերի կազմակերպիչը, որը կոչվում է շքեղություն:

2) ուղղակի մրցումներ կրկեսում, կառքերի մրցավազքում, ձիարշավում և այլն.

3) բեմական ներկայացումներ հույն և հռոմեացի հեղինակների պիեսների թատրոնում. Ներկայացումները սովորաբար ավարտվում էին խնջույքով, մի քանի հազար սեղանների զանգվածային ճաշկերույթով:

Հռոմեական թատրոնի և դրամայի ակունքները, ինչպես Հունաստանում, գնում են դեպի գյուղական բերքի փառատոներ: Նույնիսկ հեռավոր ժամանակներում, երբ Հռոմը Լատիումի փոքր համայնքն էր, գյուղերը տոներ էին նշում բերքահավաքի ավարտի կապակցությամբ։ Այս տոներին նրանք երգում էին ուրախ, կոպիտ երգեր, այսպես կոչված, ֆեսցենիններ։ Ինչպես Հունաստանում, սովորաբար ելույթ էին ունենում երկու կիսերգչախումբ, որոնք միմյանց հետ փոխանակում էին կատակներ ու ծաղրեր, երբեմն էլ՝ հեգնական բովանդակությամբ։ Ստեղծվելով կլանային համակարգի ժամանակ՝ Ֆեսսենինները գոյություն են ունեցել հետագա դարերում, և դրանցում, ըստ Օգոստոս Հորացիսի ժամանակների գրողի վկայության, արտացոլվել է պատրիցների և պլեբեյների սոցիալական պայքարը։ Հորացիոսն ասում է, որ Ֆեսսենինյան ծաղրը չի խնայել ազնվականներին, ովքեր փորձել են զսպել նրանց. խիստ պատիժ է սահմանվել յուրաքանչյուրի համար, ով կշտամբեր ուրիշին չարամիտ հատվածներում:

Գոյություն ուներ պարզունակ տեսարանի մեկ այլ ձև՝ սատուրա։ Հռոմի դրամայի այս սաղմերը կրել են էտրուսկների ազդեցությունը: Այս մասին հետաքրքիր է խոսում հռոմեացի պատմիչ Տիտոս Լիվիուսը (մ.թ.ա. 1-ին դար)։ 364 թվականին մ.թ.ա. ե. Հռոմը համաճարակ է կրել. Աստվածներին հանգստացնելու համար նրանք որոշեցին, ի թիվս այլ միջոցների, դիմել բեմական խաղերի հաստատմանը, «նոր բան պատերազմասեր ժողովրդի համար, քանի որ մինչ այդ այս տեսարանը սահմանափակվում էր միայն ձիարշավով»։ Դերասաններ են հրավիրվել Էտրուրիայից։ Սրանք պարողներ էին, ովքեր իրենց պարերը կատարում էին ֆլեյտայի նվագակցությամբ։ Այնուհետև էտրուսկացի դերասաններին ընդօրինակեցին հռոմեացի երիտասարդները, ովքեր պարին ավելացրին կատակերգական երկխոսություն՝ գրված անհարմար չափածոներով և ժեստերով։ Այսպես աստիճանաբար առաջացան սատուրաները (բառացի թարգմանության համաձայն՝ այս բառը նշանակում է «խառնուրդ»)։ Սատուրաները կենցաղային և կատակերգական բնույթի դրամատիկ տեսարաններ էին, ներառյալ երկխոսությունը, երգը, երաժշտությունը և պարը, և դրանցում մեծ դեր խաղաց երաժշտական ​​տարրը: Էտրուսկական դերասանների ազդեցությունը հռոմեական թատրոնի ձևավորման վրա ցույց է տալիս histrion բառի էտրուսկական ծագումը, որը Հռոմում սկսեցին օգտագործել ժողովրդական զվարճախոսներ անվանելու համար (այս անունը պահպանվել է նաև միջնադարյան թատրոնում):

Վաղ դրամատիկական ներկայացումների մեկ այլ տեսակ, որը նույնպես զավեշտական ​​բնույթ էր կրում, ատելաններն էին Հռոմում։ Հռոմեացիները նրանց որդեգրել են Կամպանիայի Օսկի ցեղից (հավանաբար մ.թ.ա. մոտ 300 թ.), երբ Հռոմը երկար տարիներ պատերազմել է հարավային Իտալիայում: Կամպանիայում մի քաղաք կար, որը կոչվում էր Ատելլա։ Հավանաբար, այս քաղաքի անունով հռոմեացիները սկսեցին Օսկան ցեղից իրենց հասած կատակերգական տեսարաններն անվանել Ատելլանա, որը շուտով լիովին կլիմայացվեց Հռոմում: Հռոմի քաղաքացիների որդիները սկսեցին հետաքրքրվել այս խաղերով և սկսեցին խաղալ տոն օրերին։ Ատելյանների ներկայացմանը մասնակցելը քաղաքացիներին ոչ մի անպատվաբերություն չպատճառեց, մինչդեռ հետագայում, երբ հռոմեացիներն արդեն ունեին գրական դրամա, դերասանական մասնագիտությունը համարվում էր ամոթալի։

Հռոմում ներկայացումներ են անցկացվել տարբեր պետական ​​տոների ժամանակ։ Պիեսները ներկայացվել են հայրապետների փառատոնում՝ հռոմեական խաղեր, որոնք նշվում են սեպտեմբերին՝ ի պատիվ Յուպիտերի, Յունոյի և Միներվայի; նոյեմբերին տեղի ունեցած պլեբեյների փառատոնում. Ապոլոնի խաղերում՝ հուլիսին։ Ներկայացումներ են տրվել նաև հաղթական և թաղման խաղերի ժամանակ, բարձրաստիճան պաշտոնյաների ընտրությունների ժամանակ և այլ առիթներով։ Հռոմեական փառատոններում բեմական խաղերը հաճախ տեղի էին ունենում կրկեսային խաղերի և գլադիատորական մարտերի հետ միասին, և հանդիսատեսը հաճախ նախընտրում էր վերջինը։

Հռոմեական խաղեր

Հռոմեական ամենավաղ քաղաքացիական փառատոնը հռոմեական խաղերի փառատոնն էր: Մի քանի դար այն հռոմեացիների միակ քաղաքացիական տոնն էր։ 3-րդ դարից մ.թ.ա ե. նոր գաղափարներ են հաստատվում. Պլեբեյական խաղերը դառնում են մեծ նշանակություն։ 3-րդ դարի վերջին - 2-րդ դարի սկզբին։ մ.թ.ա ե. Հաստատվել են նաև ապոլոնյան խաղեր, աստվածների մեծ մոր պատվին խաղեր - Մեգալենյան խաղեր և ֆլորալիա՝ ի պատիվ Ֆլորա աստվածուհու։ Այս խաղերը ամենամյա էին և կանոնավոր, բայց դրանցից բացի կարող էին անցկացվել նաև արտասովոր խաղեր՝ կախված հաջող պատերազմից, արշավանքից ազատվելուց, ուխտից կամ պարզապես մագիստրատի ցանկությունից։

Ողբերգությունների և կատակերգությունների դերասաններն այլևս սիրողականներ չէին (ինչպես ատելյաններում), այլ պրոֆեսիոնալ արտիստներ։ Նրանց անվանում էին դերասաններ կամ հիստրիոններ։ Հռոմեական դերասանները գալիս էին ազատներից կամ ստրուկներից և հույն դերասանների համեմատությամբ նրանք հիմնականում ցածր սոցիալական դիրք էին զբաղեցնում։ Դա բացատրվում է նրանով, որ գրեթե իր սկզբնաղբյուրից հռոմեական թատրոնը գործել է որպես զուտ աշխարհիկ հաստատություն և, ինչպես արդեն նշվել է, կապված չի եղել Հունաստանում Դիոնիսոսի պաշտամունքի նման որևէ պաշտամունքի հետ։ Բացի այդ, երկար ժամանակ թատրոնը Հռոմի իշխող դասակարգերի կողմից համարվում էր միայն որպես զվարճանքներից մեկը, և այն, որը երբեմն նույնիսկ արհամարհանք էր առաջացնում ազնվականների կողմից։ Դերասանական մասնագիտությունն ուներ անպատվաբերության խարան։

Միմը նույնպես վաղուց հայտնի է հռոմեական հասարակության մեջ։ Սակայն այն հատկապես տարածվեց հանրապետական ​​շրջանի վերջին։ Դերասանները մնջախաղերով հանդես էին գալիս առանց դիմակների, և դա լայն հնարավորություններ բացեց մնջախաղի արվեստի համար: Կանանց դերերը խաղում էին կանայք։ Մնջախաղի դերասանները բոբիկ էին խաղում կամ ոտքերին միայն բարակ ներբաններ էին հագնում, այնպես որ նրանք ոտաբոբիկ էին երևում։ Ուստի մնջախաղ կատարողներին անվանում էին բոբիկ։

Մնջախաղերում մեծ դեր են խաղացել բոլոր տեսակի բռնություններն ու ծեծերը։ Դրանց էական մասն էին պարերը՝ սրինգի ուղեկցությամբ։ Դատելով ժամանակակիցների վկայություններից՝ պարկեշտության սահմանները մնջախաղում ավելի հաճախ են խախտվում, քան կատակերգության այլ տեսակներում։ Մայմերը հաճախ ներառում էին հարձակումներ իշխանությունների դեմ, որոնք արժանանում էին հանդիսատեսի հավանությանը: Հռոմեական բեմում 1-ին դարում նրա հաստատմանը մեծապես նպաստել են մնջախաղի դեմոկրատական ​​միտումները, դրան զուգընթաց կանանց մասնակցությունը։ մ.թ.ա ե. Մինչեւ 1-ին դարի կեսերը։ մ.թ.ա ե. մնջախաղը մնաց իմպրովիզացիա։ Միայն դարի երկրորդ կեսին, Կեսարի ժամանակներից, նա գրական վերաբերմունք է ստացել, որը նրան տվել են երկու դրամատուրգներ՝ Դեսիմուս Լեյբլը և Պուբլիուս Սըրը։

Գլադիատորների մենամարտեր և մրցումներԻ

Գլադիատորների մենամարտերն արտասովոր զարգացում են ստանում Հռոմում։ Մինչ այդ դրանք 6-րդ դարից գտնվում էին էտրուսկական քաղաքներում։ մ.թ.ա ե. Էտրուսկներից նրանք մտան Հռոմ։ Առաջին անգամ 264 թվականին Հռոմում մենամարտ է կազմակերպվել երեք զույգ գլադիատորների միջև։ Հաջորդ մեկուկես դարի ընթացքում ազնվական մարդկանց թաղումների ժամանակ անցկացվում էին գլադիատորական խաղեր, որոնք կոչվում էին թաղման խաղեր և ունեին մասնավոր ներկայացման բնույթ։ Աստիճանաբար աճում է գլադիատորների մենամարտերի ժողովրդականությունը։ 105 թվականին մ.թ.ա. ե. Գլադիատորական մենամարտերը հայտարարվեցին հանրային ցուցադրությունների մաս, և մագիստրատները սկսեցին հոգ տանել նրանց կազմակերպման մասին, մասնավոր անձինք նույնպես իրավունք ունեին մենամարտ անցկացնելու համար, որը նշանակում էր հանրաճանաչություն ձեռք բերել հռոմեական քաղաքացիների շրջանում ընտրվել է պետական ​​պաշտոնում: Եվ քանի որ մագիստրատի պաշտոն ստանալ ցանկացողները շատ էին, գլադիատորական մենամարտերի թիվն ավելացավ։ Արդեն ասպարեզ են դուրս գալիս մի քանի տասնյակ, մի քանի հարյուր զույգ գլադիատորներ։ Գլադիատորական մենամարտերը դառնում են սիրելի տեսարան ոչ միայն Հռոմ քաղաքում, այլեւ Իտալիայի բոլոր քաղաքներում։ Նրանք այնքան հայտնի դարձան, որ ստեղծվեց հատուկ տիպի շենք՝ ամֆիթատրոն, որտեղ անցկացվում էին գլադիատորների մարտեր։

Գլադիատորներ (լատ. gladiator, gladius-ից՝ սուր), Հն. Հռոմում ստրուկներին, ռազմագերիներին և այլոց ստիպում էին կրկեսի ասպարեզում կռվել միմյանց միջև կամ վայրի կենդանիների հետ։ Գլադիատորները սովորում էին հատուկ դպրոցներում (Հռոմում, Կապուայում, որտեղ սկսվեց Սպարտակի ապստամբությունը, Պրենեստեում և Ալեքսանդրիայում)։ Ծանր զինված գլադիատորները կրում էին այն ժողովուրդների անունները, որտեղից նրանք եկել են՝ թրակիացիներ, սամնիտներ, գալլեր: Գոյություն ունեն նաև գլադիատորների հետևյալ կատեգորիաները՝ վելիտներ՝ տեգերով կռվող; retiarii (ձկնորսներ) - ովքեր կռվում էին եռաժանի և մետաղական ցանցով. bestiaries - նրանք, ովքեր կռվում էին վայրի կենդանիների հետ. անդաբաց - աչքերի համար ճեղքերով դատարկ սաղավարտի մեջ ցցված; dimacheres - առանց վահանի և սաղավարտի երկու դաշույններով; equites - ձիերի վրա նիզակով, սուրով և փոքր կլոր վահանով; էսուարներ - ովքեր կռվել են մարտակառքերի վրա, որոնք վարում էին մարտակառքերը. Lakvarii - նրանք, ովքեր բռնել են լասոյով; Լուխորի - փայտե սրով կամ բութ գործիքով; petniarii - նրանք, ովքեր կռվում էին մտրակի կամ փայտով: Եղել են նաև ծովային մարտեր։ Կայսերական ժամանակաշրջանում ներկայացումը սկսվեց գլադիատորների հանդիսավոր երթով Ave Caesar, moritori te salutant-ի ողջույնի բացականչություններով. «Բարև, Կեսար, մահվան գնացողները ողջունում են քեզ»: Ճակատամարտը սկսվեց Luhorii-ի և Petniarii-ի հետ, որոնք զույգերով դրված էին միմյանց դեմ: Պարտված գլադիատորը ցուցամատը վեր բարձրացրեց՝ ի նշան ողորմություն խնդրելու։ Եթե ​​հանդիսատեսը (կամ երբեմն պարզապես կայսրը) խնայում էր նրան, նրանք բարձրացնում էին բութ մատները վեր կամ թափահարում թաշկինակները։ Բթամատը դեպի ներքև ցույց էր տալիս մահ: Գլադիատորը կարող էր նաև ազատվել ծառայությունից հաջող ելույթներից հետո: Նման թոշակի անցած գլադիատորները կոչվում էին ռուդիարիներ, նրանք իրենց ռազմական զենքերը նվիրեցին Հերկուլեսի տաճարին: Ռուդիարին կարող է շարունակել ելույթները վճարովի: Հռոմեացիները գովաբանում էին գլադիատորների արվեստը, բարձր պարգևատրում հաղթողներին, նրանց դիմանկարները կարելի էր տեսնել կաթսաների, մրգերի, լամպերի, մատանիների վրա. գլադիատորներին երգում էին բանաստեղծները և սիրում էին ազատ հռոմեացի կանայք: Բայց սրանք ստրուկներ էին, որոնց վիճակված էր զվարճանալ թե՛ կյանքի, թե՛ մահվան մեջ: 5-րդ դարի սկզբից գլադիատորների մարտերն արգելված էին։

Գլադիատորական պայքար հռոմեացիների աչքերով

Մեր ուսումնասիրած փաստերի շնորհիվ մենք կարող ենք գրեթե ամբողջությամբ վերականգնել գլադիատորական մենամարտի պատկերը։

Գլադիատորական կռիվների կամ կենդանիների խայծի մասին պաստառների հայտնվելուց հետո կայսրության տարբեր մասերից հազարավոր բնակիչներ հավաքվեցին քաղաք։ Ամֆիթատրոնում կարելի էր տեսնել բոլոր դասերի և տարիքի: Իսկ գլադիատորները կռվում են ասպարեզում։ Երբ հնարավոր է սուրը մխրճել թշնամու մարմնի մեջ, հաղթողը կարճ ճիչ է արձակում: Մահացողն ընկնում է իր վահանի վրա՝ պահպանելով սովորույթը՝ հանդիսատեսին հաճույք պատճառել հիանալու իր մահվան տագնապով։

Հիշեք հայտնի արտահայտությունը, որն օգտագործվում էր գլադիատորներին մենամարտեր ուղեկցելու համար՝ «Վահանով կամ վահանով», իսկ գլադիատորներն իրենք սկսեցին պայքարը «Ավ. Caesar, morituri te salutant» - «Ողջույն, Կեսար, մահվան գնացողներն են քեզ ողջունում»:

Ընդմիջմանը ծարավը հագեցնելով և սպասավորների ձեռքից մրգեր ու քաղցրավենիք ստանալով՝ հանդիսատեսը պատրաստ է մի փոքր հանգստանալ և նայել աճպարարներին ու ծաղրածուներին։ Սա կարճատև հանգիստ է արյան նոր ալիքից առաջ՝ վայրի կենդանիների խայծն առջևում է:

Մռնչող ամբոխի առաջ սոված շները տանջում են գազելներին։ Բայց ամբոխին մարդ է պետք, որ կռվի գազանի դեմ. իսկ այժմ մահապատժի դատապարտված մի բաստիար է դուրս գալիս սոված արջի դեմ, որին հնարավորություն է տրվում խուսափել նրանից կամ մեռնել գիշատչի հետ կռվի ժամանակ։ Եվ հետո մարդուն կրկին փոխարինում են կենդանիները՝ ցուլն ընդդեմ պանտերայի։ Եվ հետո նորից որսորդներն ու կենդանիները, և կատաղի կրքերը, որոնք գերում են ամբոխին։

Ուրախանում է բուռն Հռոմը... հանդիսավոր որոտում

Լայն ասպարեզը ծափահարում է.

Եվ նա, կրծքին խոցված, լուռ պառկում է,

Նրա ծնկները սահում են փոշու ու արյան մեջ...

Եվ իզուր խղճահարություն է աղաչում բութ հայացքը.

Մեծամիտ ժամանակավոր աշխատող և շողոքորթ՝ իր սենատորը

Գովեստով են պսակում հաղթանակն ու ամոթը...

Ազնվականներին ու ամբոխին ինչ է սպանված գլադիատորը

Նա արհամարհված ու մոռացված է...բուլյացիայի ենթարկված դերասան:

Մ. Յու

«Դուք կսկսեք հարցնել. – գրում է Լ.Ֆ.Լոսևը, սա ի՞նչ արյունարբու, հիստերիկ, գազանային գեղագիտություն է։ Սա ի՞նչ կամակորություն է անիմաստ կոտորածի, արյան, դիակների լուռ սարի տեսադաշտում... Հռոմը լիակատար և իրական աբսոլուտիզմի երկիր է, սա ինչ-որ թագավորություն է։ պետական ​​միստիկայի, որի առջև անհատը պարզապես գոյություն չունի, նա ընդամենը մի ճարմանդ է այս ունիվերսալ մեքենայի մեջ, որն իմաստ ունի միայն այս աշխարհին իր հարմարվելու չափով. և այս ամենի հետ մեկտեղ, դուք տեսնում եք, թե ինչպիսի վեհացում, ինչպիսի ոգևորություն, ինչպիսի հիստերիա, կամայական զգայականություն և հափշտակություն է գրավում նրա ոգին` նույն համաշխարհային աբսոլուտիստական ​​կառավարության թելադրանքով»:

Հաղթական տոներ

Հռոմի գյուտերից մեկը հաղթանակներն են: «Հաղթանակ» տերմինը մեզ մոտ եկավ Հռոմից և հռոմեացիների համար նշանակում էր հաղթական հրամանատարի (հաղթական) հանդիսավոր մուտքն իր բանակի հետ Հռոմ քաղաք՝ Campus Martius-ից մինչև Յուպիտերի տաճարը Կապիտոլիումում:

Հին Հռոմում հաղթական երթը բացեցին սենատորներն ու մագիստրատները, որին հաջորդեցին չորս սպիտակ ձիերով կառքը, հաղթականը պսակված էր դափնեպսակով և Յուպիտերի հատկանիշներով. կառքին ուղեկցում էին երաժիշտներ և երգիչներ։ Այնուհետև բանակը արշավեց, ավար վերցրեց, ինչպես նաև առաջնորդեց ազնվական գերիներին։ Կապիտոլիումում Յուպիտերին զոհաբերություններ են արել, իսկ ավարը մասամբ բաժանվել։ Հետո սկսվեցին հյուրասիրությունն ու խաղերը կրկեսում։ Հաղթանակը կազմակերպվել է Սենատի թույլտվությամբ պետությանը մատուցած ամենաակնառու ծառայությունների կամ մեծագույն հաղթանակների համար և եղել է հրամանատարի բարձրագույն պարգևը (միայն հիշեք Գայոս Հուլիոս Կեսարի հաղթանակը): Քչերն են արժանավորներին շնորհվում հաղթական պատիվ.

Վ. Դալի «Կենդանի մեծ ռուսաց լեզվի բացատրական բառարանը» հաղթանակը սահմանում է որպես «փառքի հաղթական հաղթանակ, հանդիսավոր հանդիպում»: Այդ իսկ պատճառով այսօր հաղթանակը հոմանիշ է փայլուն հաջողության, ակնառու հաղթանակի։

Հաղթանակն ամրապնդելու համար հաղթական կամարը կամ հաղթական դարպասը կառուցվել է ի պատիվ հաղթականի կամ ի հիշատակ փառավոր իրադարձությունների Հերոսը վերադառնում է հաղթանակով, և նրան ողջունում է ուրախ ժողովուրդը: Տիտոս կայսրը Երուսաղեմի կործանումից հետո հաղթական պարգևատրվեց։ Զինվորների կողմից գրավված հսկայական հարստությունը տարվել է ամբոխի առաջ։ Ամբոխի մեջ ջախջախվում էին կանայք և երեխաներ, բայց դա ոչ մեկին չէր անհանգստացնում, քանի որ գլխավորը Տիտոսին փառաբանելն էր։ «Դա ապոթեոզն էր, որն այստեղ վերաբերում էր ոչ այնքան կայսեր անձին, որքան ընդհանրապես միապետական ​​իշխանությանը, և նույնիսկ պարզապես Հռոմեական կայսրությանը և նրա հզորությանը և նրա համընդհանուր «հանճարին»: Այսպիսով, կայսրն այստեղ հիմնականում անանձնական է. սա հռոմեական ինքնավարության խորհրդանիշն է՝ իր ողջ իրավական և ռազմական ապարատով. սա պետականության աբսոլուտիզացիա է»,- սա է Ա.Ֆ.Լոսևի դիրքորոշումը։

Հռոմեական տոների օրացույց

ՀՈՒՆՎԱՐԻ:

1 – Յունոյի տոն, Էսկուլապիոսի տոն, Վեդիյովի տոն

3 – Կոմպիտալիայի սկիզբ՝ նվիրված Կոմպիտալիա Լարասին՝ Խաղաղության տոնին

4 – Կոմպիտալիա Լարասին նվիրված Կոմպիտալիայի շարունակությունը

5 – Կոմպիտալիայի վերջին օրը՝ նվիրված Լարսին, Վիկա Պոտայի պատվին էկրանի օծման հիշարժան օրը։

8 – Արդարության տոն

9 – Յանուսին նվիրված Ագոնալիա

11 – Կարմանտալիա՝ նվիրված Կարմենտային, Յուտուրնալիա՝ նվիրված Ջուտուրնային

12 – Լարասին նվիրված կոմպիտալիա

13 – Օկտավիանոսին «Օգոստոս» կոչման շնորհման տոնակատարություն

15 – Կարմենտային նվիրված կարմենտալիա

16 - Կոնկորդիայի տոն (Կոնկորդ)

17 - Ֆելիցիտասի (Երջանկության) տոն

19 –23 Ֆորկանալիայի սկիզբ

24 – Ֆորկանալիայի շարունակություն, Սեմենտիվի սկիզբ (Paganalia)

25 – Forkanalia-ի շարունակություն, Sementiv-ի (Paganalia) շարունակություն

26 – Ֆորկանալիայի շարունակություն, Սեմենտիվի վերջին օրը (Paganalia)

27 –29 Ֆորկանալիայի շարունակություն

30 – Ֆորկանալիայի շարունակություն՝ Խաղաղության զոհասեղանի օծման հիշարժան օրը

31 – Ֆորկանալիայի շարունակություն

ՓԵՏՐՎԱՐԻ:

1 – Forkanalia-ի շարունակություն, Juno Sospita փառատոնի սկիզբ

2 – Ֆորկանալիայի շարունակությունը, Ցերեսի փառատոնը, Յունո Սոսպիտայի փառատոնի ավարտը

3–4 Ֆորկանալիայի շարունակություն

5 – Ֆորկանալիայի շարունակություն, Կոնկորդիայի (Կոնկորդի) տոնի սկիզբ, Օգոստոսի հիշարժան օրը «Հայրենիքի հայր» տիտղոսը ստանալուց:

6 – Ֆորկանալիայի շարունակություն, Կոնկորդիայի (Կոնկորդ) տոնի շարունակություն

7 – Ֆորկանալիայի շարունակություն, Կոնկորդիայի (Կոնկորդ) տոնի շարունակություն, գարնան առաջին օրը

8 –11- Ֆորկանալիայի շարունակություն, Կոնկորդիայի տոնի շարունակություն (Կոնկորդ)

Դիոնիսոս - երկրի պտղաբեր ուժերի, բուսականության, խաղողագործության, գինեգործության աստված
Արևելյան (Թրակիական և Լիդիա-Փռյուգիական) ծագում ունեցող աստվածություն, որը համեմատաբար ուշ տարածվեց Հունաստանում և մեծ դժվարությամբ հաստատվեց այնտեղ։ Թեև Դիոնիսոս անունը կրետական ​​գծային B տախտակների վրա հանդիպում է դեռևս 14-րդ դարում։ Դիոնիսոսի պաշտամունքի տարածումն ու հաստատումը Հունաստանում մ.թ.ա. 8-7-րդ դդ. մ.թ.ա. և կապված է քաղաք-պետությունների (պոլիսների) աճի և պոլիս դեմոկրատիայի զարգացման հետ։

Այս ժամանակահատվածում Դիոնիսոսի պաշտամունքը սկսեց փոխարինել տեղական աստվածների և հերոսների պաշտամունքը: Դիոնիսոսը, որպես գյուղատնտեսական շրջանի աստվածություն, որը կապված է երկրի տարերային ուժերի հետ, անընդհատ հակադրվում էր Ապոլլոնի հետ, որպես առաջին հերթին ցեղային արիստոկրատիայի աստվածություն: Դիոնիսոսի պաշտամունքի ժողովրդական հիմքն արտացոլվել է աստծու անօրինական ծննդյան մասին առասպելներում, նրա պայքարը օլիմպիական աստվածներից մեկը դառնալու իրավունքի և նրա պաշտամունքի համատարած հաստատման համար։
Նշում. նկարների հեղինակներն ու վերնագրերը հայտնվում են, եթե սավառնում եք դրանց վրա:


Ֆրանսիա. 1-ին դարի կերպարվեստ. մ.թ.ա ե. - 17-րդ դար Ֆ. Ժիրարդոն. «Ապոլոն և նիմֆեր» (դեկորատիվ խումբ Վերսալի այգու պուրակում), Մարմար. 1662-72 թթ.

Առասպելներ կան Դիոնիսոսի տարբեր հնագույն մարմնավորումների մասին, կարծես պատրաստվում են նրա գալստյանը։ Հայտնի են Դիոնիսոսի արխայիկ հիպոստազները՝ Զագրեոս, Կրետեի և Պերսեփոնեի Զևսի որդի; Iacchus, կապված Eleusinian Mysteries; Դիոնիսոսը Զևսի և Դեմետրայի որդին է (Դիոդ. III 62, 2 - 28)։ Ըստ հիմնական առասպելի՝ Դիոնիսոսը Զևսի որդին է և Թեբայի թագավոր Կադմոս Սեմելեի դուստրը։

Խանդոտ Հերայի դրդմամբ Սեմելեն խնդրեց Զևսին երևալ իրեն իր ողջ մեծությամբ, և նա, հայտնվելով կայծակի մեջ, կրակով այրեց մահկանացու Սեմելեին և նրա աշտարակը: Զևսը կրակի միջից խլեց վաղաժամ ծնված Դիոնիսոսին և կարեց ազդրի մեջ։ Ժամանակին Զևսը ծնեց Դիոնիսոսին, բացելով նրա ազդրի կարերը (Հես. Թեոգ. 940-942; Եվր. Բաք. 1-9, 88-98, 286-297), իսկ հետո Հերմեսի միջոցով տվեց Դիոնիսոսին. մեծացրել են նիսյան նիմֆերը (Եվր. Բախ. 556-569) կամ Սեմելե Ինոյի քույրը (Ապոլլոդ. III 4, 3)։
Երեք ամիս անց ծնված տղան Դիոնիսոս աստվածն էր, ով հասունանալով իր մորը գտավ անդրշիրիմյան աշխարհում, որից հետո Սեմելեին տեղափոխեցին Օլիմպոս։ Սեմելեի նախանձ քույրերը նրա մահը մեկնաբանեցին որպես Զևսի կողմից ուղարկված պատիժ՝ իրեն մահկանացուին հանձնելու համար: Հետագայում Զևսը վրեժխնդիր եղավ Սեմելեի քույրերից՝ նրանց որդիներին ուղարկելով ամեն տեսակի արհավիրքներ։
Սեմելե անունը ֆրիգիական ծագում ունի, որը նշանակում է «երկիր»; Սեմելեն հավանաբար փռյուգիա-թրակիայի երկրային աստվածություն էր: Ենթադրվում էր, որ Զևսից Դիոնիսոսի ծննդյան առասպելը պետք է ապահովեր օլիմպիական պանթեոն աստծու ներմուծումը, որն ի սկզբանե դրան չէր պատկանում:

Դիոնիսոսը գտավ որթատունկ և սովորեցրեց մարդկանց գինի պատրաստել:
Հերան խելագարություն է սերմանել նրա մեջ, և նա, շրջելով Եգիպտոսում և Սիրիայում, եկել է Ֆրիգիա, որտեղ աստվածուհի Կիբելե-Ռեան բժշկել է նրան և ծանոթացրել իր օրգիաստիկ առեղծվածներին։

Սրանից հետո Դիոնիսոսը Թրակիայով գնաց Հնդկաստան (Ապոլլոդ. III 5, 1)։ Արեւելյան երկրներից (Հնդկաստանից կամ Լիդիայից ու Ֆրիգիայից) վերադառնում է Հունաստան՝ Թեբե։ Իկարիա կղզուց Նաքսոս կղզի նավարկելիս Դիոնիսոսին առևանգում են ծովային ավազակները՝ տիրենացիները (Ապոլլոդ. III 5, 3)։ Կողոպտիչները սարսափում են Դիոնիսոսի զարմանալի կերպարանափոխությունների տեսարանից։ Նրանք շղթայեցին Դիոնիսոսին, որպեսզի վաճառեն նրան ստրկության, բայց շղթաներն իրենք ընկան Դիոնիսոսի ձեռքից. Նավի կայմն ու առագաստները պարուրելով խաղողի և բաղեղի հետ՝ Դիոնիսոսը հայտնվեց արջի և առյուծի տեսքով։ Ծովահեններն իրենք, ովքեր վախից ծովն էին նետվել, վերածվեցին դելֆինների (Հիմն. Nom. VII):
Այս առասպելն արտացոլում էր Դիոնիսոսի արխայիկ բուսական-զոմորֆ ծագումը։ Այս աստծո բուսական անցյալը հաստատվում է նրա էպիտետներով՝ Էվիուս («բաղեղ», «բղեղ»), «խաղողի ողկույզ» և այլն (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608): Դիոնիսոսի զոոմորֆիկ անցյալն արտացոլված է նրա մարդագայլության մեջ և Դիոնիսոս ցլի (618 920-923) և Դիոնիսոս այծի գաղափարներում։ Դիոնիսոսի՝ որպես երկրի պտղաբեր ուժերի աստծո խորհրդանիշը ֆալլոսն էր։

Նաքսոս կղզում Դիոնիսոսը հանդիպեց իր սիրելի Արիադնեին, որը լքված էր Թեսևսի կողմից, առևանգեց նրան և ամուսնացավ Լեմնոս կղզում; նրանից ծնեց Օենոպիոնին, Ֆոանտին և ուրիշներին (Ապոլլոդ. էպիտ. I 9)։ Որտեղ էլ հայտնվում է Դիոնիսոսը, նա հաստատում է իր պաշտամունքը. իր ճանապարհին ամենուր նա մարդկանց խաղողագործություն և գինեգործություն է սովորեցնում:

Դիոնիսոսի երթին, որն ուներ էքստատիկ բնույթ, մասնակցում էին բխանտներ, սատիրներ, մաենադներ կամ բասարիդներ (Դիոնիսոսի մականուններից մեկը՝ Բասարեյ)՝ բաղեղով խճճված թիրսուսներով (ձողերով)։ Օձերով գոտեպնդված՝ սրբազան խելագարությամբ տարված ամեն ինչ ջախջախեցին իրենց ճանապարհին։

«Bacchus, Evoe» բացականչություններով նրանք գովաբանում էին Դիոնիսոս-Բրոմիուսին («փոթորիկ», «աղմկոտ»), ծեծում էին թմբկաթաղանթներին՝ քեֆ անելով պատառոտված վայրի կենդանիների արյունով, գետնից մեղր ու կաթ փորագրելով իրենց թրթուրներով, արմատախիլ անելով ծառեր և ամբոխներ իրենց հետ քաշելով կանանց և տղամարդկանց (Եվր. Բախ. 135-167, 680 - 770):

Դիոնիսոսը հայտնի է որպես Լիեուս («ազատող»), նա մարդկանց ազատում է աշխարհիկ հոգսերից, նրանցից հանում չափված կյանքի կապանքները, կոտրում է կապանքները, որոնցով թշնամիները փորձում են խճճել նրան և պատեր է փշրում (616-626): Նա խելագարություն է ուղարկում իր թշնամիներին և ահավոր պատժում նրանց; Ահա թե ինչ արեց նա իր զարմիկի՝ Թեբայի թագավոր Պենթևսի հետ, ով ցանկանում էր արգելել բաքական կատաղությունները։ Պենթեոսին պատառ-պատառ արեցին Բաքանթները՝ իր մոր՝ Ագավեի գլխավորությամբ, որը զմայլված վիճակում իր որդուն շփոթեց կենդանու հետ (Ապոլլոդ. III 5, 2; Եվր. Բախ. 1061 - 1152)։
Աստված խելագարություն ուղարկեց Աեդոնների թագավորի որդի Լիկուրգոսին, որը դեմ էր Դիոնիսոսի պաշտամունքին, իսկ հետո Լիկուրգոսը պատառոտվեց իր իսկ ձիերի կողմից (Ապոլլոդ. III 5, 1):

Դիոնիսոսը ուշ մտավ օլիմպիական 12 աստվածների ցուցակը։ Դելֆիում նրան սկսեցին հարգել Ապոլոնի հետ միասին: Պառնասում Դիոնիսոսի պատվին երկու տարին մեկ օրգիաներ էին անցկացվում, որին մասնակցում էին Ատտիկայից եկած ֆիադները՝ բախանտները (Պաուս. X 4, 3)։ Աթենքում Դիոնիսոսի պատվին հանդիսավոր երթեր են կազմակերպվել և աստծո սուրբ ամուսնությունը արխոն բազիլևսի կնոջ հետ (Արիստոտ. Ռեպ. Աթեն. III 3):

Հին հունական ողբերգությունն առաջացել է Դիոնիսոսին նվիրված կրոնական և պաշտամունքային ծեսերից (հուն. տրագոդիա, լիտ. «այծի երգ» կամ «այծերի երգ», այսինքն՝ այծի ոտքերով սատիրներ՝ Դիոնիսոսի ուղեկիցները): Ատտիկայում Մեծ կամ քաղաքային Դիոնիսիասը նվիրված էր Դիոնիսոսին, որը ներառում էր հանդիսավոր երթեր՝ ի պատիվ աստծո, ողբերգական և կատակերգական բանաստեղծների մրցույթներ, ինչպես նաև երգչախմբեր, որոնք երգում էին դիթիրամներ (անցկացվում էին մարտ - ապրիլ ամիսներին); Leneys, որը ներառում էր նոր կատակերգությունների կատարում (հունվար - փետրվար); Փոքր, կամ Գյուղական Դիոնիսիա, պահպանելով ագրարային մոգության մնացորդները (դեկտեմբեր - հունվար), երբ քաղաքում արդեն խաղացած դրամաները կրկնվում էին։

Հելլենիստական ​​ժամանակներում Դիոնիսոսի պաշտամունքը միաձուլվել է փռյուգիական Սաբազիուս աստծո պաշտամունքի հետ (Սաբասիուսը դարձել է Դիոնիսոսի մշտական ​​մականունը)։ Հռոմում Դիոնիսոսին հարգում էին Bacchus (այստեղից էլ՝ bacchantes, bacchanalia) կամ Bacchus անունով։ Նույնացվել է Օսիրիսի, Սերապիսի, Միտրասի, Ադոնիսի, Ամունի, Լիբերի հետ:

Մաենադներ (M a i n a d e z, «խելագարներ»), bacchantes, bassarides · Դիոնիսոսի ուղեկիցները։Հետևելով Դիոնիսոսի հետևում գտնվող թիասներին (ամբոխներին)՝ խաղողի տերևներով և բաղեղով զարդարված մաենադները ջախջախում են իրենց ճանապարհին ընկած ամեն ինչ՝ բաղեղով, որը նույնպես խճճված է: Կիսամերկ, սիկա եղնիկի կաշվով, խճճված մազերով, հաճախ խեղդված օձերի գոտիներով, նրանք խելագար հրճվանքով կանչում են Դիոնիսուս Բրոմիուսին («Աղմկոտ») կամ Դիոնիսուս Այվիին՝ բացականչելով «Բաքուս, Էվո»։

Նրանք պատառոտում են անտառներում ու լեռներում վայրի կենդանիներին ու խմում նրանց արյունը՝ ասես հաղորդակից լինելով պատառոտված աստվածությանը։ Թիրսներով մաենադները քարերից ու հողից ծեծում են կաթն ու մեղրը, և մարդկային զոհաբերությունները հազվադեպ չեն: Նրանք իրենցով գրավում են կանանց՝ ծանոթացնելով Դիոնիսոսի ծառայությանը։

Մաենադների մասին առասպելների աղբյուրը Եվրիպիդեսի «Բաքե» ողբերգությունն է, բայց արդեն Հոմերոս Անդրոմաքեն, ով իմացավ Հեկտորի մահվան մասին, կոչվում է «ուժեղ բաբախող սրտով մաենադ» (Հոմերոս «Իլիական», XXII 460 հաջորդ. .).

Bacchanalia - այսպես էին հռոմեացիները կոչում օրիգական և առեղծվածային տոները՝ ի պատիվ Բակուս (Դիոնիսուս) աստծո, որը եկել էր Արևելքից և տարածվել առաջին հերթին Իտալիայի հարավում և Էտրուրիայում, իսկ 2-րդ դարում: մ.թ.ա ե. - ամբողջ Իտալիայում և Հռոմում:

Bacchanalia-ն անցկացվում էր գաղտնի, որին մասնակցում էին միայն կանայք, ովքեր հավաքվել էին Սիմիլիա պուրակում՝ Ավենտինյան բլրի մոտ, մարտի 16-ին և 17-ին: Ավելի ուշ տղամարդիկ սկսեցին գալ արարողությանը, և տոնակատարությունները սկսեցին կազմակերպվել ամիսը հինգ անգամ։

Այս փառատոնների համբավը, որոնց ժամանակ ծրագրվում էին բազմաթիվ տարբեր հանցագործություններ և քաղաքական դավադրություններ, որը մասամբ տարածվում էր Սենատի կողմից՝ այսպես կոչված Senatus consultum de Bacchanalibus (1640 թվականին Կալաբրիայում հայտնաբերված բրոնզե տախտակի վրա արձանագրություն), նպաստեց. Բակխանալիայի արգելքը ամբողջ Իտալիայում, բացառությամբ որոշ հատուկ դեպքերի, որոնք պետք է հաստատվեին անմիջապես Սենատի կողմից:

Չնայած այս հրամանագիրը խախտողների նկատմամբ կիրառված ծանր պատժին, Բակխանալիան, համենայն դեպս, Իտալիայի հարավում, շատ երկար ժամանակ արմատախիլ չի եղել: Բացի Դիոնիսուսից, Բաքուսը հավասարեցվում է Liber-ին (ինչպես նաև Liber Pater-ին)։ Լիբերը («ազատ») պտղաբերության, գինու և աճի աստվածն էր, նա ամուսնացած էր Լիբերի հետ։ Նրա պատվին տոնը կոչվում էր Լիբերալիա, այն նշվում էր մարտի 17-ին, սակայն որոշ առասպելների համաձայն՝ տոնը նշվում էր նաև մարտի 5-ին։

Այս տոնակատարությունները զուգորդվում էին կենդանական ամենացածր կրքերի վայրի, կատաղի խրախճանքով և հաճախ ուղեկցվում էին բռնությամբ և սպանություններով: 186-ին Սենատը նրանց դեմ ձեռնարկեց ամենադաժան միջոցները (Senatusconsultum de Bacchanalibus-ը մեզ է հասել բրոնզե հուշատախտակի վրա, որն այժմ պահվում է Վիեննայում): Հյուպատոսները խուզարկություններ են իրականացրել ամբողջ Իտալիայում, որի արդյունքում բազմաթիվ մահապատիժներ, աքսորներ և բանտարկություններ են եղել (Լիվյ, 29, 8-18): Այնուամենայնիվ, հնարավոր չեղավ ամբողջությամբ վերացնել այս անբարոյական առեղծվածները, և նրանց անունը երկար ժամանակ մնաց աղմկոտ խմելու մենամարտեր նշանակելու համար, և այս իմաստով այն օգտագործվում է նաև Ռուսաստանում:

Տեղեկատվության բազմաթիվ աղբյուրներ կան, այդ թվում՝ http://www.greekroman.ru, http://mythology.sgu.ru, http://myfhology.narod.ru, http://ru.wikipedia.org