Յուլեն իր արմատներն ունի հին հեթանոսության մեջ, իր դարավոր պատմության ընթացքում բազմաթիվ լրացուցիչ անուններ են հայտնվել: Այս օրը, բացի Յուլի տոնից, կոչվում է նաև Խարույկների տոն։ Քաղաքից դուրս և նրա ծայրամասերում գտնվող հատուկ վայրերում բնակիչները այրում են հսկայական խարույկներ, որոնցում ոչնչացնում են իրենց բոլոր անախորժություններն ու դժբախտությունները հին անհարկի իրերի և աղբի հետ միասին: Ավանդաբար Նոր տարի են մտնում Նոր տարի։ Այս տոնի հետ կապված դեռ շատ հետաքրքիր բաներ կան, եկեք մանրամասն նայենք:

Յուլե - ձմեռային արևադարձի տոն

«Յուլ» բառն օգտագործել են վիկինգները և գերմանացիները, նշանակում է «անիվ»։ Ձմեռային արևադարձն իր ավանդույթներով շատ նման է մեր Սուրբ Ծննդյան տոներին և Սուրբ Ծնունդին: Շատերին հետաքրքրում է այն հարցը, թե որ ամսաթվին է (տոնը) Իսլանդիայում: Տոնը նշվում է 13 օր։ Դրա ամսաթիվը ընկնում է դեկտեմբերի 22-ին ձմեռային արևադարձի նախօրեին: Այն նաև արտացոլում է քրիստոնեական Սուրբ Ծնունդը: Այս երկու տոները վաղուց միահյուսվել են միմյանց հետ, այնքան հարուստ են տոնակատարության ավանդույթներն ու ծեսերը։ Իսլանդիայում Յուլե անվանում են Սուրբ Ծննդյան տոնը, որը արևմուտքում նշվում է դեկտեմբերի 25-ին։ Նախկինում Յուլեն հյուսիսային ձմռան կեսն էր, այն խամրեց հետին պլան հյուսիսային ժողովուրդների մկրտությունից հետո: Ծեսերն ու ավանդույթները գաղթում էին մի տոնից մյուսը, և դա հեշտ է տեսնել Իսլանդիայում: Մարդիկ գնում են եկեղեցական արարողությունների, երկրպագում են աստվածաշնչյան կերպարներին, բայց նրանք լիովին հավատում են հնագույն տրոլների գոյությանը և առեղծվածային ուժին, որն արթնանում է Յուլի ամենաերկար գիշերը:

Իսլանդիա

Իսլանդիան զարմանալի երկիր է. Հենց այստեղ են կողք կողքի գոյակցում հրաբուխների և հավերժական սառցադաշտերի բոցերը։ Այստեղ մեր հայեցակարգում նորմալ ամառ չկա, բայց այս լայնությունների համար ձմեռը շատ տաք է: Ջերմային աղբյուրները ամբողջ տարվա ընթացքում ունեն շարունակական լողավազան։ Այս տարածքի բնակիչները ազգանուններ չունեն, երկրում չկան երկաթուղիներ։ Բայց հենց այս հատվածներում մեծ է հավանականությունը, որ ամռանը հիանան կետերով, իսկ ձմռանը՝ հյուսիսափայլով։

Իսկ այս երկրում, ինչպես ոչ մի տեղ, պահպանվել են հնագույն ավանդույթներ, որոնք այստեղ են բերել վիկինգները ավելի քան հազար տարի առաջ։ Ամբողջ բնակչությունը պայքարում է մաքրության համար, քանի որ այն շատ նման է հին սկանդինավյաններին: Եվ դա հնարավորություն է տալիս նույնիսկ միջնադարյան սագաները կարդալ առանց թարգմանության։ Սա այնպիսի զարմանալի երկիր է: Եվ այդ շատ հին ժամանակներից ի վեր Yule-ն ունի իր պատմությունը՝ արձակուրդ Իսլանդիայում:

Բանահյուսություն

Տոնակատարության ավանդույթներում միշտ կա տոնածառ, որը, ինչպես մերը, զարդարված է տան բարգավաճումը խորհրդանշող զանազան զարդերով։ «Յոլկայի» հետ ամեն ինչ պարզ է, բայց այլ բանահյուսական ավանդույթները շատ հետաքրքիր են: Հուլիսը ձմեռային տոն է, և հենց այս ժամանակ է, որ մարդիկ բախվում են տարբեր վտանգների: Այս մասին պատմվում են ամենաառեղծվածային պատմությունները։ Վտանգներ կան միստիկ ուժերից և տրոլներից, որոնցից գլխավորը օգրես Գրիլան է։ Այս օրերին հսկան իջնում ​​է սառցե լեռներից՝ իր հետ մեծ պայուսակ տանելով։ Դրանում նա հավաքում է իր սիրելի նրբությունը՝ չարաճճի ու ծույլ երեխաներին: Իսլանդիայի եկեղեցին հավանություն չի տվել Սուրբ Ծննդյան տոնի ժամանակ նման «սարսափելի պատմություններին» և նույնիսկ արգելող հրամանագրեր է հրապարակել այդ կապակցությամբ: Բայց դա չխանգարեց Գրիլային և նրա տրոլներին գոյատևել մինչ օրս: Գրիլայի ընտանիքը շատ հետաքրքրասեր է, նա ապրում է իր երրորդ ծույլ ամուսնու հետ, ում անունը Լեպալուդի է (պատմությունը լռում է այն մասին, թե ինչ է պատահել առաջին երկուսի հետ): Լեպալուդին վտանգավոր չէ մարդկանց համար, նա շատ անշնորհք է և ծույլ։

Յուլի տղաներ

Անհրապույր ամուսնական զույգն ունի տասներեք որդի, որոնց անվանում են Յուլի տղաներ կամ եղբայրներ։ Վիկինգները նրանց սարսափելի հրեշներ էին համարում, սակայն ժամանակի ընթացքում նրանք վերածվեցին անվնաս մանր գողերի ու կատակասերների։ Հիմա (առաջընթացն ակնհայտ է) նրանք մրցում են հենց Ձմեռ պապի հետ։ Վերջինս Իսլանդիայում դեռ հայտնի չի դարձել։ Յուլի տղաներին դուր եկավ այն գաղափարը, որ բարի Ձմեռ պապը բոլորին նվերներ է տալիս, նրանք ավելի բարի են դարձել: Ձմեռ պապի օրինակով նրանք այժմ կրում են սպիտակ մորուքներ և կարող են կրել կարմիր մուշտակներ, բայց ավելի հաճախ հայտնվում են գյուղացիական տարազներով։ Յուրաքանչյուր տանը այս տղաների արձանիկները իսլանդական Սուրբ Ծննդի հատկանիշն են: Ավանդույթի համաձայն՝ եղբայրները պահպանել են զվարճալի անունները՝ Երշիկ գող, Գորշկոլիզ, Մուրացկան և այլն։

Յուլեն տոն է, որի ամսաթիվը ընկնում է հենց Սուրբ Ծննդյան օրը և նշվում է տասներեք օր: Այս օրերին տղաները սարերից իջնում ​​են։ Իսլանդացի երեխաները ստանում են ոչ միայն մեկ նվեր, ինչպես մյուսները Ձմեռ պապից, այլ տասներեքը` Յուլի տղաներից յուրաքանչյուրից: Միայն կարելի է նախանձել։ Խոսքը, իհարկե, միայն հնազանդ երեխաների մասին է, չարաճճի երեխաները կարող են կոշիկների մեջ փտած բազուկ կամ ածուխի կտոր գտնել։

Յուլի կատու

Տոնի ամենագունեղ կերպարը, իհարկե, Յուլի կատուն է։ Նա Գրիլ ընտանիքի հետ ապրում է լեռներում՝ սառցե քարանձավում։ Կատուն բոլորովին նման չէ մեր ընտանի կենդանիներին։ Ժանիքներով և ճանկերով այս հսկայական, սարսափելի հրեշը բռնում է նրանց, ովքեր տոնի համար մնացել են առանց բրդյա նոր իրի։ Վստահելով լեգենդներին՝ մարդը լավագույն դեպքում կկորցնի իր սուրբծննդյան ընթրիքը, իսկ վատագույն դեպքում՝ կատուն իր քարանձավը կքաշի իր երեխաներին և նույնիսկ իրեն։ Այս լեգենդը ծագել է շատ վաղուց, երբ աշնանը խուզում էին ոչխարներին, իսկ ամբողջ բուրդը պետք է մշակվեր մինչև ձմեռ: Հուլիսի տոնն ընկնում է հենց ձմռան կեսին: Լավ աշխատողներն այս պահին արդեն ունեին նոր բրդյա շորեր, բայց ծույլերն ընկան Յուլի կատվի ճիրանները։ Ավանդույթը պահպանվել է մինչ օրս: Սուրբ Ծննդյան և Սուրբ Ծննդյան տոներին միշտ ընդունված է նվերներ տալ բրդից՝ լինի դա գուլպաներ, թե պարզապես ձեռնոցներ։ Գաղափարը հրաշալի է, այս հյուսիսային երկրում բոլորը գոհ են նման նվերներից։

Ծիսական խարույկներ

Յուլեն տոն է, որի ծեսերը մինչ օրս հարգվում են իսլանդացիների կողմից: Դրանցից մեկը Yule Bonfire-ն է: Ժամանակին հավատում էին, որ մութ գիշերներին հրդեհները տանից դուրս են մղում չար ոգիներին: Ավելի ուշ նրանք սկսեցին կրակի մեջ այրել բոլոր օգտագործված իրերը՝ խորհրդանշելով հրաժեշտը հինին և անցումը նորին։ Այժմ կրակ վառելը լավ առիթ է ափին զվարճանալու երգերով ու պարերով ընկերների լավ ընկերակցությամբ: Բոլորը կարող են փոքր աղբ բերել և այրել՝ պահպանելով հին ծեսը, սա նշանակում է, որ տունը մաքուր է, ամեն ինչ պատրաստ է տոնին։

Մեր օրերում ավելի տարածված են դարձել հրավառությունները, որոնք խորհրդանշում են նաև մաքրում չար ոգիներից։ Նրանք հատկապես գեղեցիկ տեսք ունեն իսլանդական բնապատկերների ֆոնին։ Խարույկի վառ լույսերն ու զարմանալի հրավառությունները ավելի պայծառ են դարձնում հյուսիսային գիշերը։ Այս պահերին դուք չպետք է վախենաք չար տրոլներից և այլ իսլանդական հրեշներից:

Ձմեռային արևադարձի նշաններ

Եթե ​​հավատում եք նշաններին, ապա տոնի առթիվ կնքված տարբեր պայմանագրեր և պայմանագրեր կլինեն ամենահավատարիմը: Դեկտեմբերի վերջին, մասնավորապես՝ 20-ին, Իսլանդիայում լավ նշան է աշխատանք գտնելու համար, թեև թվում է, թե ամսաթիվն այնքան էլ հարմար չէ: Բոլոր առաջարկները, որոնք կներկայացվեն այս ընթացքում, պետք է անկասկած ընդունվեն, արդյունքները կարդարացնեն սպասելիքները։ Սիրային բացատրությունները կհանգեցնեն երջանիկ ամուսնության։

Հատկապես կարևոր է արևադարձին հաջորդող օրը, որը որոշում է, թե ինչպիսին է լինելու ամբողջ տարին։ Դուք պետք է լսեք այն ամենը, ինչ ասվում է և ինչ է կատարվում ձեր շուրջը: Գիտե՞ք, սա գուշակություն է. դուք հարց եք տալիս, իսկ հետո պատասխանը փնտրում ձեր շրջապատում` այն, ինչ ասվում է հեռուստացույցով կամ մարդկանց ամբոխի մեջ, որոնց չեք ճանաչում: Օրինակ, եթե դուք շահել եք վիճակախաղը այդ օրը, առանց վարանելու պետք է ձեր շահումները տեղափոխեք ֆոնդային բորսա, ձեր բախտը կրկին կբերի: Բայց սա, իհարկե, հրաշքների ոլորտից է։ Բայց եթե դուք մտածում էիք ձեր նշանակալից մյուսի հետ ձեր հարաբերությունների մասին և հանկարծ տեսաք մի սիրունիկ տարեց տղամարդու տրամվայում: Ի՞նչ եք կարծում, այս դեպքում ի՞նչ են ակնարկում կելտական ​​ոգիները:

Գուշակություն Յուլի համար

Բախտը փորձելու համար շատերը գուշակում են, որ հնագույն ժամանակներից այս գիշեր հյուսել են տարբեր գունավոր թելերից հյուսեր և քնելուց առաջ իրենց ստեղծագործությունը դնել բարձի տակ։ Երազը պետք է գա մարգարեական և կախարդական:

Ով անլուծելի, դժվար խնդիր ուներ, վերցնում էր խճճված մանվածքն ու արձակում։ Մատների ճարտարությունը մեծ դեր խաղաց, դա կախված էր նրանից, թե որքան արագ կփլուզվեր խնդիրների խճճվածքը:

Աղջիկները այս գիշերվա համար երկու տարբեր գերաններ էին պատրաստել՝ մեկը ուղիղ, մյուսը՝ հանգույցներով ծուռ։ Դրանք նետեցին կրակի մեջ։ Եթե ​​հանգուցավորը սկզբում վառվեց, ապա ապագան լավ չէր խոստանում, և չարժեր այս տարի ամուսնանալ։ Եթե ​​նույնիսկ գերան վառ էր վառվում, ապա աղջկան վիճակված էր հանդիպել լավ տղայի, ով կդառնար հոգատար ամուսին:

Մարդիկ այս տասներեք գիշերների ընթացքում շատ էին կարևորում երազները, որոնցից յուրաքանչյուրը կարող էր գուշակել կյանքի իրադարձությունները:

Ակտիվ դավադրություն

Հուլիսի տոնի համար դավադրություններն ու գուշակությունները հսկայական միստիկ ուժ ունեն, այդ իսկ պատճառով շատերը դիմում են դրանց մեր ժամանակակից աշխարհում: Մինչ այժմ շատերը փող ներգրավելու համար ամուլետ են պատրաստում և հմայում: Այն պատրաստելու համար ձեզ հարկավոր է ինը մետաղադրամ, վեց կանաչ մոմեր, պղնձե սկուտեղ (կամ ցանկացած փայլուն), կանաչ մետաքսի կտոր և չոր ռեհան։ Սկուտեղի վրա դուք պետք է ստեղծեք մոմերի շրջանակ, դրա մեջտեղում մետաղադրամներ դնեք, մոմերը վառեք և ասեք հմայքը. Արևը կգա, և հարստությունը կգա ինձ մոտ»: Մոմերը պետք է այնքան մոտեցնել միմյանց, որ մոմը կաթի մետաղադրամների վրա: Թող մոմերը այրվեն մինչև վերջ։ Երբ մոմը պնդանա, կտրեք այն սկուտեղից մետաղադրամների հետ միասին և ամբողջը շաղ տվեք չոր ռեհանով: Ամուլետը պետք է թողնել այնպիսի վայրում, որտեղ ցերեկը լույս է ընկնում դրա վրա։ Նա պետք է այնտեղ պառկի օր ու գիշեր։ Դրանից հետո ամեն ինչ փաթաթեք մետաքսի կտորով և թաքցրեք այն թաքստոցում, որտեղ պահում եք փաստաթղթերը։ Շատերը հավատում են այս ծեսին, և, հավանաբար, նման մետաքսի կտոր կարելի է գտնել իսլանդական շատ թաքստոցներում։

Իհարկե, մեկը կասի, որ վտանգներով ու դժվարություններով լի վիկինգների կյանքում տոնակատարությունների ու զվարճությունների տեղ չկար։ Դե, առավելագույնը՝ հաջող քարոզարշավի պատվին խնջույք... Այնուամենայնիվ, տոնակատարությունների ժամանակ կար, հատկապես ձմռանը, երբ սառույցը փակում էր ծովային ուղիները։

հունվարի 9Ռաուդ ուժեղի հիշատակի օր

Ամեն տարի հունվարի 9-ին Սկանդինավիայի և Իսլանդիայի երկրներում հեթանոսական հավատքի բազմաթիվ հետևորդներ նշում են Ռաուդ Զորավորի հիշատակի օրը։

Ռաուդ Ուժեղը հայտնի է քրիստոնեական հավատքն ընդունելուց իր հրաժարմամբ, որը Նորվեգիայի թագավոր Օլաֆփորձել է տնկել քաղաքական նպատակներով.Ռաուդը նորվեգացի հողատեր էր և Ասատրու հավատքի հետևորդներից մեկը։ Նա իր կյանքը տվեց Ասատրու աստվածներին հավատքի և հավատարմության համար։

Ասատրուհեթանոսական կրոն է՝ հիմնված բնության ուժերի աստվածացման, իրենց երկրի բնիկ բնակչության ավանդույթների ու բանահյուսության պահպանման վրա։ Ասատրուի միստիկական հիմքը սկանդինավյան դիցաբանությունն է։

Նորվեգիայի թագավոր Օլաֆ Տրիգվասոնը մահապատժի է ենթարկել Ռաուդին` թունավոր օձին երկաթե դարբնոցի միջով կրակելով Ռաուդի կոկորդին: Այս հանցագործությունը Ասատրուին մերժման յուրատեսակ ակտ էր։ Այնուհետև Տրիգվասոնը բռնագրավեց Ռաուդի հողերը և դրանց հետ միասին նրա ողջ հարստությունը։

Այսօր հեթանոսները նշում են այս տոնը՝ եղջյուր (կամ գավաթ) գինի կամ կոնյակ խմելով Ռաուդ Ուժեղի պատվին։

Հունվարի 21 Տորաբլութ

Հունվարի վերջից մինչև փետրվարի վերջ Իսլանդիայում տոնում են Տորաբլուտը(Torrablout): Տոնի անվանումը գալիս է ըստ իսլանդական օրացույցի ձմռան չորրորդ ամսվա անունից՝ Տորի (մինչ այժմ Իսլանդիայում ընդունված է տարբերակել միայն երկու եղանակ՝ ամառ և ձմեռ)։ Տոնի մասին առաջին հիշատակումը հանդիպում է 13-րդ դարի ձեռագրերում, ուստի Տորաբլուտը համարվում է հնագույն իրադարձություն, որը վերաբերում է հեթանոսական դարաշրջանին:

Այժմ Torrablout-ը խորհրդանշում է վերադարձ դեպի ազգային արմատներ և յուրատեսակ հարգանքի տուրք է իսլանդացիների իրենց ոչ վաղ անցյալին, հետևաբար Ամբողջ ամսվա ընթացքում ընդունված է ազգային ուտելիքներ ուտել, որը ժամանակին գլխավորն էր երկրի բնակիչների համար։

Ճաշացանկը ներառում է այնպիսի համեղ ուտեստներ, ինչպիսիք են գառան ապխտած բուդը, ապխտած սաղմոնը, բայց դրա հետ մեկտեղ կան ուտեստներ, որոնք շատ տարօրինակ և նույնիսկ նողկալի են թվում օտարերկրացիներին՝ ոչխարի ապխտած գլուխ, կետի միս, խմորված գառան ամորձիներ... Բայց սեղանի զարդարանք միշտ շնաձուկ է՝ հողի մեջ երկար ժամանակ ծերացած, ունի յուրահատուկ հոտ ու համ։ Այս ամենը կարելի է ուտել միայն իսլանդական կարտոֆիլի օղու «Brännivín»-ով լվանալու դեպքում, որը խոսակցական լեզվով կոչվում է «Սև մահ»:

Տորաբլոտի տոնակատարություններն ուղեկցվում են նաև հատուկ ծեսերով, այդ թվում՝ բավականին զվարճալի սովորույթով. Տորրիին հանդիպելիս տան տերը մի ոտքով բոբիկ ցատկում էր տան շուրջը, մինչդեռ նա պետք է հագներ միայն մեկ տաբատի ոտքը, որպեսզի մյուսը ազատ կախվեր։

Մարտի 20-ի գարնանային գիշերահավասարի օր

Տոնն ավետում է բնության կենսական ուժերի ամբողջական թարմացում

Հին ժամանակներից գարնանային գիշերահավասարը կապված է բնության ամբողջական վերածննդի և նրա կենսունակության վերադարձի հետ։

Այս օրը, ինչպես սլավոնները, նրանք ուրախացան չվող թռչունների վերադարձով `իրական գարնան սուրհանդակները, ինչպես նաև նշում էին ոչխարների առաջին աղբը և լակտացիայի սկիզբը:

մարտի 28 Ռագնար Լոթբրոկի օր

Ռագնար Լոթբրոկը հայտնի է որպես Դանիայի և Շվեդիայի լեգենդար թագավորներից մեկը, ով թագավորել է մոտ 8-9-րդ դարերում։ Չնայած այն հանգամանքին, որ նա համարվում է ազգային հերոս իր հայրենի Սկանդինավիայում, Լոդբրոկի կյանքի պատմությունները բավականին անվստահելի են և հատվածական՝ կենտրոնանալով հիմնականում հին վիկինգների սագաների վրա:

Հատկանշական է, որ Լոդբրոկի կառավարման տարիները հստակ սահմանված չեն։ Որոշ աղբյուրներ տալիս են 750–794 թթ., մյուսները՝ 860–865 թթ. Ամենահավանականը համարվում են Լոդբրոկի կառավարման տարիները 835 թվականից մինչև նրա մահը 865 թվականին, երբ նա հանդես եկավ որպես ազդեցիկ զորավար և բռնապետ։ Հնարավոր է, որ Լոդբրոկը թագավոր է ճանաչվել միայն իր կյանքի վերջին հինգ տարիներին։

Ռագնարը հեթանոս էր, ով իրեն հռչակեց Օդին աստծո անմիջական ժառանգներից մեկը։ Լեգենդները պատմում են, որ նրա սիրած ռազմական ռազմավարությունը կրոնական տոների ժամանակ քրիստոնեական քաղաքների վրա արշավանքներ սկսելն էր. Լոդբրոկը գիտեր, որ հենց այդպիսի ժամանակ էր, որ բոլոր զինվորականներն ու զինվորները ներկա էին եկեղեցական արարողություններին:

845 թվականին Լոդբրոկն արդեն ազդեցիկ կառավարիչ էր և, ամենայն հավանականությամբ, Ռուսաստանի առաջին տիրակալի՝ վիկինգ Ռուրիկի ժամանակակիցը։Լեգենդները տեղեկություններ են թողել, որ Լոդբրոկը միշտ նոր արկածներ էր փնտրում՝ անընդհատ անհանգստանալով, որ իր ծովահեն որդիները մի օր ավելի նկատելի արարք կգործեն՝ դրանով իսկ խավարելով իրենց հոր փառքը:

845 թվականին Ռագնարը ևս մեկ անգամ գնաց ծով և ուղղություն վերցրեց դեպի հարավ՝ նվաճելու նոր հողեր փնտրելու։ 120 նավերով և հինգ հազար վիկինգներից բաղկացած բանակով Լոդբրոկը իջավ ժամանակակից Ֆրանսիայի ափերին։ Այս արշավի արդյունքում Արեւմտյան Ֆրանսիան ավերվեց։

Նույն 845 թվականին Լոդբրոկը գրավեց Փարիզը, որի վերադարձի համար վիկինգ զավթիչը մեծ փրկագին էր պահանջում։

Ավանդաբար, Ռագնար Լոթբրոկի օրը շատերը նշում են սկանդինավյան երկրներում մարտի 28-ին: Այս օրը Ռագնարի պատվին կենաց են պատրաստում և ընթերցվում նրա Սագան։ Այսօր այս օրվա նշումը ոչ մի կերպ չի վկայում Ասատրու հետևորդների ագրեսիվ վերաբերմունքի մասին, ամենայն հավանականությամբ, իր ժամանակակից արտահայտությամբ այս տոնը քաջության և արիության փառաբանում է։

Ապրիլի 21 Սումարսդաղ - ամառվա առաջին օրը

Սումարսդագ - տոն՝ ի պատիվ մեծ Օդինի՝ հաղթողների հովանավոր սուրբի

Ըստ հին իսլանդական օրացույցի՝ ապրիլի 18-ից հետո առաջին հինգշաբթի օրը Իսլանդիան նշում է հնագույն հեթանոսական Սումարսդագ կամ Սիգբլոտ տոնը։ Այս օրը սկսվում է ամառը՝ մեծ և ուրախ իրադարձություն հյուսիսային երկար ձմռանից հետո:

Ինչպես գիտեք, հին ժամանակներից Իսլանդիայում տարին ավանդաբար բաժանվել է երկու եղանակների՝ ամառ և ձմեռ: Ամառվա առաջին օրը և մինչ օրս նշվում է ապրիլի երրորդ կամ չորրորդ հինգշաբթի օրը, նշանավորելով բնության երկար սպասված զարթոնքը։ Հին ժամանակներում ամառվա սկզբով սկսվում էր տարին, և ժամանակագրությունը հաշվարկվում էր ըստ ապրած ձմեռների: Ուստի զարմանալի չէ, որ սովորույթը ներկայիս Ամանորի փոխարեն ամառային նվերներ տալն էր։

Նախկինում այս տոնի ժամանակ Օդինին ծիսական զոհաբերություններ էին մատուցվում, որոնք փառաբանում էին գերագույն աստծո գործերը։ Մասնավորապես, հեթանոսները շնորհակալություն են հայտնել տիրակալին, որ թույլ է տվել վայելել ամառը և լույսն ու ջերմությունը գալ Երկիր։

ապրիլի 30 Վալպուրգիսի գիշեր

Walpurgisnacht, Beltane կամ May Eve-ը նշվում է ապրիլի 30-ի գիշերը՝ ի հիշատակ ծաղկող գարնան:

Միջնադարում կար համոզմունք, որ Վալպուրգիսի գիշերը ողջ Գերմանիայում և Սկանդինավիայում վհուկների տոնի գիշերն էր:

ՍկանդինավիայումՆրանք կրակներ են վառում՝ գարունը գրավելու, հոգիները վախեցնելու և ձմռան ընթացքում կուտակված աղբից ազատվելու համար։ Եվ նրանք ուտում են գրավլաքս- թարմ սաղմոն՝ մարինացված աղով, շաքարով և սամիթով։

Հունիսի 21-ը ամառային արևադարձն է

Հիմնական ծեսերն ու ծեսերը նման են ձմեռային արևադարձի նույն ծեսերին՝ դեկտեմբերի 21-ին: Երկու օրերն էլ կապված են արևադարձի գիշերներում ենթադրաբար հատկապես հզոր չար ոգիների մասին բազմաթիվ համոզմունքների հետ: Այս օրերի տոնակատարության մեջ առանցքային նշանակություն ունեն ծիսական կրակների տարբեր ձևերը:

Կանաչը մեծ դեր է խաղում այս երկու ամսաթվերին նվիրված ծեսերում՝ կանաչ ճյուղեր, ծաղիկներ, նույնիսկ ծառեր, ձմեռային և ամառային արձակուրդների որոշ ծեսերում կան ամուսնության և ընտանեկան բարեկեցության դրդապատճառներ:

Արևի պաշտամունքի հետ կապված՝ տարածված էր նաև անիվները ծղոտի մեջ փաթաթված և լեռներից կամ կտրուկ գետերի ժայռերից լուսավորված անիվները։ Երբեմն նրանք մտածում էին. եթե անիվը ամբողջ գլորվելիս կրակի մեջ է, հավատում էին, որ բերքը լավ կլինի։

հունիսի 23 Իվանի օրը

Այս խորհուրդը նշանավորում է հեռավոր հեթանոսական ժամանակներից մեզ հասած գլխավոր տոնը, որը դեռևս կա նշվում է Եվրոպայի ժողովուրդների կողմից. Տարբեր երկրներում այն ​​տարբեր կերպ են անվանում։ Նորվեգիայում տոնը կոչվում է Հովհաննես Մկրտչի անունով՝ Յոնսոկ։ Տոնի մեկ այլ անուն է Jonsvaka (Jonsvoko) - ձևավորվել է Johan անունից և vake բայից ՝ «արթուն մնալ»:

Սա պատահական չէ. կարծում էին, որ ամառվա գիշերը չպետք է քնել մինչև լուսաբաց, ոչ միայն այն պատճառով, որ կարելի է լսել էլֆերի երգը, այլև, առաջին հերթին, ամբողջ գալիք տարվա ընթացքում պաշտպանվելու նպատակով:

Տոնի պատվին տոնակատարությունները սկսվել են երեկոյան և շարունակվել ամբողջ գիշեր՝ ավարտվելով արշալույսի հանդիպմամբ՝ ծագող արևով:
Թերևս Ամառվա գիշերին նվիրված գլխավոր ավանդույթն է կրակներ վառելը. Հին ժամանակներից մարդիկ հավատում էին, որ կրակը կարող է պաշտպանել չար ուժերից: Կրակը մաքրող ամենահզոր և արդյունավետ տարրն է. նրա մեջ կարող է այրվել ամեն կեղտոտ և հնացած ամեն բան, բայց ինքը կրակը միշտ մաքուր է մնում:
Հրդեհն ինքնին կանչվել է «օգնիր» արևին հաղթահարել երկնքի գագաթը, այն խորհրդանշում էր լույսի հաղթանակը խավարի նկատմամբ։ Կրակ վառելով և մինչև առավոտ վառելով՝ մարդիկ կարծես դիմավորեցին նոր արևը։ Գյուղացիները փորձում էին կրակը հնարավորինս մեծացնել՝ սա պատվի հարց էր համարվում։ Այս առիթով հաճախ մրցույթներ էին անցկացվում՝ տեսնելու, թե ով է ամենաբարձր ու վառ բոցը։ Որպես կանոն, մի քանի տնային տնտեսություններ կամ ագարակներ հավաքվում էին ընդհանուր կրակի վրա, որտեղ մեծ ու երիտասարդ մասնակցում էին մեծ կրակի պատրաստմանը։

Շատ երկրներում կրակի վրայով ցատկելու սովորույթը դեռ տարածված է, նման խաղերը ընկալվում էին որպես մաքրագործման անհրաժեշտ ծես։ Ընդունված է կրակի վրա դնել բարձր ձող՝ զարդարված ծաղկեպսակներով ու տերեւներով կամ անիվով ծածկված։ Ձողի այրումը, որը նշանավորում է հին ու հնացած ամեն ինչի հեռանալը, տոնի ամենահանդիսավոր պահերից է։

Անկասկած, Ամառվա գիշերը ամենաուրախ ժողովրդական տոնն է. Սա ամենաբարձր ուրախության և զվարճանքի պահն է, երբ մարդն իրեն մեկ է զգում բնության հետ, շրջապատող աշխարհի հետ, աղմկոտ տոնակատարությունները չեն մարում մինչև լուսաբաց։ Հիմնական բուժումը քաղցր կաթնային շիլա ռոմեգրոտն է: Ամառվա գիշերն ամբողջական չէ առանց ընթրիքի, որը հին ժամանակներում նույնպես սուրբ նշանակություն է ունեցել՝ ի փառս աստվածների։

Դարեր շարունակ Սկանդինավիայում, ամառվա գիշերը, ընդունված էր խարույկի վրա այրել հին նավակները: Այս ծեսը նույնպես շատ հին է և նվիրված է գարնան աստված Բալդերին, ով սպանվել է դավաճան Լոկիի ձեռքով և այրվել նրա Ringhorn նավի մեջ։ Վիկինգների դարաշրջանում նման թաղման բուրգը սովորական երեւույթ էր, հատկապես, եթե ռազմիկները և հարազատները ուղեկցում էին ազնվական մարտիկին կամ առաջնորդին Վալհալլա:

սեպտեմբերի 21 - Աշնանային գիշերահավասար (Մաբոն)

Սեպտեմբերի 19-22-ը Հյուսիսային կիսագնդում նշվող Մաբոնի (Մաբոն) աշնանային գիշերահավասարի օրը երկու ասպեկտ ունի. ընտանիքի կեսը.

Մաբոնի օրը շատ կախարդներ իրենց համար նոր գավազաններ են պատրաստում և ռունաներ փորագրում կնձու փայտից՝ սովորություն, որը եկել է դրուիդներից:

Աշնանային գիշերահավասարը տարվա երկու օրերից երկրորդն է, երբ տարվա անիվում օրը հավասար է գիշերին: Սա նաև ավանդական բերքահավաքի ժամանակաշրջան է, որը կապված է վայրի կամ կանաչ մրգերի, Մայր Երկրից նվերների մթերման հետ։

Բանջարեղենի, մրգերի և մնացած հացահատիկի բերքահավաքի ավարտը սկսեցին տոնել դեռևս քրիստոնեությունից առաջ: Գիշահավասարի օրը մեզ հիշեցնում է ձմռան գալուստը, և այդ ընթացքում կատարվում են կարեկցական մոգության ծեսեր՝ ապահովելու համար, որ ձմռանը բավարար սնունդ լինի. ծեսը բաղկացած է նախ ցուցադրել, ապա ուտել ամառվա լավագույն նվերները:
Սովորաբար Մաբոնում նրանք գնում են բնություն, անտառ՝ հավաքելով սերմեր և ընկած տերևներ։ Նրանցից ոմանք օգտագործվում են տան ձևավորման համար, մյուսները պահվում են ապագայի համար բուսական մոգության համար:

Մաբոնի սննդամթերքը բաղկացած է երկրորդ բերքի պտուղներից՝ հացահատիկից, մրգերից, բանջարեղենից և հատկապես եգիպտացորենից։ Եգիպտացորենի հացն այս ժամանակաշրջանում ավանդական կերակուր է, ինչպես նաև լոբի և չորացրած դդմիկ:

Ավանդաբար խոտաբույսերը զարդարում էին զոհասեղանը, կախարդական շրջանի շրջակայքը և ամբողջ տունը՝ կաղին, աստեր, բենզոին, պտեր, ցախկեռաս, նարգիզ, զմուռս, կրքածաղիկ, սոճին, վարդ, եղեսպակ, տատասկ, պնդուկ, բարդի, կաղին, կաղնու բողբոջներ և տերեւներ, աշնանային տերեւներ, ցորենի ծղոտ, նոճի և սոճու կոներ, հասուն հասկեր, եգիպտացորեն։

Հոկտեմբերի 22 Ձմեռային օր (Ձմեռային գիշերներ)

Սկանդինավյան Նոր տարին, որը տեղի է ունենում ձմեռային սեզոնի նախապատրաստական ​​շրջանի ավարտին։ Տարերքը դադարեց վատնել իր կենսական ուժը։ Եկել է ժամանակը, երբ մարդիկ պետք է իրենց մտքերը ուղղեն դեպի հոգևոր արժեքները։

Տոնը երբեմն անվանում են «Ձմեռային գիշերներ»: Սկզբում այն, ինչպես շատ ուրիշներ, նշվում էր մի քանի գիշերվա ընթացքում: Այս ամենը նշանավորեց անցումը դեպի տարվա գիշերը, երբ Ֆինլանդիայի, Իսլանդիայի և Նորվեգիայի հյուսիսային լայնություններում արևը բավականին վաղ է մայր մտնում հորիզոնից ներքև։

Տոնն ինքնին ձևավորվել է հին ժամանակներում և խորհրդանշում էր կյանքի դժվարին շրջանի անցման կետը, երբ ամբողջ քաղաքների կյանքը կախված էր հենց մարդկանցից և ոչ թե բնությունից: Հենց այս պահին սկսվեց որոշակի «իշխանության վերաբաշխում»՝ փոխվեցին պարտականություններն ու իրավունքները, նրանք, ովքեր ուժ ունեին դիմակայելու խստաշունչ ձմռանը, սկսեցին ճանապարհ ընկնել դեպի գագաթ։

Այս ժամանակաշրջանի և ծեսերի տարրական տարրը, տարօրինակ կերպով, Կրակն է: Այն ապահովում է ծանր ֆիզիկական և մտավոր թեստեր, որոնցում մարդը սովորում է գործել նույնիսկ ավելի վատ պայմաններում, քան ենթադրվում է իրականում: Այստեղ կարող են սերտորեն կապված լինել զենքերը, ցավը և կրակը: Եվ մարդն անցնում է ամեն ինչի միջով, դիմադրելով և վերապրելով այն:

Vetrnetr (ձմեռային գիշերներ) - առաջին ձմեռային գիշերները (ըստ իսլանդական օրացույցի), այսինքն, ձմռան սկզբի տոնը: Ավելի ճիշտ՝ շաբաթ օրը ձմռան սկզբին նախորդող գիշերն է։

Այս ժամանակի հնագույն ծեսերը ներառում են մարզումների կենտրոնացում, կամային գործելու կարողություն, ուժ և ճարտարություն գործադրել, ինչպես նաև նոր հմտություններ ձեռք բերել:

հոկտեմբերի 31 Հելոուին - Բոլոր սրբերի նախօրեին (Samhain)

Այս տոնը հատկապես տարածված է Մեծ Բրիտանիայում, Սկանդինավիայում և ԱՄՆ-ում։ Տարեցտարի աշնանը մեծ ու փոքր մասնակցում են հատուկ այս երեկոյի համար նախատեսված զվարճանքի՝ կապված անհեթեթ սնահավատությունների զանգվածի հետ։ Երեխաները հագնվում են անսովոր սարսափելի կոստյումներով և տգեղ դիմակներով: Պայուսակները ձեռքներին նրանք քայլում են տնից տուն՝ իրենց արտաքինով վախեցնելով թե՛ երեխաներին, թե՛ մեծերին։ Սովորության համաձայն՝ նրանց պետք է նվերներ տալ, հակառակ դեպքում դրանք կարող են վնաս հասցնել տանը կամ սեփականատիրոջը։

Որոշ աղբյուրների համաձայն՝ դրուիդները կարծում էին, որ այս երեկո Սամհայնը (մահացածների աստվածը) իր մոտ է կանչել չար ոգիներին, ովքեր ապրել են կենդանիների մարմիններում վերջին մեկ տարվա ընթացքում: Մյուս հեթանոս ժողովուրդները հավատում էին, որ այս երեկո անցած տարվա ընթացքում մահացածների բոլոր հոգիներն այցելում են իրենց տները, և այդ պատճառով նրանց համար սեղաններ են բացվում, իսկ դռները բաց են թողնվում՝ վախենալով, որ եթե հոգիները սնունդ և ապաստան չգտան, նրանք կգտնեն։ դաժանորեն վրեժխնդիր եղեք ապրողներից՝ նրանց հանդեպ ուշադրության պակասի համար: Այդ երեկո սովորական երևույթ էր նաև ամեն տեսակի զոհաբերություններ անելը։

Սամհայնը հոգիների գիշերն է: Աշխարհների միջև սահմանները նոսրանում են, և ձմեռային ուժերը գալիս են Միդգարդ:

Սամհայնում ընդունված էր հիշել մահացած սիրելիներին: Նրանց տուն են կանչում, զրուցում, ուտելիք ու խմիչք են թողնում (բուխարու կամ վառարանի ածուխների մոտ, կամ պարզապես խոհանոցի սեղանին, հետո հեռացնում են այն աթոռը, որի վրա, հավանաբար, հանգուցյալը սիրում էր նստել. )

Սամհեյնի ծեսերը հիմնականում վերաբերում են ընտանեկան հարցերին, հատկապես տարեց հարազատներին կամ նրանց, ովքեր հիվանդ են կամ մշտական ​​խնամքի կարիք ունեն. նրանք ապահովում են ֆիզիկական անվտանգություն, օգնում են հաղթահարել վախերը և վանում են հոգեբանական և հոգեկան ուրվականներին:

Նոյեմբերի 11 Էյնհերիար

Գերմանա-սկանդինավյան դիցաբանության համաձայն, Էյնհերջարները լավագույն ռազմիկներն են, զոհված հերոսները, ովքեր վաստակել են իրենց պատվավոր տեղը Վալհալայում: Տոնը կապված էր մարտում ընկած զինակիցների հարգանքի և զենքի գովասանքի հետ։

Իր ժամանակակից ռեինկառնացիայով այս օրը կապված է Օդինի պաշտամունքի հետ:

Լեգենդը ցույց է տալիս, որ Վալհալլա կարող էին հասնել միայն մարտում զոհված այն մարտիկները, ովքեր մահվան պահին զենքը բաց չէին թողնում: Նրանց հոգիները հավաքվում են Վալկիրիաների կողմից և տեղափոխվում Օդինի կամ Ֆրեյայի սրահներ, որոնք իրենց մեջ բաժանում են բոլոր մահացած մարտիկներին։

Դեկտեմբերի 21 Յուլե

Անկասկած, մեր նախնիների բոլոր տոնակատարություններից ձմեռային տոնն ամենակարևորն է, ամենասուրբն ու ամենահզորը: Այս գիշերները բոլոր աշխարհները միավորվում են Միդգարդում. աստվածներն ու աստվածուհիները իջնում ​​են երկիր, տրոլներն ու էլֆերը խոսում են մարդկանց հետ, մահացածները դուրս են գալիս Ստորին աշխարհներից: Այն մարդիկ, ովքեր հաճախ շփվում են Ուրիշ աշխարհի հետ, ժամանակավորապես թողնում են իրենց մարմինները և միանում Վայրի որսի հեծյալներին ( ոսկորեյ- Ասգարդի հեծյալներ) կամ դառնալ մարդագայլ և այլ ոգիներ:

Հուլիսը նաև մեծ տոնի և տոնի օրերն են, երբ կլանի բոլոր անդամները հավաքվում էին միասին, որպեսզի նորից հանդիպեն Արևին, խավարից ծագած և ուսումնասիրեն վերածնված աշխարհը:
Ավանդույթի համաձայն՝ Յուլեն տևում է 13 գիշեր, որոնք կոչվում են «Հոգիների գիշերներ»։ Այս տասներեք գիշերները՝ առաջին մայրամուտից մինչև վերջին լուսաբացը երկու տարվա ընդմիջում է, մի սուրբ ժամանակաշրջան, որի ընթացքում չկա ոչ սովորական ժամանակը, ոչ սովորական սահմանները, երբ որոշվում է աստվածների վիճակն ու պտտվում է Ճակատագրի աստվածուհին: .

Այնուամենայնիվ, Յուլի տոնի ամենակարևոր պահը, իհարկե, ձմեռային արևադարձն է և տարվա ամենաերկար գիշերը, որի ընթացքում հոգիները դառնում են այս աշխարհի իրական տիրակալները: Այս գիշեր վառվեց «Յուլի խարույկը» և տունը պաշտպանվեց չար ոգիներից։ Նույն գիշերը հնչեցին ամենաանկեղծ ուխտերն ու խոստումները։ Նրանք նաև հավատում էին, որ այս գիշեր մենակ չի կարելի լինել, քանի որ այդ դեպքում մարդը մենակ է մնում Ուրիշ աշխարհի մահացածների և հոգիների հետ...

դեկտեմբերի 31-ը տասներկուերորդ գիշեր

Յուլեն ավարտվում է տասներկուերորդ գիշերը: Տասներկուերորդ գիշերը նոր տարվա, կյանքի նոր շրջանի ծննդյան գիշերն է։

Տասներկուերորդ գիշերը աշխարհների դարպասները բաց են, և նրանց բոլոր բնակիչները հավաքվում են Յուլի տոնակատարության վայրում՝ ուրախ խնջույքով դիմավորելու նոր կյանքը: Ենթադրվում է, որ սա տարվա ամենախաղաղ ժամանակն է, երբ նույնիսկ չար ոգիներն արժանի են հարգանքի, ողջույնի և տոնական վերաբերմունքի:

Կարծիք կա, որ Յուլի ծաղկեպսակի մոմերը պետք է վառվեն ամբողջ գիշեր: Մոմերի վառումը, նրանց լույսն ու ջերմությունը երջանկություն և հաջողություն կբերի տուն:

Տասներկուերորդ գիշերվա հաջորդ օրը համարվում էր «Ճակատագրի օր»: Նոր, վերադարձող արևը նորից հորիզոնից վեր է, օրը մեծանում է։ Այն ամենը, ինչ ասվել և արվել է մինչև մայրամուտը, որոշել է գալիք տարվա բոլոր իրադարձությունները: Հավանաբար այստեղից է ծագել հայտնի ասացվածքը՝ ինչպես եք նշում Նոր տարին, այնպես էլ ինչպես եք այն անցկացնելու։

Ենթադրվում էր, որ չկան ավելի վստահ նշաններ, քան այն նշանները, որոնք բացահայտվեցին Տասներկուերորդ գիշերվա ընթացքում: Ի դեպ, այն խոսքերը, որոնք հնչել են Տասներկուերորդ գիշերը, ամենամեծ ուժն ունեն.

Կային չորս իսլանդական սեզոնային արձակուրդներ.

· Midsumar («միջամառ») - ամառային արևադարձ, տարվա ամենաերկար օրը: Ամսաթիվը տատանվում է՝ կախված տարվանից։

· Յուլեն ձմեռային տոն է: Այժմ մենք նշում ենք ձմեռային արևադարձի 13 օրը:

Այսպիսով, իսլանդացիներն ունեին երկու սեզոն և արձակուրդ յուրաքանչյուր սեզոնի կեսին և արձակուրդներ հաջորդ սեզոնին անցնելու համար: Հետեւաբար, դրանք պետք է համարել ամենակարեւորը հյուսիսային ավանդույթում: Տոների այս շարքի բնորոշ առանձնահատկությունն այն է, որ արեգակնային արևադարձների և գիշերահավասարների սովորական չորս օրացուցային ամսաթվերի հետ միասին նշվում են ոչ թե գիշերահավասարները, այլ «սեզոնների սկիզբը»։ Քանի որ դա հակասում էր ժամանակակից նեոհեթանոսական միտումներին, նեո-հեթանոսները հիմնականում ընդունում էին «լրացուցիչ» տոներ՝ առաջին հերթին գարնանային գիշերահավասարը՝ այն կապելով անգլո-սաքսոնական աստվածուհի Օստարայի հետ՝ ասելով, որ անգլո-սաքսոններն, ի վերջո, ծագումով գերմանական են: Այնուհետև նրանք չէին կարող անել առանց Walpurgis Night-ի կամ Beltane-ի, այսինքն՝ մայիսի առաջին օրը, քանի որ սա արդեն դարձել էր ժանրի դասական (չնայած սկանդինավյան երկրներում հատուկ ուշադրություն չէր դարձվում մայիսի 1-ին): Մենք ավելացրեցինք բերքի տոն, որը տարածված էր նեոհեթանոսության մեջ (և որը տեղի էր ունենում հնության մայրցամաքային շատ ավանդույթներում), Լամմա - օգոստոսի 1: Իսլանդական ժողովրդական ավանդույթներից նրանք ավելացրել են Տորի տոնը՝ Տորաբլոտ՝ տղամարդկանց և ֆերմերների ազգային օրվան տալով Թորի և Տիրի տոնի կարգավիճակ։

Վավերական սկանդինավյան արձակուրդներ	Ժամանակակից նեոհեթանոսական տոներ
	Գարնանային գիշերահավասար (Օստարա)
Sumarblot (ապրիլի 19 - 25)
	մայիսի 1 (Վալպուրգիսի գիշեր)
Midsumar - ամառային արևադարձ	Ամառային արևադարձ
	օգոստոսի 1 (Լամմա)
	Աշնանային գիշերահավասար
Vetrnetr (հոկտեմբերի 21 – 27)
	Նոյեմբերի 1 (Սամհայն)
	Ձմեռային արեւադարձ
Յուլե - ձմռան կեսեր (հունվարի 6-9)
Տորրի (հունվարի 19-25) – նշվում է 18-19-րդ դարերից
	փետրվարի 2 (Imbolc)

Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ իրականում միայն մեկ հնագույն տոն է ճշգրիտ համընկնում ժամանակակից տոնի հետ։ Ի՞նչ արեցին ժամանակակից հյուսիսային հեթանոսները՝ ամերիկացի Էդրեդ Թորսոնի գլխավորությամբ։ Նրանք համատեղել են երկու տոնական օրացույցները՝ սովորական նեոհեթանոսական տոները փոխարինելով մոտակա «հյուսիսային» տոներով, իսկ եթե մոտակայքում տոներ չեն եղել, ապա դրանք ավելացվել են ցանկում։

Իսկ մերկացված տարբերակում մենք ստանում ենք, օրինակ, հետևյալ ցուցակը.

Օստարա (գարնանային գիշերահավասար)
Վալպուրգիսի գիշեր (մայիսի 1-ի գիշեր)
Միջին ամառ (ամառային արևադարձ)
Հացի օր «Բոքոն-խրախճանք» (օգոստոսի 1)
Յուլե (ձմեռային արևադարձ)
Թորի տոն - Դոնարա (հունվարի 19 - 25)

Ինքը՝ Էդրեդ Թորսոնը, Northern Magic-ում առաջարկում է հետևյալը.

Windnetr «Ձմեռային գիշեր»
Ձմեռային արեւադարձ
Disting (փետրվարի 14)
Գարնանային գիշերահավասար
Վալպուրգիսի գիշերը և մայիսի օրը
Ամառային արևադարձ
Tingtide (օգոստոսի 23)
Աշնանային գիշերահավասար

Այստեղ ժամանակակից Հյուսիսային ուղու գլխավոր գաղափարախոսը ոչինչ չի թողնում հյուսիսի (Իսլանդիա) միակ գոյություն ունեցող և վստահելի հեթանոսական ավանդույթներից: Նա հանդես է գալիս տոնական «դիստինգով», որն ընկնում է հենց Սուրբ Վալենտինի օրը։ Վալենտինա. Տոնում է «կախարդների» Վալպուրգիսի գիշերը և ավանդական «Ձմեռային գիշերը», բայց հրաժարվում է ամառվա առաջին օրը («Սումարբլոտ»): Եվ անհայտ պատճառներով նա հանդես է գալիս Tingtide-ով, որը նա համարում է Հավատի ասպեկտները քննարկելու ժամանակը (բնականաբար, Troth):

Ավելորդ է ասել, որ գերմանական մայրցամաքային, սկանդինավյան, անգլո-կելտական ​​և, առհասարակ, համաեվրոպական ավանդույթների նման խառնուրդը սովորաբար ծիսական խառնաշփոթի տեղիք է տալիս։ Ուստի արժե առանձնացնել, եթե ոչ ցորենը ցորենից, ապա անպայման հնդկաձավարը ոլոռից։

Մայամիում կամ Ֆլորիդայում իսլանդական «ձմեռային գիշերները» նշելը, կարծես ոչինչ չի եղել, իմաստ չունի: Կարիք չկա հարավային և բերրի լայնությունների գյուղատնտեսական ցիկլի բոլոր կարևոր սեզոնային ամսաթվերը նշել Ֆրեյի և Ֆրեյայի վրա: Անհեթեթ է առատաձեռն «բերքի օրը» նշել որպես մի երկրի ավանդույթի մաս, որտեղ նույնիսկ տոնածառերը վատ են աճում:

Երբեմն նրանք ամեն ինչ այլ կերպ են անում. նրանք թողնում են չորս «սկանդինավյան» սեզոնային տոները, բայց տալիս են նրանց երկու ամենամոտ ընդհանուր հեթանոսական տոների համակցված իմաստը: Այսպիսով, օրինակ, Sumarblot-ը համատեղում է գարնանային գիշերահավասարի և Բելտանեի առանձնահատկությունները, որոնց ընթացքում հարգվում են անգլո-սաքսոնական աստվածուհի Օստարան և (չգիտես ինչու) բոլոր հիմնական էյսերն ու ասինյաները: Հոկտեմբերի կեսերին Vetrnetr-ը նշվում է որպես Բերքի օրվա (Լամմա) և Հելոուինի խաչմերուկ, որի ընթացքում հարգանքի տուրք են մատուցվում ալֆերին, դիսերին, ինչպես նաև արական սեռի նախնիներին և ցանկացած այլ աստվածների: Ի լրումն այս ամենի, նեո-հեթանոսներին մնում է Թորի համար սեփական սեզոնային տոնը գտնելու բուռն ցանկություն, որն արվում է տարբեր աստիճանի հաջողությամբ։ Ավելորդ է ասել, որ այս դիրքորոշումն ընդհանուր առմամբ չափազանց թերի է, թերի ու անհասկանալի։

Առաջարկում եմ դիտարկել յուրաքանչյուր սեզոնի իմաստային իմաստները և անցումը դրան: Այդ ժամանակ պարզ կդառնա, թե մարդիկ ինչ էին տոնում և ինչի էին պատրաստվում տարվա այս կամ այն ​​ժամանակ, ոչ միայն առատաձեռն հյուսիսային լայնություններում, այլև ամբողջ աշխարհում (իհարկե, բացառությամբ հարավային կիսագնդի): Միաժամանակ մենք կկենտրոնանանք այս կամ այն ​​սեզոնը որպես անհատ մարդ ապրելու ներքին իմաստի վրա։ ինչպես նաև ողջ համայնքը:

Բացի այդ, եկեք հրաժարվենք պտղաբերության և գյուղատնտեսության «ցիկլի մոլուցքից»։ Նախ, որովհետև ժամանակակից նեոհեթանոսներից քչերն ունեն իրենց գյուղատնտեսական հողերը և զբաղվում են իրենց ապրուստի հողագործությամբ, և նրանց ընտանիքների բարեկեցությունն այլևս կախված չէ աստվածների բարեհաճությունից, բարենպաստ եղանակից և նույնքան շատ ծնելու կարողությունից: հնարավորինս երեխաներ. Երկրորդը, հենց Սկանդինավիայում էր, որ հողագործությունը շատ քիչ էր, և ավելորդ երեխաներն ամբողջությամբ դեն նետվեցին։

Սումարբլոտ

Ամառվա առաջին օրը, որը նշվում է հինգշաբթի կեսօրին ապրիլի 19-ից մինչև ապրիլի 25-ը ընկած ժամանակահատվածում նոր ոճով: Չնայած այն հանգամանքին, որ իսլանդացիները չունեին գարուն և աշուն, մենք բոլորս հասկանում ենք, որ սա «տարվա տաք կեսի», այսինքն՝ գարնան սկզբի տոն է։

Գարունը միշտ ենթադրում է ինչ-որ սկիզբ, անհատի և մի ամբողջ համայնքի ընդգրկում նորի մեջ։ Կազմակերպվում են նոր համայնքներ, մարդը նոր դեր է ստանձնում և կարող է պաշտոնապես մտնել նոր տարիքային կատեգորիա կամ կյանքի ոլորտ։ Իսկ այս օրվա ծեսերի նպատակը ներառականությունն է։

«Ներառման ծեսերը» նոր համայնքի ստեղծումն են, նոր մասնակցի ընդունումն արդեն գոյություն ունեցող համայնքում, երեխայի ծննդյան տոնակատարությունը, դեռահասների կին նախաձեռնությունը, աղջիկների տարբեր «կուտակումներ» (մեզ հայտնի սլավոնական. ծեսեր), համայնքի ներսում գենդերային խմբերի ստեղծում (առանձին արական և առանձին կին) . Այս ժամանակաշրջանի ծեսերի կարգախոսն է՝ «պատկանել մեկ ուրիշին» (պատկանել սեռին, տարիքին, ընտանիքին և տոհմին, եղբայրությանը, համայնքին):

Գարնանային ծեսերը մեծ մասամբ «իգական» կամ «ին» ծեսեր են: Այս ծեսերի տարրը Ջուրն է: Այստեղ մասնակիցների ամենաուժեղ փորձառությունները կարող են կապված լինել ջրի ընթացակարգերի հետ: Այս պահին դուք կարող եք մաքրման ծեսեր կատարել ջրով: Նման ծեսերը ներառում են տիկնիկ այրելը` Ձմեռային կերպարանքը, կամ թաթախելը և ջրի մեջ լողացնելը:

Յուրաքանչյուր տոնական ծես պետք է հետևողականորեն ներառի տարվա բոլոր չորս եղանակների իմաստային տարրերը (առավելագույն շեշտը դնելով ընթացիկ սեզոնի խորհրդանիշների վրա): Շրջանաձև թասը և «ընդհանուր կաթսայից» կերակուր ուտելը, շրջանաձև կամ խմբակային (ոչ զույգ) պարը, երգչախմբային երգերը, ջրում լողանալը գարնան խորհրդանիշն են:

Միդսումար

Ամառային արևադարձը՝ տարվա ամենաերկար օրը, եռում է ամառը: Սա միակ սկանդինավյան տոնն է, որը համընկնում է մնացած Եվրոպայի հնագույն և ժամանակակից հեթանոսական տոների հետ։

Ամառը արեգակնային ակտիվության գագաթնակետն է, տարվա ծաղկունքը։ Անցնում է լիակատար միասնության, ուրիշի մեջ տարրալուծման երանելի վիճակը։ Ավարտվում է «մեղրամիսը» և ի հայտ են գալիս առաջին կասկածներն ու հակասությունները։ Պատահական չէ, որ սա ընդհանուր Բանի՝ Ալթինգի ժամանակն է Իսլանդիայում, երբ մարդիկ հավաքվում էին միմյանց դատի տալու, կարևոր իրադարձություններ հայտարարելու և ամեն ինչի շուրջ պայմանավորվելու համար։ Սա և՛ պատկանելու, և՛ մեկ ուրիշին կամ ամբողջին չպատկանելու ժամանակաշրջան է։

Այս շրջանի ծեսերը կապված են անհատների կամ անհատի և համայնքի միջև հարաբերությունների ավելի հստակ պաշտոնականացման հետ: Սա պարզելն է, թե ով ով է, ով է հիմնական, ով երկրորդական, ով ինչ դեր ունի, ով ինչ կարող է անել։ Հստակեցվում է յուրաքանչյուր մարդու կարգավիճակը և նրա կարևորությունը համայնքի համար։ Սա խնջույքների և խնջույքների, մրցակցային կռիվների և տարբեր հմտությունների մրցումների ժամանակ է: Մրցույթների հաղթողները սեղանի շուրջ ավելի պատվավոր տեղեր են գրավում և ստանում շահումներ և նվերներ։

Այս փուլի հիմնական զգացմունքային փորձը սեփական անձի (որպես այդպիսին կամ ինչպիսին կա) զգացումն է որպես ավելի լայն ամբողջության մաս: Սա ինչ-որ մեծ բանի, ավելի բարձր իմաստով մի բանի մաս լինելու զգացում է: Դա մոտ է ակնածանքին: Ուստի այս պահին լավ են համայնքի հովանավոր աստվածներին նվիրված հանդիսավոր ծեսերը։ Մարդն արդեն տարբերվում է ամբողջից, բայց դեռ իրեն զգում է որպես դրա մի մասնիկ, և զգալի մաս։

Այս ժամանակաշրջանի և նրա ծեսերի տարրը Օդն է: Հետևաբար, աստվածների կոչերն ու գովաբանությունները, սկալդների բանավոր մենամարտերը, որոշ իրադարձությունների (նշադրություններ և գալիք հարսանիքներ) հայտարարությունները լավ են: Եվ ինչպես արդեն նշվեց, շահումով տարբեր մրցույթներ են անհրաժեշտ։

Vetrnetr

Տոնը տեղի է ունենում շաբաթ գիշերը՝ հոկտեմբերի 21-ից 27-ը։ Այն կոչվում է «ձմեռային գիշերներ» և տեղի է ունենում գիշերը՝ նշելով անցումը ձմռանը՝ «գիշերային» սեզոնին, երբ Իսլանդիայի հեռավոր հյուսիսային լայնություններում արևը չի երևում հորիզոնից վեր:

Եթե ​​ամառվանից ձմեռ այս անցումը ընկալում ենք որպես աշնան կարճ ժամանակաշրջան, ապա բաժանման ծեսերը համապատասխանում են այս ժամանակին։ Մարդը դադարում է պատկանել համայնքին կամ ամբողջին: Նա արդեն ինքնուրույն է, մայր բնությունն այլևս չի օգնում նրան (նա աճեցրել է պտուղները, բայց մարդն ինքը պետք է հավաքեր դրանք): Սա անկախության ժամանակ է յուրաքանչյուր համայնքի անդամի համար: Մարդը նույնպես առանձնացված է իր սովորական դերից։ Նա ևս մեկ անգամ ստուգում է, թե որքանով է դա իրեն համապատասխանում և թողնում կամ փոխում է իր ինքնությունը համայնքում՝ կենտրոնանալով իր կեցության վրա: Սա չպատկանելու շրջան է։ Սա սեփական գործողությունների ունակության որոշակի շեմ է:

Այս ժամանակի ծեսերը ներառում են կենտրոնացման մարզում, կամային գործելու կարողություն, ուժի և ճարտարության վարժություններ, ինչպես նաև նոր հմտություններ ձեռք բերելը: Այս ծեսերի հիմնական փորձը ինչ-որ բանի հասնելու զգացումն է («ես արեցի դա»): Ծրագիրը իրականացվեց և ավարտին հասցվեց, և դա առանձնահատուկ ուրախություն է բերում։

Այս ժամանակաշրջանի և ծեսերի տարրական տարրը Կրակն է: Այն ապահովում է ծանր ֆիզիկական և մտավոր թեստեր, որոնցում մարդը սովորում է գործել նույնիսկ ավելի վատ պայմաններում, քան ենթադրվում է իրականում: Այստեղ կարող են սերտորեն կապված լինել զենքերը, ցավը և կրակը: Եվ մարդն անցնում է ամեն ինչի միջով՝ դիմադրելով ու վերապրելով, ապրելով դա։

Յուլե

Նախկինում ձմեռային տոնը՝ Յուլեն նշվում էր հունվարի 6-9-ը։ Այնուամենայնիվ, այժմ հեթանոսները հակված են տոնել Յուլեն տասներկու գիշեր՝ սկսած ձմեռային արևադարձից (որն, անկեղծ ասած, կարծես թե չափազանցված է): Սակայն սեզոնային արձակուրդների մեր նկարագրության համար սեզոնայնության արխետիպի շրջանակներում դա բոլորովին կարևոր չէ։

Սա վերափոխման և ինտեգրման ծեսերի շրջան է։ Դրանք ներառում են գիտակցության և աշխարհի մասին պատկերացումների խորը ներքին փոփոխություններ: Սրանք անգիտակցականի խորքերը սուզվելու ծեսեր են: (Պատահական չէ, որ Հուլիսի տոներին էր, որ վոլվաները գնում էին խնջույքների և գուշակում ապագան: Իզուր չէր, որ Յուլին նվիրված էր Ֆրեյին և Ֆրեյային՝ մահացածների աշխարհի աստվածություններին և մոգությանը:) Մարդիկ: սովորեց նոր գաղտնիքներ և ստացավ որոշակի գիտելիքներ: Սա իմաստություն ձեռք բերելու շրջանն է։

Այս ժամանակի ծեսերի հուզական փորձառությունները կապված են իրերի էության հանկարծակի ըմբռնման կամ լուսավորության հետ: Մարդը ներսից սկսում է իրեն նորից ընկալել որպես ավելի ընդհանուր ամբողջության, աշխարհի մաս։ Այս ժամանակահատվածում ընդունված մեկ այլ գաղափար է հակադիրների միասնությունը։ Տիեզերքը բացահայտում է իմաստը և իր սեփական իմաստությունը: Եվ մարդը բացահայտում է, որ ինքն իրեն է պատկանում։

Ժամանակակից համայնքներ և տոնակատարություններ

Տիպիկ նեոհեթանոսական տոնը բաղկացած է
Օրհնելով ողջ համայնքը Թորի մուրճի նշանով
· գովաբանել և կանչել աստվածներին ընդհանրապես (այս կամ այն ​​աստծուն)
· մեկ կամ մի այլ ուսուցողական ծրագիր (Երեց Էդդայից հատվածներ կարդալուց մինչև ռունագրերով գուշակություն)
· ուտել և կիսվել աստվածների հետ
· եղջյուր կամ սպիրտի գավաթը շրջանագծի մեջ գցել՝ կենացների հռչակումով, սիրելի աստվածության հակիրճ գովերգմամբ.
· մնացածը, ինչպես պարզվում է

Տոնական այս առօրյայում վատ բան չկա, բացի այն, որ իր բոլոր ծրագրային տարրերով այն համապատասխանում է մեկ սեզոնի՝ Գարնան արխետիպին։ Ամեն ինչ ուղղված է այլ մարդկանց (մեզ նման), աստվածների և երկրի հետ միասնություն զգալուն: Չկա առանձնանալ համայնքի ընդհանուր զանգվածից, չկա մրցակցություն, չկա մշակված ծեսերի շրջանակներում հարաբերությունները պարզելու հնարավորություն, չկան նախնական փորձարկումներ։ Բոլորը հավասար են միմյանց, բացառությամբ քահանայի և քրմուհու, որոնք սովորաբար ներկայացնում են համայնքի Պապին կամ մորը:

«Գարնանային» տիպի համայնքներն ու տոները բնութագրում են ոչ հասուն պետությանը, որն իր ամբողջ ուժով ձգտում է «ամառային» բաժանվել իր «ծնողներից»՝ արդյունաբերական մշակույթ, հետքրիստոնեական գաղափարախոսություն, հետկապիտալիստական ​​կամ հետխորհրդային հասարակություն: Ահա թե ինչու այս հեթանոսական հավաքույթների մեծ մասը հիշեցնում է մանկական խաղերի ցերեկույթ («ցերեկույթը», ի դեպ, նաև «գարնանային» ընկերակցություն է) ուսուցչի կամ պիոներ առաջնորդի հետ:

Համայնքը տեղափոխվում է «ամառային» փուլ, երբ այնտեղ իրենց տեղն են գտնում ոչ միայն քահանան ու քրմուհին (այսինքն՝ գլխավորները), այլև մյուս մասնակիցները։ Երբ սովորական մասնակիցները դադարում են լինել «երեխաներ», որոնք կապված չեն իրենց սեփական գործառույթներով և պարտավորություններով: Իհարկե, ժամանակն է չափելու, թե ինչ-որ մեկն ունի ավելի կամ պակաս, քան մյուսը: Ինչ էլ որ լինի: «Աշնանային» շրջանը կարող է բերել տարաձայնություններ ու խզումներ, նույնիսկ պառակտումներ, բայց նաև համայնքի և նրանում գտնվող յուրաքանչյուր անձի նոր ինքնորոշում: «Ձմեռային» ժամանակ համայնքը նոր գաղափարական կամ միստիկական նշանակություն է գտնում իր գոյության համար։ Եվ սեզոնների այս շրջանի նոր փուլում արդեն հայտնվել է համայնքի «ավագ» անդամների մի սերունդ, որը կարող է ինչ-որ բան սովորեցնել կամ օգնել նորեկներին։

«Տորի» տոնի մասին

Ժամանակակից Իսլանդիայում հունվարի 19-ից 25-ը ընկած ուրբաթ օրը նշվում է Տորի անունով տոնը։ Այն նաև կոչվում է «Պարտատոմսերի օր» կամ «Տղամարդկանց օր»: Այս օրը ուտում են հատուկ ուտեստներ, որոնց նկարագրությունն այստեղ բաց կթողնենք։

Տոնը ժողովրդականություն է վայելել 19-րդ դարում։ Տորրին՝ այս տոնի գլխավոր հերոսը, գալիս է գյուղացու մոտ և ասում, որ եթե ամռանը նա բավականաչափ աշխատի, ուրեմն բավականաչափ ուժ կունենա գոյատևելու մինչև իսկական գարուն։ Այս մասին երգեր են երգում։ Ենթադրվում է, որ Թորին Ձմեռայինի անձնավորությունն է (նմանական է Ֆրոսթին, ով պարգևատրում է աշխատասերներին և սառեցնում է ծույլներին մինչև մահ)։ Ենթադրվում է, որ այս Թորրին ունի ուղեկից՝ կին։ Նրա անունը Գոա է, և նա ավելի մեղմ է մարդկանց նկատմամբ, քան ամուսինը։

Ասատրուի ժամանակակից կրոնում Տորրիի անմեղ ֆերմերային տոնը դարձել է փառատոն՝ ի պատիվ Թոր աստծո, չնայած այն հանգամանքին, որ այս երկու կերպարների միջև չկա որևէ այլ կապ, բացի նմանատիպ ձայնից: Ենթադրաբար, տարվա այս եղանակին սառնամանիքն այնքան ուժեղ է, որ այն կարող է առաջացնել միայն ինչ-որ սառնամանիքի հսկա, և, հետևաբար, Թորի օգնությունն ակնհայտորեն անհրաժեշտ է դրանով զբաղվելու համար: Ուստի այս օրը նեոհեթանոսները պարզապես տոն են նշում ի պատիվ Թոր աստծո։

Տոներ աստվածների պատվին

Այս կամ այն ​​աստվածության պատվին տոներն ունեն բովանդակալից կրոնական և կախարդական նշանակություն: Դրանք կարող են կամ չունենալ սիմվոլիկ կապ ընթացիկ սեզոնի հետ, կարող են կատարվել ու նշել միայնակ: Դրանք նշվում են դրսում աստվածության զորությունն առաջացնելու և զգալու համար, կամ նրա որակներն իրենց ներսում: Միևնույն աստծո կամ աստվածուհու տարբեր կողմերը նույնպես նշանակություն ունեն։ Այսպիսով, դուք կարող եք պատվել Օդինին՝ սկալդների հովանավոր սուրբին, Վոլունդին՝ որպես ստեղծագործողի և հմուտ արհեստավորի, Ֆրիգին՝ որպես կատաղի Հոլդայի, Սքադիին, ով գիտի, թե ինչպես բաժանվել տղամարդկանցից, և Ֆրեյային՝ որպես աստվածուհու, որն օգնում է սիրահարներին կամ կախարդներին՝ կախված։ ցանկությունների և կարիքների վրա:

Հենց նման տոների համար սովորական ծեսերը հարմար են տարածության օծման, աստվածության փառաբանման, ուտելիքի և խմիչքի ուտելու կամ այլ խորհրդանշական գործողությունների հետ, որոնք նախատեսված են արքետիպի ուժը արթնացնելու և ամրապնդելու համար: Մի կարծեք, որ աստվածությանը գովաբանելը և մի երեկո համեղ սնունդ ուտելը բավական է, որպեսզի ճիշտ տարածքում (կամ ինքն իրեն) ամեն ինչ հարթ ընթանա: Աստվածության պաշտամունքի ժամանակ (կարելի է այլ կերպ ասել. արքետիպի հետ կապ զգալիս) կարող են որոշումներ կայացվել կյանքի ռիթմի որոշ փոփոխությունների, որևէ բանի նկատմամբ վերաբերմունքի, ինչպես նաև այս կամ այն ​​անելու մտադրությունների մասին։

Հեղինակային իրավունք 2002 թ

ՍԿԱՆԴԻՆԱՎՅԱՆ (ՍԿԱՆԴԻՆԱՎՅԱՆ) ՏՈՆԵՐԻՆ ՀԵՏԵՎՈՒՄ ԵՆՔ

Ամեն տարի հունվարի 9-ին Սկանդինավիայի և Իսլանդիայի երկրներում հեթանոսական հավատքի բազմաթիվ հետևորդներ նշում են Ռաուդ Զորավորի հիշատակի օրը։
Ռաուդ Ուժեղը հայտնի է քրիստոնեական հավատքը ընդունելուց հրաժարվելով, որը Նորվեգիայի թագավոր Օլաֆը փորձել է պարտադրել քաղաքական նպատակներով։
Ռաուդը նորվեգացի հողատեր էր և Ասատրու հավատքի հետևորդներից մեկը։ Նա իր կյանքը տվեց Ասատրու աստվածներին հավատքի և հավատարմության համար։
Ասատրուն հեթանոսական կրոն է, որը հիմնված է բնության ուժերի աստվածացման, իրենց երկրի բնիկ բնակչության ավանդույթների և բանահյուսության պահպանման վրա։ Ասատրուի միստիկական հիմքը սկանդինավյան դիցաբանությունն է։
Նորվեգիայի թագավոր Օլաֆ Տրիգվասոնը մահապատժի է ենթարկել Ռաուդին` թունավոր օձին երկաթե դարբնոցի միջով կրակելով Ռաուդի կոկորդին: Այս հանցագործությունը Ասատրուին մերժման յուրատեսակ ակտ էր։ Այնուհետև Տրիգվասոնը բռնագրավեց Ռաուդի հողերը և դրանց հետ միասին նրա ողջ հարստությունը։
Այսօր հեթանոսները նշում են այս տոնը՝ Ռաուդի պատվին եղջյուր (կամ գավաթ) գինի կամ կոնյակ խմելով։

հունվարի 22
Torrablout

Հունվարի վերջից մինչև փետրվարի վերջ Իսլանդիայում տոնում են Տորաբլուտը։ Տոնի անվանումը գալիս է ձմռան չորրորդ ամսից՝ ըստ իսլանդական Torri օրացույցի (մինչ այժմ Իսլանդիայում ընդունված է տարբերակել միայն երկու եղանակ՝ ամառ և ձմեռ)։ Դրա մասին առաջին հիշատակումը հանդիպում է 13-րդ դարի ձեռագրերում, ուստի տոնը համարվում է հնագույն, որը թվագրվում է հեթանոսական դարաշրջանից, բայց պաշտոնապես այն սկսեց նշվել միայն 60-ական թվականներին: 20 րդ դար.

Այժմ Torrablout-ը խորհրդանշում է վերադարձ դեպի ազգային արմատներ և յուրատեսակ հարգանքի տուրք է իսլանդացիներին իրենց ոչ վաղ անցյալի նկատմամբ, ուստի ամբողջ ամսվա ընթացքում ընդունված է ուտել ազգային սնունդ, որը ժամանակին հիմնական հենարանն էր երկրի բնակիչների համար: Ճաշացանկը ներառում է նաև այնպիսի դելիկատեսներ, ինչպիսիք են գառան ապխտած բուդը կամ ապխտած սաղմոնը, բայց դրա հետ մեկտեղ կան ուտեստներ, որոնք շատ տարօրինակ և նույնիսկ նողկալի են թվում օտարերկրացիներին. միշտ շնաձկ է, երկար ժամանակ պահվում է հողի մեջ և ունի յուրահատուկ հոտ և համ։ Այս ամենը կարելի է ուտել միայն իսլանդական կարտոֆիլի օղիով բրոննիվինով լվանալու դեպքում, որը խոսակցական լեզվով կոչվում է «սև մահ»:
Ձմռան տասներեքերորդ ուրբաթ օրը, հին իսլանդական ավանդույթի համաձայն, սկսվում է ամենադաժան ձմեռային ամիսը՝ Տորրին: Հստակ հայտնի չէ, թե ում անունից է ծագել ամսվա անունը՝ արդյոք դա սկանդինավյան աստված էր (ենթադրաբար ինքը՝ Թորը), թե՞ պարզապես եղանակի և բնության ոգին: Ով էլ որ լիներ Թորրին, արժեր նրան հանգստացնել՝ զոհաբերություն (բլոտ) տալով նրան։

Փետրվարի 14-ին
Վալի աստծո օր
Այս օրը հեթանոսները հարգում էին Վալի աստծուն՝ պտղաբերության և վերածննդի հովանավոր սուրբին: Այս տոնը կապված է նաև նախնիների մեծարման հետ։ Սա ուշ ցրտահարությունների տոն է՝ նվիրված ձմռան մութ օրերի նկատմամբ Արևի լույսի հաղթանակին։ Սա ավանդաբար ընտանեկան տոն է՝ նվերների և սիրո ցանկությունների փոխանակմամբ։ Այն նաև հարսանեկան երդումների ժամանակ է և հարսանիքների համար հարմար առիթ:

Փետրվարի 14-ին
Տարբերակող
Ազդարարում է կենսական ուժերի արթնացումը, որոնք քնել են ձմեռային գիշերվա ընթացքում: Այս պահին տեղի են ունենում տեղական հանդիպումներ: Այս տոնը հատկապես տարածված էր Հին Շվեդիայում: Երկիրը պատրաստվում է նոր սերմեր ընդունելու։ Ապագա իրադարձություններին պատրաստվելու ժամանակն է:

մարտի 28
Ռագնար Լոթբրոկի օր
Մարտի 28 Ռագնարը լեգենդար վիկինգներից մեկն էր: 845 թվականին նա կատարեց լեգենդար արշավը Փարիզի դեմ։ Այս օրը հեթանոսները մեծարում են այս քաջ մարտիկին՝ կարդալով նրա սխրագործությունների մասին սագաները:
Այսօր այս օրը նշելը ոչ մի կերպ չի վկայում Ասատրու հետևորդների ագրեսիվ վերաբերմունքի մասին, այլ ավելի շուտ, իր ժամանակակից արտացոլմամբ, այս տոնը քաջության և արիության փառաբանում է: Ռագնարը ամենահայտնի վիկինգներից մեկն էր։ Ռունական դարաշրջանի 1145 թվականի այս օրը նա գրավեց և կողոպտեց Փարիզը։ Այս օրը Ռագնարի պատվին կենաց են պատրաստում և ընթերցվում նրա Սագան։

ապրիլի 23
Sumarsdag (ամառվա առաջին օրը)
Sumarsdag (Siggblót) - ըստ իսլանդական օրացույցի, տեղի է ունենում ապրիլի 18-ին հաջորդող հինգշաբթի օրը և նշում է ամառվա առաջին օրը, երկար հյուսիսային ձմեռից հետո, որը ներկայացնում է մեծ և շատ ուրախ իրադարձություն: Նախկինում այս տոնի ժամանակ Օդինին ծիսական զոհաբերություններ էին մատուցվում, որոնք փառաբանում էին գերագույն աստծո գործերը։ Մասնավորապես, հեթանոսները շնորհակալություն են հայտնել տիրակալին, որ թույլ է տվել վայելել ամառը և լույսն ու ջերմությունը գալ Երկիր։ Ժամանակակից Իսլանդիայում այս օրը տեղի է ունենում գունեղ փառատոն։

ապրիլի 30
Վալպուրգիսի գիշեր
Walpurgis Night-ը պտղաբերությանը նվիրված հեթանոսական տոներից ամենանշանակալիցն է: Walpurgisnacht-ը նույնն է, ինչ Բելթեյը կամ մայիսի նախօրեին, և նշվում է ապրիլի 30-ի գիշերը՝ ի հիշատակ գարնան ծաղկման։ Walpurgis Night անունը կապված է Վիմբուռնի (Անգլիա) միանձնուհի Սուրբ Վալպուրգայի անվան հետ, որը 748 թվականին եկել է Գերմանիա՝ վանք հիմնելու համար։ Նա մահացել է 777 թվականի փետրվարի 25-ին Հայդենհայմում։ Նա վայելում էր ծայրահեղ ժողովրդականություն, և շատ շուտով նրան սկսեցին հարգել որպես սուրբ: Հռոմեական սրբերի ցուցակում նրա օրը մայիսի 1-ն է։
Միջնադարում կար համոզմունք, որ Վալպուրգիսի գիշերը ողջ Գերմանիայում և Սկանդինավիայում վհուկների տոնի գիշերն էր: Այժմ, ապրիլի 30-ի մայիսի 1-ի գիշերը, Վալպուրգիսի գիշերը նշվում է ամբողջ Կենտրոնական և Հյուսիսային Եվրոպայում. սա տոն է գարունը դիմավորելու համար, երբ հսկայական խարույկներ են վառվում՝ այդ գիշեր Շաբաթ հավաքող վհուկներին պաշտպանելու համար: Տոնական ծրագիրը չի փոխվել ավելի քան 100 տարի՝ հնագույն խաղեր, ինչպես մեր այրիչները, ուսանողական երգչախմբերի կատարումներ և ավանդական խարույկներ Վալպուրգիսյան գիշերվա նախօրեին: Սկանդինավիայում խարույկներ են վառում՝ գարունը գրավելու, հոգիները վախեցնելու և ձմռան ընթացքում կուտակված աղբից ազատվելու համար։ Եվ նրանք ուտում են գրավլաքս՝ թարմ սաղմոն՝ մարինացված աղով, շաքարով և սամիթով: Ֆինները կարծում են, որ ապրիլի վերջին օրվա կեսգիշերին չկա մի բլրի գագաթ, որտեղ կախարդներն ու կախարդները նստած չլինեն:

մայիսի 9
Գուտրոտի օր
Այս նորվեգացի նահատակը հակադրվեց քրիստոնյա մոլեռանդ Տրիգվասոնին և կոչ արեց բոլոր նորվեգացիներին դիմակայել նրա բռնակալությանը: Դրա համար Թրիգվասոն թագավորը կտրեց իր լեզուն։ Այսօր «Ասատրու»-ի կողմնակիցները նշում են այդ օրը՝ արտահայտելով իրենց արհամարհանքը քրիստոնեական մոլեռանդության նկատմամբ և գովաբանելով ազատ մտածելակերպը:

հունիսի 21
Ամառային փառատոն (Միդսամար)
Հնում վիկինգները տարին բաժանում էին 2 մասի (ամառ և ձմեռ) և նշում էին տարվա յուրաքանչյուր կեսի սկիզբը։ Հունիսի 21-ը համարվում էր ամառային կիսամյակի սկիզբը և նշվում էր որպես տարվա ամենաերկար օրը։ Բացի այդ, իսլանդացիները կարծում են, որ տարվա ամենակարճ գիշերն ունի կախարդական բուժիչ ուժ և կարող է բուժել 19 տարբեր հիվանդություններ, և նրանք այդ համոզմունքի հետ կապված կրոնական միջոցառումներ են անցկացնում։
Midsummer Festival-ը կամ Midsommar-ը այն ժամանակն է, երբ երիտասարդ, թարմ սաղարթն արդեն կանաչում է: Այս ժամանակ գիշերները տարվա ամենաթեթևն են, իսկ երկրի շատ հյուսիսում արևն ընդհանրապես չի մայր մտնում։ Շվեդական Միդսոմմար տոնը (Ռուսաստանում այն ​​համապատասխանում է Իվան Կուպալայի տոնին) հին ժամանակներից նշվում էր ամռանը տարվա ամենաերկար օրը՝ հունիսի 24-ին ամենամոտ շաբաթ օրը։ Որոշ գիտնականների կարծիքով, այն արմատներով հեթանոսական նախաքրիստոնեական ժամանակներից է և կապված է կա՛մ ցանքի ավարտի տոնի, կա՛մ այլ հեթանոսական միջնադարյան տոնի հետ։ Միջնադարում մեծ խարույկներ էին վառվում Միդսոմմարում, սակայն այժմ դա արվում է միայն Շվեդիայի որոշ շրջաններում, ինչպես նաև հյուսիսային այլ երկրներում։ Ըստ լեգենդի, բոլոր տեսակի չար ոգիները հատկապես ակտիվ են Միդսոմմարի գիշերը, և շատ մարդիկ մնացել են տանը՝ վախենալով որևէ բան շփոթել նրանցից փրկության բարդ կանոններում: Հատկապես երիտասարդները պետք է զգույշ լինեն, քանի որ գիշերը գետի ափին գտնվող անտառում նրանց կարող էր ուղեկցել ոմն «Ջրահարս» Նակենը։ Նրան հաճախ նկարագրում էին որպես ջութակ նվագող մերկ երիտասարդի, ով երիտասարդներին հրապուրում էր դեպի իր ջրային թագավորությունը, որտեղից վերադարձ չկար: Երիտասարդ աղջիկները պատմում էին իրենց նշանածի մասին՝ քնելուց առաջ յոթ տարբեր տեսակի ծաղիկներ հավաքելով և Միդսոմմարի գիշերը դնելով բարձի տակ։ Եթե ​​հավաքվելու պահից մինչև քնելը աղջիկը ոչ մի բառ չէր արտասանում, գիշերը երազում էր իր նշանվածի մասին։ Հիմնական տոնակատարությունները տեղի են ունենում ոչ թե հենց Midsommar-ում, այլ Midsommarafton-ում (տոնին նախորդող երեկո): Շվեդները հավաքվում են, երգում են խմելու երգեր (snapsvisor) և ուտում: Ամառային տիպիկ ուտեստը կծու ծովատառեխ «մաթյոն» է՝ խաշած նոր կարտոֆիլով, սամիթով, թթվասերով և կարմիր սոխով: Այնուհետեւ մատուցվում է խորոված ուտեստներից մեկը՝ խոզի կողիկներ կամ սաղմոն։ Աղանդերի համար՝ առաջին ելակը և սերուցքը: Խմիչքները ներառում են սառը գարեջուր, ինչպես նաև շնապ կամ օղի, նախընտրելի է թրմված խոտաբույսերով և համեմունքներով:

հոկտեմբերի 24
Ձմեռային օր (Ձմեռային գիշերներ)
Սկանդինավյան Նոր տարին, որը գալիս է ձմեռային շրջանի նախապատրաստական ​​շրջանի ավարտին։ Տարերքը դադարեց վատնել իր կենսական ուժը։ Եկել է ժամանակը, երբ մարդիկ պետք է իրենց մտքերն ուղղեն դեպի հոգևոր բաները։ Տոնը երբեմն անվանում են «Ձմեռային գիշերներ»: Սկզբում այն, ինչպես շատ ուրիշներ, նշվում էր մի քանի գիշերվա ընթացքում: Այս ամենը նշանավորում է անցում դեպի տարվա գիշերը, երբ Ֆինլանդիայի, Իսլանդիայի և Նորվեգիայի հյուսիսային լայնություններում արևը շատ շուտ մայր է մտնում հորիզոնից ներքև: Տոնն ինքնին ձևավորվել է հին ժամանակներում և խորհրդանշում էր կյանքի դժվարին շրջանի անցման կետը, երբ ամբողջ քաղաքների կյանքը կախված էր հենց մարդկանցից և ոչ թե բնությունից: Հենց այս պահին սկսվեց որոշակի «իշխանության վերաբաշխում»՝ փոխվեցին պարտականություններն ու իրավունքները, նրանք, ովքեր ուժ ունեին դիմակայելու խստաշունչ ձմռանը, սկսեցին ճանապարհ ընկնել դեպի գագաթ։ Այս ժամանակաշրջանի և ծեսերի տարրական տարրը, տարօրինակ կերպով, Կրակն է: Այն ապահովում է ծանր ֆիզիկական և մտավոր թեստեր, որոնցում մարդը սովորում է գործել նույնիսկ ավելի վատ պայմաններում, քան ենթադրվում է իրականում: Այստեղ կարող են սերտորեն կապված լինել զենքերը, ցավը և կրակը: Եվ մարդն անցնում է ամեն ինչի միջով՝ դիմադրելով և «ապրելով» այն։

նոյեմբերի 11-ը
Էյնհերիարի օր
Էյնհերջարները մահացած հերոսներ են, ովքեր վաստակել են իրենց պատվավոր տեղը Վալհալայում՝ Օդինի երկնային պալատում: Տոնը կապված էր մարտում ընկած ընկերների հարգանքի և զենքի գովասանքի հետ, իր ժամանակակից վերամարմնավորման մեջ այս օրը կապված է Օդինի պաշտամունքի հետ:

դեկտեմբերի 20-ը
Մայրերի գիշեր
«Մայրական գիշերը» ձմեռային արևադարձին նախորդող գիշերն է։ Տարեվերջն է։ Ամբողջ տարվա աշխատանքն ավարտված է, աղբամանները լիքն են։ Ժամանակն է գնահատել և շնորհակալություն հայտնել աստվածներին և կենցաղային հոգիներին տարվա ընթացքում բոլոր հարցերում իրենց օգնության համար: Ժամանակն է ազատվել ձեզ բոլոր անհանգստություններից և անհանգստություններից՝ ողջունելու կյանքի նոր ցիկլը: Սա մութ, կանացի ժամանակ է: 12 գիշերից Նոր տարին է ծնվելու. Տնային տնտեսուհիները տանը կարգի են բերում իրերը, զարդարում այն ​​ու ընտանիքը հավաքում բուխարու շուրջ։ Նրանք գովում են աստվածուհիներին: Մայրիկը բացում է Ուրիշ աշխարհի դարպասները, որպեսզի նոր կյանք մտնի մեր աշխարհ: Բոլոր տնային գործերը պետք է ավարտվեն մինչև այս օրվա երեկո, պետք է պատրաստվի տոնական ծաղկեպսակ և ամբողջ տունը զարդարվի Յուլի կանաչով (եղևնու ճյուղերով): Հնարավորության դեպքում ամբողջ ընտանիքը պետք է կեսօրից հետո գնա լոգարան կամ սաունա (գոնե պարզապես լվացվի)՝ մաքրելու իրենց հոգիներն ու մարմինները: Պետք է պատրաստել 8 մոմով եղևնու կամ սոճու ճյուղերի ծաղկեպսակ և դնել բուխարու վրա կամ այն ​​վայրում, որը տան «սիրտն» է։ Յուլի ծաղկեպսակի մոմերը պետք է վառվեն ամբողջ գիշեր, իսկ հնարավորության դեպքում՝ մինչև 12-րդ գիշեր:

Մեր նախնիների բոլոր տոներից, անկասկած, հոբելյանը ամենակարևորն է, ամենասուրբն ու ամենահզորը: Այս գիշերները բոլոր աշխարհները միավորվում են Միդգարդում. աստվածներն ու աստվածուհիները իջնում ​​են երկիր, տրոլներն ու էլֆերը խոսում են մարդկանց հետ, մահացածները դուրս են գալիս Ստորին աշխարհներից. Նրանք, ովքեր հաճախ շփվում են Ուրիշ աշխարհի հետ, որոշ ժամանակով թողնում են իրենց մարմինները և միանում Վայրի որսի հեծյալներին (oskorei - «Ասգարդի հեծյալներ»), կամ դառնում են մարդագայլեր և այլ ոգիներ: Նաև «Յուլը» մեծ տոնի և տոնի օրերն են, որոնց ժամանակ կլանի բոլոր անդամները հավաքվում էին, որպեսզի նորից հանդիպեն Արևին, որը ծագում է խավարից և տեսնելու վերածնված աշխարհը: Պատահական չէ, որ տոնի տարրերը պահպանվել են քրիստոնեական Սուրբ Ծննդին, օրինակ՝ մշտադալար ծառը, որը խորհրդանշում է կյանքը, որը շարունակվելու է ձմեռային ցրտից հետո: «Յուլ» բառի ծագումը կորել է ժամանակի մշուշում։ Ամենայն հավանականությամբ, այն վերադառնում է հնդեվրոպական արմատին, որը նշանակում է «պտտել», «պտտել», «անիվ»։ Թերևս դա նշանակում է «շրջադարձային ժամանակ», «տարվա հերթափոխ», «զոհաբերության ժամանակ» կամ «մութ ժամանակ»։ Ավանդույթի համաձայն, Յուլեն տևում է 13 գիշեր, որոնք կոչվում են «Հոգիների գիշերներ», որը պահպանվել է նաև նրանց գերմանական անունով՝ Weihnachten: Այս տասներեք գիշերները՝ առաջին մայրամուտից մինչև վերջին լուսաբացը, երկու տարվա ընդմիջում է, մի սուրբ ժամանակաշրջան, որի ընթացքում չկա ոչ սովորական ժամանակը, ոչ էլ սովորական սահմանները, երբ որոշվում է աստվածների վիճակն ու աստվածուհու ողնաշարը։ Ճակատագրի, ուրդ, պտտվում է. Հին ժամանակներում անգլո-սաքսոնական ցեղերի մեջ Յուլեն սկսվում էր ձմեռային արևադարձին նախորդող գիշերը (դեկտեմբերի 21 կամ 22 (ըստ ժամանակակից օրացույցի՝ կախված տարվանից): Ըստ Բեդի Պատմաբանի, այս գիշերը կոչվում էր «մայրական գիշեր», և եթե նախկինում, ըստ ամենայնի, այն նվիրված էր դիսի և Ֆրիգգի հետ կապված ծեսերին, ապա այժմ այն ​​արտահայտվում է որպես երեկո «ընտանիքի հետ»։ Այնուամենայնիվ, Յուլի տոնի ամենակարևոր գիշերը, իհարկե, արևադարձն է՝ տարվա ամենաերկար գիշերը, որի ընթացքում հոգիները դառնում են այս աշխարհի իրական տիրակալները։ Այս գիշեր նրանք վառեցին «Յուլի խարույկը» և տունը պաշտպանեցին չար ոգիներից. այդ նույն գիշեր կատարվեցին ամենաանկեղծ երդումները և խոստումները: Նրանք նաև կարծում էին, որ այս գիշեր մենակ չի կարելի մնալ, չէ՞ որ մարդը մնում է մենակ մեռելների և Ուրիշ աշխարհի հոգիների հետ... «Յուլը» ավարտվում է «տասներկուերորդ գիշերը» (իրականում, տասներեքերորդ. , ինչպես վկայում է նույնիսկ նրա հին իսլանդական անվանումը՝ Threttandi) - ուրեմն կա հունվարի 6՝ ըստ քրիստոնեական ժամանակագրության (եթե հաշվում եք քրիստոնեական Սուրբ Ծննդյան գիշերից՝ դեկտեմբերի 25-ին), կամ հունվարի 1-2-ը՝ ըստ հին գերմանական ժամանակագրության։ (եթե հաշվում եք դեկտեմբերի 21-ից կամ 22-ից)։ Հաջորդ օրը համարվում էր «ճակատագրի օր». այն ամենը, ինչ ասվել և արվել է մինչև մայրամուտը, որոշել է գալիք տարվա բոլոր իրադարձությունները (այստեղից էլ մեր ասացվածքը «ինչպես եք նշում Նոր տարին, այնպես էլ այն կանցկացնեք»): Ենթադրվում էր, որ չկար ավելի վստահ նշաններ, քան «Տասներկուերորդ գիշերվա» ժամանակ բացահայտված նշանները. և ամենահզոր բառերը այդ գիշեր ասվածներն են: Նշենք, սակայն, որ, ըստ որոշ պատմաբանների, հին ժամանակներում գերմանական «Յուլը» նշվում էր քրիստոնեական Սուրբ Ծնունդից մի քանի օր ուշ։ Այսպիսով, Նորվեգիայում հունվարի 13-ին ընկավ «Տասներկուերորդ գիշերը» («Մտրակի օրը»). ոմանք կարծում են, որ «Տասներկուերորդ գիշերը» նշվել է հունվարի 14-ին՝ ըստ ժամանակակից օրացույցի։

դեկտեմբերի 31-ը
Տասներկուերորդ գիշեր
Յուլեն ավարտվում է Տասներկուերորդ գիշերով: Տասներկուերորդ գիշերը նոր տարվա, կյանքի նոր շրջանի ծննդյան գիշերն է։ Տասներկուերորդ գիշերը աշխարհների դարպասները բաց են, և նրանց բոլոր բնակիչները հավաքվում են Յուլի տոնակատարության վայրում՝ ուրախ խնջույքով դիմավորելու նոր կյանքը: Սա խաղաղ ժամանակ է, երբ նույնիսկ չար ոգիներն են արժանի հարգանքի, ողջույնի և տոնական վերաբերմունքի: Ենթադրվում է, որ Յուլի ծաղկեպսակի մոմերը պետք է վառվեն ամբողջ գիշեր: Սա երջանկություն և հաջողություն կբերի տուն: Հաջորդ օրը համարվում էր «ճակատագրի օր»։ Նոր, վերադարձող արևը նորից հորիզոնից վեր է, օրը մեծանում է։ Այն ամենը, ինչ ասվել և արվել է մինչև մայրամուտը, որոշել է գալիք տարվա բոլոր իրադարձությունները (որտեղից է եկել մեր համոզմունքը. «ինչպես եք նշում Նոր տարին, այնպես էլ կանցկացնեք այն»): Ենթադրվում էր, որ չկան ավելի վստահ նշաններ, քան այն նշանները, որոնք բացահայտվեցին Տասներկուերորդ գիշերվա ընթացքում: Ի դեպ, ամենահզոր բառերը հենց այդ գիշեր ասվածներն են։

Յուլե- ձմեռային արեւադարձ – 21 դեկտեմբերի

Արևը գնում է որդան: Սկավառակը սուզվում է մութ ջրի մեջ, և սառույցը փակվում է դրա վրա։ Առաջին ձյունը ընկնում է բարակ թաղանթի վրա։ Սամհեյնից ի վեր Արևը հազիվ է փայլել, և ամեն օր ջերմությունն ավելի ու ավելի խորն է հեռանում մեզանից, գիշերվա և ցրտի ուժը դառնում է ավելի ու ավելի ամբողջական: Արևը փայլատակեց ու անհետացավ՝ կարճ հարվածով նշանավորելով անցնող օրը և նորից գիշերը։ Օդը լի է զնգոցներով, ձայներով, քամու երգերով։ Ձմեռային տոնի գիշեր, թագուհի գիշերների մեջ...

Եվ նորից միաչքի Օդինի կատաղի շները սրտաճմլիկ հաչում են գիշերային երկնքում, նորից նրա ութոտանի ձին Սլեյփնիրը շտապում է, անցնելով ձնաբքի, նորից խելագար ուրվական ձիավորների ամբոխը հետևում է նրան, որը մահկանացուներն անվանում են Վայրի որս։ . Կույր կատաղության մեջ մռայլ որսորդները վազում են ձմեռային մռայլ երկնքով՝ քշելով իրենց տարօրինակ որսը իրենց որսորդական շների հետ՝ ուրվական վարազ, սպիտակ կրծքով աղջիկ կամ ծառի փերի՝ Մամոսի աղախինը, կարծես ձմեռային ծակող քամին քշում է։ , ճյուղերից պոկելով աշնանային մեռած սաղարթների մնացորդները։ Վայ նրան, ով իր ճանապարհին կհանդիպի Վայրի որսին, քանի որ նա կհետևի նրան և այլևս երբեք չի գտնի իր ճանապարհը դեպի կենդանիների աշխարհ: Իսկ գիշերները երկար են ձմռան կեսին, և միայն օջախի ջերմությունը կպաշտպանի երկրի բնակչին կատաղի երկնային որսորդներից։

. Վայրի որս

Դեկտեմբերի ամենաերկար գիշերներից մեկում հյուսիսային հողերի մորուքավոր վիկինգները և Շոտլանդիայի ռազմատենչ լեռնաշխարհները սկսում են ձմեռային մեծ տոնակատարությունները, որոնք նրանք անվանում են Յուլե՝ միջձմեռային փառատոն:

Այս սուրբ գիշերը սկանդինավցիները մշտապես հարգանքի տուրք են մատուցում իրենց Աստվածային մայրերին՝ ճակատագրի եռակի կին աստվածությանը, որոնք նաև կոչվում են Դիսամի կամ Նորններ: Նրանց նվիրում են մրգեր և կենդանիների մատաղ արյուն, իսկ նրանց աղոթում են տոհմի պաշտպանության և ապագա հարուստ բերքի համար։ Նրանց հետ միասին հարգվում է բոլոր աստվածների հայրը՝ մեծ Օդինը, որի բազմաթիվ անուններից մեկը հնչում է Յոլնիրի նման՝ «Յուլի մարդ»:

Երբ ավարտվում են զոհաբերության ծեսերը, զոհասեղանների վրա մորթված անասունների միսը դառնում է կերակուր՝ տոնի մասնակիցների համար։ Սրբավայրի հենց կենտրոնում մարդիկ կրակ են վառում, որի վրա սուրբ ճաշ կպատրաստեն։ Բուրավետ ալին հոսում է գետի պես, ոչ ոք չի խնայվի այս խմիչքի մեկ բաժակից: Առաջին բաժակը սովորաբար բարձրացվում է ի փառս Օդինի, երկրորդը՝ պտղաբերության աստվածների՝ Նյորդի և Ֆրեյի, իսկ երրորդը՝ նրանց թագավորի առողջության համար: Մահացած նախնիների հոգիները նույնպես հարգվում են՝ բարձրացնելով տոնական բաժակները. սկանդինավցիներն այս հատուկ կենացն անվանում են «միննի»՝ «հիշարժան կենաց»:

Տոնի անվանումը և ծագումը

Անկասկած, մեր նախնիների բոլոր տոնակատարություններից Յուլեն (տարբեր լեզուներով Յուլե, Ջոլ, Ջոել կամ Յուիլ) ամենակարևորն է, ամենասուրբը և ամենահզոր ձմեռային տոնը, երբ կլանի բոլոր անդամները հավաքվել են մեկ անգամ։ կրկին հանդիպեք Արևին, որը ծագում է խավարից և դիտեք վերածնված աշխարհը:

Հավանաբար, նույնիսկ պարզունակ մարդը, դաժան ձմռանը կաշիներով փաթաթվելով, վախենում էր, որ քնած բնությունը չի արթնանա։ Այն զգացումը, որ ձմեռը առաջացրել է մեր հեռավոր նախնիների մոտ, լավագույնս նկարագրվում է որպես մութ, սառեցնող սարսափ: Բնությունը մեռած է; ծառերը կորցրել են իրենց տերևները և կանգնած են տգեղ փշերով. գազանը թաքնվում է, թռչունը թռել է. նույնիսկ արևը փչացել է և դադարել է տաքանալ:

Սա աշխարհի վերջը չէ՞, Աստվածների մթնշաղը:

Բայց հին մարդիկ, թեև միամիտ էին, բայց ոգու ուժով գերազանցեցին բոլոր արարածներին և հենց բնությանը։ Նույնիսկ ձմռան սառցե գրկում մոտալուտ մահվան դեպքում նրանք չէին կարող հավատալ, որ ոչինչ անել հնարավոր չէ: Գիտեին՝ եթե մարդ շատ ջանա, ուրեմն գարունը նորից կգա։ Ծեսեր, երգեր և ծիսական պարեր, շամանների և զոհաբերությունների կախարդություն, բարի աստվածներին ուղղված աղոթքներ և չարերի դեմ խորամանկ հնարքներ - ամեն ինչ օգտագործվել է մարդկության մանկության առեղծվածային մթնշաղում ձմռանը հաղթելու համար:

Ձմեռային արևադարձը տոն չէ, այլ ճակատամարտ: Այս օրը մարդիկ հուսահատ ծախսեցին տարվա ընթացքում կուտակած պաշարները (այլևս չենք կարող հասկանալ, թե որքան սարսափելի է խնջույք անելն այն պայմաններում, երբ ուտելիքը կարող է այլևս չհայտնվի), հավաքեցին իրենց ողջ քաջությունը և դուրս եկան հոգևոր ճակատամարտի։ Ձմեռ. Եվ նրանք միշտ հաղթում էին, քանի որ նրանց կախարդական գործողություններից հետո արևը արագ հարություն առավ։ Այդ հնագույն հաղթանակների արձագանքներն են Ամանորի և Սուրբ Ծննդյան ներկա համաժողովրդական ուրախությունը։

Քարի դարից (պալեոլիթ) Եվրոպայի, Հյուսիսային Աֆրիկայի և Ասիայի շատ ժողովուրդներ ունեցել են մեկ կրոն՝ հիմնված Արևի պաշտամունքի վրա։

Druid/Magi արևային օրացույցկապված ոչ թե տարվա օրերի քանակի հետ (այն, ինչպես և մերն է այսօր, կարող է փոխվել), այլ չորս օրվա աստղագիտական ​​իրադարձությունների հետ. ամառային և ձմեռային արևադարձ և գարնանային և աշնանային գիշերահավասար, որոնք տեղի են ունենում բնության մեջ՝ անկախ որևէ օրացույցից։

Մարդկանց և ողջ բնության համար այդքան կարևոր ամենամյա աստղագիտական ​​այս 4 իրադարձությունների օրերը մեր նախնիների հեթանոսական ամենակարևոր և ամենասուրբ տոներն էին։

Մեր հնագույն սլավոնական հեթանոս նախնիների հեթանոսական արևային տոներից այսօր մնացել է միայն վերջին և ամենակախարդականը. Հուլիսի 12-րդ գիշեր- Հիմա սա մեր Ամանորն է: Սակայն որոշ ժողովուրդներ ավանդաբար նշում են արևային տոները մինչ օրս:

Ձմեռային արևադարձի ժամանակ Արեգակն ընդհանրապես չի բարձրանում լայնությունից 66,50, իսկ գիշերը տևում է շուրջօրյա։ Այս լայնություններում միայն մթնշաղը ցույց է տալիս, որ Արևը գտնվում է հորիզոնից ինչ-որ տեղ ցածր: «Ստորգետնյա արևի» ժամանակաշրջանը կոչվում էր Յոլտիդ։ Դրա համար էլ անունը Յուլե, որպես կանոն, սկիզբ է առնում հին սկանդինավյան հջուլ, «անիվ», ինչը, ըստ երևույթին, պայմանավորված է նրանով, որ իր շարժման ընթացքում անիվը հասել է տարվա ամենացածր, ամենամութ կետին, բայց շուտով այն նորից կշրջվի և նորից կսկսի շարժվել դեպի լույսը։ Հնդեվրոպական արմատից yուլե(պտտվում, պտտվում) մեր խոսքն էլ է լինում պտտվող գագաթ, և տոնածառ- մշտադալար ձուլածառ:

Այնուամենայնիվ, կա տոնի անվան ծագման երկրորդ տարբերակ. այն գալիս է հին անգլերեն բառից Գուլ, ստուգաբանորեն սերտորեն կապված ժամանակակից անգլերենի հետ դեղին(դեղին) և անգլերեն ոսկի(ոսկե), և, միևնույն ժամանակ, հնդեվրոպական արմատով ղել(փայլում):

Հուլիսի տոնակատարությունը քիչ թե շատ համընկնում է ինչպես Սուրբ Ծննդյան, այնպես էլ քրիստոնեության Ավագ շաբաթվա հետ: Այնուամենայնիվ, քրիստոնեական տոների օրացույցը հիմնականում զուգորդվում է հեթանոսական տոնակատարությունների հետ:

Ավելին, բազմաթիվ առասպելական հերոսների և աստվածների, ինչպիսիք են Էդիպը, Թեսևսը, Հերկուլեսը, Պերսևսը, Յասոնը, Ապոլլոնը, Միտրան (պարսկական արևի աստվածը, որին պաշտում էին նաև Հռոմում), Օսիրիսի ծննդյան ժամանակները, ժամանակի ընթացքում համընկնում են. Դեկտեմբերի կեսերին կամ վերջին Հռոմում տեղի ունեցավ Սատուրնալիան՝ Անհաղթ Արեգակի տոները (Sol Invictus): Մոտավորապես նույն ժամանակ է տեղի ունենում Արթուր թագավորի ծնունդը։

Հյուսիսային կիսագնդում և, մասնավորապես, սկանդինավյան երկրներում, Յուլեն նույնպես նշվում էր քրիստոնեության գալուստից շատ առաջ: Յուլի տոնակատարությունը, օրինակ, հիշատակվում է Հակոն Հարեքսոնի պատմության մեջ, Էգիլի սագան, Գրետտիրի սագան, բայց շատ չի խոսվում այն ​​մասին, թե կոնկրետ ինչպես է այն նշվել։ Հիշատակվում են առատ լիբերաններ և նվերներ (ինձ ոչինչ չի՞ հիշեցնում):

Եթե ​​խոսենք սլավոնական տոների մասին, ապա անմիջապես հիշում ենք Սուրբ Ծննդյան տոնը, որը նույնպես նշվում էր դեկտեմբերի վերջից մինչև հունվարի սկիզբը գուշակություններով, խնջույքներով, երգերով և այլ ոչ ամբողջովին քրիստոնեական հատկանիշներով:

Ավանդույթի համաձայն, Յուլեն տևում է 13 գիշեր, որոնք կոչվում են «Հոգիների գիշերներ», որը պահպանվել է նաև նրանց գերմանական անունով՝ Weihnachten:

Մեծ Յուլի գիշերների օրացույց

Մեր հեթանոս նախնիների արևային հավատքի այս հինավուրց սուրբ տոնակատարության ժամանակ մարդիկ պետք է ցերեկը քնեն, իսկ գիշերը ուրախությամբ տոնեն: Սա հասանելի չէ ժամանակակից մարդկանց մեծամասնությանը, ուստի ժամանակակից մարդիկ նշում են միայն վերջին՝ Մեծ տոնի 12-րդ գիշերը:

- տոնակատարության սկիզբը դեկտեմբերի 19-ի երեկո է. դեկտեմբերի 19-ից 20-ը – սկզբնական (զրոյական) գիշեր;

- Դեկտեմբերի 20-ից 21-ը - 1-ին գիշեր, Մայրերի գիշեր (բարի ցեղի բոլոր կանանց տոնական մեծարում);

– դեկտեմբերի 21-ից 22-ը – 2-րդ գիշեր, տարվա ամենաերկար գիշերը՝ ձմեռային արևադարձը;

- արևածագ դեկտեմբերի 22-ին՝ Բնության կողմից տրված նորոգված Արևի սուրբ Սուրբ Ծննդյան հանդիսավոր տոնական ժողով.

- Դեկտեմբերի 31-ից հունվարի 1-ը - Մեծ տոնի վերջին, ամենահիասքանչ և ամենակախարդական 12-րդ գիշերը (սա մեր Նոր տարվա գիշերն է);

Գիշերը հաշվում են զրոյից՝ սկզբի գիշերվանից։

Հուլիսի սկզբնական գիշեր(«զրո», դեկտեմբերի 19-ից 20-ը ըստ ժամանակակից օրացույցի), հիմնականում անցկացնում էին երեկոյան տոնին ժամանած հարազատների հետ հանդիպելով (մենք ցերեկը ճանապարհին էինք), հաջորդ 2-ին նրանց տներում դնելով։ շաբաթներ, զրույցներ կլանի անդամների, երբեմն, ովքեր մեկ տարի չեն տեսել միմյանց: Այս գիշեր սովորաբար սուրբ ծեսեր չէին կատարվում, այդ իսկ պատճառով այն համարվում էր «զրո»:

Հուլիսի 1-ին գիշեր -«Մայրական գիշերը» (մայրական) նշվում է դեկտեմբերի 20-ից 21-ը։

Նախկինում այս գիշերը նվիրված էր ծեսերին, որոնք կապված էին դիսերի (նորնների և վալկիրիաների) և աստվածուհի Ֆրիգգի հետ, սակայն մեր օրերում նրան տոնում են երեկոն ընտանիքի հետ անցկացնելով։ Նորնները, սկանդինավյան դիցաբանության մեջ, ավելի ցածր իգական աստվածություններ են, որոնք որոշում են մարդկանց ճակատագիրը ծննդյան ժամանակ և օգնում են ծննդաբերության ժամանակ: Իսկ Վալկիրիաները, ի տարբերություն Նորների, մասնակցում են միայն մարտերում մարտիկների ճակատագրի որոշմանը։

Մայրական գիշերը տարեվերջ է: Ամբողջ տարվա աշխատանքն ավարտված է, աղբամանները լիքն են։ Ժամանակն է գնահատել և շնորհակալություն հայտնել աստվածներին և կենցաղային հոգիներին տարվա ընթացքում բոլոր հարցերում իրենց օգնության համար: Ժամանակն է ազատվել ձեզ բոլոր անհանգստություններից և անհանգստություններից՝ ողջունելու կյանքի նոր ցիկլը: Սա մութ, կանացի ժամանակ է:

Տնային տնտեսուհիները տանը կարգի են բերում իրերը, զարդարում այն ​​ու ընտանիքը հավաքում բուխարու շուրջ։ Բոլոր տնային աշխատանքները պետք է ավարտվեն մինչև այս օրվա երեկո, պետք է պատրաստվի տոնական ծաղկեպսակը և ամբողջ տունը պետք է զարդարվի Յուլի կանաչով (եղևնու ճյուղերով): Այս օրվանից դուք չեք կարող տանը որևէ բան անել՝ ավլել և մաքրել, պատրաստել կամ կարել։ Հնարավորության դեպքում կեսօրին ամբողջ ընտանիքը պետք է գնա բաղնիք կամ սաունա (գոնե պարզապես լողալ)՝ մաքրելու իրենց հոգիներն ու մարմինները: Մայրական գիշերը միշտ նշանակում է փարթամ ու ուրախ խնջույքներ։ Հարուստ և հագեցնող սեղանը, առատ համեղ ուտելիքը երաշխիք է, որ ողջ տարին կլինի նույնքան հագեցած, հարուստ և եկամտաբեր։

Կելտերի տարեկան անիվի վրա այս կետը և՛ մահն է, և՛ ծնունդը. այն ավարտում է մի տարեկան ցիկլը և սկսվում մյուսը: Մայրիկի գիշերը ինչ-որ առեղծված է տեղի ունենում, երբ բացվում են մեկ այլ աշխարհի դարպասները և նոր կյանք է գալիս մեր աշխարհ: Եվ դրանում գլխավոր դերը տրվում է մորը, ով բացում է գաղտնի մութ դուռը։

Յուլի 2-րդ գիշեր -Ձմեռային արևադարձի գիշեր (ըստ ժամանակակից օրացույցի՝ նշվում է դեկտեմբերի 21-22-ի գիշերը)։

Սա տարվա ամենաերկար գիշերն է, երբ Արևը իջնում ​​է իր ամենացածր կետը, և հոգիները դառնում են այս աշխարհի իրական տիրակալները:

Այս գիշեր նրանք վառեցին տոնի կրակը (որի հիմքն այն ժամանակ այրվում էր տոնի վերջը) և տունը պաշտպանում չար ոգիներից; այդ նույն գիշեր կատարվեցին ամենաանկեղծ երդումները և խոստումները: Նրանք նաև հավատում էին, որ այս գիշեր չպետք է մենակ լինել, քանի որ այդ դեպքում մարդը մենակ է մնում Մյուս աշխարհի մահացածների և հոգիների հետ: Նման գիշեր աստվածները քայլում են մարդկանց մեջ, իսկ մահացածները ճաշ են կիսում ողջերի հետ։

Ավանդույթի համաձայն, բոլոր այն բաները, որոնք անհարկի էին դարձել, այրվում էին Յուլի կրակի մեջ, որպեսզի ազատվեն հին աղբից նոր երջանիկ կյանքի համար:

Շատ հեթանոսական մշակույթներում ձմեռային արևադարձն իր ամենաերկար գիշերով և ամենակարճ օրով համարվում էր երիտասարդ աստծո ծննդյան օրը: Տարվա լուսավոր հատվածի նորածին Աստվածը կռիվ է սկսում ծեր թագավորի հետ՝ իր հոր հետ, ողջերի աշխարհում մնալու իրավունքի համար, և տասներկու օր ու գիշեր հետո հաղթում է նրան, և նրա հաղթանակով պայծառ. սկսվում է տարվա կեսը. Հուլիսի օրերը անժամանակության, սպասման շրջան են, սա անցման ժամանակն է հին արևային տարվա, որն արդեն ավարտվել է, ըստ էության, և նորը, որը դեռ չի սկսվել:

Յուլի 3-11-րդ գիշերներ.

Յուլիսի հաջորդ օրերին ու գիշերներին անվերջ զվարթ խնջույքները փոխարինվում էին ծեսերի կատարմամբ, իսկ ծեսերը՝ խնջույքներով ու տոնախմբություններով։ Տոնակատարությունների մասնակիցների քնելու և արթնանալու ժամերը կորցրել են իրենց սովորական կարգը։

Հուլիսի 12-րդ գիշեր.

Յուլեն ավարտվում է Յուլի ամենակախարդական տասներկուերորդ գիշերը. սա ժամանակակից Ամանորի գիշերն է դեկտեմբերի 31-ից հունվարի 1-ը (իրականում, տասներեքերորդին, ինչպես վկայում է նույնիսկ նրա հին իսլանդական անունը՝ Թրետտանդի, քանի որ հաշվարկն իրականացվում է « զրո» սկզբնական գիշեր) - այնուհետև հունվարի 1-ն է՝ ըստ հին գերմանական օրացույցի:

Ճակատագրի օր.

Հաջորդ օրը (ժամանակակից հունվարի 1-ը, սկսած Ամանորի գիշերից, Նոր տարվա առաջին օրն է) համարվում էր Ճակատագրի օր։ Այն ամենը, ինչ ասվել և արվել է հունվարի 1-ին մինչև մայրամուտը, որոշել է գալիք տարվա բոլոր իրադարձությունները (այստեղից էլ մեր ասացվածքը՝ «ինչպես եք նշում Նոր տարին, այնպես էլ այն կանցկացնեք»): Տասներկուերորդ գիշերը տրված երդումը կամ երդումն անխախտելի է, և ամենահզոր խոսքերն այն խոսքերն են, որոնք ասվում են այս գիշեր:

Յուլեից հետո հենց այս տասներկու օր ու գիշեր, երբ երկու թագավորների միջև կռիվ էր ընթանում, նրանք մտածում էին ապագայի մասին (առաջիկա տասներկու ամիսների համար). սա և՛ սլավոնական, և՛ արևմտաեվրոպական ավանդույթ է. և չկային ավելի ճշմարիտ երազներ, կանխատեսումներ կամ նշաններ, քան նրանք, որոնք բացահայտվեցին Տասներկուերորդ գիշերը (արևամուտից մինչև լուսաբաց):

Ճակատագրի օրվանից հետո, լավ քնելուց հետո, հունվարի 2-ի առավոտյան, կլանի անդամները, Յուլի 2 շաբաթվա ընթացքում, բոլորը միասին՝ մանկուց մինչև ծերունի, ուս-ուս ուսի, հանդիսավոր և ուրախ ողջունեցին նրա տեսքը։ նորացված արևը աշխարհին (ձմեռային արևադարձի հաջորդ օրվա առավոտ) և Նոր տարին, համատեղ ծեսերի միջոցով «պտտելով» Ճակատագրի աստվածուհու պտուկը ճիշտ ուղղությամբ, պաշտպանվեցին իրենց չար ոգիներից: մութ գիշերները, պատշաճ կերպով հանգստացնելով իրենց հեթանոս աստվածներին, նրանք այժմ հավաքեցին իրենց իրերը և գնացին իրենց տները:

Նրանցից ոմանք կարողացան նորից հանդիպել միայն մեկ տարի անց՝ հաջորդ Յուլի ժամանակ։

Այսպիսով, տոնը օգնեց պահպանել ողջ կլանի միասնությունը և փոխադարձ աջակցությունը, որն այն ժամանակ անհրաժեշտ էր գոյատևման համար:

Տոնի սուրբ խորհուրդը

Ամեն տարի Յուլի նախօրեին Սուրբ թագավորը, անձնավորելով հին, ելնող տարին և հին արևը, և ​​երիտասարդ կաղնու արքան, որը խորհրդանշում է գալիք տարին և երիտասարդ, նոր արևը, համախմբվում են ճակատամարտում:

Ծեր թագավորը հասուն է և փորձառու ձմեռային մշտադալար որմնահեղուկի ծաղկեպսակի մեջ, որը սփռված է հատապտուղներով, երիտասարդ արքան երիտասարդ է և կատաղած կաղնու տերևների ծաղկեպսակի մեջ, և նրանք ամեն տարի կռվում են ոչ թե կյանքի կամ մահվան համար, այլ նրանց կռիվը հավերժ է, և կկռվի, քանի դեռ դու ողջ ես, այս երկիրը:

Մութ և խիստ Հոլլի Քինգը տիրում է ամառային արևադարձից (Լիտա) մինչև Յուլե, ամբողջ ժամանակ, երբ ցերեկային ժամերը նվազում են: Ոսկե և թեթև կաղնու արքան - Ձմեռային արևադարձից մինչև ամառային արևադարձ, երբ գալիս է արևի լույսը: Նրանց Տիրամայրը հենց երկիրն է, և երկուսն էլ նրա պաշտպաններն ու պահապաններն են։

Կաղնու թագավորի վերադարձի օրը ընտանեկան և ընտանեկան կապերի, տնային ջերմության տոն է։ Սա ժամանակն է հիշելու ձեր անցյալի ձեռքբերումները, պարծենալով դրանցով, դրանք վերածելով առակների և թույլ տալ, որ ձեր երևակայությունը գնա դեպի ապագա՝ պլաններ կազմեք, ցանկություններ կազմեք և երազեք:

Սա տարվա ամենամութ գիշերն է, և միևնույն ժամանակ, ամենաուրախ կախարդանքը տեղի է ունենում հենց այս պահերին: Արևը, որն անցել էր սառույցի տակ, խեղդվել լողավազանում, հասել է հատակին։ Մեր բոլոր հույսերը, չիրականացած երազանքները, բոլոր դժբախտությունները՝ ամեն ինչ սահման ունի։ Հետո լույսը կվերադառնա: Նայեք ձեր հոգիների հատակին - այնտեղ ոսկե լույս կա խորքերում: Կյանքն ու պայծառությունը, ուրախությունն ու հույսը ամենամութ ժամին պարզ են: Աշխարհի խավարը և սեփական խավարը ճանաչելու համար քաջություն և հավատ է պահանջվում:

Յուլի գիշերը բոլոր երկրներում վառվում են օջախների կրակները։ Բայց նախքան սուրբ կրակը վառելը, իմացեք խավարի էությունը: Հուլիսի գիշերը բոլոր լույսերը որոշ ժամանակով հանգչում են։ Մինչ մոմերը վառվում են, իսկ փայտերը ճռճռում են բուխարու մեջ, մենք պատկերացնում ենք, որ բոլոր նրանք, ովքեր հավաքվել են տոնին, ապահով են՝ կրակը մեզ լույս ու ջերմություն է տալիս։ Բայց արի հանգցնենք մոմերը։ Թող օջախը այրվի: Ի՞նչն է մեզ ամենաշատը ջերմացնում: Ի՞նչն է մեզ ուժ տալիս և վանում վախերը: Ջերմություն և լույս։ Ձեռքերի ջերմությունը, որը կփակվի կախարդական շրջանի մեջ Հուլիսի գիշերը: Սրտերի և ժպիտների լույսը կլուսավորի խավարը: Հուլիսի գիշերը մենք միշտ նրանց հետ ենք, ովքեր մեզ մոտ են, մենք նրանց համար փայլում ենք մթության մեջ: Չկա խավար, այլ հուսահատություն:

Արևը դեռ երկար ճանապարհ ունի անցնելու։ Օստարայի լուսավոր տոնին (գարնանային գիշերահավասար) արեգակնային սկավառակը կրկին ծաղկում կբերի աշխարհին։ Բայց Յուլի գիշերվանից մենք ավելի ու ավելի պարզ կլսենք երիտասարդ Աստծո քայլքը, որը վերադառնում է մեզ մոտ: Աստված՝ ձեռքերին կանաչ ճյուղով, ժպիտով, աչքերում՝ կրակ, արևոտ, այլաշխարհիկ, արբեցնող ու վայրի կրակ։

Ենթադրվում է, որ Յուլեն վերաիմաստավորման և լուսավորության ժամանակ է, նոր գաղտնիքների և գիտելիքների ծանոթանալու ժամանակ: Այստեղից էլ ձմեռային գուշակության ավանդույթը։ Ենթադրվում է նաև, որ այս պահին մարդը կարողանում է գիտակցել իր տեղը աշխարհում և նորովի տեսնել այն: Փոփոխությունների և վերածննդի տոն է: Կարծես երբեք չես խոստացել ինքդ քեզ՝ «փոխվել նոր տարում»... Ձմեռային արձակուրդներին արված ցանկություններն իրականանում են, միայն հաճախ՝ փոքր-ինչ անսովոր կերպով։

Այս տասներեք գիշերները՝ առաջին մայրամուտից մինչև վերջին լուսաբացը, աշխարհների միջև անջրպետ է, մի սուրբ ժամանակաշրջան, որի ընթացքում չկա ոչ սովորական ժամանակը, ոչ սովորական սահմանները, երբ որոշվում է աստվածների վիճակն ու պտտվում է Ճակատագրի աստվածուհու ողնաշարը:

Այս գիշերները բոլոր աշխարհները համախմբվում են Միդգարդում՝ միջին երկիր, որտեղ մարդիկ ապրում են. աստվածներն ու աստվածուհիները իջնում ​​են երկիր, տրոլներն ու էլֆերը խոսում են մարդկանց հետ, մահացածները դուրս են գալիս Ստորին աշխարհներից: Այն մարդիկ, ովքեր հաճախ շփվում են Ուրիշ աշխարհի հետ, ժամանակավորապես թողնում են իրենց մարմինները և միանում Վայրի որսի հեծյալներին (oskorei - Ասգարդի հեծյալներ) կամ դառնում մարդագայլեր և այլ ոգիներ: Ուստի մեր նախնիները փորձում էին մենակ չլինել տոնի գիշերը, որպեսզի չտառապեն այլաշխարհիկ ուժերից:

Մինչ նոր արև է ծնվում, մինչդեռ աշխարհների միջև գիծը շատ բարակ է, աշխարհ կարող են գալ արարածների լայն տեսականի, ներառյալ մահացածները, ինչպես իրենց տեսակից, այնպես էլ օտարներից: Սա, մասնավորապես, կապված է այս օրերին դուռը թակողին ուտելիքից կամ կացարանից չհրաժարվելու համաեվրոպական ավանդույթի հետ. երբեք չգիտես, թե ով կարող է ներս մտնել, քանի դեռ աշխարհների միջև սահմանները ջնջվել են: Բայց, ի տարբերություն Սամհայնի սարսափելի, անհանգիստ գիշերի, Յուլի գիշերը լի է ուրախությամբ, անսանձ հարբած զվարճանքով, նվերներով և լույսերով:

Արձակուրդ սկանդինավյան և կելտական ​​աշխարհներում

Յուլե – մեծ խավարի և արևի վերադարձի ժամանակ: Վիկինգները նրան դիմավորեցին տոնական սեղանի մոտ՝ տաք ջահերով, մեծ կրակի մոտ, որի մեջ այրվում էր հսկայական գերան։ Տոնի համար ընդունված էր հավաքել բոլոր հարազատներին ու հարեւաններին մոտակա տնտեսություններից: Թագավորները հաճախ հայտնվում էին միմյանց Գարեջուրում (ինչպես հին ժամանակներում անվանում էին գրեթե ցանկացած տոն) իրենց ջոկատների հետ միասին՝ ամբողջ ուժով: Նրանք ուտում էին միս և խմում գարեջուր, մեղր կամ տնական եփուկ՝ ի փառս աստվածների Օդինի, Թորի կամ Ֆրեյրի:

Այն ժամանակ բարքերը դաժան էին. գաղտնի թշնամիները կարող էին թույն ավելացնել խնջույքին և վնաս պատճառել, հետևաբար, եղջյուրների և թասերի վերին մասում (որոնք, ինչպես թրերը, նիզակները, վահանները և այլ օգտակար առարկաներ, ունեին իրենց բնօրինակ մականունները, որոնք կապված էին հատուկ նշանակության հետ. հատկություններ, որոնք ունեին) սովորաբար կիրառում էին ռունագրերից պաշտպանիչ մակագրություն: Նման գրությունները կոչվում էին «գարեջրի ռուններ»։

Խնջույքներին զվարճացնելու համար կար «ուշ եկածի շչակ», երբ ճանապարհին ուշացած հյուրերը ժամանելուն պես անմիջապես պետք է իջեցնեին գարեջրի հատուկ հսկայական եղջյուրը: Գարեջրի և մեղրի հսկայական ամանները միշտ ցուցադրվում էին Յուլի տոնին, և միայն հիվանդները կարող էին հրաժարվել ալկոհոլից: Խնջույքների ժամանակ անխուսափելիորեն ծագում էին վեճեր և զինված բախումներ՝ խմելուց հետո մարդիկ կորցրել էին իրենց կառավարումը։ Դե, ավանդույթը պահանջում էր զվարճանալ հատկապես երիտասարդ ու առողջ տղաների համար։ Սա երիտասարդական նվագախմբերի խռովության ժամանակն է (Ռուսում վարանգների շրջանում պոլիուդիայի ժամանակաշրջանը, նույն ժամանակների վիկինգների մոտ տուրք հավաքելու ժամանակ):

Հուլիսի գիշերը, երբ ծնվում է երիտասարդ Արև Աստվածը, տղամարդկանց ամեն ինչ թույլատրվում է. ուրախ խնջույք բազմաթիվ առողջ գավաթներով, աղմկոտ լավ զվարճանք, զավեշտական ​​կռիվներ (Հուլիսին դուք չեք կարող արյուն թափել. տղամարդիկ զվարճանում են բռունցքներով կռիվներով): Ենթադրվում է, որ պարկեշտ կանայք այս գիշեր տանը են մնում, և ով փողոցում հանդիպի, չի կարող պարկեշտ կին համարվել և արժանի է ամենաանվճար վերաբերմունքի։

Ծաղկազարդի տոնը հիմնականում նշվում է ուրախ և աղմկոտ. Որքան ուժեղ է ընդհանուր զվարճանքը, այնքան ավելի պայծառ ու բարձր է ծիսական կրակի կրակը, այնքան ավելի մեծ է խուճապը, այնքան ավելի հավանական է, որ տոնող մարդիկ կօգնեն խուսափել այն բոլոր չարիքներից, որոնք կարող են խանգարել երիտասարդ Աստծո ծնունդին: Շատ կարևոր է այս գիշեր սպասել լուսաբացին (հատկապես եթե գիշերը աստղային էր, իսկ առավոտը՝ պարզ) և ողջունել նորածին Արևին։

Երեխաները տնետուն գնում էին մեխակների, խնձորների, նարինջների նվերներով, որոնք դրված էին մշտադալար ճյուղերից ու ցորենի ցողուններից պատրաստված զամբյուղների մեջ՝ ցողված ալյուրով։ Պտուղը խորհրդանշում էր արևը, ճյուղերը՝ հավերժական կյանք, ցորենի ցողունները՝ բերքը, իսկ ալյուրը՝ հաջողություն, լույս և կյանք։

Հոլին, մզամուրճը և բաղեղը զարդարված էին ոչ միայն տների դրսում, այլև ներսից, որպեսզի հրավիրեն բնության հոգիներին մասնակցելու տոնակատարությանը: Ողջ տարին դռան մոտ պահվում էր հոլիի մի ճյուղ՝ որպես բախտի մշտական ​​հրավեր՝ այցելելու տան բնակիչներին։

Հուլիսի գիշերը ընդունված էր հաշտվել թշնամիների հետ և հավերժական հավատարմության հանդիսավոր երդումներ տալ: Մզամուրճը համարվում էր սուրբ բույս, և քահանաները սրբացնում էին հանդիսավոր երդումները՝ օրհնելով դրանք մզամուրճի ճյուղով:

Ծեսեր, ծեսեր և ժողովրդական հավատալիքներ

Հուլիսին անցկացվում էին գյուղատնտեսական ծեսեր՝ մարդկանց խնայած պտղաբերությունը պտղատու ծառերին վերադարձնելու համար. աշնանը դրանցից հավաքված մրգերով լցված կարկանդակներ էին կախվում այգիների ծառերի ճյուղերից, և արվում էր գինու (սիդր) ծիսական լաբորացիա: Ի դեպ, տոնածառ զարդարելը մոտավորապես նույն իմաստն ունի՝ կենդանի և կանաչ ծառի ճյուղերը զարդարված են թխումներով, ծիսական արձանիկներով և ապագա պտուղները խորհրդանշող գնդիկներով։

Յուլի ծառ

Հռոմեացիները ձմեռային արևադարձին սկսեցին տուն բերել մշտադալար ծառեր և զարդարել դրանք: Կա վարկած, որ խնձորով և ընկույզով զարդարված տոնածառը խորհրդանշում է դրախտի ծառը (չնայած վաղ քրիստոնեության մեջ ծառ ներմուծելու և զարդարելու սովորույթը, մեղմ ասած, չէր խրախուսվում և նույնիսկ արգելված էր Եվրոպայում, բայց. հետագայում ընդունվեց):

Յուլի ծառը զարդարված է ցանկացած իմիտացիոն հատապտուղներով և ժապավեններով: Զարդերի թվում պետք է լինեն նաև Արևը և Լուսինը, Աստծո և աստվածուհու խորհրդանիշները, ցերեկային լույսը և գիշերային լույսը:

Աստղերը (թելերի կամ սեղմակների վրա) փայլում են ծառը, և ծառը կարծես լողում է աշխարհների միջև մթության մեջ՝ դառնալով Յգդրասիլի համաշխարհային ծառի խորհրդանիշը:

Ի նշան նախնիների և ժառանգների սերունդների հետ կապի, տոնածառի վրա կախում են հրեշտակներ և փերիներ՝ որպես տոնակատար ընտանիքի հոգիների խորհրդանիշ։

Ավանդական ապակե գնդիկները մեր ցանկությունների խորհրդանիշն են, որոնք մենք անում ենք ամենաերկար գիշերը։

Խաղալիքները՝ եղջյուրի կամ խաղողի ողկույզի տեսքով, տան լիքը գավաթի բանալին են, և լի բաժակները, որոնք խմում են ի փառս աստվածների և ոգիների Հուլիսի գիշերը...

Տան համար բոլոր ծաղկեպսակներ և մշտադալար դեկորացիաներ պետք է ավարտվեն մինչև Յուլի նախորդ գիշերը: Կարևոր է նվերներ տեղադրել Յուլի ծառի տակ, այլ ոչ թե այլ տեղ:

Ծաղկեպսակ

Հուլիսի ծեսերում առանձնահատուկ տեղ է հատկացվում մշտադալար բույսերին (հոլի, եղևնի, եղևնի, սոճի, գիհի, մզամուրճ, բաղեղ), որպես հավերժական կյանքի խորհրդանիշներ և որպես ամառային մասնիկ ձմռան սրտում։ Հոլլին ձմռանը զարդարում են կարմիր հատապտուղներով, իսկ մզամուրճը՝ սպիտակներով։

Նրանց ճյուղերը տանում են տներ, կախում պատերին, հյուսում ծաղկեպսակներ, որպեսզի ձմռան մահվանն այդքան դիմացկուն բույսերի ուժը օգնի նրանց գոյատևել ցրտից և մարդկանց դուրս բերել հուլիսյան օրերի անժամկետությունից:

Պատահական չէ, որ Յուլի եղևնի ծաղկեպսակն ունի շրջանագծի ձև՝ «ժամանակի անիվ», որը խորհրդանշում է տարեվերջի և դրա սկզբի միաձուլումը, մահն ու նորացումը, ժամանակի ցիկլային բնույթը, ցիկլը բնության մեջ։ .

Յուլի մատյան

Օջախում ծիսական կարգով այրվող ձուլակի կրակն օգնում է երիտասարդ, նորածին արևին ուժեղանալ։

Ավանդույթի համաձայն, այն պետք է գտնել հենց տոնի օրը (որպես կանոն, ընտրվում է չոր ծառ, բայց ոչ թե ընկած, այլ կանգնած, այսինքն՝ ոչ կենդանի, ոչ մեռած), կամ պետք է լինի. պատրաստվել ժամանակից շուտ. Գերան (պարտադիր է, որ կեղևը չհեռացվի) կարելի է նույնիսկ որպես նվեր ընդունել, բայց ոչ մի դեպքում գնել։

Յուլի գերանի ավանդական ծառը մոխիրն է, սուրբ ծառ, որը կապված է համաշխարհային ծառի Yggdrasil-ի հետ:

Տուն բերված գերանը միահյուսված է կարմիր և կանաչ ժապավեններով։ Կարմիր ժապավենները խորհրդանշում են կյանքի կանացի սկզբունքը։ Ժապավենների կանաչ գույնը կյանքի տոնակատարության խորհրդանիշն է։ Անտառներից, կանաչ ծաղկեպսակով, փառատոնին կգա կաղնու տերևների թագավորը։

Գերանը ցողում են գինիով և ձեթով, դրվում բուխարու մեջ, որից հետո ընտանիքի մայրը կամ աղջիկներից կրտսերը վառում է այն ջահով, որը մնացել է անցյալ տարվա Յուլի գերանից։ Նրա ջերմությունն ու լույսը կպաշտպանեն ընտանիքը դժբախտություններից և չար ոգիներից հաջորդ տարվա ընթացքում:

Գերանն ​​այրվել է ամբողջ գիշեր, այնուհետև հաջորդ 12 օրերը մխիթարվել, իսկ հետո հանդիսավոր կերպով հանվել:

Յուլի կատու

Իսլանդիայում ընդունված էր հավատալ, որ Յուլի համար բոլորը պետք է նոր բրդյա հագուստ ստանան։ Հակառակ դեպքում կգա «Յուլե կատուն», որը գիշերները տնից տուն է շրջում ու ստուգում, թե արդյոք բոլորը նոր շորեր են հագցրել։ Նա արդեն գիտի, որ ծույլերը տոնը նշում են հին շորերով, սպիտակահերների համար հագնվելու բան չկա։ Եթե ​​չես լարվել և չես հագել, տոնին ցուցադրելու բան չես ունենա:

Հուլիսի տոների սկզբում բուրդը պետք է կտրել (Մաբոնի և Սամհեյնի միջև), անհրաժեշտ քանակությամբ լվանալ, սանրել և, առնվազն, նորից մանել։

Անզգույշ սեփականատերը, ով չափազանց ծույլ էր բուրդը մշակելու համար, լավագույն դեպքում կարող էր զրկվել տոնական ընթրիքից, իսկ վատագույն դեպքում՝ ծույլը կարող էր լինել իր տոնական ճաշի հիմնական ուտեստը։ Դաժան գազան ... Բայց արդար - նրանք չեն կատակում ձմեռային սառնամանիքների հետ:

Փոքր երեխաները դեռ չէին կարող աշխատել, և, հետևաբար, հոգատար ծնողները նրանց գուլպան տվեցին «որպեսզի կատուն չքաշի նրանց», և նրանք գուլպաների մեջ դրեցին մանկական բոլոր ուրախությունները՝ խաղալիքներ և քաղցրավենիք: Հետագայում քրիստոնյաները չնչին փոփոխություններով ընդունեցին այս ավանդույթը։

Յուլի այծ

Ֆինների և նորվեգացիների Յուլե այծը կատարում էր մոտավորապես նույն գործառույթները. նա նաև տնետուն էր գնում և ստուգում, թե արդյոք տնային բոլոր գործերը արված են, արդյոք տունը մաքուր է և արդյոք պատրաստված է անհրաժեշտ սնունդը: Նրանք նույնիսկ հյուրասիրություններ են թողել Յոլոպուկկուին, որպեսզի նրան ավելի բարի դարձնեն:

Սկզբում Յուլի այծը երկու այծերից մեկն էր, որոնք ամրացված էին ամպրոպային Թորի կառքին: Յուլի այծը տարօրինակ և բազմակողմանի արարած է: Երբեմն նա կարող է բավականին չարաճճի լինել, սիրում է վախեցնել չարաճճի երեխաներին և պահանջել նվերներ և ընծաներ։ Երբեմն, ընդհակառակը, նա պատրաստակամորեն հանդես է գալիս որպես նվիրող՝ ուրախացնելով երեխաներին ձուլման քաղցրավենիքներով և այլ նվերներով։

Տհաճ, բայց անհրաժեշտ պարզաբանումը Յուլի լամպի մասին է.

Չնայած անվանմանը, այն Yule-ի հնագույն խորհրդանիշ չէ: Այն գործածության մեջ է մտցվել 20-րդ դարի սկզբին, օգտագործվում է ՍՍ-ի ծեսերում և ներկայումս օգտագործվում է նեոնացիստական ​​պաշտամունքում։

Շոտլանդիայի ժամանակակից սովորույթները

– Շոտլանդիայում այս բառը նշանակում է տարվա վերջին օրը: Ներկայումս նշվում է դեկտեմբերի 31-ին, տոնի արմատները գնում են դեպի Սամհայն և Յուլե:

Այս օրվա ամենատարածված սովորույթներից է Առաջին ոտքով. Կեսգիշերից հետո առաջինը տուն մտնողը պետք է իր հետ հատուկ նվերներ բերի՝ գալիք տարվա համար տուն հաջողություն բերելու համար։ Դա կարող է լինել՝ աղ, ածուխ, վիսկի, մրգային կարկանդակ, հաց։ Ենթադրվում է, որ բարձրահասակ, գեղեցիկ, թխահեր տղամարդը կարող է ամենաշատ բախտը բերել, մինչդեռ դռան շեմին շիկահեր տղամարդը վիկինգ ավազակ է:

Այս օրվա շատ սովորույթներ կապված են կրակի հետ: Շոտլանդիայի հյուսիս-արևելքում ընդունված է գնդակներ պատրաստել դյուրավառ նյութերից, ինչպիսիք են թուղթը, փետուրը և փետուրը: Մոտավորապես 60 սմ տրամագծով նման երկու գնդիկներ միացված են շղթայով կամ պարանով, որը չի այրվում, և ուղիղ կեսգիշերին դրանք վառվում են և սկսում պտտվել գլխի վրայով, մինչև դուրս գան։

Կրակի հետ կապված մեկ այլ սովորույթ է Կլավիի այրումը. Այն մինչ օրս կատարվում է Մորա Ֆերթի շրջակայքում գտնվող ձկնորսական գյուղերում։ The Clavie-ն փայտե հիմքով մեծ ջահ է, որի վրա նստած է խեժով լցված կիսաբառ տակառ: Այն լուսավորվում է, տեղափոխվում գյուղով մեկ և տեղափոխվում բլրի վրա գտնվող հռոմեական բերդի ավերակներ։ Երբ ջահը կտոր-կտոր է լինում, բնակիչները հավաքում են ածուխներն ու տանում տուն՝ դնելով վառարանների ու բուխարիների մեջ, որպեսզի կախարդներն ու չար ոգիները չանհանգստացնեն նրանց։ Այս ավանդույթի ակունքները լիովին հասկանալի չեն, ենթադրվում է, որ սա պիկտի սովորույթ է:

Տոնը սլավոնական աշխարհում

Հուլիսի տոնը ռուսական հեթանոսության մեջ կոչվում է Արևադարձ:

Չորս մեծ սլավոնական հեթանոսական տոները, ինչպես Դրուիդ մոգերի եվրոպական հեթանոսական կրոնի նմանատիպ տոները, կենտրոնացած են Արեգակնային ցիկլի վրա, որն արտահայտվում է Արևի Աստծո տարեկան չորս տարեկան կրկնվող հիպոստազներում:

1) Ձմեռային արևադարձի գիշեր(ամենաերկար գիշեր, աստղագիտական ​​ձմռան սկիզբ) – 2-րդ գիշեր Յուլի արևադարձ. Այս գիշերվա հաջորդ առավոտը ծնվում է ձմեռը Sun-baby Kolyadaև երբ փոքր երեխաների ուժը մեծանում է, ամեն օր այն բարձրանում է երկնքում.

2) Գարնանային գիշերահավասար(աստղագիտական ​​գարնան սկիզբ) - երկար սպասված Գարնան գալու տոնակատարություն Կոմոեդիցա. Գարունը ուժ է ստացել Արեւ-երիտասարդ Յարիլոհալեցնում է ձյունը, քշում ձանձրալի ձմեռը և բնությանը տալիս Գարնան սկիզբը.

3) Ամառային արևադարձ(տարվա ամենաերկար օրը, աստղագիտական ​​ամառվա սկիզբը) – ամառային արձակուրդ Կուպայլա. Հզոր ամառ Արև-ամուսին Կուպայլգալիս է իր մեջ;

4) Աշնանային գիշերահավասարի օր(աստղագիտական ​​աշնան սկիզբ) – աշնանային տոն Վերեսեն (կամ Թաուզեն). Նախկին ամառային արև-Կուպաիլան վերածվում է իմաստուն աշնանային արևի, որն աստիճանաբար կորցնում է իր ուժը Ծերունու արեւ Սվետովիտ.

Այս արևային ցիկլը, Արևի չորս սլավոնական հիպոստազները. Կոլյադա – Յարիլո – Կուպայլա – Սվետովիտ, կրկնվում է տարեցտարի, և դրանից է կախված մարդկանց, կենդանիների, թռչունների, բույսերի և ողջ երկրային բնության ողջ կյանքը, ինչպես նաև օրվա և գիշերվա ամենօրյա փոփոխությունից:

Ժամանակակից օրացույցի ամսաթվերի համաձայն՝ արեգակնային այս տոնի նշումը սկսվել է դեկտեմբերի 19-ի մայրամուտին և շարունակվել մինչև հունվարի 1-ի մայրամուտը։

1-ին գիշերըԱրևադարձի ժամանակ (Մայրերի գիշեր), որպեսզի օգնեն արևին իր գալիք նոր վերածնունդում, քահանաները ընտանի թռչուններ և կենդանիներ էին զոհաբերում Կոլյադա արևին, որոնք անմիջապես հայտնվում էին տոնական սեղանի վրա: Մեր հին նախնիները գիտեին, թե ինչպես հաճոյանալ աստվածներին և չմոռանալ իրենց:

Կոլյադայի գիշերը(ձմեռային արևադարձի գիշեր, Յուլի 2-րդ գիշեր) սլավոնները խարույկներ էին վառում, վառում սուրբ Յուլի կրակը, որն այնուհետեւ այրվել է առանց փողոց դուրս գալու 12 օր՝ մինչեւ տոնի ավարտը։ Ավանդույթի համաձայն՝ այս կրակի կրակի մեջ նրանք այրում էին բոլոր հին ու ավելորդ իրերը՝ ազատվելով հին իրերից՝ նոր երջանիկ կյանքի համար։ Երգերով ու ծիծաղով նրանք գլորվեցին բլուրից «արևի անիվներ» (սայլի անիվները խեժով պատված և վառվեցին)՝ հրահանգելով գարուն բերել. ձյունե կին են սարքել ու ձնագնդիներով ոչնչացրել; Նրանք բռունցքներով կռիվներ են ունեցել։

Ձմեռային արևադարձի գիշերը, երբ հին արևն արդեն մահացել է, և նորը դեռ չի ծնվել, ժամանակի առասպելական առեղծվածային բաց է, երբ Իրականությունն ու Նավը կապող Դարպասները լայն բաց են. սա անժամանակություն է, որում իշխում են ոգիներն ու մութ ուժերը:

Դուք կարող եք դիմակայել այդ ուժերին միայն հավաքվելով ձեր ամբողջ ընտանիքով համատեղ ուրախ տոնակատարության: Մութ հոգիներն անզոր են ընդհանուր զվարճանքի դեմ:

Բայց վա՜յ այն ազգականին, ով այդ գիշեր մենակ է մնում, իր տոհմից դուրս, առանց մոտիկ մարդկանց, մութ ոգիները նրան կգայթակղեն և կմղեն ամեն տեսակի կեղծ մութ մտքերի մեջ:

Այս օրերին ինչ-որ հոգու հետ հանդիպելու մեծ հավանականության պատճառով ընդունված էր հագնվել կաշվից պատրաստված տարազներով և պատկերել տարբեր կենդանիներ (իրական և առասպելական):

Սուրբ Ծննդյան Կոլյադայում երգահանները գնում էին տնից տուն՝ տղաներ, աղջիկներ և երեխաներ՝ հագնված «սարսափելի» կենդանիների տարազներով, որոնք երգում էին երգեր (ծիսական երգեր, որոնցում բոլորին բարօրություն էին մաղթում):

Մինչ մարդիկ երգում են, և ձյունը ցրտահարությունից ոտքերի տակ ճռճռում է, վհուկներն ու չար ոգիները կատաղում են՝ գողանալով աստղերն ու ամիսը երկնքից: Ամենուր բախտ են պատմում ամուսնության, բերքի, սերնդի մասին։ Իսկ դավադրություններից ու համախոհներից հետո գալիս են հարսանիքները։

Հին սլավոնները հարգում էին Կոլյադային որպես ամենաուժեղ և հզոր աստված: Քրիստոնեությունը, որը եկել էր Բյուզանդիայից, երկար ժամանակ չէր կարող ամբողջությամբ արմատախիլ անել Կոլյադայի պաշտամունքը: Ժամանակի ընթացքում Կոլյադայի լավատեսական և կյանքը հաստատող տոնը «համընկավ» Քրիստոսի Ծննդյան տոնակատարության հետ, և ծիսական հեթանոսական սովորույթները Սուրբ Ծննդյան ժամանակ վերածվեցին զվարճալի խաղի:

Գրականագետ Ալեքսանդր Ստրիժևն իր «Ժողովրդական օրացույց» գրքում գրում է.

«Մի ժամանակ Կոլյադան չէր ընկալվում որպես մամլիչ։ Կոլյադան աստվածություն էր և ամենաազդեցիկներից մեկը: Քայլեր կանչեցին ու կանչեցին. Ամանորին նախորդող օրերը նվիրված էին Կոլյադային, և նրա պատվին խաղեր էին կազմակերպվում, որոնք հետագայում անցկացվում էին Սուրբ Ծննդյան ժամանակ։ Կոլյադայի պաշտամունքի վերջին պատրիարքական արգելքը տրվել է 1684 թվականի դեկտեմբերի 24-ին։ Ենթադրվում է, որ Կոլյադան սլավոնների կողմից ճանաչվել է որպես զվարճանքի աստվածություն, այդ իսկ պատճառով երիտասարդների ուրախ խմբերը նրան կանչել են Ամանորի տոնակատարությունների ժամանակ»:

Կոլյադայի տոնակատարությունն իր ուրախությամբ և լավատեսությամբ արտահայտեց մեր հեռավոր նախնիների՝ սլավոնական հեթանոսների համոզմունքը չարի ուժերի նկատմամբ բարի սկզբունքների հաղթանակի անխուսափելիության վերաբերյալ։

Սլավոնական երկրներում նույնպես ավանդույթ կար Յուլի մատյան- այն կոչվում էր բադնյակ: Այնուամենայնիվ, բադնյակը կարող էր լինել ոչ միայն գերան, այլև խայթոց, կոճղ - էությունը չփոխվեց: Քրիստոնեության ժամանակ սկսեցին վրան խաչ քանդակել, ինչը պայմանականորեն արդարացնում էր քրիստոնեական ժամանակաշրջանում հեթանոսական ծեսը, կամ գերանի վրա լցնում էին ձեթ (գինի, մեղր)՝ ակնարկելով, որ դա Քրիստոսի արյունն է։ Բադնյակը համարվում էր կենդանի, մարդիկ ուժեղ են:

Ժամանակակից Յուլե

Մեր ժամանակակից կախարդական Ամանորի գիշերը (Յուլի վերջին 12-րդ գիշերը), էլեգանտ ամանորյա մշտադալար ծառը, որը փայլում է լույսերով, հոբելյանական ծաղկեպսակ (այժմ կոչվում է «Գալուստի ծաղկեպսակ»), Ամանորյա մոմեր (Յուլի լույսեր), ամենակարող հեթանոս աստված: Ձմեռ պապը, դիմակահանդեսային դիմակներն ու տարազները, մումերի երթերը, թխվածքաբլիթների և շոկոլադե «գերանները» (հուլիսի գերանի խորհրդանիշները) մեծ սուրբ Յուլի ավանդույթների ժառանգությունն են, մեր հնագույն նախնիների ուրախ երկշաբաթյա հեթանոսական ձմեռային տոնը, որոնցով նրանք նշեցին նորացված Արև-Մանկական Կոլյադայի Սուրբ Ծնունդը։

Հին տարին սուրբ տոնի ժամանակ անցկացնելու և Նոր տարին դիմավորելու պատրաստվելու հիանալի միջոց է ձեր կյանքը աղբից բառացիորեն և փոխաբերական իմաստով մաքրելն է, ինչպես ընդունված էր անել շատ դարեր առաջ:

Ճիշտ ժամանակն է պարտքերը մարելու, բնակարանը մաքրելու և ապամոնտաժելու, բոլոր ավելորդ բաները բաժանելու, բիզնես թերթերը կարգի բերելու և ընդհանրապես ձեր բոլոր պոչերը դասավորելու համար. լինի դա խառնաշփոթ բնակարանում, թե հնացած հարաբերություններ:

Ապա դուք պետք է շնորհակալություն հայտնեք անցած տարվան այն բոլոր լավ բաների համար, որոնք նա բերեց ձեզ, նույնիսկ եթե այն դժվար էր (ամեն դեպքում, այս դժվարությունները ձեզ արժեքավոր դասեր տվեցին): Ի վերջո, հենց բնության մեջ է, որ ամենամութն է լուսաբացից առաջ:

Եվ, երևի թե, արժե ավելի հաճախ հիշել, որ երբ թվում է, թե կյանքում ինչ-որ ժամանակ պարզապես չի կարող ավելի մութ լինել, սա մոտալուտ լուսաբացի վստահ նշան է, նոր, պայծառ շղթայի սկիզբ:

Տունը զարդարելը

Տունը, պատուհաններն ու դռները զարդարված են կյանքը խորհրդանշող մշտադալար ճյուղերով՝ ցախի հատապտուղների փնջերով կամ ցորենի հատապտուղներից պատրաստված ուլունքներով։ Դռան և պատուհանների բացվածքներում կախված է Արևի պատկերը՝ ծնված Աստծո խորհրդանիշը, իսկ աստղի պատկերը՝ Մայր աստվածուհու խորհրդանիշը: Տաքացրած կարմիր գինին սեղանին դնում են մեծ ամանի մեջ և լցնում շերեփով։

Խոհանոցը հատուկ նրբագեղություն չի պահանջում. բավական է բուխարիի վրայի գունավոր փայլը և չոր բանջարեղենի, կամ սոխի կամ եգիպտացորենի հասկերի փնջեր: Վառարանի վերևի գլխարկը լավագույն տեղն է զարդեր տեղադրելու համար, բայց եթե անհարմար է այնտեղ հասնելը, կամ փայլազարդը և այլ իրերը անվտանգ չեն լինի այնտեղ, կարող եք այդ ամենը կախել պատուհանի կողքին: Եվ դուք կարող եք վառարանի վրա դնել նոր ձեռնոցներ և թարմ սրբիչ: Միայն տրամադրության համար:

Բացի այդ, հագուստի և տան ձևավորման մեջ ցանկալի է ունենալ մեծ քանակությամբ փայլուն դեղին մետաղական առարկաներ՝ ոսկի, փայլեցված արույր, որոնք խորհրդանշում են արևի լույսը: Պահանջվում է կենդանի կրակի առկայությունը:

Յուլի կրակ

Մոմերը, հրավառությունները և կայծակները ձմեռային արձակուրդների կարևոր ավանդույթ են: Ի տարբերություն բացօթյա խարույկի շուրջ ամառային տոնակատարությունների, ձմեռային արևադարձի լույսերը հիմնականում վառվում են տներում: Որպես կանոն, դրանք մեծ, վառ մոմեր են (օրինակ, կարմիր): Ավանդույթների թվում էր մեկ մեծ մոմ վառելը, որը վառվում էր առավոտից մինչև կեսգիշեր (եթե ավելի վաղ այրվում էր, կարծում էին, որ դա վատ նշան է):

Ոսկու և արծաթյա մոմերը տուն հարստություն ներգրավելու խորհրդանիշ են: Կարմիր մոմերը կանացի գրավչության խորհրդանիշն են, կանաչ մոմերը՝ տղամարդու ուժի և քաջության:

Եթե ​​տանը կրակ եք վառում, օրինակ. Եթե ​​ունեք վառարան կամ բուխարի, ապա տոնի համար պետք է նախապես կաղնու վառելափայտ պատրաստել։ Օջախի կրակը խորհրդանշում է արեւի էներգիան։ Նախընտրելի է ամբողջ գիշեր արթուն մնալ։ Եթե ​​որոշել եք քնել, միևնույն է թողեք մոմը վառված: Ապահովության համար դրեք այն ջրի ամանի մեջ և գնացեք քնելու: Կրակը պետք է այրվի ամբողջ գիշեր, մինչև արևի առաջին ճառագայթները:

Ծաղկեպսակ

Պետք է պատրաստել 8 մոմով եղևնու կամ սոճու ճյուղերի ծաղկեպսակ և դնել բուխարու վրա կամ այն ​​վայրում, որը տան «սիրտն» է։

Ծաղկեպսակի մոմերը պետք է վառվեն ամբողջ գիշեր, իսկ հնարավորության դեպքում՝ մինչև 12-րդ գիշեր (Ամանոր): Հին ժամանակներում դրանք մոմեր չէին, այլ ճարպային լամպեր (ինչպես այսօրվա եկեղեցական լամպերը), որոնց մեջ ժամանակ առ ժամանակ յուղ էին ավելացնում, որպեսզի նրանք երկար ժամանակ այրվեին առանց հանգցնելու:

Հուլիսի ծաղկեպսակի լույսերից, արդեն հնում, առաջացել է զարդարված Ամանորի ծառի վրա լույսեր վառելու սովորույթը։ Սկզբում ծառի վրա նույնպես դրեցին 8 լույս, ինչպես Յուլի ծաղկեպսակին, հետո՝ այնքան, որքան ցանկանար։

Յուլի մատյան նոր ձևով

Նման գերան պատրաստելու համար ստացեք կեղևով սովորական գերան։ Այնուհետև դուք պետք է կիսեք այն կիսով չափ, որպեսզի այն կարողանա պառկել հարթ կողմում, կամ մի փոքր կտրեք այն մի կողմից, այնքան, որ կայունություն ապահովի: Համոզվելով, որ այն ամուր է կանգնած, վերևի մասում 2-3 անցք 2 սմ տրամագծով մոմերի համար անցկացրեք։ Զարդարեք գերանը մոմերով և մզամուրճով։ Մոմերը վառելիս կարող եք երգել այսպիսի մի բան.

«Վառիր, պարզ վառիր, որ չմարի, ցորենը արտերում թանձր հասկ թող...»։

կամ

«Դու վառիր, կրակ, վառիր, եփիր աղբյուրի խեժերը, այրիր մինչև երկինք, էլի հաց կլինի»։

Գրանցամատյանը հետագայում պետք է պահվի մինչև հաջորդ տարի: Եթե ​​որոշել եք հետևել ավանդույթներին, պահպանեք դրանք։

Յոլոչկան ծնվել է անտառում(Յուլայի ծառնոր ձևով)

Յուլետի ծառը անմահության խորհրդանիշն է: Հետեւաբար, օգտագործվում են մշտադալար ծառեր՝ եղեւնի, սոճու, գիհի, որնի ճյուղերի հետ միասին։

Տոնածառը կարելի է զարդարել թարմ և չորացրած հատապտուղներով, անուշաբույր խոտաբույսերի պարկերով, խնձորով, ընկույզով, նարինջով, կիտրոնով։ Այստեղ օգտակար կլինեն հին խորհրդային տոնածառի զարդարանքները մրգերի, մրգերի և բանջարեղենի, ընկույզների և կաղինների տեսքով (և ինչ-որ խելացի մտահղացել է ծառից վարունգ, եգիպտացորենի կոճղեր, լոլիկ, կաղին և խաղող կախել): )): Խաղալիքներ կան լուսնի, արևի և երկնային աստղերի տեսքով։ «Անձրևը»՝ որպես անձրևի խորհրդանիշ, դարձյալ կլինի պտղաբերության խորհրդանիշ։ Եթե ​​խոսենք մեր սիրելի գնդակների մասին, ապա դրանք նույնպես կախված են մի պատճառով: Դարեր շարունակ դրանք օգտագործվել են «չար աչքից» պաշտպանվելու համար։ Նրանց գործողության սկզբունքը պարզ է. նրանք արտացոլում են չար կախարդանքներն ու վատ մտադրությունները և վերադարձնում դրանք «ուղարկողին»: Փոքր գնդիկները՝ երկու-երեք սանտիմետր չափերով, շղթայի վրա դրված և պարանոցի շուրջը հագած, ծառայում են որպես հիանալի պաշտպանիչ ամուլետներ, թեև դրանք կարող են տարօրինակ թվալ, եթե դրանք կրում են Սուրբ Ծննդյան ժամանակներից դուրս: Որպես տոնածառի զարդարանք՝ այս փայլուն ապակե գնդիկները գրավում են նորածին արևի լույսը և ուղղում այն ​​ետ՝ հանդես գալով որպես կախարդական գործիք արևի էներգիան ուժեղացնելու համար: Այս գաղափարը լիովին զարգացավ, երբ պարզ ապակե գունդը սկսեց վերածվել երկրաչափորեն ճիշտ իջվածքի, որը թույլ էր տալիս նրան գրավել և արտացոլել լույսը, լինի դա վերածնված ձմեռային արևի մաքուր սպիտակ լույսը, թե մոմերի փափուկ, տաք լույսը: Փողի համար ծառից կախված են սոճու կոներ, եգիպտացորեն, տոնածառի ընկույզներ (այս ձևի խաղալիքներ կան): Քաղցր կյանքի համար՝ տարբեր ձևերի սառցաբեկորներ: Ուրախության և լավ տրամադրության համար՝ լապտերներ, մոմեր, լույսեր։ Տան համար (հարմարավետություն, վերանորոգում, բնակարանամուտ) - խաղալիք տուն: Հաջող ճանապարհորդության համար՝ տրամվայ կամ տրեյլեր (դա նույնպես տեղի է ունենում): Ընդհանուր բարգավաճման համար - փայլազարդ, գնդակներ և աղեղներ ոսկե և կարմիր գույներով: Պարզ բարեկեցության համար `նույն բանը, բայց կանաչ: Տեղեկատվության ուսումնասիրության և աշխատանքի մեջ հաջողության համար `կապույտ: Գրելու և ստեղծագործական գործունեության մեջ հաջողության հասնելու համար՝ կապույտ, յասամանագույն, փիրուզագույն: Սիրո համար՝ նարնջագույն և վարդագույն: Խաղալիքներ կոնֆետի տեսքով - կյանքից անսպասելի բոնուսների համար: Թմբուկներ և երաժշտական ​​գործիքներով տարբեր կերպարներ (հրեշտակներից մինչև զինվորներ և մկներ) - փառք և պատիվ: Թիթեռ - լավ երազների համար: Թռչուն - նրանց համար, ովքեր տառապում են միգրենից կամ հակված են վատ տրամադրության և անհիմն տխրության (զգույշ եղեք արագիլի հետ)))

Արի Նշենք!

Յուլյա (Կոլյադա) տոնում գլխավորը զվարճանքն է՝ բարձր ծիծաղ, երգեր ու պարեր կրակի մոտ, կատակներ, զվարճալի նվերներ, գործնական կատակներ: Ամբողջ գիշեր դուք պետք է շատ բարձր և շատ զվարթ լինեք: Եվ որքան վառվի կրակը, որքան լույս լինի գիշերը, այնքան ավելի հաջողությամբ կքշենք չար ուժերին, որոնք ցանկանում են կանխել նոր Արեգակի ծնունդը։ Այսպես էին հավատում մեր նախնիները։ Հետևելով նրանց օրինակին՝ մենք կարող ենք մի հին երգ արտասանել, օրինակ, այսպես.

Արևադարձի օր!

Գլորվել դեպի այգի

Այգուց մինչև կարմիր օձաձուկ,

Բարձրացե՛ք մեր բակից վեր։

Ցրի՛ր խավարը, Սվարոգ,

Վերադարձրեք կարմիր օրը Ռուսաստան:

Հեյ, Կոլյադա: Փառք!

Միաժամանակ խորհրդանշական կերպով այրում ենք հին տարվա խնդիրները, նրա դժգոհություններն ու թյուրիմացությունները։ Այս գիշեր դուք պետք է ներեք ձեր վիրավորողներին և ներողություն խնդրեք նրանցից, ում վիրավորել եք: Ի նշան հաշտության՝ մարդիկ փոխանակվում են փոքրիկ նվերներով։ Բացի այդ, դուք պետք է բարություն, խաղաղություն և բարգավաճում մաղթեք բոլորին, ում հանդիպեք: Հիշեք ամենատարածված կենացը «... կաղամբի համար»: (որ սիրես ու քնես... և այլն)))?

Կարևոր դետալ՝ փորձեք ապահովել, որ մինչև լուսաբաց դուք չունենաք կեղտոտ սպասք և խառնաշփոթ: Հիշեք, ինչ էլ որ Արևի առաջին ճառագայթը տեսնի ձեր տանը, այնտեղ կլինի ամբողջ տարին:

Արևմուտքում այս երեկո բեմադրվում են թատերական ներկայացումներ, որոնք վերարտադրում են կաղնու թագավորի և սուրբ թագավորի ճակատամարտը, փոխարինելով միմյանց տարվա փոփոխվող եղանակներին:

Եկեք տոնական հյուրասիրենք

Տոներին հաճախակի առավոտից սկսվում էին լիբացիաները և տևում մինչև երեկո։ Բավականին հարմար խմիչքներ - տաք գինի , համեմված գինի, ինչպես նաև ալե և գարեջուր, խնձորօղի, կոճապղպեղով թեյ, դակիչ։

Մեկ այլ ավանդույթ տոնական ուտելիքներն են՝ շատ ու տարբեր՝ մրգեր (խնձոր, նարինջ), ընկույզ, քաղցրավենիք, խոզի միս (վայրի խոզը խորովելու տոնական ավանդույթից), դարչինով խմորեղեն, Յուլե պուդինգ. Ինչպես կդիմավորես տարին, այնպես էլ կանցկացնես այն:

Զվարճալի է, որ տոնական սեղանին ներկա է նաև տոնական սեղանի գերանը` զարդարված ծաղիկներով և տերևներով շոկոլադե ռուլետ .

Ավանդական Յուլի խոզապուխտ - սուրբ ընծա սկանդինավյան առատության աստված Ֆրեյին, որի խորհրդանիշներից մեկը վարազն էր: Թխված խոզի գլուխը բերանում խնձորներով հանդիսավոր կերպով բերվում էր բանկետների սրահ ոսկյա կամ արծաթյա սկուտեղի վրա՝ շեփորների և երգերի հնչյունների ներքո։ Ֆրեյին խնդրեցին խաղաղություն ուղարկել երկիր և պարգևատրել մարդկանց փառահեղ բերքով:

Ճիշտ բանը, որ պետք է անել Yule-ին, կլինի մատուցել թխած միս հսկայական կտորներ և ուտել այն վիկինգների պես՝ դանակով և ձեռքերով, ուղիղ տաք, տերևավոր հացԵվ կարտոֆիլ կարամելի մեջ !

Խավարը խորանում է։ Մթնշաղն ավելի ամուր է փաթաթում իր վարագույրը Մայր Երկրի շուրջը: Գիշերը խժռում է ցերեկը, զանգում Լռությունը պառկած է դաշտերում, իսկ մոխրագույն Քամին քշում է երկնքի արծաթը ամայի փողոցներով:

Դեկտեմբերի 21-ին Արևմուտքից շչակ կհնչի, իսկ Վայրի որսը Օդինի (Վելես) գլխավորությամբ խելահեղ վազքով կխուժի քնած քաղաքների վրայով։

Բայց Կեսգիշերը կավարտվի, Մթնշաղը կդողա, և Արևի Աստվածը կծնվի: Եվ, չնայած Գիշերը դեռ իշխում է, մանուկ Օրն արդեն ծնվել է և անշեղորեն կաճի ու կամրապնդվի մինչև իր հաղթանակի և բացարձակ հաղթանակի օրը՝ Լիտան՝ ամառային արևադարձը:

Ծառերը դեռ քնած են բյուրեղյա հագուստով, բայց նրանց սառցե գործվածքի տակ Լույսն արդեն ծագել է։

Ինչպես մեր փառավոր նախնիները, մենք կվառենք կենդանի կրակ՝ լուսավորելով աշխարհը, երբ այն ընկղմվի խավարի մեջ: Կվառվի Սուրբ Հուրը, մարդկանց սրտերի ջերմությունը, մեր հոգու կրակը և հանգած Արևը նորից կվերածնվի: