Shravan은 호화로운 궁전에서 살았습니다. 그는 사치스럽고 아름다운 것을 좋아했습니다. 그는 끊임없이 수도를 재건하고 점차적으로 가장 아름다운 도시 중 하나로 변모시켰습니다. 그러나 그는 모든 것이 싫증이 났고 부처님이 도시에 왔다는 소식을 듣고 그에게 가서 너무 매료되어 즉시 제자로 입문해 달라고 요청했습니다. 부처님은 머뭇거리시더니 마지못해 그를 시작하셨습니다. 왕국 전체가 놀랐습니다. 사람들은 그것을 믿을 수 없었고 누구도 상상조차 할 수 없었습니다. 왜냐하면 Shravan은 자신의 모든 욕망, 심지어 가장 극단적인 욕망까지 탐닉하는 극도로 세속적인 사람이었기 때문입니다. 그의 평소 직업은 와인과 여성이었습니다. 그와 함께 온 사람들은 아무것도 이해하지 못했습니다. 정말 예상치 못한 일이었습니다. 그리고 그들은 부처님에게 이렇게 물었습니다.

무슨 일이 일어났나요? 이것은 기적입니다! 슈라반은 그런 사람도 아니고, 게다가 너무 사치스럽게 살았다. 지금까지 우리는 슈라반이 산야신이 될 수 있다는 것을 상상조차 할 수 없었습니다. 그래서 무슨 일이 일어났나요? 당신은 아무것도 했나요?

부처님은 이렇게 말씀하셨습니다.

난 아무 짓도 안 했어요. 마음은 한 극단에서 다른 극단으로 쉽게 이동할 수 있습니다. 이것이 마음의 일반적인 방식입니다. 그래서 Shravan은 새로운 일을 하지 않습니다. 이것은 예상된 일이었습니다. 당신은 마음의 행동을 지배하는 법칙을 모르기 때문에 너무나 놀랐습니다. 부를 갈망하며 미쳐버린 사람은 이제 부를 거부하며 미쳐가고 있지만, 광기는 여전히 남아 있습니다. 그것이 바로 마음의 전부입니다.

Shravan은 탁발승이 되었고 곧 부처님의 다른 제자들은 그가 다른 극단으로 움직이고 있다는 것을 관찰하기 시작했습니다. 부처님은 제자들에게 발가벗고 다니라고 한 적이 없었고, Shravan은 옷을 입는 것을 중단했습니다. 그는 알몸으로 돌아다니며 스스로를 고문한 유일한 학생이었습니다. 붓다는 산야신들에게 하루에 한 끼의 식사를 허용했지만, 슈라반은 격일로 한 끼를 먹었습니다. 그는 완전히 지쳤습니다. 다른 제자들이 나무그늘 아래에서 묵상하는 동안 그는 뜨거운 태양 아래 머물렀습니다. 그는 ~하곤했다 아름다운 남자, 그는 멋진 몸매를 가지고 있었지만 6개월이 지나자 아무도 그를 알아볼 수 없었습니다.

어느 날 저녁 부처님께서 그에게 오셔서 말씀하셨습니다.

쉬라반이여, 당신은 왕자였을 때, 입문 전부터 비나와 시타르 연주를 좋아했고 훌륭한 음악가였다고 들었습니다. 그래서 한 가지 질문을 하러 왔습니다. 죄의 끈이 약해지면 어떻게 됩니까?

Shravan은 다음과 같이 대답했습니다.

현이 약해지면 음악이 나오지 않습니다.

그러자 부처님께서 이렇게 물으셨습니다.

줄을 너무 팽팽하게 당기면 어떻게 되나요?

Shravan은 다음과 같이 대답했습니다.

그러면 음악을 추출하는 것도 불가능합니다. 현의 장력은 평균 수준이어야 합니다. 느슨하거나 너무 빡빡하지 않고 정확하게 중간에 있어야 합니다. 비나는 연주하기 쉽지만 마스터만이 현을 정확하게 조율할 수 있습니다.

그리고 부처님은 이렇게 말씀하셨습니다.

6개월간 지켜보며 하고 싶었던 말이 바로 그것이다. 인생에서 음악은 현이 느슨하지도 지나치게 조여지지도 않고 딱 중간에 있을 때만 소리가 납니다. 그러므로 슈라반이여, 스승이 되어 과도한 힘의 긴장은 과잉으로 변하고, 과도한 이완은 약점으로 변한다는 것을 아십시오. 당신의 힘의 균형을 맞추고 영적 능력의 균형을 맞추려고 노력하십시오. 이것이 당신의 목표가 되도록 하십시오!

영혼은 한 방향으로만 가지 않는다
갈대처럼 자라지 않는다.
영혼이 열린다
수많은 꽃잎을 가진 연꽃처럼.

칼릴 지브란

당신의 욕망을 충족시키는 것조차 필연적으로 고통을 초래하거나 그 자체로 고통스럽습니다. 그렇다면 욕망을 포기해야합니까? 아니요, 불교에 따르면 자신의 욕망에 지나치게 끌리는 것을 피해야 하지만, 또한 욕망을 완전히 포기해서는 안 됩니다. 괴로움을 극복하면 열반에 이를 것이다. 그러나 열반은 단순히 고통이 없는 상태가 아닙니다. 이것이 최고의 만족을 얻는 깨달음이다. 팔정도(八정도)는 열반으로 인도하며, 이를 극복하면 성취할 수 있습니다. 불교에서는 사람이 자신을 변화시키고 재건하며 조언을 구하기 위해 교사에게만 의지합니다. 이것이 바로 불교의 상징이다.

팔정도(八정도) - 불교의 중도(열정과 금욕주의 사이)는 네 번째 성스러운 진리의 본질입니다. 즉, 담마(달마)의 이름, 즉 고통으로부터의 해방으로 이어지는 삶의 방식이며, 이는 어떻게든 속박된 존재에 존재합니다. .

다음 부분으로 구성됩니다.

지혜

올바른 이해(올바른 견해);
올바른 열망(올바른 결심);

도의적인

올바른 연설;
올바른 활동(올바른 행동);
올바른 수단존재에 ( 올바른 이미지삶);

집중

올바른 노력;
올바른 인식(올바른 사고 방향);
올바른 집중(올바른 집중).

네 번째 고귀한 진리는 고통으로부터 해방되는 길(마르가), 붓다가 따랐던 길, 다른 사람들도 따를 수 있는 길을 보여줍니다. 이 길을 따르는 지침은 고통의 근본 원인을 아는 것입니다. 부처님께서 지시하신 길은 여덟 단계, 즉 규칙으로 구성되어 있으므로 고귀한 “팔정도”라고 불립니다. 이 길은 불교 도덕에 대한 통찰력을 제공합니다. 승려와 평신도 모두에게 열려 있습니다. 이 고귀한 길을 따르는 사람들은 다음과 같은 여덟 가지 미덕을 얻습니다.

오른쪽 보기

올바른 견해 - 무지와 그 결과, 즉 자신과 세상에 대한 망상이 우리 고통의 근본 원인이기 때문에 도덕적 향상을 위해서는 먼저 올바른 견해를 가져야 하는 것이 당연합니다. 정견은 네 가지 성스러운 진리를 바르게 이해하는 것입니다. 자연과 자신에 대한 이론적 성찰이 아닌 이러한 진리에 대한 지식만이 부처님의 가르침에 따르면 도덕적 향상에 도움이 되어 우리 삶의 목표인 열반에 이르게 합니다.

올바른 판단

진리에 대한 단순한 지식은 진리에 따라 삶을 변화시키려는 결심 없이는 쓸모가 없을 것입니다. 따라서 도덕적으로 발전하는 사람은 세상의 모든 것 (세상에 대한 집착)을 포기하고 다른 사람에 대한 나쁜 의도와 적대감을 포기해야합니다. 이 세 가지 조건은 올바른 결정의 기초를 구성합니다.

올바른 연설

올바른 결단은 단순히 종교적인 열망으로만 머물지 말고 행동으로 옮겨야 합니다. 올바른 결정은 무엇보다도 먼저 우리의 말을 지도하고 통제할 수 있어야 합니다. 그 결과는 올바른 말이 될 것입니다. 즉, 거짓말을 금하고, 중상모략하고, 잔인한 말을 하게 될 것입니다...

올바른 행동

올바른 언어 개발에만 국한되지 않고 올바른 결정은 결국 올바른 행동, 좋은 행동으로 전환되어야 합니다. 그러므로 올바른 행동은 잘못된 행동, 즉 생명체를 파괴하고, 도둑질하고, 악한 욕망을 충족시키는 것을 포기하는 것입니다.

올바른 삶의 방식

올바른 생활 방식은 나쁜 말과 나쁜 행동을 거부하고 정직하게 생활하는 것입니다. 이 규칙의 필요성은 생명을 유지하기 위해 불법적인 수단에 의지할 수 없다는 사실에서 비롯됩니다. 즉, 좋은 결심에 따라 집중적으로 일해야 합니다.

올바른 노력

사람이 올바른 견해, 결심, 말, 행동, 생활 방식으로 자신의 삶을 바꾸려고 노력할 때, 그는 끊임없이 유혹을 받습니다. 옳은 길그 안에 깊이 뿌리 박힌 오래된 해로운 생각과 끊임없이 획득되는 새로운 아이디어. 외모에 맞서 싸우지 않고 오래된 생각의 부담에서 벗어나려는 끊임없는 열망 없이는 지속적인 개선이 불가능합니다. 마음은 비워 둘 수 없기 때문에 끊임없이 채우려고 노력해야 합니다. 좋은 생각, 마음 속에 고치려고 노력합니다. 이 네 방향의 끊임없는 노력을 옳다고 합니다. 구원의 길을 멀리 가본 사람이라 할지라도 미끄러짐의 위험에서 자유롭지 못하며, 완전한 도덕적 승리를 축하하기에는 아직 이르다는 것을 가리킨다.

생각의 올바른 방향

끊임없는 경계가 필요하다 추가 개발구도자는 이미 배운 것을 끊임없이 기억해야 한다는 규칙입니다. 그는 끊임없이 몸을 몸으로, 감각을 감각으로, 마음을 마음으로, 정신 상태를 정신 상태로 생각해야 합니다. 그는 "이것은 나다"또는 "이것은 내 것입니다"라는 모든 것에 대해 생각해서는 안됩니다. 이 조언은 삽을 삽으로 생각하라는 제안과 거의 비슷하게 들립니다. 그러나 아무리 재미있어 보일지라도 사물을 있는 그대로 인식하는 것이 항상 쉬운 것은 아닙니다. 신체 등에 대한 잘못된 생각이 너무 깊이 뿌리박혀 이러한 잘못된 개념에 기초한 우리의 행동이 잠재의식이 되었을 때 이러한 사고방식을 실천하는 것은 더욱 어렵습니다. 우리가 생각을 잘못 지시하면 몸, 마음, 감각, 정신 상태가 영원하고 항상 가치 있는 것처럼 행동하게 됩니다. 여기에서 그들에 대한 애착이 생기고, 그들의 상실에 대해 후회하며, 우리는 그들에게 의존하게 되고 불행해지게 됩니다. 그러나 우리 애착의 연약하고 일시적인 성격에 대해 생각하는 것은 우리가 이 감정에서 벗어나는 데 도움이 될 뿐만 아니라 세상적인 것을 잃은 것에 대한 후회에서도 벗어나는 데 도움이 됩니다. 이 해방은 진실에 대한 생각의 지속적인 집중을 위해 필요합니다.

아나하타 차크라에 해당하는 부착물입니다. 그녀에 대해 뭐라고 말할 수 있나요? 애착은 자신과 깊은 관계를 맺고 있는 사람을 단독으로 소유하기를 원하고, 단독 소유의 대상에 접근하려는 사람을 거부하려는 영혼의 작용입니다. 그리고 이미 언급했듯이 애착은 애착의 대상과 타자를 구별합니다. 그리고 애착의 대상을 단독으로 소유하기를 원하는 영혼의 활동으로 인해, 반대로 이 애착, 그 대상에 대한 압력이 시작됩니다. 이것은 정확히 이 상황과 같습니다. 배를 해안으로 끌고 가려고 할 때 누군가가 장대로 배를 밀어냅니다. 더욱이, 그가 더 많은 힘을 가할수록 배는 더 멀리 항해할 것입니다. 본질적으로 모든 영혼은 자유로워야 합니다. 다시 말해서, 이러한 자유에 대한 깊은 존중 속에서 조화가 이루어져야 한다는 것입니다. 진정한 의미에서. 그러나 부모자식 관계, 형제관계, 부부관계, 친구관계 여기저기서 모두가 이런 집착의 오류에 빠지게 되는데... 우리는 이것을 망각해서는 안 됩니다.

단순히 감각, 마음, 생각에 대한 생각을 강화함으로써 정신 상태사람은 세상적인 것에 대한 집착과 상실에 대한 슬픔에서 해방됩니다. 이 사방의 강렬한 성찰의 최종 결과는 사람을 세상에 묶고 있던 모든 대상으로부터의 초탈이 될 것입니다.

올바른 농도

이러한 규칙에 따라 자신의 삶을 성공적으로 이끌고 그 규칙의 도움으로 모든 열정과 악한 생각에서 벗어나는 사람은 점점 더 깊고 깊은 집중의 네 단계를 거쳐 점차적으로 그를 최종 목표로 이끄는 가치가 있습니다. 길고 어려운 길 - 고통의 끝까지.

구도자는 진리를 이해하고 탐구하는 데 순수하고 차분한 마음을 집중합니다. 깊은 묵상의 첫 번째 단계에서 그는 순수한 사고의 기쁨과 세상적인 것들로부터의 초연함의 평화를 즐깁니다.

그러한 집중이 이루어지면 사중 진리에 대한 믿음이 모든 의심을 없애고 추론과 연구의 필요성이 사라집니다. 그리하여 집중의 두 번째 단계가 발생하는데, 이는 반성의 증가된 평정심에 의해 생성된 기쁨, 평화, 내면의 고요함입니다. 이것이 의식, 기쁨, 평화의 단계입니다.

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다음 단계에서는 무관심 상태, 즉 집중의 기쁨조차 포기하는 능력으로 나아가려는 시도가 이루어집니다. 이것이 구도자가 완전한 평정을 경험하고 물질적 감각에서 벗어날 때 집중의 세 번째 더 높은 단계가 일어나는 방식입니다. 그러나 그는 집중의 기쁨에는 무관심하지만 여전히 이러한 해방과 평정을 알고 있습니다.

마지막으로 구도자는 해방과 평정의 의식, 이전에 경험했던 모든 기쁨과 열정의 감정마저도 없애려고 노력합니다. 따라서 그는 집중의 네 번째 단계, 즉 고통이나 해방이 없는 완전한 평정, 무관심, 자제의 상태로 올라갑니다. 따라서 그는 원하는 목표, 즉 모든 고통의 끝을 달성합니다. 이 단계에서 구도자는 아라한과, 즉 열반(Pottapada Sutta)을 얻습니다. 그리하여 완전한 지혜와 완전한 의가 나옵니다.

고타마 붓다(Gautama Buddha)는 624-544년에 인도에서 살았던 "네 가지 고귀한 진리"의 가르침의 창시자입니다. 기원전 이자형.

태어날 때 Siddhartha Gotama(Pali) / Siddhartha Gautama(Sanskrit)라는 이름이 주어졌습니다. - "고타마의 후손, 목표 달성에 성공한" 그는 나중에 Buddha(문자 그대로 "깨어난 자")로 알려지게 되었습니다.

Gautama는 Sakyamuni 또는 Shakyamuni라고도합니다 - "Sakya 일족의 현자"또는 Tathagata (산스크리트어 "Thus Coming") - "이러한 것을 얻었습니다", "진실을 얻었습니다".

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부처님의 첫 설법

부처님께서는 다섯 비구에게 말씀하셨습니다. 부처님께서는 모든 중생을 똑같이 친절한 마음으로 바라보십니다.

수행승들이여, 수행자가 들어서는 안 될 두 가지 극단이 있습니다.

하나는 감각적 대상과 관련하여 감각적 쾌락을 추구하는 경향입니다. 저급하고, 천박하고, 속물적이고, 무지하고, 유용하지 않습니다.

다른 하나는 자신을 지치게 하고 무겁고 무지하며 유익하지 못한 경향입니다.

그러나 여래가 완전히 이해한 중도는 극단적인 경향이 없습니다. 비전을 주고 지식을 주는 것은 평화, 이해, 각성, 해방으로 이어집니다.

생선이나 고기를 삼가는 것, 알몸으로 걷는 것, 머리를 깎는 것, 아그니에게 제사를 드리는 것 등은 망상에서 벗어나지 못한 사람을 정화시키지 못할 것입니다.

베다 낭송, 사제에게 제물을 바치거나 신에게 제사를 드리는 것, 더위나 추위로 몸을 낮추는 것, 불멸을 위해 행해지는 많은 고행 등 이 모든 것이 망상에서 자유롭지 못한 사람을 정화할 수는 없습니다.

분노, 술취함, 고집, 광신, 거짓말, 시기, 자기 찬양, 남에 대한 경멸, 오만, 악의는 고기가 아닌 불순함을 만들어 냅니다.

빅슈여, 내가 너희에게 양극단을 넘어서는 중도(中道)를 가르쳐 주리라. 고난을 통해 지친 신자는 마음속에 혼란스럽고 고통스러운 생각을 만들어 냅니다. 자기 억제는 세상적인 지식으로도 이어지지 않습니다. 감정을 이기기 위해서는 얼마나 적습니까!

***
자아가 남아 있는 한, 자아가 계속해서 지상의 쾌락이나 천상의 쾌락에 매력을 느끼는 한, 모든 겸손은 헛된 것입니다. 그러나 자아가 소멸된 사람은 욕망이 없습니다. 그는 세상적인 쾌락이나 하늘의 쾌락을 원하지 않을 것이며 그의 자연적 필요의 만족이 그를 더럽히지 않을 것입니다. 자기 몸의 필요에 따라 먹고 마시도록 하십시오.

물은 연꽃을 둘러싸고 있지만 꽃잎을 적시지는 않습니다. 반면에, 모든 종류의 관능은 무력감을 줍니다. 감각적인 사람은 자신의 정욕의 노예이고, 쾌락을 추구하는 사람은 사소하고 무례합니다.

그러나 삶의 자연스러운 필요를 충족시키는 것은 지옥이 아닙니다. 우리 몸을 건강하게 유지하는 것은 의무입니다. 그렇지 않으면 지혜의 등불을 정리할 수 없고 마음을 강하고 맑게 유지할 수 없기 때문입니다.

***
제자들에게 말씀하시면서 세존께서는 매우 친절하게 말씀하시며 그들의 실수를 불쌍히 여기시고 그들의 열망이 무익함을 지적하셨습니다. 그러자 그들의 마음을 차갑게 하던 악의의 얼음이 스승님의 가르침의 부드러운 따뜻함에 녹았습니다.

비구들이여, 여래께서 완전히 이해하시고, 비전을 주시고 지식을 주시는 분이시며 평화, 이해, 깨달음, 해탈로 이끄는 이 참된 중도는 무엇입니까?

이것이 고귀한 팔정도이다 , 즉:

올바른 이해

올바른 결단

올바른 연설

올바른 행동

올바른 생계

올바른 노력

올바른 마음챙김

올바른 농도.

비구들이여, 이것이야말로 완전히 깨달을 수 있는 참된 중도이다. 여래그리고 비전을 주는 사람, 지식을 주는 사람은 평화와 이해와 깨달음과 해방으로 인도합니다.

4가지 고귀한 진리

1. 고통에 대한 성스러운 진리는 무엇입니까?

태어나는 것도 괴로움이고, 늙는 것도 괴로움이고, 죽는 것도 괴로움이다.
슬픔, 애도, 고통, 낙담, 절망-고통.
사랑하지 않는 사람과의 관계도 괴로움이고, 사랑하는 사람과의 이별도 괴로움이며,
원하는 것을 얻지 못하는 것은 괴로움이다.
요컨대, 다섯 가지 집착 그룹(upadana khandha)이 괴로움을 겪고 있는 것입니다.

2. 괴로움의 원인에 관한 성스러운 진리는 무엇입니까?

더 많은 발전(bhava)을 일으키는 중독(tanha) - 열정과 즐거움을 동반하고 여기저기서 즐거움을 추구합니다. 즉, 감각적 즐거움에 대한 중독, 생성에 대한 중독, 비생성에 대한 중독입니다.

3. 괴로움의 소멸에 관한 성스러운 진리는 무엇입니까?

이 특정한 집착(tanha)의 최종적인 약화와 소멸, 버림, 버림, 해탈, 버림입니다.

4. 괴로움의 소멸로 인도하는 수행의 길에 관한 성스러운 진리는 무엇입니까?

이것이 바로 이 고귀한 여덟 가지 길입니다.

1. 올바른 이해

2. 올바른 결단,

3. 정확한 말투

4. 올바른 행동

5. 올바른 생계

6. 올바른 노력

7. 바른 마음챙김

8. 올바른 집중(삼매).

“이것은 고통에 대한 고귀한 진리입니다.”그래서 승려 여러분, 이전에 들어 본 적이없는 것에 대한 비전이 나에게 드러났고, 지식이 드러났고, 지혜가 드러났고, 지식이 밝혀지고, 명확성이 드러났습니다.

“고통에 대한 이 고귀한 진리는 이해되어야 합니다.” 그래서 승려들이여, 이전에 들어보지 못한 것들에 대한 비전이 나에게 드러났고, 지식이 드러났고, 지혜가 드러났고, 지식이 밝혀지고, 명확성이 드러났습니다.

“나는 고통에 대한 이 고귀한 진리를 이해합니다.” 그래서 승려들이여, 이전에 들어보지 못한 것들에 대한 비전이 나에게 드러났고, 지식이 드러났고, 지혜가 드러났고, 지식이 밝혀지고, 명확성이 드러났습니다.

“이것은 고통의 근원에 대한 고귀한 진리입니다.”그래서 승려 여러분, 이전에 들어 본 적이없는 것에 대한 비전이 나에게 드러났고, 지식이 드러났고, 지혜가 드러났고, 지식이 밝혀지고, 명확성이 드러났습니다.

“이 고통의 근원을 버려야합니다.”그래서 승려들이여, 이전에 들어 본 적이없는 것에 대한 비전이 나에게 드러났고, 지식이 드러났고, 지혜가 드러났고, 지식이 밝혀지고, 명확성이 드러났습니다.

“이 고통의 근원은 나에 의해 버려졌습니다.”그래서 승려 여러분, 이전에 들어 본 적이없는 것에 대한 비전이 나에게 드러났고, 지식이 드러났고, 지혜가 드러났고, 지식이 드러났고, 명확성이 드러났습니다.

"이것은 괴로움의 소멸에 관한 고귀한 진리입니다." - 그래서 승려들이여, 이전에 들어보지 못한 것에 대한 비전이 나에게 드러났고, 지식이 드러났고, 지혜가 드러났고, 지식이 드러났고, 명확성이 드러났습니다.

“이 괴로움의 소멸은 직접적으로 경험되어야 합니다.” 그래서 승려들이여, 이전에 들어보지 못한 것들에 대한 비전이 나에게 드러났고, 지식이 드러났고, 지혜가 드러났고, 지식이 밝혀지고, 명확성이 드러났습니다.

“나는 이 괴로움의 소멸을 직접 경험했습니다.” 그래서 승려들이여, 이전에 들어보지 못한 것들에 대한 비전이 나에게 드러났고, 지식이 드러났고, 지혜가 드러났고, 지식이 밝혀지고, 명확성이 드러났습니다.

“이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 수행의 길에 관한 성스러운 진리입니다.” 그래서 비구들이여, 이전에 들어보지 못한 것에 대한 비전이 나에게 드러났고, 지식이 드러났고, 지혜가 드러났고, 지식이 드러났고, 명료함이 드러났습니다. .

“괴로움의 소멸로 이어지는 이 수행의 길을 따라야 합니다.” 그래서 승려들이여, 이전에 들어보지 못한 것에 대한 비전이 나에게 드러났고, 지식이 드러났고, 지혜가 드러났고, 지식이 밝혀지고, 명확성이 드러났습니다.

“괴로움의 소멸로 이끄는 이 수행의 길은 나에 의해 지나갔습니다.” 그래서 승려들이여, 이전에 들어보지 못한 것에 대한 비전이 나에게 드러났고, 지식이 드러났고, 지혜가 드러났고, 지식이 밝혀지고, 명확성이 드러났습니다.

그리고 비구들이여, 나의 이 지식과 ​​비전이 완전히 순수해지고 네 가지 성스러운 진리, 즉 세 가지 혁명, 열두 가지 유형에 대한 비전이 될 때까지, 그때까지 비구들이여, 나는 내가 직접 깨어났다고 선언하지 않았습니다. 올바른 각성으로 인해 우주의 신들인 마라스와 브라흐마, 은둔자와 브라마나, 왕과 일반 사람들이 있는 우주에서 타의 추종을 불허합니다.

그러나 나의 이 지식과 ​​비전이 완전히 순수해지고 세 가지 혁명, 열두 가지 유형에 관한 네 가지 고귀한 진리에 대한 비전이 생기자마자 나는 타의 추종을 불허하는 올바른 각성으로 직접 깨어났다고 선언했습니다. 신들, 마라스와 브라마, 은둔자와 브라만, 왕과 일반 사람들이 있는 우주.

그리고 그 지식과 비전이 나에게 드러났습니다. “무조건 나의 해방, 이것이 마지막 탄생이며, 더 이상은 없습니다.”

중요한 부분은 아무리 느리더라도 올바른 방향으로 나아가는 것입니다. 당신이 영적으로 아무리 발전했더라도 우리가 잘못된 방향으로 움직일 때 고통이 옵니다. 성도는 잘못된 방향으로 가면 고통을 받지만, 죄인은 올바른 방향으로 가면 기분이 좋아집니다. 그것이 바로 올바른 방향입니다.

사실 그것은 쾌락을 추구하는 것과 의도적으로 또는 의도하지 않게 자신에게 고통을 주는 것 사이의 중간 경로입니다. 이 점에서는 부처님의 길과 비슷합니다.

오랫동안 부처님은 혹독한 경험을 통해 깨달음을 얻으려고 노력하셨습니다. 그는 앉은 자리에 낙타 발굽 같은 자국이 남을 때까지 금식했습니다. 마침내 그는 자신이 잘못된 길을 가고 있다는 것을 깨달았고, 파트너로서 자신의 몸이 필요하므로 자연적인 생물학적 요구를 충족해야 하며, 확고하면서도 몸(몸)에 대해 친절해야 한다는 것을 깨달았습니다. 그는 그것을 불렀다 중간 방법그리고 그를 따르는 많은 구도자들은 이 길이 그들에게 올바른 길이라는 것을 발견했습니다.

마찬가지로, 우리의 건강은 우리의 정신과 영혼이 좋은 것처럼 몸도 좋은 느낌을 갖도록 도와야 합니다. 고통은 에고만을 위한 것입니다. 대신에 우리 자신을 영이나 더 높은 자아와 점점 더 동일시한다면 삶은 그만큼 더 쉬워지고 더 즐거워질 것입니다.

우리의 기본 전제는 우리가 믿는 것을 끌어당기고 그것이 되는 것. 우주가 모든 가능성, 좋은 것과 나쁜 것, 옳고 그름, 바람직한 것과 바람직하지 않은 것 등 모든 가능성을 포함하고 있다고 가정할 때, 징벌적인 우주보다는 자비로운 우주를, 사랑을 베푸는 신보다는 사랑의 신을 믿는 것이 훨씬 더 유혹적입니다. 두려워하라. 이 중도의 영적 철학은 우리가 원하는 것을 선택하고 가질 수 있으며, 우리가 원하는 것을 굳게 믿고 그에 따라 행동하면 된다고 말합니다.

그러나 여기에는 문제가 있습니다. 우리는 선택에 있어서 주의를 기울여야 하며 이러한 선택이 어떤 수준의 의식에서 나오는지 주의를 기울여야 합니다. 우리의 자아가 선택하도록 허용한다면 우리는 잘못된 선택을 하게 될 가능성이 높습니다. 이는 우리가 나중에 대가를 치르게 될 이기적인 선택을 하고 있음을 의미합니다. 에고가 지금 쾌락을 선택하면 나중에 우리는 그 대가를 치르게 될 것입니다.

반면에 우리가 우리의 가장 높은 이상과 더 높은 인도의 내면의 목소리에 따라 인도된다면, 나중에 대가를 치르지 않고도 점차 증가하고 지속적인 행복으로 이끄는 길을 선택할 것입니다. 고통.

가장 단순하고 안전한 선택은 우리가 태어난 목적을 이루고자 하는 소망과 창조주의 뜻을 이루고자 하는 단순한 소망이다. 물론 우리는 우리의 목표와 창조주의 뜻을 완전히 알지 못합니다. 적어도 우리는 마음으로는 그것을 인식하지 못합니다. 좋은 소식은 우리가 알 필요가 없다는 것입니다. 우리는 영적인 인도를 듣거나 가장 높은 이상을 따르면서 단계적으로 인도되도록 허용할 수 있습니다. 이것을 “믿음으로 사는 것” 또는 “흐름을 따라가는 것”이라고 합니다.

내부 그리스도

점차적으로 '믿음으로 사는 것'은 내면의 신성한 씨앗이 우리 안에서 깨어나도록 허용할 것입니다. 홀로그램처럼 이 씨앗은 신과 우주의 축소판입니다. 완전히 성장하면 이 씨앗은 부활하신 그리스도가 될 것입니다. 그러면 우리는 그리스도 안에, 그리스도께서 우리 안에 살게 될 것입니다. 이것은 아는 이들의 약속이다.

좀 다르게 표현하자면, 우리는 살아있는 영혼으로서 이제 우리의 상위 자아, 즉 그리스도 자아를 위한 이상적인 도구가 되었다고 말할 수 있습니다. 그러면 그리스도 자아는 "아버지"인 신 자아의 뜻을 나타내기 시작할 수 있습니다. 그리스도가 되신 예수님처럼 우리도 “나와 아버지는 하나이니라”고 말할 수 있습니다.

우리는 예수님의 생애를 우리 모두가 언젠가는 수행하도록 부름 받은 내적 여정을 상징적으로 받아들이는 것으로 볼 수 있습니다. 십자가형은 우리 자아의 죽음을 상징하고, 부활은 내면의 그리스도의 탄생과 통치를 상징합니다. 그리스도가 됨으로써 우리는 마침내 우리의 원죄, 즉 하나님과의 분리를 속죄했습니다.

나는 또한 예수님의 인간적 측면을 하나님의 아들로 보는 종교적 교리에 대해 다른 해석을 가지고 있습니다. 그 대신에 나는 예수 안에서 계시된 그리스도를 “하나님의 독생자”라고 생각합니다. 나는 예수께서 대개 자신을 “하나님의 아들”이 아니라 “사람의 아들”이라고 부르셨다는 것을 알고 있습니다.

우리는 영적이고 더 높은 정신체를 창조함으로써 우리 안에 있는 그리스도를 일깨우고 영양분을 공급합니다. 마찬가지로 우리는 우리가 먹는 음식으로 생물학적 몸을 만들거나, 느낌과 감정으로 감정체를 만들거나, 생각과 아이디어로 신념체계를 만들어 정신체를 만들거나 합니다.

우리의 영체에 필요한 영양분은 영적인 느낌과 영적인 사고입니다. 헌신, 사심 없는 사랑, 연민, 내면의 평화, 신성한 행복과 같은 영적인 감정을 통해 우리는 더 높은 감정체를 형성합니다. 그것은 우리가 영적 사고를 통해 구축한 더 높은 정신체와 높은 이상, 순수한 동기, 통찰력 및 영적 지식을 결합합니다. 이 영적인 몸, 즉 빛의 몸은 우리의 상위 자아, 즉 그리스도 자아가 점점 더 영혼과 합쳐지도록 허용하여, 영혼은 결국 그리스도의 표현이 됩니다. 이것은 이전에 인격이 영혼의 표현이 되도록 조건을 정했던 것과 동일한 원리입니다.

즉, 우리는 그리스도 자아를 내면의 스승(선생님)으로 간주할 수도 있습니다. 영혼과 그리스도 자아의 이러한 융합에서 영혼의 성격은 이제 영적 교사로 표현될 수 있습니다. 그러나 이 표현은 생물학적 뇌를 통해 전달되기 때문에 여전히 제한적입니다. 생물학적 몸이 제거되면 그리스도 의식은 상승 마스터로서 그 자신을 더 자유롭게 표현할 수 있습니다.

우리가 더 먼 미래를 내다본다면, 그리스도 자아가 결국 신 자아와 하나가 될 것이라고 가정할 수 있습니다. 그렇게 함으로써 원래 살아있는 영혼이 되고 궁극적으로 상승 마스터가 되기 위한 정체성을 구축하기 시작한 "I AM"은 이제 그 근원으로 돌아가 신이 되었습니다.

이 과정에서 우리는 생명의 수레바퀴를 돌리게 만드는 두 가지 반대 세력을 봅니다. 하나는 몸을 만들고 분리된 성격을 획득하도록 강요하는 I Am, 즉 에고의 개별화된 경향이고, 다른 하나는 근원으로 돌아가도록 강요하는 통합 경향 또는 그리스도 원리입니다.

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과학적 지식과 직관적 지식의 결합은 세계에 대한 조화로운 지식의 열쇠입니다

러시아 자연과학원의 학자 Yu. Vasilchuk은 시대에 뒤떨어진 유물론적 교리의 틀 내에서 세계에 대한 현대 과학적 견해가 좁고 단편화되어 있다고 지적합니다. 과학자는 전통적인 과학 지식과 신성한 문헌에 포함된 초월적 지식을 결합함으로써 이러한 난국에서 벗어날 수 있는 방법을 찾습니다. 따라서 그는 특히 다음과 같이 지적합니다.
“요점은 현대 과학이 각 성서에 내재된 사고와 관심의 온전한 깊이를 그 나름의 방식으로 보기 위해 먼저 성서를 절대적인 신뢰로 다루어야 한다는 것입니다. 그리고 가장 중요한 것은 그들 사이의 내부적이고 숨겨진 관계를 인간 발전과 변화를 위한 공통된 영적 기초의 원천으로 보는 것입니다.
이 고대 문헌에는 매우 중요한 공통점이 있습니다. 즉, 세계를 전체적으로 전체적으로 인식한다는 것입니다. 세계에 대한 이러한 총체적이고 분할되지 않은 비전은 더욱 구체적이고 고립된 문제를 지속적으로 탐구하는 현대 사고에 엄청난 가치를 갖습니다. 그러한 심화는 고대인들이 알지 못했던 많은 중요한 것들을 드러낼 수 있습니다. 그러나 동시에 그것은 세계 그림의 단편화, 세계의 주요하고 본질적인 특성에 대한 위험한 이해 상실을 의미하기도 합니다.
사실 세계에서 일어나는 특정 과정의 의미에 대한 이해를 파괴하는 세계 그림의 단편화는 과학으로서의 역사뿐만 아니라 사회학, 정치학, 정치 경제도 깨뜨립니다. 특정 프로세스에 대한 강력한 정량적 연구 방법은 인지 공백이 커지고 사회 과학이 기형화되는 상황에서 무력한 것으로 드러났습니다.”
우리가 이미 알고 있듯이 뇌는 우반구와 좌반구로 구성되어 있습니다. 권리는 감정과 감정을 담당합니다. 왼쪽은 말하기와 합리적 사고를 위한 것입니다. 문명의 기술주의적 발전은 우반구보다 좌반구의 발전이 우세했기 때문에 달성되었습니다. 그러한 발전의 부조화는 사람들을 논리적으로 사고하는 기계로 변화하게 하며, 영적, 직관적 발전이 없으면 그들의 사고는 다른 기계와 다르지 않을 것입니다. 인공지능- 로봇. 그러므로 진보적인 과학자들이 인류의 대다수를 바이오 로봇이라고 부르는 이유가 분명해집니다.
반면에 뇌의 왼쪽 반구와 오른쪽 반구의 기능 정렬은 주변 현실에 대한 물질주의적이고 신비로운 종교적 견해를 결합할 수 있습니다. 학자 L. Melnikov가 거의 모든 위대한 과학적 아이디어와 이론이 강렬한 생각의 결과가 아니라 직관과 통찰력 덕분에 나타났다고 강조한 것은 우연이 아닙니다. 같은 A. 아인슈타인은 다음과 같은 말을 한 적이 있습니다. "세상에서 신비로운 것보다 더 아름다운 것은 없습니다."
그러한 과학적 통찰력이나 깨달음은 의식의 변화된 상태를 의미합니다. 그러나 그것들은 단지 오감에 집착하는 물질적으로 일방적인 세계관으로 변화될 뿐이다. 우리의 의식(일반적인 유물론적-논리적 인식)과 잠재의식(직관적 인식)을 하나의 전체로 조화롭게 결합하여 현실 인식의 일관된 그림으로 조화롭게 결합할 수 있는 조건에서 우리는 질적으로 새로운 레벨이 현실, 즉 "초의식"에 대한 이해는 뇌의 오른쪽 또는 왼쪽 반구의 발달에서 발생하는 현실에 대한 일방적인 관점과는 대조적으로 뇌의 양쪽 반구의 조화로운 발달을 특징으로 합니다.
학자 L. Melnikov에 따르면 이 경로는 다음과 같습니다.
“...동서양의 가장 현명하고 선견지명이 있는 사상가들이 오랫동안 선포해 왔습니다. 통찰력, 최면 또는 영감의 결과로 얻은 것과 정확한 실험 또는 논리적 구성을 통해 밝혀진 것을 "진실"이라는 기준에 대한 권리를 균등화하기 위해 직관적인 지식과 과학적인 지식을 결합하는 것이 "단지" 필요합니다.
객관성을 위해 실험은 만병통치약이 아닙니다. 원칙적으로 모든 것에 대한 논리적 또는 실험실적 설명을 찾는 것은 불가능합니다. 따라서 증명하거나 반증하는 것이 완전히 불가능한 가정, 공리, 가설이 항상 남아 있습니다. 당신은 그것들을 믿을 수도 있고 믿지 않을 수도 있습니다. 그래서 물질주의를 믿거나 믿지 않을 수 있습니다. 당신은 우주의 영성을 믿을 수도 있고 믿지 않을 수도 있습니다. 숙련자들은 과학자들처럼 다른 증거 시스템에 의존하기 때문에 당신은 오컬트 의미를 깊이 확신하는 지지자가 될 수 있습니다.
삶의 표현은 무궁무진합니다. 그리고 이것은 우주의 신성을 나타내는 표시입니다. 기독교, 불교, 조로아스터교, 드루이드 신앙, 고대 이집트의 성직자 밀교 등 세계의 모든 위대한 종교가 이 앞에 머리를 숙이는 것은 당연한 일입니다. 진리에 대한 직관적이고 무의식적인 이해라는 이 위대한 경험을 우리가 어떻게 버릴 수 있습니까? 불변의 공리로서 이러한 진리는 어디에서 왔습니까? 그렇습니다. 그들은 잠재의식에서 나왔습니다. 인간 전지성의 이 독특한 창고에서. 따라서 과학적 경험과 영적 종교적 경험이 결합되고 종합되어야 하며, 이를 바탕으로 미래인의 특징인 "호모 슈퍼루스"라는 새로운 지식이 탄생할 것입니다.
아마도 마음의 진화는 이미 완료되었을 것입니다. 따라서 사람의 추가 개선은 그의 영적 영역의 발전과 관련이 있을 가능성이 높습니다. 과학의 경우, 난국에서 벗어날 수 있는 유일한 길은 바로 이 과학과 신비주의, 즉 이성적이고 신비로운 것, 신앙과 실행 가능한 증거의 결합에서 볼 수 있습니다. 즉, 우리가 알고 있듯이 서양과 동양의 사고 체계가 결합되어 정확하지만 제한된 지식에 정확하게 성공했습니다. 그러나 동양은 세계와 인간에 대한 포괄적이고 깊은 이해 속에 있습니다.”

이 중간 경로는 또한 우리 조상의 "Vlesovaya Book"에 설명되어 있기 때문에 원초적으로 러시아인이며, 그 철학은 우주와 자연과의 조화로운 통합이라는 아이디어에 기반을 두고 있습니다. S. Kortunov에 따르면 21세기의 과학적 성과와 기회를 기반으로 한 "Vlesovaya Book" 아이디어의 개발은 인류에게 아직 불분명한 많은 질문에 답하고 우리 주변 세계에 대한 이해에 획기적인 발전을 가져올 수 있습니다.
그러나 인류와 외부 및 내부 세계의 조화로운 균형을 기반으로 한 이러한 "중간" 발전 경로의 개요는 다른 민족, 특히 인도와 중국의 사상가와 무당의 초월적 가르침에서도 찾을 수 있습니다. 그리고 인도 문명의 마술사. 이러한 가르침 중 다수 (특히 E. Roerich의 "생활 윤리"(마하트마 가르침), D. Andreev의 "세계의 장미", K. Castaneda의 "새로운 선견자의 길", V의 가르침) . Noosphere 등에 관한 Vernadsky 및 K. Tsiolkovsky 등)은 정통 유물론적 일방적 과학과 신비로운 일방적 종교 운동의 합당한 대표자들로부터 공격을 받아 왔으며 계속해서 공격을 받고 있습니다.
A. Schopenhauser가 다음과 같이 언급한 것은 우연이 아닙니다. “모든 사람은 자신의 시야의 끝을 세상의 종말로 여깁니다.”
V. Demin은 우주주의 과학자에 대한 정통 과학자의 공격에 대해 더욱 가혹하게 말합니다.
“일부 원시적이고 토착적인 과학적 패러다임에 따라 그들은 그것을 절대적인 진실로 받아들일 뿐만 아니라 남학생의 세계관을 다른 사람들에게 강요하려고 합니다. 또한 실무에 따르면 그러한 "전복자"는 원칙적으로 일종의 지적 영웅층입니다. 열등감에 시달리고 자신의 평범함을 깨닫고 위대한 전임자를 폄하하기 시작합니다.
근거 없는 광신적 신앙뿐만 아니라 논리적 계산적 지성의 무조건적인 힘을 거부하는 것은 우리에게 부과된 제한된 유물론적 “과학적” 진리와 이에 반대되는 종교적 교리의 포로에서 우리의 인식을 이끌 수 있습니다. 주변 현실에 대한 이러한 반대 견해의 결합과 종합은 우리의 인식과 인간의 능력과 능력의 전체 범위를 드러내고 확장할 수 있습니다.
A. Belov는 이 결론에 관해 다음과 같이 진술합니다.
“현대 사회를 좌반구라고 합니다. 그리고 실제로, 우리는 어린 시절부터 어떤 상황에서도 해야 할 일과 하지 말아야 할 일, 즉 "좋은 일과 나쁜 일"을 배웠습니다. 이러한 모든 행동 지침과 지침은 왼쪽 논리 반구에 저장되며, 성숙해지면 내부 검열 및 평가자의 기능을 맡게 됩니다. 그것은 여러 세대의 우리 조상들이 개발한 템플릿을 운명의 모든 움직임에 적용합니다. 이것은 이것이 나쁘다고 말하는 것이 아니라 창의성을 얼마나 방해하는지입니다! 좌파는 문자 그대로 우파가 단어를 입력하는 것을 허용하지 않습니다. 아마도 그래서 말이 없는 것 같습니다. 결국 말하기 능력 측면에서 오른쪽은 왼쪽보다 나쁘지 않습니다. 이는 어린 시절 질병으로 인해 좌반구를 잃은 어린이의 정상적인 언어 또는 언어 센터가 우반구에 위치한 왼손잡이의 언어로 입증됩니다.
우리의 뇌는 복잡한 이중 시스템으로 이루어져 있으며 어떤 '왜곡'도 용납하지 않습니다. 우반구의 적극적인 참여로 동일한 연설이 형성됩니다. 좌파는 단지 그것을 처리하고, 다듬고, 일반적으로 받아들여지는 언어로 "번역"합니다. 좌반구가 그러한 작업에 대처하는 것이 훨씬 더 어렵습니다. 한 사람 안에 “앉아 있는” 두 인격이 서로를 이해하기를 거부하는 것처럼 보일 때에도 반구 사이의 대화는 항상 발생합니다.”
미국의 인류학자 K. 카스타네다(K. Castaneda)는 이 현상을 '내부 대화'라고 불렀는데, 여기서는 좌파적 논리 지능이 우세합니다. 일반적으로 뇌의 두 부분 사이의 "대화"의 본질은 분리에 있습니다. 우리가 좌뇌나 우뇌를 통해 세상을 인식할 때 현실에 대한 이러한 절반의 인식은 불완전하고 왜곡되어 있습니다. 인간 진화의 미래는 의심할 여지 없이 뇌의 두 부분이 하나의 조화로운 메커니즘으로 조화롭게 연결되는 데 있습니다.

미하일 쿠즈네초프
모스크바 지역
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