Shravan locuia într-un palat luxos. Îi plăcea luxul și lucrurile frumoase. Și-a reconstruit constant capitala și a transformat-o treptat într-unul dintre cele mai frumoase orașe. Totuși, s-a plictisit de toate și, auzind că Buddha a venit în oraș, s-a dus la el și a fost atât de fascinat încât a cerut imediat să fie inițiat ca discipol. Buddha a ezitat și l-a inițiat fără tragere de inimă. Întregul regat a fost uimit. Oamenii nu le venea să creadă, nimeni nici măcar nu-și putea imagina, pentru că Shravan era o persoană extrem de lumească, care își satisfacea fiecare dorință, chiar și cea mai extremă. Ocupațiile lui obișnuite erau vinul și femeile. Cei care au venit cu el nu au înțeles nimic. A fost atât de neașteptat. Și l-au întrebat pe Buddha:

Ce s-a întâmplat? Acesta este un miracol! Shravan nu este acel tip de persoană și, în plus, a trăit atât de luxos. Până acum nici nu ne-am putut imagina că Shravan ar putea fi un sannyasin. Deci ce s-a întâmplat? ai facut ceva?

Buddha a spus:

N-am făcut nimic. Mintea se poate muta cu ușurință de la o extremă la alta. Acesta este modul obișnuit al minții. Deci Shravan nu face nimic nou. Acest lucru era de așteptat. Ești atât de uimit pentru că nu cunoști legile care guvernează acțiunile minții. Omul care a înnebunit dorind avere acum înnebunește refuzând bogăția, dar nebunia rămâne - și asta este toată mintea.

Shravan a devenit un călugăr mendicant și în curând alți discipoli ai lui Buddha au început să observe că el se muta la cealaltă extremă. Buddha nu le-a cerut niciodată discipolilor săi să meargă goi, iar Shravan a încetat să se îmbrace. Era singurul student care se plimba gol și se tortura. Buddha a permis sannyasinilor o masă pe zi, dar Shravan a mâncat o masă la două zile. A devenit complet epuizat. În timp ce alți discipoli meditau sub copacii la umbră, el a rămas sub soarele arzător. El obișnuia să fie barbat frumos, avea un trup minunat, dar după șase luni nimeni nu l-a putut recunoaște.

Într-o seară, Buddha a venit la el și i-a spus:

Shravan, am auzit că atunci când erai prinț, chiar înainte de inițiere, îți plăcea să cânți la veena și sitar și erai un bun muzician. De aceea am venit să vă pun o întrebare. Ce se întâmplă dacă șirurile vinovăției sunt slăbite?

Shravan a răspuns:

Dacă corzile sunt slăbite, atunci nu va ieși muzică.

Atunci Buddha a întrebat:

Ce se întâmplă dacă sforile sunt trase prea strâns?

Shravan a răspuns:

Atunci, de asemenea, este imposibil să extragi muzică. Tensiunea corzilor ar trebui să fie medie - nu slăbită sau prea strânsă, ci exact la mijloc. Veena este ușor de jucat, dar numai un maestru poate acorda corect coardele;

Și Buddha a spus:

Exact asta am vrut să spun după ce te-am urmărit șase luni. În viață, muzica sună doar atunci când corzile nu sunt nici slăbite, nici prea strânse, ci chiar la mijloc. Deci, Shravan, fii un Maestru și știi că tensiunea excesivă a puterii se transformă în exces, iar relaxarea excesivă în slăbiciune. Aduceți-vă puterea în echilibru și încercați să vă aduceți capacitățile spirituale în echilibru și lăsați-l să fie scopul vostru!

Sufletul nu merge într-o singură direcție
și nu crește ca trestia.
Sufletul se deschide
ca un lotus cu nenumărate petale.

Kahlil Gibran

Chiar și satisfacerea dorințelor tale duce inevitabil la, sau este în sine, suferință. Deci, trebuie să renunți la orice dorință? Nu, conform budismului, trebuie să eviți atracția excesivă față de dorințele tale, dar nici să nu renunți cu totul la ele. Dacă îți depășești suferința, vei atinge nirvana. Cu toate acestea, nirvana nu este pur și simplu absența suferinței. Aceasta este iluminarea, primirea celei mai mari satisfacții. Calea Optuple duce la Nirvana, iar dacă o depășiți, o puteți realiza. În budism, o persoană se schimbă și se reconstruiește, apelând la profesori doar pentru sfaturi. Acesta este tocmai simbolul budismului.

Calea în opt ori - Calea de mijloc (între pasiune și asceză) în budism este esența celui de-al patrulea adevăr nobil - numele dhammei (dharma), sau mod de viață care duce la eliberarea de suferință, care este cumva prezent în existența condiționată. .

Constă din următoarele părți:

ÎNŢELEPCIUNE

înţelegere corectă (vedere corectă);
aspirație corectă (determinare corectă);

MORALĂ

vorbire corectă;
activitate corectă (comportament corect);
mijloacele potrivite la existență ( imagine corectă viaţă);

CONCENTRAŢIE

efort corect;
conștientizarea corectă (direcția corectă a gândirii);
concentrare corectă (concentrare corectă).

Al patrulea adevăr nobil arată calea (marga) către eliberarea de suferință, calea pe care a urmat-o Buddha și pe care o pot urma alții. Ghidul pentru a urma această cale este cunoașterea cauzelor fundamentale ale suferinței. Calea indicată de Buddha constă din opt pași sau reguli și, prin urmare, este numită „calea în octuplă”. Această cale oferă o perspectivă asupra moralității budiste; este deschis tuturor – atât călugărilor cât şi mirenilor. Cei care urmează această cale nobilă obțin următoarele opt virtuți:

Vedere dreapta

Vedere corectă - Deoarece ignoranța cu consecințele ei - iluzii despre sine și despre lume - este cauza principală a suferinței noastre, este firesc ca pentru îmbunătățirea morală trebuie mai întâi să avem o viziune corectă. Vederea corectă este înțelegerea corectă a celor patru adevăruri nobile. Numai cunoașterea acestor adevăruri, și nu orice reflecție teoretică despre natură și despre sine, ajută, conform învățăturilor lui Buddha, îmbunătățirea morală, conducându-ne către scopul vieții noastre - nirvana.

Dreapta Determinare

Simpla cunoaștere a adevărurilor ar fi inutilă fără hotărârea de a transforma viața în conformitate cu acestea. Prin urmare, o persoană care se îmbunătățește moral este obligată să renunțe la tot ce este pământesc (atașamentul față de lume), să renunțe la intențiile rele și la dușmănia față de ceilalți. Aceste trei condiții constituie baza determinării corecte.

Discurs corect

Determinarea corectă nu trebuie să rămână doar o dorință religioasă, ci ar trebui transpusă în acțiune. Decizia corectă trebuie în primul rând să ne poată direcționa și controla discursul. Rezultatul va fi vorbirea corectă - abținerea de la minciuni, calomnie, cuvinte crude...

Comportamentul corect

Determinarea corectă, nu se limitează la dezvoltarea vorbirii corecte, trebuie să se traducă în cele din urmă în acțiune corectă, comportament bun. Comportamentul corect constă așadar în renunțarea la acțiunile greșite - distrugerea ființelor vii, furtul, satisfacerea dorințelor rele.

Modul corect de viață

Modul corect de viață este să respingi vorbirea proastă și acțiunile rele și să-ți câștigi existența într-un mod onest. Necesitatea acestei reguli decurge din faptul ca pentru a mentine viata nu se poate apela la mijloace ilicite - trebuie sa se lucreze concentrat in conformitate cu buna hotarare.

Efortul potrivit

Când o persoană încearcă să-și schimbe viața cu vederi corecte, determinare, vorbire, comportament și stil de viață, el este în mod constant sedus de calea cea buna atât vechile gânduri dăunătoare adânc înrădăcinate în el, cât și idei noi dobândite în mod constant. Îmbunătățirea continuă este imposibilă fără dorința constantă de a te elibera de povara gândurilor vechi, fără a lupta împotriva aspectului lor. Deoarece mintea nu poate rămâne goală, trebuie să se străduiască în mod constant să o umple idei bune, încercând să le repare în mintea ta. Acest efort constant în patru direcții se numește corect. Ea indică faptul că chiar și cineva care a mers departe pe calea mântuirii nu este imun la riscul de a aluneca și este prea devreme pentru el să sărbătorească o victorie morală completă.

Direcția corectă a gândirii

Nevoia de vigilență constantă este dezvoltare ulterioară acea regulă conform căreia căutătorul trebuie să-și amintească constant ceea ce a fost deja învățat. El trebuie să considere constant corpul ca pe un corp, senzația ca senzație, mintea ca minte, starea mentală ca stare mentală. El nu ar trebui să se gândească la toate acestea: „Acesta sunt eu” sau „Acesta este al meu”. Acest sfat sună aproximativ la fel cu sugestia de a gândi o lopată ca la o lopată. Dar oricât de amuzant ar părea, nu este întotdeauna ușor să percepi lucrurile așa cum sunt cu adevărat. Este mai dificil să exersăm această linie de gândire atunci când ideile false despre corp etc., au prins rădăcini atât de adânci, încât comportamentul nostru bazat pe aceste concepte false a devenit subconștient. Dacă ne direcționăm greșit gândurile, atunci ne comportăm ca și cum corpul, mintea, senzațiile și stările mentale ar fi ceva permanent și întotdeauna valoros. De aici vine un sentiment de atașament față de ei, regret pentru pierderea lor și devenim dependenți de ei și nefericiți. Dar gândirea la natura fragilă și tranzitorie a sentimentelor noastre de atașament ne ajută să ne eliberăm de acest sentiment, precum și de regretul pentru pierderea lucrurilor pământești. Această eliberare este necesară pentru concentrarea constantă a gândirii asupra adevărului.

Atașamentul corespunzător chakrei Anahata. Ce poți spune despre ea? Atașamentul este o lucrare a sufletului în care o persoană dorește posesia exclusivă a cuiva cu care are o legătură profundă și caută să-i respingă pe cei care încearcă să se apropie de acest obiect al posesiei unice. Și atașamentul, așa cum am menționat deja, face o distincție între obiectul atașamentului și alții. Și datorită muncii sufletului, care dorește posesia exclusivă a obiectului atașamentului, dimpotrivă, începe presiunea asupra acestui atașament, asupra obiectului său. Este exact ca această situație: dorind să tragă o barcă la țărm, cineva o împinge cu un stâlp. Mai mult, cu cât aplică mai multă forță, cu atât barca va naviga mai departe. În esență, fiecare suflet trebuie să fie liber. Cu alte cuvinte, cu respectul profund pentru această libertate ar trebui să se stabilească armonia în adevăratul sens. Totuși, ici și colo în relația dintre părinți și copii, între frați, în relațiile conjugale, în relațiile dintre prieteni, toată lumea cade în această eroare a atașamentului... Nu trebuie să pierdem din vedere acest lucru.

Pur și simplu intensificând gândirea despre senzații, minte și stări mentale o persoană este eliberată de atașamentul față de lucrurile pământești și de tristețea din cauza pierderii lor. Rezultatul final al acestei reflecții intense în patru direcții va fi detașarea de toate obiectele care au legat o persoană de lume.

Concentrarea corectă

Cel care își conduce cu succes viața după aceste reguli și cu ajutorul lor se eliberează de toate patimile și gândurile rele, este demn să treacă pas cu pas prin cele patru etape ale concentrării din ce în ce mai profunde, care îl conduc treptat către scopul final al unui cale lungă și grea – până la capătul suferinței.

Căutătorul își concentrează mintea pură și calmă pe înțelegerea și explorarea adevărurilor. În această primă etapă de contemplare profundă, el se bucură de bucuria gândirii pure și de liniștea detașării de lucrurile pământești.

Când se realizează o astfel de concentrare, credința în adevărul patrulat risipește orice îndoială, iar nevoia de raționament și cercetare dispare. Apare astfel a doua etapă de concentrare, care este bucuria, pacea și calmul interior generate de equanimitatea crescută a reflecției. Aceasta este etapa conștiinței, bucuriei și păcii.

________________________________________ ________________________________________ __________________________________

În etapa următoare, se încearcă trecerea la o stare de indiferență, adică capacitatea de a renunța chiar și la bucuria concentrării. Așa apare a treia etapă superioară de concentrare, când căutătorul experimentează o ecuanimitate completă și este eliberat de simțul corporalității. Dar el este încă conștient de această eliberare și ecuanimitate, deși este indiferent la bucuria concentrării.

În cele din urmă, căutătorul încearcă să scape chiar și de această conștiință a eliberării și ecuanimității și de toate sentimentele de bucurie și entuziasm pe care le-a experimentat anterior. Astfel, el se ridică la a patra etapă de concentrare - într-o stare de perfectă ecuanimitate, indiferență și autocontrol, fără suferință și fără eliberare. Astfel, el atinge scopul dorit - sfârșitul tuturor suferințelor. În această etapă, căutătorul atinge arhatship, sau nirvana (Potthapada Sutta). Astfel vine înțelepciunea perfectă și neprihănirea perfectă.

Gautama Buddha este creatorul învățăturii „Celor Patru Adevăruri Nobile”, care a trăit în India în anii 624-544. î.Hr e.

I s-a dat la naștere numele Siddhattha Gotama (Pali) / Siddhartha Gautama (sanscrită) - „descendent al lui Gotama, cu succes în atingerea scopurilor”, a devenit mai târziu cunoscut sub numele de Buddha (literal „Trezit”).

Gautama este, de asemenea, numit Sakyamuni sau Shakyamuni - „un înțelept din clanul Sakya”, sau Tathagata (sanscrită „Așa venirea”) - „După ce am atins Asemenea”, „Adevărul atins”.

*******************
Prima predică a lui Buddha

Adresându-se celor cinci bhikkhu, Domnul a spus: Buddha privește toate ființele vii cu o inimă la fel de bună.

Există, monahi, două extreme în care ascetul nu trebuie să intre.

Una este tendința spre plăcerile senzuale în raport cu obiectele senzuale: joasă, vulgară, filistenă, ignorantă, deloc benefică.

Cealaltă este tendința de a se epuiza, grea, ignorantă și deloc benefică.

Dar calea de mijloc, care este pe deplin înțeleasă de Tathagata, nu tinde către niciuna dintre extreme; dăruire de viziune, dăruire de cunoștințe, duce la pace, la înțelegere, la trezire, la Eliberare.

Nici abținerea de la pește sau carne, nici mersul gol, nici bărbierirea capului, nici sacrificiul lui Agni nu va purifica o persoană care nu este scutită de iluzii.

Recitarea Vedelor, ofrande preoților sau sacrificii către zei, umilirea corpului prin căldură sau frig, multe austerități efectuate de dragul nemuririi - toate acestea nu vor purifica o persoană care nu este liberă de iluzii.

Mânia, beția, încăpățânarea, fanatismul, minciunile, invidia, autolauda, ​​disprețul față de ceilalți, aroganța și intențiile rele creează impurități, nu hrana din carne.

Lasă-mă, o bikshu, să te învăț calea de mijloc, care trece dincolo de ambele extreme. Prin suferință, credinciosul epuizat își creează dezordine și gânduri dureroase în mintea lui. Autosuprimarea nu duce nici măcar la cunoașterea lumească; cu cât mai puțin - la biruința asupra sentimentelor!

***
Toată smerenia este în zadar atâta timp cât eul rămâne, atâta timp cât eul continuă să fie atras de plăcerile pământești sau cerești. Dar cel în care eul a fost stins este liber de poftă; nu va dori nici plăcerile pământești, nici cele cerești și satisfacerea nevoilor sale naturale nu-l va pângări. Să mănânce și să bea după nevoile trupului său.

Apa înconjoară floarea de lotus, dar nu îi udă petalele. Pe de altă parte, senzualitatea de toate felurile este neputincioasă. O persoană senzuală este un sclav al pasiunilor sale, iar cel care caută plăcerea este nesemnificativ și nepoliticos.

Dar satisfacerea nevoilor naturale ale vieții nu este un iad. Să ne menținem corpul în stare bună de sănătate este o datorie, pentru că altfel nu vom putea pune în ordine lampa înțelepciunii, nu ne vom putea menține mintea puternică și limpede.

***
Adresându-se discipolilor săi, Cel Binecuvântat a vorbit atât de binevoitor, compătimindu-i pentru greșelile lor și arătându-le inutilitatea aspirațiilor lor, iar apoi gheața voinței rele care le îngheța inimile s-a topit sub căldura blândă a instrucțiunilor Învățătorului.

Ce este, călugărilor, această adevărată cale de mijloc, care este pe deplin înțeleasă de Tathagata și, dătătorul de viziune, dătătorul de cunoaștere, duce la pace, la înțelegere, la trezire, la Eliberare?

Aceasta este Calea Nobilă în Octuple , și anume:

Înțelegerea corectă

Determinare corectă

Discurs corect

Acțiuni corecte

Traiul corect

Efortul potrivit

Mindfulness corect

Concentrarea corectă.

Aceasta, călugări, este adevărata cale de mijloc, care poate fi pe deplin înțeleasă Tathagatași, dând viziune, dând cunoaștere, duce la pace, la înțelegere, la trezire, la Eliberare.

4 ADEVĂRURI NOBILE

1. Care este nobilul adevăr despre suferință?

Și nașterea este suferință, și bătrânețea este suferință și moartea este suferință,
și tristețea, bocetele, durerea, deznădejdea, deznădejdea - suferință.
Relația cu cel neiubit este suferință, separarea de cel iubit este suferință,
și a nu obține ceea ce îți dorești înseamnă suferință.
Pe scurt, cele cinci grupuri de atașament (upadana khandha) suferă.

2. Care este nobilul adevăr despre originea suferinței?

O dependență (tanha) care provoacă o dezvoltare ulterioară (bhava) – însoțită de pasiune și plăcere, căutând plăcerea ici și colo – adică dependența de plăcerile senzuale, dependența de devenire, dependența de non-devenire.

3. Care este nobilul adevăr despre sfârșitul suferinței?

Atenuarea și încetarea finală, renunțarea, renunțarea, eliberarea și abandonarea acestui atașament particular (tanha).

4. Care este nobilul adevăr despre calea practicii care duce la încetarea suferinței?

Este această cale nobilă în opt ori:

1. înţelegere corectă

2. determinare corectă,

3. vorbire corectă

4. acţiune corectă

5. mijloace de trai corecte

6. efort corect

7. atenție corectă

8. concentrare corectă (samadhi).

„Acesta este nobilul adevăr despre suferință” - așa că, călugărilor, mi-a fost dezvăluită o viziune asupra unor lucruri nemaiauzite anterior, s-a dezvăluit cunoașterea, s-a dezvăluit înțelepciunea, s-a dezvăluit cunoașterea, s-a dezvăluit claritatea.

„Acest adevăr nobil despre suferință trebuie înțeles” - așa că, călugărilor, mi-a fost dezvăluită o viziune despre lucruri nemaiauzite anterior, cunoașterea a fost dezvăluită, înțelepciunea a fost dezvăluită, cunoașterea a fost dezvăluită, claritatea.

„Acest adevăr nobil despre suferință este înțeles de mine” - așa că, călugărilor, mi-a fost dezvăluită o viziune asupra unor lucruri nemaiauzite anterior, s-a dezvăluit cunoașterea, s-a dezvăluit înțelepciunea, s-a dezvăluit cunoașterea, s-a dezvăluit claritatea.

„Acesta este nobilul adevăr despre sursa suferinței” - așa că, călugărilor, mi-a fost dezvăluită o viziune despre lucruri nemaiauzite anterior, cunoașterea a fost dezvăluită, înțelepciunea a fost dezvăluită, cunoașterea a fost dezvăluită, claritatea.

„Această sursă de suferință trebuie aruncată” - așa că, călugărilor, mi-a fost dezvăluită o viziune asupra unor lucruri nemaiauzite anterior, s-a dezvăluit cunoașterea, s-a dezvăluit înțelepciunea, s-a dezvăluit cunoașterea, s-a dezvăluit claritatea.

„Această sursă de suferință a fost aruncată de mine” - așa că, călugărilor, mi-a fost dezvăluită o viziune despre lucruri nemaiauzite anterior, cunoașterea a fost dezvăluită, înțelepciunea a fost dezvăluită, cunoașterea a fost dezvăluită, claritatea.

„Acesta este nobilul adevăr despre încetarea suferinței” - așa că, călugărilor, mi-a fost dezvăluită o viziune despre lucruri nemaiauzite anterior, cunoașterea a fost dezvăluită, înțelepciunea a fost dezvăluită, cunoașterea a fost dezvăluită, claritatea.

„Această încetare a suferinței trebuie trăită direct” - așa că, călugărilor, mi-a fost dezvăluită o viziune asupra unor lucruri nemaiauzite anterior, s-a dezvăluit cunoașterea, s-a dezvăluit înțelepciunea, s-a dezvăluit cunoașterea, s-a dezvăluit claritatea.

„Am experimentat direct această încetare a suferinței” - așa că, călugărilor, mi-a fost dezvăluită o viziune asupra unor lucruri nemaiauzite anterior, s-a dezvăluit cunoașterea, s-a dezvăluit înțelepciunea, s-a dezvăluit cunoașterea, s-a dezvăluit claritatea.

„Acesta este nobilul adevăr despre calea practicii care duce la încetarea suferinței” - așa că, călugărilor, mi-a fost dezvăluită o viziune asupra unor lucruri nemaiauzite anterior, cunoașterea a fost dezvăluită, înțelepciunea a fost dezvăluită, cunoașterea a fost dezvăluită, claritatea a fost revelată .

„Această cale de practică, care duce la încetarea suferinței, trebuie urmată” - așa că, călugărilor, mi-a fost dezvăluită o viziune despre lucruri nemaiauzite anterior, cunoașterea a fost dezvăluită, înțelepciunea a fost dezvăluită, cunoașterea a fost dezvăluită, claritatea.

„Această cale de practică care duce la încetarea suferinței a fost trecută de mine” - așa că, călugărilor, mi-a fost dezvăluită o viziune despre lucruri nemaiauzite anterior, cunoașterea a fost dezvăluită, înțelepciunea a fost dezvăluită, cunoașterea a fost dezvăluită, claritatea.

Și până când, călugărilor, această cunoaștere și viziune a mea a devenit complet curată și viziune asupra celor patru adevăruri nobile, așa cum sunt, despre cele trei revoluții, despre cele douăsprezece tipuri - până atunci, călugărilor, nu am declarat că m-am trezit direct. prin trezirea corectă, neîntrecută în universul cu zeii săi, Maras și Brahmas, cu pustnici și brahmani, regi și oameni de rând.

Dar de îndată ce această cunoaștere și viziune a mea a devenit complet pură și viziune asupra celor patru adevăruri nobile, așa cum sunt, despre cele trei revoluții, despre cele douăsprezece tipuri, atunci am declarat că m-am trezit direct cu trezirea dreaptă, neîntrecută în universul cu zeii săi, Maras și Brahmas, cu pustnici și brahmani, regi și oameni de rând.

Și cunoștințele și viziunea mi-au fost dezvăluite: „Eliberarea mea necondiționată, aceasta este ultima naștere, nu mai există devenire.”

Partea importantă este să mergi în direcția corectă, indiferent cât de lent ar fi. Suferința vine atunci când ne mișcăm în direcția greșită, indiferent cât de departe ai progresat spiritual. Un sfânt va suferi dacă se mișcă în direcția greșită, dar un păcătos se va simți bine dacă se mișcă în direcția corectă. Despre asta este vorba, direcția corectă.

De fapt, este o cale de mijloc între căutarea plăcerii și a provoca suferință în mod intenționat sau neintenționat. În acest sens, este similar cu calea lui Buddha.

Multă vreme, Buddha a încercat să atingă iluminarea prin experiențe dure. A postit până când pe locul unde stătea a rămas o amprentă ca o copită de cămilă. În cele din urmă, și-a dat seama că a fost pe drumul greșit, că are nevoie de corpul său ca partener și, prin urmare, trebuie să-și satisfacă nevoile biologice naturale, trebuie să fie statornic (ferme) dar bun față de acesta (corpul). El a numit-o cale de mijloc iar mulți căutători după el au descoperit că această cale era cea potrivită pentru ei.

În același mod, al nostru ar trebui să ne ajute să ne simțim la fel de bine în corpul nostru precum ne simțim în mintea și spiritele noastre. Suferința este doar pentru ego. Dacă, în schimb, ne identificăm din ce în ce mai mult cu spiritul sau cu sinele nostru superior, atunci viața va fi în mod corespunzător mai ușoară și mai fericită.

Premisa noastră de bază este că că atragem și devenim ceea ce credem. Presupunând că universul conține toate posibilitățile, toate nuanțele de bine și de rău, bine și rău, dezirabil și nedorit, este mult mai tentant să crezi într-un univers binevoitor decât într-unul punitiv, într-un Dumnezeu al iubirii mai degrabă decât într-un Dumnezeu care să fii de temut. Această filozofie spirituală a căii de mijloc spune că putem alege și avea ceea ce ne dorim, trebuie doar să credem ferm în ceea ce ne dorim și să acționăm în consecință.

Cu toate acestea, există o captură aici. Trebuie să fim atenți în alegerile noastre și atenți la ce nivel de conștiință provin aceste alegeri. Dacă ne permitem egoului să aleagă, atunci cel mai probabil vom face o alegere greșită. Aceasta înseamnă că facem alegeri egoiste pentru care va trebui să plătim mai târziu. Dacă ego-ul alege plăcerea acum, atunci mai târziu vom suferi să plătim pentru ea.

Dacă, pe de altă parte, ne lăsăm călăuziți de idealurile noastre cele mai înalte și de vocea interioară a călăuzirii noastre superioare, atunci vom alege calea care ne conduce către o fericire treptat crescândă și de durată, fără a trebui să plătim pentru aceasta cu mai târziu. suferinţă.

Cea mai simplă și mai sigură alegere este dorința de a îndeplini scopul pentru care ne-am încarnat și simpla dorință de a îndeplini voința Creatorului. Desigur, nu ne cunoaștem pe deplin scopul și voința Creatorului; cel puțin, nu suntem conștienți de asta cu mintea noastră. Vestea bună este că nu trebuie să știm, pur și simplu ne putem lăsa conduși pas cu pas, ascultându-ne îndrumarea spirituală sau urmând idealurile noastre cele mai înalte. Aceasta se numește „a trăi prin credință” sau „a merge cu fluxul”.

Interior Hristos

Treptat, „a trăi prin credință” va permite seminței divine interioare să se trezească și să crească în noi. Ca o hologramă, această sămânță este o reflectare în miniatură a lui Dumnezeu și a Universului. Când se va dezvolta pe deplin, această sămânță va deveni Hristosul înviat. Atunci vom trăi în Hristos și Hristos în noi. Aceasta este promisiunea celor care știu.

Pentru a spune oarecum altfel, putem spune că fiind un suflet viu, am devenit acum un instrument ideal pentru Sinele nostru Superior sau Sinele Hristos. Sinele Hristos poate începe atunci să manifeste voința Sinelui Dumnezeu, „Tatăl”. Asemenea lui Isus care a devenit Hristos, putem spune: „Eu și Tatăl suntem una”.

Putem privi viața lui Isus ca o acceptare simbolică a călătoriei interioare pe care suntem chemați să o întreprindem la un moment dat sau altul. Răstignirea simbolizează moartea eului nostru, iar învierea simbolizează nașterea și domnia lui Hristos interior. Devenind Hristos, am ispășit în cele din urmă păcatul nostru original – despărțirea noastră de Dumnezeu.

De asemenea, am o interpretare diferită a doctrinelor religioase care privesc aspectul uman al lui Isus ca fiind Fiul lui Dumnezeu. În schimb, consider că Hristos, revelat în Isus, este „Unul Fiu Născut al lui Dumnezeu”. Înțeleg că Isus se numea de obicei „Fiul omului” și nu „Fiul lui Dumnezeu”.

Îl trezim și îl hrănim pe Hristos din noi prin crearea unui corp spiritual și mental superior. În mod similar, facem în construirea unui corp biologic din alimentele pe care le mâncăm, prin crearea unui corp emoțional din sentimentele și emoțiile noastre sau a unui corp mental prin construirea unui sistem de credințe cu gânduri și idei.

Nutrienții de care corpul nostru spiritual are nevoie sunt sentimentele spirituale și gândirea spirituală. Cu sentimente spirituale precum devotamentul, iubirea altruistă, compasiunea, pacea interioară și fericirea divină, construim un corp emoțional mai înalt. Combină corpul mental superior pe care îl construim prin gândirea spirituală cu idealuri înalte, motive pure, perspicacitate și cunoaștere spirituală. Acest corp spiritual sau corp de lumină permite Sinelui nostru Superior sau Sinele Hristos să se îmbine din ce în ce mai mult cu sufletul, astfel încât sufletul să devină în cele din urmă o expresie a lui Hristos. Acesta este același principiu care a condiționat anterior personalitatea să devină o expresie a sufletului.

Cu alte cuvinte, putem considera, de asemenea, Sinele Hristos ca Maestrul Interior (Învățătorul). În această îmbinare a sufletului cu Sinele Hristos, personalitatea sufletului poate fi acum exprimată ca profesor spiritual. Cu toate acestea, această expresie este încă limitată, fiind canalizată prin creierul biologic. Cu corpul biologic îndepărtat, conștiința Christică este atunci capabilă să se exprime mai liber ca Maestru Ascensat.

Dacă privim și mai departe în viitor, putem presupune că Sinele Hristos se va contopi într-unul cu Sinele Dumnezeu. Făcând acest lucru, „EU SUNT”, care inițial a început să-și construiască o identitate pentru a deveni un suflet viu și, în cele din urmă, un Maestru Înălțat s-a întors acum la sursa sa și a devenit Dumnezeu.

În acest proces vedem două forțe opuse care fac Roata Vieții să se întoarcă. Una este tendința individualizată a Eu Sunt, ego-ul, care îl obligă să-și construiască un corp și să dobândească personalități separate, în timp ce cealaltă este tendința de unificare sau principiul lui Hristos, care îl obligă să se întoarcă la sursa sa.

(Vizitat de 866 ori, 1 vizite astăzi)

Unirea cunoștințelor științifice și intuitive este cheia cunoașterii armonioase a lumii

Academicianul Academiei Ruse de Științe Naturale Yu Vasilchuk constată îngustimea și fragmentarea viziunii științifice moderne asupra lumii în cadrul dogmelor materialiste învechite. Omul de știință vede o cale de ieșire din acest impas în combinarea cunoștințelor științifice tradiționale cu cunoștințele transcendentale conținute în textele sacre. Astfel, el remarcă, în special:
„Ideea este că știința modernă trebuie în primul rând să trateze textele sacre cu încredere absolută pentru a vedea toată profunzimea gândirii și grija inerente fiecăruia dintre ele în felul său. Și principalul lucru este să vedem relația internă, ascunsă dintre ei, ca surse ale bazei spirituale comune pentru dezvoltarea și transformarea umană.
Aceste texte antice au un lucru foarte important în comun: ele percep lumea la nivel global ca un întreg. Această viziune holistică, nedivizată asupra lumii este de o valoare enormă pentru gândirea modernă, care se adâncește continuu în probleme din ce în ce mai specifice, izolate. O astfel de aprofundare poate dezvălui multe lucruri importante necunoscute anticilor. Dar, în același timp, înseamnă și o fragmentare a imaginii lumii, o pierdere periculoasă a înțelegerii principalelor sale caracteristici, esențiale...
Faptul este că fragmentarea imaginii lumii, care distruge înțelegerea sensului anumitor procese care au loc în lume, sparge nu numai istoria ca știință, ci și sociologia, știința politică și economia politică. Metodele puternice de cercetare cantitativă a anumitor procese se dovedesc a fi neputincioase în fața unui vid cognitiv în creștere și a științelor sociale deformate.”
După cum știm deja, creierul este format din emisfera dreaptă și stângă. Dreptul este responsabil pentru sentimente și emoții. Stânga este pentru vorbire și gândire rațională. Dezvoltarea tehnocratică a civilizației s-a realizat datorită predominanței dezvoltării emisferei stângi asupra celei drepte. O astfel de dizarmonie a dezvoltării duce la transformarea oamenilor în mașini care gândesc logic, care, în absența dezvoltării spirituale și intuitive, nu vor fi diferite în gândirea lor de inteligenţă artificială- roboți. Prin urmare, devine clar de ce oamenii de știință progresist numesc majoritatea umanității bioroboți.
Pe de altă parte, alinierea funcțiilor emisferelor stângă și dreaptă ale creierului poate combina atât viziunile materialiste, cât și cele mistico-religioase asupra realității înconjurătoare. Nu este o coincidență că academicianul L. Melnikov subliniază că aproape toate marile idei și teorii științifice au apărut nu ca urmare a unei gândiri intense, ci datorită intuiției și perspicacității. Același A. Einstein a rostit odată următoarea frază: „Nu există nimic mai frumos pe lume decât misticul”.
O astfel de perspectivă științifică sau epifanie se referă la stări modificate ale conștiinței. Cu toate acestea, ele sunt modificate doar pentru o viziune materialistic unilaterală a lumii, fixată pe cele cinci simțuri obișnuite. În condițiile în care este posibil să îmbinăm armonios într-un întreg conștiința noastră (percepția materialist-logică obișnuită) și subconștientul (percepția intuitivă) într-un singur întreg, într-o imagine coerentă a percepției realității, vom primi calitativ. nou nivelînțelegerea acestei realități, care este „superconștiința”, caracterizată prin dezvoltarea armonioasă a ambelor emisfere ale creierului, în contrast cu viziunea unilaterală a realității care decurge din dezvoltarea doar a emisferelor drepte sau stângi ale creierului.
Această cale, potrivit academicianului L. Melnikov,
„...a fost proclamată de multă vreme de cei mai înțelepți și mai lungi vederi gânditori din Est și Vest. Este „doar” necesar să îmbinăm cunoștințele intuitive și științifice, să egalăm în drepturi la criteriul „adevărului” ceea ce se obține ca urmare a perspicacității, transei sau inspirației și ceea ce este relevat de un experiment precis sau de o construcție logică.
De dragul obiectivității, experimentul nu este un panaceu: în principiu, este imposibil să găsești o explicație logică sau de laborator pentru absolut orice. Prin urmare, vor rămâne întotdeauna presupuneri, axiome, ipoteze care sunt complet imposibil de dovedit sau infirmat. Nu poți decât să crezi în ele sau să nu crezi în ele. Deci poți să crezi sau să nu crezi în materialism. Poți să crezi sau să nu crezi în spiritualitatea Universului. Poți fi un adept profund convins al semnificațiilor oculte, deoarece adepții, ca și oamenii de știință, se bazează pe un alt sistem de dovezi.
Manifestările vieții sunt inepuizabile. Și acesta este un semn al divinității Universului. Nu este fără motiv că toate marile religii ale lumii se înclină în fața acestui lucru: creștinismul, budismul, zoroastrismul, credințele druidice, ezoterismul preoțesc egiptean antic etc. Cum putem renunța la această mare experiență de înțelegere intuitivă, inconștientă a adevărului? De unde au venit aceste adevăruri ca axiome imuabile? Da, au venit din subconștient. Din acest depozit unic al omniscienței umane. De aici rezultă că experiența științifică și spiritual-religioasă trebuie combinată, sintetizată, pe baza căreia să se nască o nouă rundă de cunoștințe, caracteristică persoanei viitorului - „homo superus”.
Poate că evoluția minții a fost deja finalizată. Prin urmare, îmbunătățirea ulterioară a unei persoane va fi asociată cel mai probabil cu dezvoltarea sferei sale spirituale. Pentru știință, singura cale de ieșire din impas se vede în combinația dintre această știință și misticism: rațional și ocult, credință și dovezi fezabile. Cu alte cuvinte, în combinația dintre sistemele de gândire occidentale și orientale, pentru că Occidentul, așa cum știm, a reușit tocmai în cunoașterea exactă, dar limitată. Dar Orientul se află într-o înțelegere cuprinzătoare și profundă a lumii și a omului.”

Această cale de mijloc este, de asemenea, primordial rusă, deoarece a fost conturată în „Cartea Vlesovaya” a strămoșilor noștri, a cărei filozofie se baza pe ideea unității armonioase cu Cosmosul și Natura. Potrivit lui S. Kortunov, dezvoltarea ideilor „Cărții Vlesovaya” bazată pe realizările și oportunitățile științifice ale secolului al XXI-lea poate răspunde la multe întrebări care sunt încă neclare pentru umanitate și poate face o descoperire în înțelegerea noastră a lumii din jurul nostru.
Cu toate acestea, liniile unei astfel de căi de dezvoltare „de mijloc” bazate pe echilibrul armonios al umanității cu lumea externă și internă pot fi găsite și printre învățăturile transcendentale ale altor popoare, în special, gânditorii din India și China, precum și șamani. și magicieni ai civilizațiilor indiene. Multe dintre aceste învățături (în special: „Etica vie” (Învățătura Mahatmalor) de E. Roerich, „Trandafirul lumii” de D. Andreev, „Calea noilor văzători” de K. Castaneda, învățăturile lui V. Vernadsky și K. Tsiolkovsky despre Noosferă etc.) au fost și continuă să fie atacați de reprezentanți demni ai științei unilaterale materialiste ortodoxe și mișcărilor religioase mistice unilaterale.
Nu este o coincidență faptul că A. Schopenhauser a notat: „Fiecare își ia capătul orizontului pentru sfârșitul lumii”.
V. Demin vorbește și mai dur cu privire la atacurile oamenilor de știință ortodocși asupra oamenilor de știință cosmiști:
„Ghid de o paradigmă științifică primitivă și autohtonă, ei nu numai că o acceptă ca adevăr absolut, dar încearcă și să impună altora viziunea lor de școlar asupra lumii. În plus, practica sugerează că astfel de „subvertitori” sunt, de regulă, un fel de erostrat intelectual: suferind de un complex de inferioritate și realizând propria mediocritate, încep să-și denigreze marii predecesori.
Refuzul puterii necondiționate a intelectului logico-calculator, precum și al credinței fanatice neîntemeiate, ne pot conduce percepția din captivitatea adevărurilor „științifice” materialiste limitate impuse nouă și a dogmelor religioase opuse acestora. Combinația și sinteza acestor viziuni opuse asupra realității înconjurătoare poate dezvălui și extinde percepția noastră și întreaga gamă de abilități și capacități umane.
A. Belov face următoarea afirmație cu privire la această concluzie:
„Societatea modernă se numește emisfera stângă. Și, într-adevăr, din copilărie suntem instruiți în ceea ce ar trebui făcut și ce nu ar trebui făcut în nicio circumstanță - „ce este bine și ce este rău”. Toate aceste instrucțiuni și linii directoare de acțiune sunt stocate în emisfera stângă, logică, și, după ce s-au maturizat, își asumă funcția de cenzor și evaluator intern. Se aplică oricărei mișcări a destinului un șablon dezvoltat de multe generații de strămoșii noștri. Asta nu înseamnă că acest lucru este rău, ci cum interferează cu creativitatea! Stânga literalmente nu permite dreptei să introducă un cuvânt, poate de aceea este atât de fără cuvinte. La urma urmei, în ceea ce privește capacitatea de a stăpâni vorbirea, dreapta nu este mai rea decât omologul său din stânga. Acest lucru este evidențiat de vorbirea normală a copiilor care și-au pierdut emisfera stângă în copilărie din cauza unei boli sau de vorbirea stângaci al căror centru de vorbire este situat în emisfera dreaptă.
Creierul nostru este un sistem complex în două direcții și nu tolerează nicio „distorsiune”. Același discurs se formează cu participarea activă a emisferei drepte. Stânga doar o prelucrează, o șlefuiește și o „traduce” într-o limbă general acceptată. Este mult mai dificil pentru emisfera stângă să facă față unei astfel de lucrări. Dialogul între emisfere are loc întotdeauna, chiar și atunci când se pare că cele două personalități „șezate” într-o persoană refuză să se înțeleagă.
Antropologul american K. Castaneda a numit acest fenomen „dialog intern”, în care predomină inteligența logică de stânga. În general, însăși esența „dialogului” dintre cele două jumătăți ale creierului constă în separarea lor. O astfel de percepție pe jumătate a realității, atunci când percepem lumea fie prin partea stângă, fie prin partea dreaptă a creierului, este incompletă și distorsionată. Viitorul evoluției umane constă, fără îndoială, în conexiunea armonioasă a ambelor jumătăți de lucru ale creierului într-un singur mecanism armonios.

Mihail Kuznețov
Regiunea Moscova
http://michael101063.livejournal.com/ [email protected]