Medelvägen i buddhismen. Mellanvägen. Hur vi förstår det. Tibetansk Jonang-tradition

Shravan bodde i ett lyxigt palats. Han älskade lyx och vackra saker. Han byggde ständigt om sin huvudstad och förvandlade den gradvis till en av de vackraste städerna. Men han blev uttråkad på allt och efter att ha hört att Buddha hade kommit till staden gick han till honom och blev så fascinerad att han omedelbart bad om att bli invigd som en lärjunge. Buddha tvekade och initierade honom motvilligt. Hela kungariket var förvånat. Människor kunde inte tro det, ingen kunde ens föreställa sig det, för Shravan var en extremt världslig person som ägnade sig åt alla hans begär, även de mest extrema. Hans vanliga yrken var vin och kvinnor. De som följde med honom förstod ingenting. Det var så oväntat. Och de frågade Buddha:

Vad har hänt? Detta är ett mirakel! Shravan är inte den typen av människa och dessutom levde han så lyxigt. Tills nu kunde vi inte ens föreställa oss att Shravan kunde vara en sannyasin. Så vad hände? Har du gjort något?

Buddha sa:

Jag gjorde inte något. Sinnet kan lätt flytta från en ytterlighet till en annan. Detta är sinnets vanliga sätt. Så Shravan gör inget nytt. Detta var att vänta. Du är så förvånad eftersom du inte känner till lagarna som styr sinnets handlingar. Mannen som blev galen och ville ha rikedom blir nu galen och vägrar rikedom, men galenskapen finns kvar - och det är hela sinnet.

Shravan blev en mendicant munk och snart började andra Buddhas lärjungar observera att han rörde sig till den andra ytterligheten. Buddha bad aldrig sina lärjungar att gå nakna, och Shravan slutade klä sig. Han var den enda studenten som gick runt naken och torterade sig själv. Buddha tillät sannyasiner en måltid om dagen, men Shravan åt en måltid varannan dag. Han blev helt utmattad. Medan andra lärjungar mediterade under träden i skuggan, stannade han kvar under den brännande solen. Han brukade vara vacker man, han hade en underbar kropp, men efter sex månader kunde ingen känna igen honom.

En kväll kom Buddha till honom och sa:

Shravan, jag hörde att när du var prins, redan innan initieringen, älskade du att spela veena och sitar och var en bra musiker. Det var därför jag kom för att ställa en fråga till dig. Vad händer om skuldkänslorna försvagas?

Shravan svarade:

Om strängarna är försvagade kommer ingen musik ut.

Då frågade Buddha:

Vad händer om snören dras för hårt?

Shravan svarade:

Sen är det också omöjligt att extrahera musik. Strängspänningen ska vara medelmåttig - inte lös eller för hårt, utan exakt i mitten. Veena är lätt att spela, men bara en mästare kan stämma strängarna korrekt.

Och Buddha sa:

Det var precis vad jag ville säga efter att ha sett dig i sex månader. I livet låter musik bara när strängarna varken är lösa eller för hårt spända, utan precis i mitten. Så Shravan, var en Mästare och vet att överdriven styrka spänning förvandlas till överskott och överdriven avslappning till svaghet. Ta din styrka i balans och försök att få dina andliga förmågor i balans, och låt detta vara ditt mål!

Själen går inte bara åt ett håll
och växer inte som ett vass.
Själen öppnar sig
som en lotusblomma med otaliga kronblad.

Kahlil Gibran

Även att tillfredsställa dina önskningar leder oundvikligen till, eller är i sig själv, lidande. Så du måste ge upp dina önskemål? Nej, enligt buddhismen måste du undvika överdriven attraktion till dina önskningar, men inte heller ge upp dem helt och hållet. Om du övervinner ditt lidande kommer du att uppnå nirvana. Men nirvana är inte bara frånvaron av lidande. Detta är upplysning, som får högsta tillfredsställelse. Den åttafaldiga vägen leder till Nirvana, och om du övervinner den kan du uppnå den. Inom buddhismen förändras en person och bygger upp sig själv och vänder sig endast till lärare för råd. Detta är just symbolen för buddhismen.

Den åttafaldiga vägen - Mellanvägen (mellan passion och askes) i buddhismen är kärnan i den fjärde ädla sanningen - namnet på dhamma (dharma), eller livsstil som leder till befrielse från lidande, som på något sätt är närvarande i betingad tillvaro .

Består av följande delar:

VISDOM

rätt förståelse (rätt syn);
rätt strävan (rätt beslutsamhet);

MORALISK

korrekt tal;
korrekt aktivitet (korrekt beteende);
rätt medel till existens ( rätt bild liv);

KONCENTRATION

rätt ansträngning;
rätt medvetenhet (rätt tankeriktning);
rätt koncentration (rätt koncentration).

Den fjärde ädla sanningen visar vägen (marga) till befrielse från lidande, den väg som Buddha följde och som andra kan följa. Guiden för att följa denna väg är att känna till grundorsakerna till lidande. Vägen som Buddha anvisar består av åtta steg, eller regler, och kallas därför den ädla "åttafaldiga vägen". Denna väg ger insikt i buddhistisk moral; den är öppen för alla – både munkar och lekmän. De som följer denna ädla väg uppnår följande åtta dygder:

Höger vy

Rätt syn - Eftersom okunskap med dess konsekvenser - vanföreställningar om sig själv och världen - är grundorsaken till vårt lidande, är det naturligt att man för moralisk förbättring först måste ha rätt syn. Rätt syn är den korrekta förståelsen av de fyra ädla sanningarna. Endast kunskap om dessa sanningar, och inte några teoretiska reflektioner om naturen och sig själv, hjälper, enligt Buddhas läror, moralisk förbättring, vilket leder oss till målet för vårt liv - nirvana.

Rätt beslutsamhet

Enbart kunskap om sanningarna skulle vara värdelös utan beslutsamheten att förvandla livet i enlighet med dem. Därför krävs att en moraliskt förbättrande person avsäger sig allt jordiskt (anknytning till världen), avsäger sig dåliga avsikter och fiendskap mot andra. Dessa tre villkor utgör grunden för korrekt bestämning.

Rätt tal

Rätt beslutsamhet bör inte förbli enbart en religiös önskan, utan bör omsättas i handling. Rätt beslutsamhet måste först och främst kunna styra och kontrollera vårt tal. Resultatet blir korrekt tal - avhållsamhet från lögner, förtal, grymma ord ...

Rätt beteende

Rätt beslutsamhet, inte begränsad till att utveckla rätt tal, måste slutligen översättas till rätt handling, gott beteende. Rätt beteende består därför i att avstå från felaktiga handlingar - att förstöra levande varelser, stjäla, tillfredsställa onda begär.

Rätt sätt att leva

Det korrekta sättet att leva är att förkasta dåligt tal och dåliga handlingar och försörja dig på ett ärligt sätt. Nödvändigheten av denna regel följer av det faktum att man för att upprätthålla livet inte kan ta till otillåtna medel - man måste arbeta koncentrerat i enlighet med god beslutsamhet.

Rätt insats

När en person försöker förändra sitt liv med rätt åsikter, beslutsamhet, tal, beteende och livsstil, förförs han ständigt av den rätta vägen både gamla skadliga tankar djupt rotade i honom och nya idéer som ständigt förvärvas. Kontinuerlig förbättring är omöjlig utan en konstant önskan att befria dig från bördan av gamla tankar, utan att kämpa mot deras utseende. Eftersom sinnet inte kan förbli tomt, måste det ständigt sträva efter att fylla det bra idéer, försöker fixa dem i ditt sinne. Denna konstanta fyrvägsansträngning kallas korrekt. Det tyder på att även någon som har gått långt på frälsningens väg inte är immun mot risken att halka, och det är för tidigt för honom att fira en fullständig moralisk seger.

Rätt tankeriktning

Behovet av ständig vaksamhet är ytterligare utveckling den där regeln enligt vilken den sökande hela tiden måste komma ihåg det som redan har lärts. Han måste ständigt betrakta kroppen som en kropp, sensation som sensation, sinnet som sinnet, mentalt tillstånd som mentalt tillstånd. Han bör inte tänka på allt detta: "det här är jag" eller "det här är mitt." Det här rådet låter ungefär detsamma som förslaget att tänka på en spade som en spade. Men hur roligt det än kan verka är det ändå inte alltid lätt att uppfatta saker som de verkligen är. Det är svårare att praktisera denna tankegång när falska föreställningar om kroppen etc. har slagit så djupa rötter att vårt beteende utifrån dessa falska begrepp blivit undermedvetet. Om vi ​​felriktar våra tankar, så beter vi oss som om kroppen, sinnet, förnimmelserna och mentala tillstånden är något bestående och alltid värdefullt. Härifrån kommer en känsla av anknytning till dem, ånger över deras förlust, och vi blir beroende av dem och olyckliga. Men att tänka på den bräckliga, övergående naturen hos våra känslor av anknytning hjälper oss att befria oss från denna känsla, såväl som från ånger över förlusten av jordiska ting. Denna frigörelse är nödvändig för den ständiga koncentrationen av tankar på sanningen.

Anknytning som motsvarar Anahata-chakrat. Vad kan du säga om henne? Anknytning är ett själsverk där en person önskar ensam besittning av någon som han har en djup anknytning till, och försöker avvisa dem som försöker närma sig detta föremål för ensam besittning. Och anknytning gör, som redan nämnts, en åtskillnad mellan föremålet för anknytning och andra. Och på grund av själens arbete, som önskar ensam besittning av anknytningsobjektet, börjar tvärtom trycket på denna anknytning, på dess objekt. Det här är precis som den här situationen: om man vill dra en båt till stranden, trycker någon mot den med en stång. Dessutom, ju mer kraft han applicerar, desto längre kommer båten att segla. I grund och botten borde varenda själ vara fri. Det är med andra ord med djup respekt för denna frihet som harmoni bör etableras i i egentlig mening. Men här och där i relationen mellan föräldrar och barn, mellan bröder, i äktenskapliga relationer, i relationer mellan vänner, hamnar alla i detta anknytningsfel... Vi får inte tappa detta ur sikte.

Genom att helt enkelt intensifiera tänkandet om förnimmelser, sinne och mentala tillstånd en person är befriad från bindning till jordiska ting och sorg över sin förlust. Det slutliga resultatet av denna fyrvägs intensiva reflektion kommer att vara avskildhet från alla föremål som har bundit en person till världen.

Rätt koncentration

Den som framgångsrikt lever sitt liv enligt dessa regler och med deras hjälp frigör sig från alla passioner och onda tankar, är värdig att steg för steg gå igenom de fyra stadierna av djupare och djupare koncentration, som gradvis leder honom till det slutliga målet av en lång och svår väg - till slutet av lidandet.

Sökaren koncentrerar sitt rena och lugna sinne på att förstå och utforska sanningar. I detta första skede av djup kontemplation njuter han av glädjen av rent tänkande och friden av avskildhet från jordiska ting.

När en sådan koncentration uppnås, skingrar tron ​​på den fyrfaldiga sanningen allt tvivel, och behovet av resonemang och forskning försvinner. Så uppstår det andra stadiet av koncentration, vilket är glädjen, friden och det inre lugnet som genereras av ökad jämnmodighet i reflektion. Detta är stadiet av medvetande, glädje och frid.

________________________________________ ________________________________________ __________________________________

I nästa steg görs ett försök att övergå till ett tillstånd av likgiltighet, det vill säga förmågan att avsäga sig även glädjen av koncentration. Det är så det tredje, högre koncentrationsstadiet uppstår, när sökaren upplever fullständig jämnmod och blir befriad från känslan av kroppslighet. Men han är fortfarande medveten om denna befrielse och jämnmod, även om han är likgiltig för koncentrationsglädjen.

Slutligen försöker sökaren bli av med även detta medvetande om befrielse och jämnmod och alla känslor av glädje och entusiasm som han tidigare upplevt. Därmed stiger han till det fjärde koncentrationsstadiet - till ett tillstånd av perfekt jämnmod, likgiltighet och självkontroll, utan lidande och utan befrielse. Därmed uppnår han det önskade målet - slutet på allt lidande. I detta skede uppnår sökaren arhatship, eller nirvana (Potthapada Sutta). Så kommer fullkomlig visdom och fullkomlig rättfärdighet.

Gautama Buddha är skaparen av läran om de "fyra ädla sanningarna", som levde i Indien 624-544. före Kristus e.

Vid födseln fick han namnet Siddhattha Gotama (Pali) / Siddhartha Gautama (sanskrit) - "ättling till Gotama, framgångsrik i att uppnå mål", blev han senare känd som Buddha (bokstavligen "Awakened One").

Gautama kallas också Sakyamuni eller Shakyamuni - "en vis från Sakya-klanen", eller Tathagata (sanskrit "Så kommer") - "Har uppnått sådanness", "Achieved Truth".

*******************
Buddhas första predikan

Till de fem bhikkhusen sade Herren: Buddha ser på alla levande varelser med ett lika vänligt hjärta.

Det finns, o munkar, två ytterligheter som asketen inte bör gå in i.

Den ena är tendensen till sinnliga nöjen i förhållande till sinnliga föremål: låg, vulgär, filistin, okunnig, inte välgörande.

Den andra är tendensen att trötta ut sig själv, tung, okunnig och inte nyttig.

Men medelvägen, som är fullt uppfattad av Tathagata, tenderar inte till någondera extrem; visionsgivande, kunskapsgivande, leder till fred, till förståelse, till uppvaknande, till befrielse.

Varken att avstå från fisk eller kött, inte gå naken, inte raka huvudet eller att offra till Agni kommer att rena en person som inte är fri från vanföreställningar.

Recitation av Veda, offer till präster eller offer till gudar, ödmjukande av ens kropp genom värme eller kyla, många åtstramningar utförda för odödlighetens skull - allt detta kommer inte att rena en person som inte är fri från vanföreställningar.

Ilska, fylleri, envishet, fanatism, lögner, avund, självberöm, förakt för andra, arrogans och onda avsikter skapar orenhet, inte köttmat.

Låt mig, O bikshu, lära dig medelvägen, som går bortom båda ytterligheterna. Genom lidande skapar den utmattade troende röran och smärtsamma tankar i sitt sinne. Självundertryckning leder inte ens till världslig kunskap; hur mycket mindre - till seger över känslorna!

***
All ödmjukhet är förgäves så länge jaget finns kvar, så länge jaget fortsätter att attraheras av jordiska eller himmelska nöjen. Men den i vilken jaget har slocknat är fri från lust; han kommer inte att önska vare sig jordiska eller himmelska nöjen och tillfredsställelsen av hans naturliga behov kommer inte att orena honom. Låt honom äta och dricka efter hans kropps behov.

Vatten omger lotusblomman, men blöter inte dess kronblad. Å andra sidan är sensualitet av alla slag avgörande. En sinnlig person är en slav under sina passioner, och den som söker njutning är obetydlig och oförskämd.

Men att tillfredsställa livets naturliga behov är inget helvete. Att hålla våra kroppar vid god hälsa är en plikt, för annars kommer vi inte att kunna ställa visdomslampan i ordning, vi kommer inte att kunna hålla vårt sinne starkt och klart.

***
Till sina lärjungar talade den Välsignade så vänligt, medlidande över dem för deras misstag och påpekade för dem det meningslösa i deras strävanden, och sedan smälte den onda viljans is som kylde deras hjärtan under den mjuka värmen av Lärarens instruktioner.

Vad, munkar, är denna sanna medelväg, som till fullo förstås av Tathagata och, givaren av vision, givaren av kunskap, leder till fred, till förståelse, till uppvaknande, till befrielse?

Detta är den ädla åttafaldiga vägen , nämligen:

Rätt förståelse

Rätt beslutsamhet

Rätt tal

Rätt agerande

Rätt försörjning

Rätt insats

Rätt mindfulness

Rätt koncentration.

Detta, munkar, är den sanna medelvägen, som kan förstås fullt ut Tathagata och den som ger vision, som ger kunskap, leder till fred, till förståelse, till uppvaknande, till befrielse.

4 ÄDLA SANNINGAR

1. Vad är den ädla sanningen om lidande?

Och födseln är lidande, och ålderdom är lidande, och döden är lidande,
och sorg, klagan, smärta, förtvivlan, förtvivlan - lidande.
Förhållandet med den oälskade är lidande, separation från den älskade är lidande,
och att inte få som du vill är att lida.
Kort sagt, de fem grupperna av anknytning (upadana khandha) lider.

2. Vilken är den ädla sanningen om lidandets ursprung?

Ett beroende (tanha) som orsakar vidareutveckling (bhava) - åtföljd av passion och njutning, söker njutning här och där - det vill säga beroende av sinnliga nöjen, beroende av tillblivelse, beroende av icke-blivande.

3. Vad är den ädla sanningen om slutet på lidandet?

Den slutliga dämpningen och upphörandet, försakelsen, förkastandet, befrielsen och övergivandet av denna speciella anknytning (tanha).

4. Vilken är den ädla sanningen om praktikens väg som leder till att lidandet upphör?

Det är denna ädla åttafaldiga väg:

1. korrekt förståelse

2. rätt beslutsamhet,

3. korrekt tal

4. rätt handling

5. rätt försörjning

6. rätt insats

7. rätt mindfulness

8. korrekt koncentration (samadhi).

"Detta är den ädla sanningen om lidande" - så, munkar, en vision av tidigare ohörda saker uppenbarades för mig, kunskap avslöjades, visdom avslöjades, kunskap avslöjades, klarhet avslöjades.

"Denna ädla sanning om lidande måste förstås" - så, munkar, en vision av tidigare ohörda saker uppenbarades för mig, kunskap avslöjades, visdom avslöjades, kunskap avslöjades, klarhet avslöjades.

"Denna ädla sanning om lidande förstås av mig" - så munkar, en vision av tidigare ohörda saker uppenbarades för mig, kunskap avslöjades, visdom avslöjades, kunskap avslöjades, klarhet avslöjades.

"Detta är den ädla sanningen om källan till lidandet" - så, munkar, en vision av tidigare ohörda saker uppenbarades för mig, kunskap avslöjades, visdom avslöjades, kunskap avslöjades, klarhet avslöjades.

"Denna källa till lidande måste förkastas" - så, munkar, en vision av tidigare ohörda saker uppenbarades för mig, kunskap avslöjades, visdom avslöjades, kunskap avslöjades, klarhet avslöjades.

"Denna källa till lidande har kastats bort av mig" - så, munkar, en vision av tidigare ohörda saker uppenbarades för mig, kunskap avslöjades, visdom avslöjades, kunskap avslöjades, klarhet avslöjades.

"Detta är den ädla sanningen om lidandets upphörande" - så, munkar, en vision av tidigare ohörda saker uppenbarades för mig, kunskap avslöjades, visdom avslöjades, kunskap avslöjades, klarhet avslöjades.

"Detta upphörande av lidande måste upplevas direkt" - så, munkar, en vision av tidigare ohörda saker uppenbarades för mig, kunskap avslöjades, visdom avslöjades, kunskap avslöjades, klarhet avslöjades.

"Jag har direkt upplevt detta lidandes upphörande" - så munkar, en vision av tidigare ohörda saker uppenbarades för mig, kunskap avslöjades, visdom avslöjades, kunskap avslöjades, klarhet avslöjades.

"Detta är den ädla sanningen om övningens väg som leder till att lidandet upphör" - så munkar, en vision av tidigare ohörda saker uppenbarades för mig, kunskap avslöjades, visdom avslöjades, kunskap avslöjades, klarhet avslöjades .

"Denna övningsväg, som leder till att lidandet upphör, måste följas" - så munkar, en vision av tidigare ohörda saker uppenbarades för mig, kunskap avslöjades, visdom avslöjades, kunskap avslöjades, klarhet avslöjades.

"Denna övningsväg som leder till att lidandet upphör har passerats av mig" - så munkar, en vision av tidigare ohörda saker uppenbarades för mig, kunskap avslöjades, visdom avslöjades, kunskap avslöjades, klarhet avslöjades.

Och tills, munkar, denna kunskap och vision av mig blev helt ren och vision av de fyra ädla sanningarna, som de är, om de tre revolutionerna, om de tolv typerna - tills dess, munkar, förklarade jag inte att jag var direkt väckt genom det korrekta uppvaknandet, oöverträffat i universum med dess gudar, Maras och Brahmas, med eremiter och brahmaner, kungar och vanliga människor.

Men så snart denna kunskap och vision av mig blev helt ren och vision av de fyra ädla sanningarna, som de är, om de tre revolutionerna, om de tolv typerna, då förklarade jag att jag direkt hade vaknat med det rätta uppvaknandet, oöverträffat i universum med dess gudar, Maras och Brahmas, med eremiter och brahminer, kungar och vanliga människor.

Och kunskapen och visionen avslöjades för mig: "Ovillkorligen min befrielse, detta är den sista födelsen, det finns inget som blir mer."

Det viktiga är att gå i rätt riktning, hur långsamt det än kan vara. Lidandet kommer när vi går åt fel håll, oavsett hur långt du har kommit andligt. Ett helgon kommer att lida om han rör sig i fel riktning, men en syndare kommer att må bra om han rör sig i rätt riktning. Det är vad det handlar om, rätt riktning.

I själva verket är det en medelväg mellan att söka njutning och att avsiktligt eller oavsiktligt orsaka lidande för sig själv. I detta liknar det Buddhas väg.

Under lång tid försökte Buddha uppnå upplysning genom hårda upplevelser. Han fastade tills ett avtryck som en kamels hov fanns kvar på platsen där han satt. Till slut insåg han att han var på fel väg, att han behövde sin kropp som partner och därför måste tillfredsställa sina naturliga biologiska behov, han måste vara ståndaktig (fast) men snäll mot den (kroppen). Han kallade det medelväg och många sökare efter honom upptäckte att denna väg var den rätta för dem.

På samma sätt bör vår hjälpa oss att må lika bra i vår kropp som vi gör i vårt sinne och själ. Lidande är bara för egot. Om vi ​​istället identifierar oss mer och mer med ande eller vårt högre jag, då blir livet på motsvarande sätt lättare och mer glädjefullt.

Vår grundförutsättning är det att vi attraherar och blir det vi tror på. Om man antar att universum innehåller alla möjligheter, alla nyanser av gott och ont, rätt och fel, önskvärt och oönskat, är det mycket mer frestande att tro på ett välvilligt universum snarare än ett straffande, på en kärlekens Gud snarare än en Gud för att vara fruktad. Denna andliga filosofi om medelvägen säger att vi kan välja och ha vad vi vill, vi måste bara tro på det vi vill och agera därefter.

Det finns dock en hake här. Vi måste vara försiktiga i våra val och uppmärksamma på vilken nivå av medvetenhet dessa val kommer från. Om vi ​​tillåter vårt ego att välja, så gör vi med största sannolikhet fel val. Det betyder att vi gör själviska val som vi kommer att få betala för senare. Om egot väljer njutning nu, kommer vi senare att behöva betala för det.

Om vi ​​däremot låter oss styras av våra högsta ideal och vår högre väglednings inre röst, så kommer vi att välja den väg som leder oss till gradvis ökande och bestående lycka, utan att behöva betala för det med senare lidande.

Det enklaste och säkraste valet är önskan att uppfylla syftet för vilket vi inkarnerade och den enkla önskan att uppfylla Skaparens vilja. Naturligtvis känner vi inte fullt ut vårt mål och Skaparens vilja; åtminstone är vi inte medvetna om det med våra sinnen. Den goda nyheten är att vi inte behöver veta, vi kan helt enkelt låta oss ledas steg för steg genom att lyssna på vår andliga vägledning eller följa våra högsta ideal. Detta kallas "att leva i tro" eller "gå med strömmen".

Interiör Kristus

Gradvis kommer "att leva i tro" tillåta det inre gudomliga fröet att vakna och växa inom oss. Som ett hologram är detta frö en miniatyrreflektion av Gud och universum. När det är fullt utvecklat kommer detta frö att bli den uppståndne Kristus. Då kommer vi att leva i Kristus och Kristus inom oss. Detta är löftet från de som vet.

För att uttrycka det lite annorlunda kan vi säga att som en levande själ har vi nu blivit ett idealiskt instrument för vårt Högre Jag eller Kristus Jag. Kristusjaget kan då börja manifestera Gudsjagets vilja, "Fadern". Liksom Jesus som blev Kristus kan vi säga: "Jag och Fadern är ett."

Vi kan se Jesu liv som ett symboliskt accepterande av den inre resa som vi alla är kallade att göra vid ett eller annat tillfälle. Korsfästelsen symboliserar vårt egos död, och uppståndelsen symboliserar den inre Kristi födelse och regeringstid. Genom att bli Kristus har vi äntligen sonat vår arvsynd – vår separation från Gud.

Jag har också en annan tolkning av religiösa doktriner som ser på den mänskliga aspekten av Jesus som Guds Son. Istället anser jag att Kristus uppenbarad i Jesus är "Guds enfödde Son". Jag förstår att Jesus vanligtvis kallade sig "Människosonen" och inte "Guds son".

Vi väcker och ger näring åt Kristus inom oss genom att skapa en andlig och högre mental kropp. På samma sätt gör vi när vi bygger en biologisk kropp från maten vi äter, genom att skapa en känslokropp från våra känslor och känslor eller en mental kropp genom att bygga ett trossystem med tankar och idéer.

De näringsämnen som vår andliga kropp behöver är andliga känslor och andligt tänkande. Med andliga känslor som hängivenhet, osjälvisk kärlek, medkänsla, inre frid och gudomlig lycka bygger vi en högre känslokropp. Den kombinerar den högre mentala kroppen som vi bygger genom andligt tänkande med höga ideal, rena motiv, insikt och andlig kunskap. Denna andliga kropp eller lätta kropp tillåter vårt Högre Jag eller Kristusjaget att smälta samman mer och mer med själen, så att själen så småningom blir ett uttryck för Kristus. Detta är samma princip som tidigare betingat personligheten att bli ett uttryck för själen.

Med andra ord kan vi också betrakta Kristusjaget som den inre mästaren (läraren). I denna sammansmältning av själen och Kristusjaget kan själens personlighet nu uttryckas som den andliga läraren. Detta uttryck är dock fortfarande begränsat, eftersom det kanaliseras genom den biologiska hjärnan. Med den biologiska kroppen borttagen kan Kristusmedvetandet då uttrycka sig mer fritt som en Uppstigen Mästare.

Om vi ​​ser ännu längre in i framtiden kan vi anta att Kristusjaget så småningom kommer att smälta samman till ett med gudsjaget. Genom att göra så har "JAG ÄR" som ursprungligen började bygga en identitet för att bli en levande själ och i slutändan en Uppstigen Mästare nu återvänt till sin källa och blivit Gud.

I denna process ser vi två motsatta krafter som får livshjulet att snurra. Den ena är den individualiserade tendensen hos Jag Är, egot, som tvingar den att bygga en kropp och förvärva separata personligheter, medan den andra är den förenande tendensen eller Kristusprincipen, som tvingar den att återvända till sin källa.

(Besökt 866 gånger, 1 besök idag)

Föreningen av vetenskaplig och intuitiv kunskap är nyckeln till harmonisk kunskap om världen

Akademiker vid den ryska naturvetenskapsakademin Yu Vasilchuk noterar snävheten och fragmenteringen av den moderna vetenskapliga synen på världen inom ramen för föråldrade materialistiska dogmer. Vetenskapsmannen ser en väg ut ur denna återvändsgränd genom att kombinera traditionell vetenskaplig kunskap med transcendental kunskap som finns i heliga texter. Därför noterar han särskilt:
"Poängen är att den moderna vetenskapen först och främst måste behandla de heliga texterna med absolut tillit för att se det fulla djupet av tanke och omsorg som är inneboende i var och en av dem på sitt eget sätt. Och det viktigaste är att se det interna, dolda förhållandet mellan dem som källor till den gemensamma andliga grunden för mänsklig utveckling och transformation.
Dessa gamla texter har en mycket viktig sak gemensamt: de uppfattar världen globalt som en helhet. Denna holistiska, odelade vision av världen är av enormt värde för modernt tänkande, som ständigt fördjupar sig i allt mer specifika, isolerade problem. En sådan fördjupning kan avslöja många viktiga saker okända för de gamla. Men samtidigt innebär det också en fragmentering av världsbilden, en farlig förlust av förståelse för dess huvudsakliga, väsentliga egenskaper...
Faktum är att fragmenteringen av bilden av världen, som förstör förståelsen av innebörden av särskilda processer som sker i världen, bryter inte bara historien som vetenskap, utan också sociologi, statsvetenskap och politisk ekonomi. Kraftfulla metoder för kvantitativ forskning av särskilda processer visar sig vara maktlösa inför ett växande kognitivt vakuum och deformerad samhällsvetenskap.”
Som vi redan vet består hjärnan av höger och vänster hemisfär. Rätten är ansvarig för känslor och känslor. Vänstern är för tal och rationellt tänkande. Den teknokratiska utvecklingen av civilisationen uppnåddes på grund av dominansen av utvecklingen av den vänstra hjärnhalvan över den högra. En sådan disharmoni i utvecklingen leder till att människor förvandlas till logiskt tänkande maskiner, som, i frånvaro av andlig och intuitiv utveckling, inte kommer att vara annorlunda i deras tänkande från artificiell intelligens- robotar. Därför blir det tydligt varför progressivt sinnade forskare kallar majoriteten av mänskligheten för biorobotar.
Å andra sidan kan anpassningen av funktionerna i vänster och höger hjärnhalva kombinera både materialistiska och mystisk-religiösa syn på den omgivande verkligheten. Det är ingen slump att akademikern L. Melnikov betonar att nästan alla stora vetenskapliga idéer och teorier inte dök upp som ett resultat av intensivt tänkande, utan tack vare intuition och insikt. Samme A. Einstein yttrade en gång följande fras: "Det finns inget vackrare i världen än det mystiska."
Sådan vetenskaplig insikt eller uppenbarelse hänvisar till förändrade medvetandetillstånd. De ändras dock endast för en materialistiskt ensidig syn på världen, fixerad vid de fem vanliga sinnena. Under förhållanden när det är möjligt att harmoniskt kombinera till en helhet vårt medvetande (vanlig materialistisk-logisk perception) och det undermedvetna (intuitiva perceptionen) till en enda helhet, till en sammanhängande bild av verklighetsuppfattningen, kommer vi att få kvalitativt ny nivå förståelse av denna verklighet, som är ”övermedvetenhet”, kännetecknad av en harmonisk utveckling av båda hjärnhalvorna, i motsats till den ensidiga syn på verkligheten som uppstår genom utvecklingen av endast högra eller vänstra hjärnhalvan.
Denna väg, enligt akademiker L. Melnikov,
”...har länge förkunnats av de klokaste och mest framsynta tänkarna i öst och väst. Det är "bara" nödvändigt att kombinera intuitiv och vetenskaplig kunskap, att jämställa i rättigheter till kriteriet "sanning" vad som erhålls som ett resultat av insikt, trans eller inspiration, och vad som avslöjas av ett korrekt experiment eller logisk konstruktion.
För objektivitetens skull är experiment inte ett universalmedel: i princip är det omöjligt att hitta en logisk eller laboratoriemässig förklaring till absolut allt. Därför kommer det alltid att finnas kvar antaganden, axiom, hypoteser som är helt omöjliga att bevisa eller motbevisa. Du kan bara tro på dem eller inte tro på dem. Så du kan tro eller inte tro på materialism. Du kan tro eller inte tro på universums andlighet. Du kan vara en djupt övertygad anhängare av ockulta betydelser, eftersom adepter, som vetenskapsmän, förlitar sig på ett annat bevissystem.
Livets manifestationer är outtömliga. Och detta är ett tecken på universums gudomlighet. Det är inte utan anledning som alla stora religioner i världen böjer sig inför detta: kristendomen, buddhismen, zoroastrianism, druidisk tro, forntida egyptisk prästerlig esotericism, etc. Hur kan vi kasta bort denna stora upplevelse av intuitiv, omedveten förståelse av sanningen? Varifrån kom dessa sanningar som oföränderliga axiom? Ja, de kom från det undermedvetna. Från detta unika förråd av mänsklig allvetenhet. Härifrån följer att vetenskaplig och andligt-religiös erfarenhet måste kombineras, syntetiseras, på grundval av vilken en ny kunskapsomgång kommer att uppstå, karakteristisk för framtidens person - "homo superus".
Kanske har sinnets utveckling redan fullbordats. Därför kommer den ytterligare förbättringen av en person troligen att vara förknippad med utvecklingen av hans andliga sfär. För vetenskapen är den enda vägen ut ur återvändsgränden i kombinationen av just denna vetenskap och mystik: rationell och ockult, tro och genomförbara bevis. Med andra ord, i kombinationen av västerländska och österländska tankesystem, för västerlandet lyckades som vi vet just med korrekt, men begränsad kunskap. Men öst är i en omfattande och djup förståelse av världen och människan.”

Denna medelväg är också ursprungligen rysk, eftersom den beskrevs i "Vlesovaya-boken" av våra förfäder, vars filosofi var baserad på idén om harmonisk enhet med kosmos och naturen. Enligt S. Kortunov kan utvecklingen av idéerna om "Vlesovaya-boken" baserad på vetenskapliga landvinningar och möjligheter under 2000-talet svara på många frågor som fortfarande är oklara för mänskligheten och göra ett genombrott i vår förståelse av världen omkring oss.
Men konturerna av en sådan "mellan" utvecklingsväg baserad på mänsklighetens harmoniska balans med den yttre och inre världen kan också hittas bland andra folks transcendentala läror, i synnerhet tänkare från Indien och Kina, såväl som shamaner. och magiker från indiska civilisationer. Många av dessa läror (i synnerhet: "Levande etik" (Teaching of the Mahatmas) av E. Roerich, "Rose of the World" av D. Andreev, "The Path of New Seers" av K. Castaneda, läran från V. Vernadsky och K. Tsiolkovsky om Noosfären, etc.) har blivit och fortsätter att attackeras av värdiga representanter för ortodox materialistisk ensidig vetenskap och mystisk ensidig religiösa rörelser.
Det är ingen slump att A. Schopenhauser noterade: "Alla tar slutet av sina horisonter för världens ände."
V. Demin uttalar sig ännu hårdare angående ortodoxa vetenskapsmäns attacker mot kosmistiska vetenskapsmän:
"Guidad av något primitivt och inhemskt vetenskapligt paradigm accepterar de det inte bara som den absoluta sanningen, utan försöker också påtvinga andra sin skolpojkes syn på världen. Dessutom antyder praxis att sådana "omstörare" som regel är ett slags intellektuell herostratus: lider av ett mindervärdeskomplex och inser sin egen medelmåttighet, börjar de förringa sina stora föregångare."
Att vägra den ovillkorliga kraften hos det logiskt-kalkylativa intellektet, såväl som den ogrundade fanatiska tron, kan leda vår uppfattning från fångenskapen av de begränsade materialistiska "vetenskapliga" sanningar som påtvingats oss och de religiösa dogmerna som står emot dem. Kombinationen och syntesen av dessa motsatta åsikter om den omgivande verkligheten kan avslöja och utöka vår uppfattning och hela spektrumet av mänskliga förmågor och förmågor.
A. Belov gör följande uttalande angående denna slutsats:
”Det moderna samhället kallas vänster hjärnhalva. Och faktiskt, från barndomen är vi borrade i vad som bör göras och vad som inte bör göras under några omständigheter - "vad som är bra och vad som är dåligt." Alla dessa instruktioner och riktlinjer för åtgärder lagras i den vänstra, logiska halvklotet, och efter att ha mognat tar den funktionen som en intern censor och utvärderare. Det gäller för alla ödesrörelser en mall som utvecklats av många generationer av våra förfäder. Därmed inte sagt att det här är dåligt, utan hur det stör kreativiteten! Vänstern tillåter bokstavligen inte högern att få in ett ord, kanske är det därför det är så ordlöst. När allt kommer omkring, när det gäller förmågan att behärska tal, är högern inte sämre än sin vänstra motsvarighet. Detta bevisas av det normala talet för barn som förlorat sin vänstra hjärnhalva i barndomen på grund av sjukdom, eller talet från vänsterhänta vars talcentrum är beläget i den högra hjärnhalvan.
Vår hjärna är ett komplext tvådelat system, och den tolererar inte någon "förvrängning". Samma tal bildas med aktivt deltagande av höger hjärnhalva. Vänstern bearbetar den bara, putsar den och "översätter" den till ett allmänt accepterat språk. Det är mycket svårare för vänster hjärnhalva att klara av sådant arbete. En dialog mellan hemisfärerna uppstår alltid, även när det verkar som att de två personligheter som "sitter" i en person vägrar att förstå varandra."
Den amerikanske antropologen K. Castaneda kallade detta fenomen för "intern dialog", där vänstersidig logisk intelligens råder. I allmänhet ligger själva kärnan i "dialogen" mellan de två hjärnhalvorna i deras separation. En sådan halvuppfattning av verkligheten, när vi uppfattar världen genom antingen vänster eller höger sida av hjärnan, är ofullständig och förvrängd. Framtiden för mänsklig evolution ligger utan tvekan i den harmoniska kopplingen av de båda fungerande hjärnhalvorna till en enda harmonisk mekanism.

Mikhail Kuznetsov
Moskva region
http://michael101063.livejournal.com/ [e-postskyddad]