Özgürlük. Kendin olma cesareti

Özgürlük, "evet" gerektiğinde "evet" diyebilmek, "hayır" gerektiğinde "hayır" diyebilmek, bazen de hiçbir şeye ihtiyaç duyulmadığında sessiz kalabilmek, susmak, hiçbir şey söylememek anlamına gelir. Tüm bu bileşenler mevcut olduğunda bu özgürlüktür.

Özgürlük: Kendin Olma Cesareti

Tüm fotoğraf ve grafik materyalleri Osho International Foundation'ın izniyle kullanılmıştır.

OSHO tescilli bir ticari markadır ve Osho International Foundation'ın izniyle kullanılmaktadır. www.osho.com/trademarks

Her hakkı saklıdır.

Osho Uluslararası Vakfı ile yapılan bir Anlaşma kapsamında yayınlanmıştır, Banhofstr/52, 8001 Zürih, İsviçre, www.osho.com

Önsöz. Özgürlüğün Üç Boyutu

Özgürlük üç boyutlu bir olgudur. Onun ilk boyutu fizikseldir. Fiziksel olarak köleleştirilebilirsiniz ve binlerce yıl boyunca insanlar da diğer mallar gibi piyasada satıldı. Kölelik dünyanın her yerinde vardı. Kölelere insan hakları verilmedi; insan olarak kabul edilmediler, tam anlamıyla insan sayılmadılar. Ve bazı insanlara hala insan gibi davranılmıyor. Hindistan'da var Şudralar, dokunulmazlar. Onlara dokunmanın bile kişiyi kirli kıldığına inanılıyor; Dokunan kişinin hemen abdest alması gerekir. Kişinin kendisine değil gölgesine dokunmak bile o zaman bile abdest almak gerekir. Hindistan'ın büyük bir kısmı hâlâ köle olarak yaşıyor; Ülkede hâlâ insanların eğitim alamadıkları, yalnızca beş bin yıl önce gelenekle belirlenen mesleklere erişebildikleri yerler var.

Dünyanın her yerinde kadın vücudu erkek vücuduyla eşit kabul edilmiyor. Bir erkek kadar özgür değil. Çin'de yüzyıllar boyunca bir koca, karısını cezasız bir şekilde öldürme hakkına sahipti çünkü karısı onun malıydı. Tıpkı bir sandalyeyi kırabileceğiniz ya da evinizi yakabileceğiniz gibi - çünkü o sizin sandalyenizdir, o sizin evinizdir - ve o sizin karınızdır. Çin yasaları, karısını ruhu olmadığı düşünüldüğü için öldüren bir kocaya herhangi bir ceza öngörmüyordu. O yalnızca bir üreme mekanizmasıydı, çocuk üreten bir fabrikaydı.

Yani fiziksel kölelik var. Ve fiziksel özgürlük var; bedeniniz zincirlenmemiş, aşağı bir kategoride değil ve beden söz konusu olduğunda eşitlik var. Ama bugün bile böyle bir özgürlük her yerde mevcut değil. Kölelik giderek azalıyor ama henüz tamamen ortadan kalkmış değil.

Beden özgürlüğü, siyahla beyaz arasında hiçbir ayrımın olmaması, kadınla erkek arasında hiçbir ayrımın olmaması, beden konusunda hiçbir ayrımın olmaması anlamına gelir. Kimse temiz değil, kimse kirli değil; bütün bedenler aynıdır.

Bu, özgürlüğün temelidir.

İkinci boyut ise psikolojik özgürlüktür. Dünyada çok az insan psikolojik olarak özgürdür... çünkü eğer Müslümansan psikolojik olarak özgür değilsin; eğer Hinduysanız psikolojik olarak özgür değilsiniz. Çocuk yetiştirme tarzımızın tamamı, onları köle yapmaya yöneliktir; siyasi ideolojilerin, sosyal ideolojilerin, dini ideolojilerin köleleri. Çocuklara kendi başlarına düşünmeleri, kendi vizyonlarını aramaları için en ufak bir şans vermiyoruz. Zihinlerini kalıplara sokuyoruz. Zihinlerini bizim deneyimlemediğimiz saçmalıklarla dolduruyoruz. Ebeveynler çocuklarına, Tanrı hakkında hiçbir şey bilmeden, Tanrı'nın var olduğunu öğretir. Çocuklara cennet ve cehennem hakkında hiçbir şey bilmeden cennet ve cehennemin var olduğunu anlatıyorlar.

Çocuklara kendi bilmediğiniz şeyleri öğretiyorsunuz. Siz sadece onların zihinlerini koşullandırıyorsunuz çünkü sizin zihinleriniz ebeveynleriniz tarafından koşullandırıldı. Bu şekilde hastalık bir nesilden diğerine bulaşmaya devam ediyor.

Çocukların büyümesine izin verildiğinde, çocukların daha fazla zekaya, daha fazla zekaya, daha fazla bilince, daha fazla uyanıklığa ulaşmalarına yardım edildiğinde psikolojik özgürlük mümkün olacaktır. Onlara hiçbir inanç aşılanmayacak. Onlara herhangi bir inanç öğretilmeyecek, ancak her şekilde gerçeği aramaya teşvik edilecekler. Ve onlara daha en başından şunu hatırlatacaklar: “Kendi gerçeğiniz, kendi keşfiniz sizi özgür kılacak; başka hiçbir şey bunu senin için yapamaz."

Gerçek ödünç alınamaz. Kitaplardan öğrenilemez. Kimse bunu sana söyleyemez. Varoluşa bakıp onu bulabilmek için zihninizi kendiniz keskinleştirmeniz gerekecek. Çocuk açık, alıcı, uyanık bırakılırsa ve aramaya teşvik edilirse psikolojik özgürlüğe sahip olacaktır. Ve psikolojik özgürlük beraberinde muazzam bir sorumluluk getirir. Çocuğunuza sorumluluk öğretmenize gerek yok; psikolojik özgürlüğün gölgesi olarak gelir. Ve sana minnettar olacak. Genellikle her çocuk, kendisini mahvettikleri için ebeveynlerine kızar; özgürlüğünü yok ettiler, zihnini koşullandırdılar. Soruları sormadan önce bile zihni cevaplarla doluydu ve bunların her biri sahteydi çünkü bu cevaplar ebeveynlerinin kendi deneyimlerine dayanmıyordu.

Bütün dünya psikolojik kölelik içinde yaşıyor.

Ve özgürlüğün üçüncü boyutu nihai özgürlüktür; beden olmadığınızın bilgisinden, zihin olmadığınızın bilgisinden, yalnızca saf bilinç olduğunuzun bilgisinden oluşur. Bu tür bilgiler meditasyon yoluyla gelir. Sizi bedenden ayırır, sizi zihinden ayırır ve sonuçta siz yalnızca saf bilinç, saf farkındalık olarak mevcut olursunuz. Bu manevi özgürlüktür.

Bunlar bireysel özgürlüğün üç ana boyutudur.

Kolektifin ruhu yoktur, kolektifin aklı yoktur. Kolektifin bir bedeni bile yoktur; sadece bir isim var. Bu sadece bir kelime. Kolektifin özgürlüğe ihtiyacı yoktur. Tüm bireyler özgür olduğunda kolektif de özgür olacaktır. Ama kelimelerden çok etkileniriz, o kadar etkileniriz ki kelimelerin gerçek olmadığını unuturuz. Kolektif, toplum, topluluk, din, kilise - bunların hepsi kelimelerdir. Arkalarında gerçek hiçbir şey yok.

Bu bana kısa bir hikayeyi hatırlattı. “Aynanın İçinden Alice” masalında Alice kendini kralın sarayında bulur. Ve kral ona sorar:

"Bana doğru gelen yolda bir haberciyle karşılaştın mı?"

Ve küçük kız cevap veriyor:

- Kimseyle tanışmadım.

Ve kral "Kimsenin" birisi olduğunu düşünüyor ve soruyor:

- Peki o zaman neden henüz kimse buraya ulaşamadı?

Küçük kız diyor ki:

- Efendim, kimse kimse demek değildir!

Ve kral diyor ki:

- Aptal olma! Anlıyorum: Hiç kimse hiç kimse değildir ama onun senden önce gelmesi gerekirdi. Kimse senden daha yavaş yürüyemiyor gibi görünüyor.

Ve Alice diyor ki:

– Bu kesinlikle yanlış! Kimse benden daha hızlı yürüyemez!

Ve bu diyalog böylece devam ediyor. Tüm diyalog boyunca "hiç kimse" biri haline gelir ve Alice, kralı "hiç kimsenin" hiç kimse olmadığına ikna edemez.

Kolektif, toplum - bunların hepsi sadece kelimelerdir. Gerçekte var olan şey bireyselliktir; aksi takdirde bir sorun ortaya çıkar. Rotary Kulübü için özgürlük nedir? Lions Kulübü için özgürlük nedir? Bunların hepsi sadece isim.

Kolektif çok tehlikeli bir fikirdir. Kolektif adına, bireysellik, yaşayan gerçeklik her zaman feda edilir. Ben buna kesinlikle karşıyım.

Milletler, millet adına bireyleri feda eder; ve “ulus” sadece bir kelimedir. Haritada çizdiğiniz çizgiler dünyanın hiçbir yerinde yok. Bu sadece senin oyunun. Ama haritaya çizdiğiniz bu çizgiler yüzünden kavga ederken milyonlarca insan öldü. gerçek insanlar gerçek olmayan çizgiler için ölüyorum. Ve siz onları kahraman, ulusal kahraman yapıyorsunuz!

Kolektiflik fikri tamamen yok edilmeli; aksi halde öyle ya da böyle bireyselliği feda etmeye devam edeceğiz. Din savaşlarında din adına bireyselliği feda ettik. Dini savaşta ölen bir Müslüman, kendisine cennetin garanti olduğunu bilir. Rahip ona şöyle dedi: “Eğer İslam için ölürsen, yalnızca hayal edebileceğin ve hayal edebileceğin tüm zevklerle dolu, güvenilir bir cennet garantilidir. Öldürdüğünüz kişi de bir Müslüman tarafından öldürüldüğü için cennete gidecektir. Bu onun için bir ayrıcalık, o yüzden birini öldürdüğünüz için kendinizi suçlu hissetmemelisiniz." Hıristiyanlar haçlı seferleri yaptılar, cihatlar yaptılar, dini savaşlar yaptılar ve binlerce insanı öldürdüler, insanları diri diri yaktılar. Ne için? Belli bir kolektivite uğruna - Hıristiyanlık uğruna, Budizm uğruna, Hinduizm uğruna, komünizm uğruna, faşizm uğruna; Her şey olur. Belirli bir kolektiviteyi temsil eden herhangi bir kelime, bireyselliğin onun uğruna feda edilmesi için yeterlidir.

Kolektifliğin varolmak için bir nedeni bile yoktur; bireysellik yeterlidir. Ve eğer bireyler özgürlüğe sahipse, eğer psikolojik olarak özgürlerse, ruhsal olarak özgürlerse, o zaman doğal olarak kolektif de ruhsal olarak özgür olacaktır.

Ekip bireylerden oluşur, tam tersi değil. Bireyin kolektifin yalnızca bir parçası olduğu söylendi; bu doğru değil. Birey kolektifin bir parçası değildir; Kolektif, bireyler topluluğu anlamına gelen yalnızca sembolik bir kelimedir. Hiçbir şeyin parçası değiller; bağımsız kalırlar. Organik olarak bağımsız kalırlar; bir kolektifin parçası olmazlar.

Osho'nun kitabından, Özgürlük. Kendin olma cesareti.

Özgürlük üç boyutlu bir olgudur.

Onun ilk boyutu fizikseldir. Fiziksel olarak köleleştirilebilirsiniz ve binlerce yıl boyunca insanlar da diğer mallar gibi piyasada satıldı. Kölelik dünyanın her yerinde vardı. Kölelere insan hakları tanınmadı, insan olarak kabul edilmedi, tam anlamıyla insan sayılmadı. Hindistan'ın büyük bir kısmı hâlâ köle olarak yaşıyor; Ülkede hâlâ insanların eğitim alamadıkları, yalnızca beş bin yıl önce gelenekle belirlenen mesleklere erişebildikleri yerler var.

Dünyanın her yerinde kadın vücudu erkek vücuduyla eşit kabul edilmiyor. Bir erkek kadar özgür değil. Çin'de yüzyıllar boyunca bir koca, karısını cezasız bir şekilde öldürme hakkına sahipti çünkü karısı onun malıydı. Tıpkı bir sandalyeyi kırabileceğiniz ya da evinizi yakabileceğiniz gibi - çünkü o sizin sandalyenizdir, o sizin evinizdir - ve o sizin karınızdır. Çin yasaları, karısını ruhu olmadığı düşünüldüğü için öldüren kocaya ceza öngörmüyordu. O yalnızca bir üreme mekanizmasıydı, çocuk üreten bir fabrikaydı.

Yani fiziksel kölelik var. Ve fiziksel özgürlük var; bedeniniz zincirlenmemiş, aşağı bir kategoride değil ve beden söz konusu olduğunda eşitlik var. Ama bugün bile böyle bir özgürlük her yerde mevcut değil. Kölelik giderek azalıyor ama henüz tamamen ortadan kalkmış değil.

Beden özgürlüğü, siyahlar ve beyazlar arasında hiçbir ayrımın olmaması, beden söz konusu olduğunda hiçbir ayrımın olmaması anlamına gelir. Kimse saf değil, kimse kirli değil, bütün bedenler aynı.

Bu, özgürlüğün temelidir.

İkinci boyut psikolojik özgürlüktür. Çocuk yetiştirme tarzımızın tamamı, onları köle yapmaya yöneliktir; siyasi ideolojilerin, sosyal ideolojilerin, dini ideolojilerin köleleri. Çocuklara kendi başlarına düşünmeleri, kendi vizyonlarını aramaları için en ufak bir şans vermiyoruz. Zihinlerini kalıplara sokuyoruz. Zihinlerini bizim deneyimlemediğimiz saçmalıklarla dolduruyoruz. Ebeveynler çocuklarına, Tanrı hakkında hiçbir şey bilmeden, Tanrı'nın var olduğunu öğretir.

Çocuklara kendi bilmediğiniz şeyleri öğretiyorsunuz. Siz sadece onların zihinlerini koşullandırıyorsunuz çünkü sizin zihinleriniz ebeveynleriniz tarafından koşullandırıldı. Böylece hastalık bir nesilden diğerine bulaşmaya devam ediyor.

Çocukların büyümesine izin verildiğinde, çocukların daha fazla zekaya, daha fazla zekaya, daha fazla bilince, daha fazla uyanıklığa ulaşmalarına yardım edildiğinde psikolojik özgürlük mümkün olacaktır. Onlara herhangi bir inanç öğretilmeyecek, ancak her şekilde gerçeği aramaya teşvik edilecekler. Ve onlara en başından itibaren hatırlatılacak: "Sizin kendi gerçeğiniz, kendi bulgunuz sizi özgür kılacak; başka hiçbir şey bunu sizin için yapamayacak."

Gerçek ödünç alınamaz. Kitaplardan öğrenilemez. Kimse sana söyleyemez. Varoluşa bakıp onu bulabilmek için zihninizi kendiniz keskinleştirmeniz gerekecek. Çocuk açık, alıcı, uyanık bırakılırsa ve aramaya teşvik edilirse psikolojik özgürlüğe sahip olacaktır. Psikolojik özgürlükle birlikte büyük sorumluluk da gelir.

Çocuğunuza sorumluluk öğretmenize gerek yok; psikolojik özgürlüğün gölgesi olarak gelir. Ve sana minnettar olacak. Genellikle her çocuk, kendisini mahvettikleri için ebeveynlerine kızar: özgürlüğünü yok ettiler, zihnini şartlandırdılar. Soruları sormadan önce bile zihni cevaplarla doluydu ve bunların her biri sahteydi çünkü bu cevaplar ebeveynlerinin kendi deneyimlerine dayanmıyordu.

Bütün dünya psikolojik kölelik içinde yaşıyor.

Özgürlüğün üçüncü boyutu nihai özgürlüktür; bu, beden olmadığınızı bilmekten, zihin olmadığınızı bilmekten, yalnızca saf bilinç olduğunuzu bilmekten oluşur. Bu tür bilgiler meditasyon yoluyla gelir. Sizi bedenden ayırır, sizi zihinden ayırır ve sonuçta siz yalnızca saf bilinç, saf farkındalık olarak mevcut olursunuz. Bu manevi özgürlüktür.

Bunlar bireysel özgürlüğün üç ana boyutudur.

Gerçek özgürlük, seçimsiz farkındalıktan gelir, ancak seçimsiz farkındalık olduğunda, özgürlük, şeylere veya herhangi birinin herhangi bir şey yapmasına bağlı değildir. Seçeneksiz farkındalığın ardından gelen özgürlük, yalnızca kendiniz olmaktır. Ve sen zaten onunla doğdun; dolayısıyla özgürlük hiçbir şeye bağlı değildir. Onu sana kimse veremez, onu senden kimse alamaz. Kılıç başınızı kesebilir ama özgürlüğünüzü, varlığınızı kesemez.

Özgürlük, yaşamın doruk noktasıdır. Daha yüksek bir şey yok. Ve özgürlük içinde içinizde çiçekler açacak.

Aşk özgürlüğünüzün çiçek açmasıdır. Şefkat özgürlüğünüzün bir başka çiçeklenmesidir.

Hayatta değerli olan her şey, masum bir varoluş halinde içinizde çiçek açar.

Bu nedenle özgürlüğü bağımsızlıkla ilişkilendirmeyin. Bağımsızlık doğal olarak bir şeyden, birinden bağımsızlıktır. Özgürlüğü yapmak istediklerinizle ilişkilendirmeyin, çünkü bu sizin zihninizdir, siz değil. Bir şey yapmak isterken, bir şey yapmaya çalışırken zincire vurulursun kendi arzusu ve özlemler. Bahsettiğim özgürlükte, sen sadece tam bir sessizlik, dinginlik, güzellik ve mutluluk içindesin.

Osho
Özgürlük. Kendin olma cesareti.- St.Petersburg: IG "Ves", 2008, - 192 s..

Arkadaşlarınıza bu sayfadan bahsedin

güncellenme tarihi: 10/9/2013

Özgürlük

Özgürlük, "evet" gerektiğinde "evet" diyebilmek, "hayır" gerektiğinde "hayır" diyebilmek, bazen de hiçbir şeye ihtiyaç duyulmadığında sessiz kalabilmek, susmak, hiçbir şey söylememek anlamına gelir. Tüm bu bileşenler mevcut olduğunda bu özgürlüktür.

Özgürlük: Kendin Olma Cesareti

Tüm fotoğraf ve grafik materyalleri Osho International Foundation'ın izniyle kullanılmıştır.

OSHO tescilli bir ticari markadır ve Osho International Foundation'ın izniyle kullanılmaktadır. www.osho.com/trademarks

Her hakkı saklıdır.

Osho Uluslararası Vakfı ile yapılan bir Anlaşma kapsamında yayınlanmıştır, Banhofstr/52, 8001 Zürih, İsviçre, www.osho.com

Önsöz. Özgürlüğün Üç Boyutu

Özgürlük üç boyutlu bir olgudur. Onun ilk boyutu fizikseldir. Fiziksel olarak köleleştirilebilirsiniz ve binlerce yıl boyunca insanlar da diğer mallar gibi piyasada satıldı. Kölelik dünyanın her yerinde vardı. Kölelere insan hakları verilmedi; insan olarak kabul edilmediler, tam anlamıyla insan sayılmadılar. Ve bazı insanlara hala insan gibi davranılmıyor. Hindistan'da var Şudralar, dokunulmazlar. Onlara dokunmanın bile kişiyi kirli kıldığına inanılıyor; Dokunan kişinin hemen abdest alması gerekir. Kişinin kendisine değil gölgesine dokunmak bile o zaman bile abdest almak gerekir. Hindistan'ın büyük bir kısmı hâlâ köle olarak yaşıyor; Ülkede hâlâ insanların eğitim alamadıkları, yalnızca beş bin yıl önce gelenekle belirlenen mesleklere erişebildikleri yerler var.

Dünyanın her yerinde kadın vücudu erkek vücuduyla eşit kabul edilmiyor. Bir erkek kadar özgür değil. Çin'de yüzyıllar boyunca bir koca, karısını cezasız bir şekilde öldürme hakkına sahipti çünkü karısı onun malıydı. Tıpkı bir sandalyeyi kırabileceğiniz ya da evinizi yakabileceğiniz gibi - çünkü o sizin sandalyenizdir, o sizin evinizdir - ve o sizin karınızdır. Çin yasaları, karısını ruhu olmadığı düşünüldüğü için öldüren bir kocaya herhangi bir ceza öngörmüyordu. O yalnızca bir üreme mekanizmasıydı, çocuk üreten bir fabrikaydı.

Yani fiziksel kölelik var. Ve fiziksel özgürlük var; bedeniniz zincirlenmemiş, aşağı bir kategoride değil ve beden söz konusu olduğunda eşitlik var. Ama bugün bile böyle bir özgürlük her yerde mevcut değil. Kölelik giderek azalıyor ama henüz tamamen ortadan kalkmış değil.

Beden özgürlüğü, siyahla beyaz arasında hiçbir ayrımın olmaması, kadınla erkek arasında hiçbir ayrımın olmaması, beden konusunda hiçbir ayrımın olmaması anlamına gelir. Kimse temiz değil, kimse kirli değil; bütün bedenler aynıdır.

Bu, özgürlüğün temelidir.

İkinci boyut ise psikolojik özgürlüktür. Dünyada çok az insan psikolojik olarak özgürdür... çünkü eğer Müslümansan psikolojik olarak özgür değilsin; eğer Hinduysanız psikolojik olarak özgür değilsiniz. Çocuk yetiştirme tarzımızın tamamı, onları köle yapmaya yöneliktir; siyasi ideolojilerin, sosyal ideolojilerin, dini ideolojilerin köleleri. Çocuklara kendi başlarına düşünmeleri, kendi vizyonlarını aramaları için en ufak bir şans vermiyoruz. Zihinlerini kalıplara sokuyoruz. Zihinlerini bizim deneyimlemediğimiz saçmalıklarla dolduruyoruz. Ebeveynler çocuklarına, Tanrı hakkında hiçbir şey bilmeden, Tanrı'nın var olduğunu öğretir. Çocuklara cennet ve cehennem hakkında hiçbir şey bilmeden cennet ve cehennemin var olduğunu anlatıyorlar.

Çocuklara kendi bilmediğiniz şeyleri öğretiyorsunuz. Siz sadece onların zihinlerini koşullandırıyorsunuz çünkü sizin zihinleriniz ebeveynleriniz tarafından koşullandırıldı. Bu şekilde hastalık bir nesilden diğerine bulaşmaya devam ediyor.

Çocukların büyümesine izin verildiğinde, çocukların daha fazla zekaya, daha fazla zekaya, daha fazla bilince, daha fazla uyanıklığa ulaşmalarına yardım edildiğinde psikolojik özgürlük mümkün olacaktır. Onlara hiçbir inanç aşılanmayacak. Onlara herhangi bir inanç öğretilmeyecek, ancak her şekilde gerçeği aramaya teşvik edilecekler. Ve onlara daha en başından şunu hatırlatacaklar: “Kendi gerçeğiniz, kendi keşfiniz sizi özgür kılacak; başka hiçbir şey bunu senin için yapamaz."

Gerçek ödünç alınamaz. Kitaplardan öğrenilemez. Kimse bunu sana söyleyemez. Varoluşa bakıp onu bulabilmek için zihninizi kendiniz keskinleştirmeniz gerekecek. Çocuk açık, alıcı, uyanık bırakılırsa ve aramaya teşvik edilirse psikolojik özgürlüğe sahip olacaktır. Ve psikolojik özgürlük beraberinde muazzam bir sorumluluk getirir. Çocuğunuza sorumluluk öğretmenize gerek yok; psikolojik özgürlüğün gölgesi olarak gelir. Ve sana minnettar olacak. Genellikle her çocuk, kendisini mahvettikleri için ebeveynlerine kızar; özgürlüğünü yok ettiler, zihnini koşullandırdılar. Soruları sormadan önce bile zihni cevaplarla doluydu ve bunların her biri sahteydi çünkü bu cevaplar ebeveynlerinin kendi deneyimlerine dayanmıyordu.

Bütün dünya psikolojik kölelik içinde yaşıyor.

Ve özgürlüğün üçüncü boyutu nihai özgürlüktür; beden olmadığınızın bilgisinden, zihin olmadığınızın bilgisinden, yalnızca saf bilinç olduğunuzun bilgisinden oluşur. Bu tür bilgiler meditasyon yoluyla gelir. Sizi bedenden ayırır, sizi zihinden ayırır ve sonuçta siz yalnızca saf bilinç, saf farkındalık olarak mevcut olursunuz. Bu manevi özgürlüktür.

Bunlar bireysel özgürlüğün üç ana boyutudur.

Kolektifin ruhu yoktur, kolektifin aklı yoktur. Kolektifin bir bedeni bile yoktur; sadece bir isim var. Bu sadece bir kelime. Kolektifin özgürlüğe ihtiyacı yoktur. Tüm bireyler özgür olduğunda kolektif de özgür olacaktır. Ama kelimelerden çok etkileniriz, o kadar etkileniriz ki kelimelerin gerçek olmadığını unuturuz. Kolektif, toplum, topluluk, din, kilise - bunların hepsi kelimelerdir. Arkalarında gerçek hiçbir şey yok.

Bu bana kısa bir hikayeyi hatırlattı. “Aynanın İçinden Alice” masalında Alice kendini kralın sarayında bulur. Ve kral ona sorar:

"Bana doğru gelen yolda bir haberciyle karşılaştın mı?"

Ve küçük kız cevap veriyor:

- Kimseyle tanışmadım.

Ve kral "Kimsenin" birisi olduğunu düşünüyor ve soruyor:

- Peki o zaman neden henüz kimse buraya ulaşamadı?

Küçük kız diyor ki:

- Efendim, kimse kimse demek değildir!

Ve kral diyor ki:

- Aptal olma! Anlıyorum: Hiç kimse hiç kimse değildir ama onun senden önce gelmesi gerekirdi. Kimse senden daha yavaş yürüyemiyor gibi görünüyor.

Ve Alice diyor ki:

– Bu kesinlikle yanlış! Kimse benden daha hızlı yürüyemez!

Ve bu diyalog böylece devam ediyor. Tüm diyalog boyunca "hiç kimse" biri haline gelir ve Alice, kralı "hiç kimsenin" hiç kimse olmadığına ikna edemez.

Kolektif, toplum - bunların hepsi sadece kelimelerdir. Gerçekte var olan şey bireyselliktir; aksi takdirde bir sorun ortaya çıkar. Rotary Kulübü için özgürlük nedir? Lions Kulübü için özgürlük nedir? Bunların hepsi sadece isim.

Kolektif çok tehlikeli bir fikirdir. Kolektif adına, bireysellik, yaşayan gerçeklik her zaman feda edilir. Ben buna kesinlikle karşıyım.

Milletler, millet adına bireyleri feda eder; ve “ulus” sadece bir kelimedir. Haritada çizdiğiniz çizgiler dünyanın hiçbir yerinde yok. Bu sadece senin oyunun. Ancak haritaya çizdiğiniz bu çizgiler için savaşan milyonlarca insan öldü; gerçek insanlar, gerçek olmayan çizgiler uğruna ölüyor. Ve siz onları kahraman, ulusal kahraman yapıyorsunuz!

Kolektiflik fikri tamamen yok edilmeli; aksi halde öyle ya da böyle bireyselliği feda etmeye devam edeceğiz. Din savaşlarında din adına bireyselliği feda ettik. Dini savaşta ölen bir Müslüman, kendisine cennetin garanti olduğunu bilir. Rahip ona şöyle dedi: “Eğer İslam için ölürsen, yalnızca hayal edebileceğin ve hayal edebileceğin tüm zevklerle dolu, güvenilir bir cennet garantilidir. Öldürdüğünüz kişi de bir Müslüman tarafından öldürüldüğü için cennete gidecektir. Bu onun için bir ayrıcalık, o yüzden birini öldürdüğünüz için kendinizi suçlu hissetmemelisiniz." Hıristiyanlar haçlı seferleri yaptılar, cihatlar yaptılar, dini savaşlar yaptılar ve binlerce insanı öldürdüler, insanları diri diri yaktılar. Ne için? Belli bir kolektivite uğruna - Hıristiyanlık uğruna, Budizm uğruna, Hinduizm uğruna, komünizm uğruna, faşizm uğruna; Her şey olur. Belirli bir kolektiviteyi temsil eden herhangi bir kelime, bireyselliğin onun uğruna feda edilmesi için yeterlidir.

Kolektifliğin varolmak için bir nedeni bile yoktur; bireysellik yeterlidir. Ve eğer bireyler özgürlüğe sahipse, eğer psikolojik olarak özgürlerse, ruhsal olarak özgürlerse, o zaman doğal olarak kolektif de ruhsal olarak özgür olacaktır.

Ekip bireylerden oluşur, tam tersi değil. Bireyin kolektifin yalnızca bir parçası olduğu söylendi; bu doğru değil. Birey kolektifin bir parçası değildir; Kolektif, bireyler topluluğu anlamına gelen yalnızca sembolik bir kelimedir. Hiçbir şeyin parçası değiller; bağımsız kalırlar. Organik olarak bağımsız kalırlar; bir kolektifin parçası olmazlar.

Eğer dünyayı gerçekten özgür görmek istiyorsak, kolektivite adına o kadar çok kitlesel zulmün işlendiğini ve artık durmanın zamanının geldiğini anlamamız gerekecek. Tüm kolektif isimlerin geçmişte kendilerine verilen parlaklığı kaybetmesi gerekiyor. Bireysellik en büyük değer olmalıdır.

* * *

Özgürlük itibaren bir şey gerçek özgürlük değildir. Yapmak istediğini yapabilme özgürlüğü de benim bahsettiğim özgürlük değil. Benim özgürlük vizyonum insanın kendisi olabilmesidir.

Bu özgürlüğü elde etmekle ilgili değil itibaren bir şey. Bu özgürlük, hâlâ sana verildiği için özgürlük olmayacaktır; onun bir nedeni var. Bağımlı hissettiğiniz şey hala özgürlüğünüzde mevcuttur. Bunu bana borçlusun. Bu olmadan özgür olamazsınız.

Yapmak istediğini yapma özgürlüğü de özgürlük değildir, çünkü bir şeyi "yapma" arzusu, arzusu zihinden kaynaklanır - ve zihin senin prangalarındır.

Gerçek özgürlük seçimsiz farkındalıktan gelir, ancak seçimsiz farkındalık olduğunda özgürlük bir şeylere veya herhangi bir şey yapmaya bağlı değildir. Seçeneksiz farkındalığın ardından gelen özgürlük, yalnızca kendin olma özgürlüğüdür. Ve sen zaten sensin, onunla doğdun; dolayısıyla özgürlük hiçbir şeye bağlı değildir. Onu sana kimse veremez, onu senden kimse alamaz. Kılıç başınızı kesebilir ama özgürlüğünüzü, varlığınızı kesemez.

Bu, doğal, varoluşsal varlığınızda merkezlendiğinizi, kök saldığınızı söylemenin başka bir yoludur. Harici hiçbir şeyle ilgisi yoktur.

Şeylerden özgürlük, dışsal bir şeye bağlıdır. Bir şey yapma özgürlüğü aynı zamanda dışarıya da bağlıdır. Son derece saf olma özgürlüğü, sizin dışınızdaki hiçbir şeye bağlı olmak zorunda değildir.

Özgür doğdun. Tek sorun, şartlanmanın sana bunu unutturmasıdır. İplikler başkasının elinde kalıyor. Eğer Hıristiyansan kukla olarak kalırsın. İplikleriniz var olmayan Tanrı'nın elindedir ve bu nedenle size Tanrı'nın var olduğu hissini verebilmek için Tanrı'yı ​​temsil eden peygamberlere, mesihlere ihtiyacınız vardır.

Kimseyi temsil etmiyorlar, sadece egoist insanlar; ama ego bile sizi bir kuklaya indirgemek istiyor. Sana ne yapman gerektiğini söyleyecekler, sana On Emir'i verecekler. Size bir kimlik verecekler ve her biriniz Hıristiyan, Yahudi, Hindu, Müslüman olacaksınız. Sana sözde bilgi verecekler. Ve doğal olarak, çocukluğunuzdan beri üzerinize yüklenen ağır yükün altında, Himalayalar'ın omuzlarınızdaki ağırlığı altında, gizlenen ve bastırılan her şeyin altında, doğal varlığınız gizli ve bastırılmış olarak kalır. Eğer tüm şartlanmalardan kurtulabilirsen, kendini ne komünist, ne faşist, ne Hıristiyan, ne de Müslüman olarak görebilirsen...

Siz Hristiyan ya da Müslüman olarak doğmadınız; saf, masum bir bilinçle doğdunuz. Yeniden bu saflıkta, bu masumiyette, bu bilinçte olmak; işte buna özgürlük derim.

Özgürlük, yaşamın doruk noktasıdır. Daha yüksek bir şey yok. Ve özgürlük içinde içinizde birçok çiçek açacak.

Aşk özgürlüğünüzün çiçek açmasıdır. Şefkat özgürlüğünüzün bir başka çiçeklenmesidir.

Hayatta değerli olan her şey içinizde masum, doğal bir varoluş halinde çiçek açar.

Bu nedenle özgürlüğü bağımsızlıkla ilişkilendirmeyin. Bağımsızlık elbette bağımsızlıktır itibaren bir şey itibaren birisi. Özgürlüğü yapmak istediklerinizle ilişkilendirmeyin, çünkü bu sizin zihninizdir, siz değil. Bir şeyler yapmak isterken, bir şeyler yapmaya çabalarken kendi arzunuzun ve özleminizin prangalarında kalırsınız. Bahsettiğim özgürlükte, sen sadece Orada- tam bir sessizlik, huzur, güzellik, mutluluk içinde.

Köleliğin Köklerini Anlamak

Tamamen özgür olmak için kişinin tamamen farkında olması gerekir çünkü bağlarımız bilinçdışımızdan kaynaklanır; dışarıdan gelmiyorlar. Kimse seni özgür yapamaz. Yok edilebilirsiniz ama özgürlüğünüz elinizden alınamaz. Tabii onu kendin vermediğin sürece. En derin analizde, sizi özgür olmayan kılan şey her zaman özgür olma konusundaki isteksizliğinizdir. Seni özgür olmayan şey, bağımlı kalma arzun, kendin olma sorumluluğundan kurtulma arzundur.

Kendi sorumluluğunu kabul ettiğin an... Ve unutma: Bu yol sadece güllerle döşeli değildir, güllerin dikenleri de vardır; Bu yolda her şey tatlı değildir, acılı anlar da vardır. Tatlılık her zaman acılıkla dengelenir; her zaman eşit oranda kalırlar. Güller dikenlerle, gündüzler gecelerle, yazlar kışlarla dengelenir. Hayat zıt kutuplar arasında bir denge sağlar. Böylece tüm güzellikleriyle, tüm acılarıyla, tüm sevinçleri ve acılarıyla kendisi olmanın sorumluluğunu üstlenmeye hazır olan insan özgür olabilir. Ancak böyle bir insan özgür olabilir...

Onu tüm acı ve coşku içinde yaşayın; ikisi de senin. Ve şunu asla unutmayın: ıstırap olmadan coşku var olamaz, ölüm olmadan yaşam var olamaz ve üzüntü olmadan neşe var olamaz. Bu, şeylerin doğasıdır; bu konuda hiçbir şey değiştirilemez. Bu doğanın kendisidir, şeylerin Taosudur.

İçinde iyi ve kötü olan, güzel olan ve güzel olmayan her şeyle, olduğun gibi kendin olmanın sorumluluğunu kabul et. Bu kabullenmede kişi sınırların ötesine geçerek özgürleşir.

Toplum ve Bireysel Özgürlük. Röportaj

Toplumsal kuralların insanın temel bir ihtiyacı olduğu görülmektedir. Ancak henüz hiçbir toplum insanın kendini gerçekleştirmesine yardımcı olmadı. Bireyler ve toplum arasında nasıl bir ilişki olduğunu ve birbirlerinin gelişmesine nasıl yardımcı olabileceklerini açıklar mısınız?

Bu çok karmaşık ve temel bir sorudur. Tüm varoluşta yalnızca insanın kurallara ihtiyacı vardır. Başka hiçbir hayvanın kurallara ihtiyacı yoktur.

Anlaşılması gereken ilk şey şu: Kurallarda yapay bir şeyler var. İnsanın kurallara ihtiyaç duymasının nedeni, hayvan olmaktan çıkıp henüz insan olamamasıdır; girişte kalıyor. Tüm kurallara duyulan ihtiyaç buradan kaynaklanmaktadır. Eğer bir hayvan olsaydı buna gerek kalmazdı. Hayvanlar hiçbir kurala, anayasaya, yasaya veya mahkemeye ihtiyaç duymadan gayet iyi yaşarlar. Eğer bir kişi gerçekten insan olursa -sadece ismen değil gerçekte- hiçbir kurala ihtiyacı olmayacaktır.

Şu ana kadar çok az insan bunu anladı. Mesela Sokrates, Zerdüşt, Bodhidharma gibi insanlar için herhangi bir kurala gerek yoktu. Kimseye zarar vermeyecek kadar dikkatlidirler. Kanunlara veya anayasalara ihtiyaçları yoktu. Eğer tüm insanlık gerçekten insan olma noktasına kadar gelişirse sevgi olacak ama kanunlar olmayacak.

Sorun şu ki, insan bir hayvanın doğal davranışını kaybetmiş ama henüz yeni bir doğal statüye ulaşamamış olduğundan kurallara, yasalara, hükümetlere, mahkemelere, ordulara, polis güçlerine ihtiyaç duymaktadır. Arada kalıyor. O ne burada ne de oradadır; kaos içindedir. Bu kaosu kontrol altına almak için yasalara ihtiyaç var.

Sorun daha da karmaşık hale geliyor çünkü insanı kontrol eden güçler (dinler, devletler, mahkemeler) çok fazla güç kazandı. Onlara güç verilmesi gerekiyordu; İnsanları başka nasıl kontrol edebilirlerdi ki? Ve böylece kendimizi bir nevi gönüllü köleliğin içinde bulduk. Artık kurumlarımız güç kazandığına göre insanlığın gelişmesi onların çıkarına değil. İnsanın gelişmesini istemiyorlar.

İnsan ve toplumun, birey ve toplumun nasıl gelişebileceğini soruyorsunuz. Bu sorunu hiç anlamıyorsunuz. Bireysellik gelişirse toplum dağılır. Toplum yalnızca bireyselliğin gelişmesine izin verilmediği için var olur. Toplumsal aygıt yüzyıllardır insanı kontrol ediyor ve kendi gücünün ve prestijinin tadını çıkarıyor. İnsanın gelişmesine, kendisinin ve kurumlarının işe yaramaz hale geleceği noktaya kadar büyümesine izin vermeye hazır değil. Birçok durum bunu anlamanıza yardımcı olacaktır.

Bu, yirmi beş yüzyıl önce Çin'de oldu...

Lao Tzu bilgeliğiyle ünlüydü ve şüphesiz şimdiye kadar yaşamış en bilge adamdı. Çin İmparatoru alçakgönüllülükle ondan yüksek mahkemesine başkanlık etmesini istedi çünkü hiç kimse ülkenin yasalarını ondan daha iyi düşünemezdi. Lao Tzu imparatoru caydırmaya çalıştı: "Ben buna uygun değilim" ama imparator ısrar etti.

Lao Tzu'nun dediği gibi:

- Eğer beni dinlemezsen... Benim bu işe uygun olmadığıma, çünkü ben de yanıldığıma ikna olman için mahkemede bir gün yeterli olacaktır. sistem. Alçakgönüllülüğümden sana gerçeği söylemedim. Ya ben var olabilirim ya da sizin kanununuz, düzeniniz ve toplumunuz var olabilir. Ama... deneyelim.

Daha ilk gün, başkentin en zengin adamından hazinelerin neredeyse yarısını çalan bir hırsız mahkemeye çıkarıldı. Lao Tzu davayı duydu ve hem hırsızın hem de zengin adamın altı ay hapis cezasına çarptırılması gerektiğini söyledi.

Zengin adam haykırdı:

- Sen ne diyorsun? Benden çaldılar, soyuldum, hırsızla aynı cezaya beni de hapse atarsan bu nasıl adalettir?

Lao Tzu "Hırsıza haksızlık ediyorum" dedi. “Sizi cezaevine gönderme ihtiyacı çok daha büyük, çünkü kendiniz için bu kadar para topladınız, o kadar insandan para aldınız… Binlerce insanın hakkı çiğnendi, para topluyor, topluyorsunuz. Ne için? Bu hırsızları sizin açgözlülüğünüz doğuruyor. Sorumlusunuz. İlki senin suçundu.

Lao Tzu'nun mantığı kesinlikle açıktır. Fakir çoksa, zengin ise azsa hırsızları durdurmak imkansız olur, hırsızlığı durdurmak imkansız olur. Bunu durdurmanın tek yolu, toplumu, herkesin ihtiyaçlarını karşılayacak kadar paraya sahip olacağı ve hiç kimsenin sırf açgözlülükten dolayı gereksiz tasarruflara sahip olmayacağı şekilde düzenlemektir.

Zengin adam dedi ki:

“Beni hapse göndermeden önce imparatoru görmek istiyorum çünkü kararınız anayasaya uygun değil; bu ülkenin kanunlarına uymuyor.

Lao Tzu'nun cevabı şu oldu:

– Suçlu bu ülkenin anayasası ve hukukudur. Bunun sorumlusu ben değilim. Git ve imparatoru gör.

Zengin bir adam imparatora geldi:

“Dinleyin, bu adamın derhal görevinden alınması gerekiyor; o tehlikelidir. Bugün ben hapse girebilirim, yarın sen hapse gireceksin. Kurtulmak istiyorsanız bu kişinin sınır dışı edilmesi gerekir; büyük bir tehlike oluşturuyor. Ve çok mantıklıdır. Söylediği doğrudur; Bunu anlayabiliyorum ama o bizi yok edecek!

İmparator her şeyi mükemmel bir şekilde anladı. “Eğer suçlu bu zengin adamsa, bu ülkedeki en büyük suçlu da benim. Lao Tzu beni hapse göndermekten çekinmeyecektir.”

Lao Tzu görevinden alındı.

"Sana daha önce söylemeye çalıştım" dedi Lao Tzu, "zamanımı boşa harcadın." Sana buna uygun olmadığımı söyledim. Gerçek şu ki toplumunuz, kanunlarınız, anayasanız yanlış. Bu yanlış sistemi yönetmek için yanlış insanlara ihtiyacınız var.

Sorun şu ki, insanı kaosa düşmekten alıkoymak için yarattığımız güçler artık o kadar çok güç kazandı ki, size büyüme özgürlüğünü bırakmak istemiyorlar - çünkü büyüyebilirseniz, bir birey olabilirsiniz. , uyanık, farkında ve bilinçli olduğunuzda tüm bu güçlere ihtiyaç kalmayacaktır. Güvenlik güçlerindeki insanlar işlerini kaybedecek, işleriyle birlikte prestijlerini, güçlerini, lider, rahip, papa konumlarını da kaybedecekler; bunların hepsi ellerinden alınacak. Böylece ilk başta insanlığı korumak için ihtiyaç duyulanlar onun düşmanı haline geldi.

Benim yaklaşımım bu insanlarla, güçleri var, orduları var, paraları var, her şeye sahip diye savaşmak değil. Onlarla savaşamazsınız; savaşırsanız yok olursunuz. Bu kaostan çıkmanın tek yolu kendi bilincinizde sessizce büyümeye başlamaktır ve bu hiçbir güç tarafından engellenemez. Aslında hiç kimse içinizde neler olup bittiğini bile bilemez.

Size içsel dönüşümün simyasını sunuyorum. İçsel varlığınızı değiştirin. Ve kendin değiştiğin, tamamen dönüştüğün an, birdenbire hapisten kurtulduğunu, artık bir köle olmadığını görürsün. Kaos içinde olduğun için köleydin.

Bu Rus Devrimi sırasında oldu...

Devrimin gerçekleştiği gün Moskova'da bir kadın yolun ortasından yürümeye başladı. Polis şunları söyledi:

- Bu doğru değil. Yolun ortasında yürüyemezsin.

Kadın, "Artık özgürüz" dedi.

Özgür olsanız bile belirli kurallara uymanız gerekecek trafik aksi takdirde hareket imkansız hale gelecektir. İnsanlar ve arabalar istedikleri yere hareket etmeye, istedikleri yere dönmeye başlarlarsa, trafik ışıklarına dikkat etmezlerse kazalar başlayacak, insanlar ölmeye başlayacak. Bu, kişinin yolun sağından - veya ülkedeki geleneklere bağlı olarak solundan - gitmesi gerektiği, ancak kimsenin ortasından araç sürmemesi gerektiği yasasını uygulayacak bir orduya ihtiyaç yaratacaktır. Daha sonra silah zoruyla kurallara uymaya başlamanız gerekecek. Bu kadını hep hatırlıyorum; oldukça semboliktir.

Özgürlük kaos anlamına gelmez. Özgürlük daha fazla sorumluluk getiriyor, o kadar çok sorumluluk ki artık kimsenin hayatınıza müdahale etmesine gerek yok: kendi halinize bırakılabilirsiniz, hükümetin hiçbir şeye müdahale etmesine gerek yok, polisin hiçbir şeye müdahale etmesine gerek yok, kanunun seninle hiçbir ilgisi yok; sen bu dünyadan yeni çıktın.

Benim yaklaşımım şu: Eğer insanlığı gerçekten dönüştürmek istiyorsanız, her birey kendi başına büyümeye başlamalıdır. Ve aslında büyümek için kalabalığa ihtiyacınız yok.

Büyüme, bir çocuğun anne rahminde büyümesine benzer bir şeydir; annenin dikkatli olması gerekiyor. senin içinde doğmalı yeni kişi. Yeni bir insanın rahmi olmalısın. Kimse bunu bilmeyecek ve kimsenin bilmemesi en iyisi olacaktır. Siz sadece sıradan işinizi yapmaya devam edin, sıradan bir dünyada yaşayın, basit ve sıradan olun; devrimcilere, gericilere, serserilere ve dazlaklara dönüşmeden. Hiçbir faydası olmayacak. Bu tam bir aptallık. Bunun hayal kırıklığından kaynaklandığını anlıyorum ama yine de patolojik. Toplum patolojiktir ve hayal kırıklığı yüzünden mi patolojik hale gelirsiniz? Toplum patolojik insanlardan korkmaz; toplum yalnızca yasaların onlar için işe yaramaz hale gelecek kadar odaklanmış, bu kadar bilinçli hale gelmiş insanlardan korkar. Vicdanlı bir insan her zaman doğru olanı yapar. O, iktidarın sözde çıkarlarının kavrayışının ötesindedir.

Bireyler büyürse toplumun rolü azalacaktır. Hükümetiyle, ordusuyla, mahkemeleriyle, polisleriyle, hapishaneleriyle toplum olarak bilinen bu toplum küçülecek. Elbette bu kadar çok insan olduğu için yeni kolektiflik biçimleri ortaya çıkacak. Sırf kelimelerin karışıklığını önlemek için onlara "toplum" demek istemiyorum. Ben bu yeni kolektiviteye “komün” adını veriyorum. Bu kelime anlamlıdır; insanların sadece bir arada yaşadığı değil, aynı zamanda derin bir aidiyet içinde olduğu bir yeri ima eder.

Birlikte yaşamak bir şeydir; şunu yapıyoruz: her şehirde, her köyde binlerce insan bir arada yaşıyor - ama aralarında ne tür bir ortak nokta var? İnsanlar komşularını bile tanımıyor. Binlerce insan aynı gökdelende yaşıyor ve aynı evde yaşadıklarını asla bilmiyorlar. Bu bir topluluk değil çünkü aralarında aidiyet yok. Bu sadece bir kalabalık, bir topluluk değil. Bu yüzden kelimeyi değiştirmek istiyorum toplum Bir kelimeyle komün.

Toplum belirli temel ilkelere dayanır. Onları ortadan kaldırmak zorunda kalacaksınız, aksi takdirde toplum yok olmayacak. Toplumun ilk ve temel birimi aileydi: Eğer aile şimdiki gibi kalırsa toplum yok olamaz, kilise yok olamaz; din yok olamaz. Tek bir dünya, tek bir insanlık yaratamayacağız.

Aile psikolojik olarak eskimiş durumda. Ve her zaman mevcut değildi; Ailenin olmadığı ve insanların kabileler halinde yaşadığı zamanlar vardı. Aile, özel mülkiyetin ortaya çıkışıyla bağlantılı olarak var olmaya başladı. Diğerlerinden daha fazla güce sahip olan ve daha fazla mülk sahibi olmayı başaran insanlar vardı ve onlar bunu çocuklarına devretmek istiyorlardı. O zamana kadar aile sorunu gündeme gelmemişti. Ancak özel mülkiyet ortaya çıkar çıkmaz erkekler kadınlara karşı oldukça sahiplenici hale geldi. Kadını da bir nevi mala dönüştürdü.

Hint dillerinde kadına kelimenin tam anlamıyla "mülk" denir. Çin'de kadın o kadar maldı ki, koca karısını öldürse bile buna karşı bir yasa yoktu. Hiçbir suç işlenmemiştir; mülkünüzü yok etmekte tamamen özgürsünüz. Mobilyaları yakabilirsin, bir evi yakabilirsin... bu bir suç değil, bu senin evin. Karını öldürebilirsin...

Özel mülkiyetin ortaya çıkışıyla birlikte kadın da özel mülkiyet haline geldi ve bir erkeğin, karısından doğan çocuğun gerçekten kendi çocuğu olduğundan kesinlikle emin olmasını sağlamak için mümkün olan her strateji icat edildi.

Bu gerçekten bir sorundur: Bir baba hiçbir zaman tam olarak emin olamaz; sadece anne biliyor. Ancak baba, kadının özgürce hareket edebilmesi, başka erkeklerle karşılaşabilmesi için her türlü engeli yaratmış. Tüm olasılıklar ve tüm kapılar kapatıldı.

Kiliselerinize ve tapınaklarınıza yalnızca yaşlı kadınların gitmesi tesadüf değil, çünkü yüzyıllar boyunca gitmelerine izin verilen tek yer burasıydı. Bir kadın kiliseye gidebilirdi çünkü kilisenin aileyi koruduğu çok iyi biliniyordu. Kilise, aile olmazsa kilisenin de olmayacağını çok iyi biliyor. Ve elbette kilise de romantik karşılaşmaların yaşanabileceği son yer. Buna karşı her türlü önlem alındı. Ve garantilerden biri de rahibin bekar olması gerektiğidir, o bekardır, o sekse karşıdır, o farklı dinlerde, farklı şekillerde kadınlara karşıdır.

Bir Cayna rahibi bir kadına dokunamaz; aslında bir kadın bir Jain keşişine iki metreden fazla yaklaşmamalı. Bir Budist keşişin bir kadına dokunmasına izin verilmiyor. Kadınların dini mekanlara girmesine izin vermeyen veya onları ayırmak için engeller koyan dinler var. Erkekler tapınağın veya caminin ana bölümünü işgal eder, kadınlara küçük bir köşe tahsis edilir, ancak bir bölmeyle ayrılır. Erkekler onları göremiyor bile; kimseyle tanışmak imkansızdır.

İslam gibi pek çok din, kadınlarının yüzünü kapatıyordu. Müslüman kadınların yüzleri hiç görmedikleri için solgunlaştı Güneş ışığı. Yüzleri örtülü, bedenleri mümkün olduğu kadar örtülü. Bir kadın eğitilmemelidir çünkü eğitim insana her türlü tuhaf düşünceyi verir. İnsanlar düşünmeye başlıyor, insanlar tartışmaya başlıyor...

Bağımsızlık anlamına geldiği için kadınların ücretli işte çalışmasına izin verilmiyordu. Ve böylece olası tüm taraflardan kopmuştu ve bunun basit bir nedeni vardı: Adam, oğlunun gerçekten kendi oğlu olduğundan emin olabilsin diye. Krallar gibi gerçekten çok fazla güce sahip olanlar, sarayda yaşadıkları, çalıştıkları ve başkalarına hizmet ettikleri için erkek hizmetçileri hadım ediyorlardı. Hadım edilmeleri gerekiyordu, aksi halde tehlike vardı... Ve tehlike de vardı, çünkü her imparatorun çoğunu hiç görmediği yüzlerce karısı vardı. Doğal olarak herkese aşık olabilirler. Ancak saraya yalnızca hadım edilmiş erkeklerin girmesine izin veriliyordu, bu nedenle kadınlar aşık olsalar bile çocuk sahibi olamıyorlardı. Bu en önemli şeydi.

Aile ortadan kaybolmalı ve yerini komüne bırakmalı. Komün, insanların tüm enerjilerini, tüm paralarını, sahip oldukları her şeyi, insanlarla ilgilenecek tek bir rezervuarda toplaması anlamına gelir. Çocuklar komüne ait olacak, dolayısıyla bireysel miras söz konusu olmayacak. Ve eğer tüm enerjiyi, tüm parayı ve tüm kaynakları tek bir rezervuara koyarsanız, her toplum zengin olabilir ve her toplum hayattan eşit şekilde keyif alabilir.

Bireyler büyümeye, topluluklar da büyümeye başladıkça toplum yok olacak ve toplumla birlikte bu toplumun yarattığı tüm sıkıntılar da ortadan kalkacaktır.

Size bir örnek vereceğim.

Sadece Çin'de iki bin yıl önce devrim niteliğinde bir adım atıldı. Hastanın doktora ancak sağlıklı kalması durumunda ödeme yapması gerçeğinden oluşuyordu. Hasta hastalanırsa doktorun ödeme yapmasına gerek yoktu. Bu çok garip görünüyor. Hasta olduğumuzda doktora para ödüyoruz, o da bizi tekrar sağlığına kavuşturuyor. Ancak bu tehlikelidir çünkü doktoru hastalıklarına bağımlı hale getirirsiniz. Hastalık onun ilgisini çekiyor: daha Daha fazla insan hasta olursa daha çok kazanabilir. Sağlıkla değil hastalıkla ilgilenmeye başlar. Herkes sağlıklı kalırsa tek hasta doktor olacak!

Çinliler, sağlıklı kaldığı sürece herkesin doktoruna para ödeyeceği devrim niteliğinde, pratik bir fikir ortaya attılar. Doktor her ay maaş alıyor. Bir doktorun görevi insanları sağlıklı tutmaktır ve doğal olarak bunu yapar çünkü bunun için para alır. Bir kişi hastalanırsa doktor para kaybeder. Salgın çıkınca doktor iflas ediyor.

Şu anda durum tam tersi. Bir hikaye duydum.

Özgürlük, "evet" gerektiğinde "evet" diyebilmek, "hayır" gerektiğinde "hayır" diyebilmek, bazen de hiçbir şeye ihtiyaç duyulmadığında sessiz kalabilmek, susmak, hiçbir şey söylememek anlamına gelir. Tüm bu bileşenler mevcut olduğunda bu özgürlüktür.

Özgürlük: Kendin Olma Cesareti

Tüm fotoğraf ve grafik materyalleri Osho International Foundation'ın izniyle kullanılmıştır.

OSHO tescilli bir ticari markadır ve Osho International Foundation'ın izniyle kullanılmaktadır. www.osho.com/trademarks

Her hakkı saklıdır.

Osho Uluslararası Vakfı ile yapılan bir Anlaşma kapsamında yayınlanmıştır, Banhofstr/52, 8001 Zürih, İsviçre, www.osho.com

Önsöz. Özgürlüğün Üç Boyutu

Özgürlük üç boyutlu bir olgudur. Onun ilk boyutu fizikseldir. Fiziksel olarak köleleştirilebilirsiniz ve binlerce yıl boyunca insanlar da diğer mallar gibi piyasada satıldı. Kölelik dünyanın her yerinde vardı. Kölelere insan hakları verilmedi; insan olarak kabul edilmediler, tam anlamıyla insan sayılmadılar. Ve bazı insanlara hala insan gibi davranılmıyor. Hindistan'da var Şudralar, dokunulmazlar. Onlara dokunmanın bile kişiyi kirli kıldığına inanılıyor; Dokunan kişinin hemen abdest alması gerekir. Kişinin kendisine değil gölgesine dokunmak bile o zaman bile abdest almak gerekir. Hindistan'ın büyük bir kısmı hâlâ köle olarak yaşıyor; Ülkede hâlâ insanların eğitim alamadıkları, yalnızca beş bin yıl önce gelenekle belirlenen mesleklere erişebildikleri yerler var.

Dünyanın her yerinde kadın vücudu erkek vücuduyla eşit kabul edilmiyor. Bir erkek kadar özgür değil. Çin'de yüzyıllar boyunca bir koca, karısını cezasız bir şekilde öldürme hakkına sahipti çünkü karısı onun malıydı. Tıpkı bir sandalyeyi kırabileceğiniz ya da evinizi yakabileceğiniz gibi - çünkü o sizin sandalyenizdir, o sizin evinizdir - ve o sizin karınızdır. Çin yasaları, karısını ruhu olmadığı düşünüldüğü için öldüren bir kocaya herhangi bir ceza öngörmüyordu. O yalnızca bir üreme mekanizmasıydı, çocuk üreten bir fabrikaydı.

Yani fiziksel kölelik var. Ve fiziksel özgürlük var; bedeniniz zincirlenmemiş, aşağı bir kategoride değil ve beden söz konusu olduğunda eşitlik var. Ama bugün bile böyle bir özgürlük her yerde mevcut değil. Kölelik giderek azalıyor ama henüz tamamen ortadan kalkmış değil.

Beden özgürlüğü, siyahla beyaz arasında hiçbir ayrımın olmaması, kadınla erkek arasında hiçbir ayrımın olmaması, beden konusunda hiçbir ayrımın olmaması anlamına gelir. Kimse temiz değil, kimse kirli değil; bütün bedenler aynıdır.

Bu, özgürlüğün temelidir.

İkinci boyut ise psikolojik özgürlüktür. Dünyada çok az insan psikolojik olarak özgürdür... çünkü eğer Müslümansan psikolojik olarak özgür değilsin; eğer Hinduysanız psikolojik olarak özgür değilsiniz.

Çocuk yetiştirme tarzımızın tamamı, onları köle yapmaya yöneliktir; siyasi ideolojilerin, sosyal ideolojilerin, dini ideolojilerin köleleri. Çocuklara kendi başlarına düşünmeleri, kendi vizyonlarını aramaları için en ufak bir şans vermiyoruz. Zihinlerini kalıplara sokuyoruz. Zihinlerini bizim deneyimlemediğimiz saçmalıklarla dolduruyoruz. Ebeveynler çocuklarına, Tanrı hakkında hiçbir şey bilmeden, Tanrı'nın var olduğunu öğretir. Çocuklara cennet ve cehennem hakkında hiçbir şey bilmeden cennet ve cehennemin var olduğunu anlatıyorlar.

Çocuklara kendi bilmediğiniz şeyleri öğretiyorsunuz. Siz sadece onların zihinlerini koşullandırıyorsunuz çünkü sizin zihinleriniz ebeveynleriniz tarafından koşullandırıldı. Bu şekilde hastalık bir nesilden diğerine bulaşmaya devam ediyor.

Çocukların büyümesine izin verildiğinde, çocukların daha fazla zekaya, daha fazla zekaya, daha fazla bilince, daha fazla uyanıklığa ulaşmalarına yardım edildiğinde psikolojik özgürlük mümkün olacaktır. Onlara hiçbir inanç aşılanmayacak. Onlara herhangi bir inanç öğretilmeyecek, ancak her şekilde gerçeği aramaya teşvik edilecekler. Ve onlara daha en başından şunu hatırlatacaklar: “Kendi gerçeğiniz, kendi keşfiniz sizi özgür kılacak; başka hiçbir şey bunu senin için yapamaz."

Gerçek ödünç alınamaz. Kitaplardan öğrenilemez. Kimse bunu sana söyleyemez. Varoluşa bakıp onu bulabilmek için zihninizi kendiniz keskinleştirmeniz gerekecek. Çocuk açık, alıcı, uyanık bırakılırsa ve aramaya teşvik edilirse psikolojik özgürlüğe sahip olacaktır. Ve psikolojik özgürlük beraberinde muazzam bir sorumluluk getirir. Çocuğunuza sorumluluk öğretmenize gerek yok; psikolojik özgürlüğün gölgesi olarak gelir. Ve sana minnettar olacak. Genellikle her çocuk, kendisini mahvettikleri için ebeveynlerine kızar; özgürlüğünü yok ettiler, zihnini koşullandırdılar. Soruları sormadan önce bile zihni cevaplarla doluydu ve bunların her biri sahteydi çünkü bu cevaplar ebeveynlerinin kendi deneyimlerine dayanmıyordu.

Bütün dünya psikolojik kölelik içinde yaşıyor.

Ve özgürlüğün üçüncü boyutu nihai özgürlüktür; beden olmadığınızın bilgisinden, zihin olmadığınızın bilgisinden, yalnızca saf bilinç olduğunuzun bilgisinden oluşur. Bu tür bilgiler meditasyon yoluyla gelir. Sizi bedenden ayırır, sizi zihinden ayırır ve sonuçta siz yalnızca saf bilinç, saf farkındalık olarak mevcut olursunuz. Bu manevi özgürlüktür.

Bunlar bireysel özgürlüğün üç ana boyutudur.

Kolektifin ruhu yoktur, kolektifin aklı yoktur. Kolektifin bir bedeni bile yoktur; sadece bir isim var. Bu sadece bir kelime. Kolektifin özgürlüğe ihtiyacı yoktur. Tüm bireyler özgür olduğunda kolektif de özgür olacaktır. Ama kelimelerden çok etkileniriz, o kadar etkileniriz ki kelimelerin gerçek olmadığını unuturuz. Kolektif, toplum, topluluk, din, kilise - bunların hepsi kelimelerdir. Arkalarında gerçek hiçbir şey yok.

Bu bana kısa bir hikayeyi hatırlattı. “Aynanın İçinden Alice” masalında Alice kendini kralın sarayında bulur. Ve kral ona sorar:

"Bana doğru gelen yolda bir haberciyle karşılaştın mı?"

Ve küçük kız cevap veriyor:

- Kimseyle tanışmadım.

Ve kral "Kimsenin" birisi olduğunu düşünüyor ve soruyor:

- Peki o zaman neden henüz kimse buraya ulaşamadı?

Küçük kız diyor ki:

- Efendim, kimse kimse demek değildir!

Ve kral diyor ki:

- Aptal olma! Anlıyorum: Hiç kimse hiç kimse değildir ama onun senden önce gelmesi gerekirdi. Kimse senden daha yavaş yürüyemiyor gibi görünüyor.

Ve Alice diyor ki:

– Bu kesinlikle yanlış! Kimse benden daha hızlı yürüyemez!

Ve bu diyalog böylece devam ediyor. Tüm diyalog boyunca "hiç kimse" biri haline gelir ve Alice, kralı "hiç kimsenin" hiç kimse olmadığına ikna edemez.

Kolektif, toplum - bunların hepsi sadece kelimelerdir. Gerçekte var olan şey bireyselliktir; aksi takdirde bir sorun ortaya çıkar. Rotary Kulübü için özgürlük nedir? Lions Kulübü için özgürlük nedir? Bunların hepsi sadece isim.

Kolektif çok tehlikeli bir fikirdir. Kolektif adına, bireysellik, yaşayan gerçeklik her zaman feda edilir. Ben buna kesinlikle karşıyım.

Milletler, millet adına bireyleri feda eder; ve “ulus” sadece bir kelimedir. Haritada çizdiğiniz çizgiler dünyanın hiçbir yerinde yok. Bu sadece senin oyunun. Ancak haritaya çizdiğiniz bu çizgiler için savaşan milyonlarca insan öldü; gerçek insanlar, gerçek olmayan çizgiler uğruna ölüyor. Ve siz onları kahraman, ulusal kahraman yapıyorsunuz!

Kolektiflik fikri tamamen yok edilmeli; aksi halde öyle ya da böyle bireyselliği feda etmeye devam edeceğiz. Din savaşlarında din adına bireyselliği feda ettik. Dini savaşta ölen bir Müslüman, kendisine cennetin garanti olduğunu bilir. Rahip ona şöyle dedi: “Eğer İslam için ölürsen, yalnızca hayal edebileceğin ve hayal edebileceğin tüm zevklerle dolu, güvenilir bir cennet garantilidir. Öldürdüğünüz kişi de bir Müslüman tarafından öldürüldüğü için cennete gidecektir. Bu onun için bir ayrıcalık, o yüzden birini öldürdüğünüz için kendinizi suçlu hissetmemelisiniz." Hıristiyanlar haçlı seferleri yaptılar, cihatlar yaptılar, dini savaşlar yaptılar ve binlerce insanı öldürdüler, insanları diri diri yaktılar. Ne için? Belli bir kolektivite uğruna - Hıristiyanlık uğruna, Budizm uğruna, Hinduizm uğruna, komünizm uğruna, faşizm uğruna; Her şey olur. Belirli bir kolektiviteyi temsil eden herhangi bir kelime, bireyselliğin onun uğruna feda edilmesi için yeterlidir.

Kolektifliğin varolmak için bir nedeni bile yoktur; bireysellik yeterlidir. Ve eğer bireyler özgürlüğe sahipse, eğer psikolojik olarak özgürlerse, ruhsal olarak özgürlerse, o zaman doğal olarak kolektif de ruhsal olarak özgür olacaktır.

Ekip bireylerden oluşur, tam tersi değil. Bireyin kolektifin yalnızca bir parçası olduğu söylendi; bu doğru değil. Birey kolektifin bir parçası değildir; Kolektif, bireyler topluluğu anlamına gelen yalnızca sembolik bir kelimedir. Hiçbir şeyin parçası değiller; bağımsız kalırlar. Organik olarak bağımsız kalırlar; bir kolektifin parçası olmazlar.

Eğer dünyayı gerçekten özgür görmek istiyorsak, kolektivite adına o kadar çok kitlesel zulmün işlendiğini ve artık durmanın zamanının geldiğini anlamamız gerekecek. Tüm kolektif isimlerin geçmişte kendilerine verilen parlaklığı kaybetmesi gerekiyor. Bireysellik en büyük değer olmalıdır.

* * *

Özgürlük itibaren bir şey gerçek özgürlük değildir. Yapmak istediğini yapabilme özgürlüğü de benim bahsettiğim özgürlük değil. Benim özgürlük vizyonum insanın kendisi olabilmesidir.

Bu özgürlüğü elde etmekle ilgili değil itibaren bir şey. Bu özgürlük, hâlâ sana verildiği için özgürlük olmayacaktır; onun bir nedeni var. Bağımlı hissettiğiniz şey hala özgürlüğünüzde mevcuttur. Bunu bana borçlusun. Bu olmadan özgür olamazsınız.

Yapmak istediğini yapma özgürlüğü de özgürlük değildir, çünkü bir şeyi "yapma" arzusu, arzusu zihinden kaynaklanır - ve zihin senin prangalarındır.

Gerçek özgürlük seçimsiz farkındalıktan gelir, ancak seçimsiz farkındalık olduğunda özgürlük bir şeylere veya herhangi bir şey yapmaya bağlı değildir. Seçeneksiz farkındalığın ardından gelen özgürlük, yalnızca kendin olma özgürlüğüdür. Ve sen zaten sensin, onunla doğdun; dolayısıyla özgürlük hiçbir şeye bağlı değildir. Onu sana kimse veremez, onu senden kimse alamaz. Kılıç başınızı kesebilir ama özgürlüğünüzü, varlığınızı kesemez.

Bu, doğal, varoluşsal varlığınızda merkezlendiğinizi, kök saldığınızı söylemenin başka bir yoludur. Harici hiçbir şeyle ilgisi yoktur.

Şeylerden özgürlük, dışsal bir şeye bağlıdır. Bir şey yapma özgürlüğü aynı zamanda dışarıya da bağlıdır. Son derece saf olma özgürlüğü, sizin dışınızdaki hiçbir şeye bağlı olmak zorunda değildir.

Özgür doğdun. Tek sorun, şartlanmanın sana bunu unutturmasıdır. İplikler başkasının elinde kalıyor. Eğer Hıristiyansan kukla olarak kalırsın. İplikleriniz var olmayan Tanrı'nın elindedir ve bu nedenle size Tanrı'nın var olduğu hissini verebilmek için Tanrı'yı ​​temsil eden peygamberlere, mesihlere ihtiyacınız vardır.

Kimseyi temsil etmiyorlar, sadece egoist insanlar; ama ego bile sizi bir kuklaya indirgemek istiyor. Sana ne yapman gerektiğini söyleyecekler, sana On Emir'i verecekler. Size bir kimlik verecekler ve her biriniz Hıristiyan, Yahudi, Hindu, Müslüman olacaksınız. Sana sözde bilgi verecekler. Ve doğal olarak, çocukluğunuzdan beri üzerinize yüklenen ağır yükün altında, Himalayalar'ın omuzlarınızdaki ağırlığı altında, gizlenen ve bastırılan her şeyin altında, doğal varlığınız gizli ve bastırılmış olarak kalır. Eğer tüm şartlanmalardan kurtulabilirsen, kendini ne komünist, ne faşist, ne Hıristiyan, ne de Müslüman olarak görebilirsen...

Siz Hristiyan ya da Müslüman olarak doğmadınız; saf, masum bir bilinçle doğdunuz. Yeniden bu saflıkta, bu masumiyette, bu bilinçte olmak; işte buna özgürlük derim.

Özgürlük, yaşamın doruk noktasıdır. Daha yüksek bir şey yok. Ve özgürlük içinde içinizde birçok çiçek açacak.

Aşk özgürlüğünüzün çiçek açmasıdır. Şefkat özgürlüğünüzün bir başka çiçeklenmesidir.

Hayatta değerli olan her şey içinizde masum, doğal bir varoluş halinde çiçek açar.

Bu nedenle özgürlüğü bağımsızlıkla ilişkilendirmeyin. Bağımsızlık elbette bağımsızlıktır itibaren bir şey itibaren birisi. Özgürlüğü yapmak istediklerinizle ilişkilendirmeyin, çünkü bu sizin zihninizdir, siz değil. Bir şeyler yapmak isterken, bir şeyler yapmaya çabalarken kendi arzunuzun ve özleminizin prangalarında kalırsınız. Bahsettiğim özgürlükte, sen sadece Orada- tam bir sessizlik, huzur, güzellik, mutluluk içinde.

Köleliğin Köklerini Anlamak

Tamamen özgür olmak için kişinin tamamen farkında olması gerekir çünkü bağlarımız bilinçdışımızdan kaynaklanır; dışarıdan gelmiyorlar. Kimse seni özgür yapamaz. Yok edilebilirsiniz ama özgürlüğünüz elinizden alınamaz. Tabii onu kendin vermediğin sürece. En derin analizde, sizi özgür olmayan kılan şey her zaman özgür olma konusundaki isteksizliğinizdir. Seni özgür olmayan şey, bağımlı kalma arzun, kendin olma sorumluluğundan kurtulma arzundur.

Kendi sorumluluğunu kabul ettiğin an... Ve unutma: Bu yol sadece güllerle döşeli değildir, güllerin dikenleri de vardır; Bu yolda her şey tatlı değildir, acılı anlar da vardır. Tatlılık her zaman acılıkla dengelenir; her zaman eşit oranda kalırlar. Güller dikenlerle, gündüzler gecelerle, yazlar kışlarla dengelenir. Hayat zıt kutuplar arasında bir denge sağlar. Böylece tüm güzellikleriyle, tüm acılarıyla, tüm sevinçleri ve acılarıyla kendisi olmanın sorumluluğunu üstlenmeye hazır olan insan özgür olabilir. Ancak böyle bir insan özgür olabilir...

Onu tüm acı ve coşku içinde yaşayın; ikisi de senin. Ve şunu asla unutmayın: ıstırap olmadan coşku var olamaz, ölüm olmadan yaşam var olamaz ve üzüntü olmadan neşe var olamaz. Bu, şeylerin doğasıdır; bu konuda hiçbir şey değiştirilemez. Bu doğanın kendisidir, şeylerin Taosudur.

İçinde iyi ve kötü olan, güzel olan ve güzel olmayan her şeyle, olduğun gibi kendin olmanın sorumluluğunu kabul et. Bu kabullenmede kişi sınırların ötesine geçerek özgürleşir.

Toplum ve Bireysel Özgürlük. Röportaj

Toplumsal kuralların insanın temel bir ihtiyacı olduğu görülmektedir. Ancak henüz hiçbir toplum insanın kendini gerçekleştirmesine yardımcı olmadı. Bireyler ve toplum arasında nasıl bir ilişki olduğunu ve birbirlerinin gelişmesine nasıl yardımcı olabileceklerini açıklar mısınız?

Bu çok karmaşık ve temel bir sorudur. Tüm varoluşta yalnızca insanın kurallara ihtiyacı vardır. Başka hiçbir hayvanın kurallara ihtiyacı yoktur.

Anlaşılması gereken ilk şey şu: Kurallarda yapay bir şeyler var. İnsanın kurallara ihtiyaç duymasının nedeni, hayvan olmaktan çıkıp henüz insan olamamasıdır; girişte kalıyor. Tüm kurallara duyulan ihtiyaç buradan kaynaklanmaktadır. Eğer bir hayvan olsaydı buna gerek kalmazdı. Hayvanlar hiçbir kurala, anayasaya, yasaya veya mahkemeye ihtiyaç duymadan gayet iyi yaşarlar. Eğer bir kişi gerçekten insan olursa -sadece ismen değil gerçekte- hiçbir kurala ihtiyacı olmayacaktır.

Şu ana kadar çok az insan bunu anladı. Mesela Sokrates, Zerdüşt, Bodhidharma gibi insanlar için herhangi bir kurala gerek yoktu. Kimseye zarar vermeyecek kadar dikkatlidirler. Kanunlara veya anayasalara ihtiyaçları yoktu. Eğer tüm insanlık gerçekten insan olma noktasına kadar gelişirse sevgi olacak ama kanunlar olmayacak.

Sorun şu ki, insan bir hayvanın doğal davranışını kaybetmiş ama henüz yeni bir doğal statüye ulaşamamış olduğundan kurallara, yasalara, hükümetlere, mahkemelere, ordulara, polis güçlerine ihtiyaç duymaktadır. Arada kalıyor. O ne burada ne de oradadır; kaos içindedir. Bu kaosu kontrol altına almak için yasalara ihtiyaç var.

Sorun daha da karmaşık hale geliyor çünkü insanı kontrol eden güçler (dinler, devletler, mahkemeler) çok fazla güç kazandı. Onlara güç verilmesi gerekiyordu; İnsanları başka nasıl kontrol edebilirlerdi ki? Ve böylece kendimizi bir nevi gönüllü köleliğin içinde bulduk. Artık kurumlarımız güç kazandığına göre insanlığın gelişmesi onların çıkarına değil. İnsanın gelişmesini istemiyorlar.

İnsan ve toplumun, birey ve toplumun nasıl gelişebileceğini soruyorsunuz. Bu sorunu hiç anlamıyorsunuz. Bireysellik gelişirse toplum dağılır. Toplum yalnızca bireyselliğin gelişmesine izin verilmediği için var olur. Toplumsal aygıt yüzyıllardır insanı kontrol ediyor ve kendi gücünün ve prestijinin tadını çıkarıyor. İnsanın gelişmesine, kendisinin ve kurumlarının işe yaramaz hale geleceği noktaya kadar büyümesine izin vermeye hazır değil. Birçok durum bunu anlamanıza yardımcı olacaktır.

Bu, yirmi beş yüzyıl önce Çin'de oldu...

Lao Tzu bilgeliğiyle ünlüydü ve şüphesiz şimdiye kadar yaşamış en bilge adamdı. Çin İmparatoru alçakgönüllülükle ondan yüksek mahkemesine başkanlık etmesini istedi çünkü hiç kimse ülkenin yasalarını ondan daha iyi düşünemezdi. Lao Tzu imparatoru caydırmaya çalıştı: "Ben buna uygun değilim" ama imparator ısrar etti.

Lao Tzu'nun dediği gibi:

- Eğer beni dinlemezsen... Benim bu işe uygun olmadığıma, çünkü ben de yanıldığıma ikna olman için mahkemede bir gün yeterli olacaktır. sistem. Alçakgönüllülüğümden sana gerçeği söylemedim. Ya ben var olabilirim ya da sizin kanununuz, düzeniniz ve toplumunuz var olabilir. Ama... deneyelim.

Daha ilk gün, başkentin en zengin adamından hazinelerin neredeyse yarısını çalan bir hırsız mahkemeye çıkarıldı. Lao Tzu davayı duydu ve hem hırsızın hem de zengin adamın altı ay hapis cezasına çarptırılması gerektiğini söyledi.

Zengin adam haykırdı:

- Sen ne diyorsun? Benden çaldılar, soyuldum, hırsızla aynı cezaya beni de hapse atarsan bu nasıl adalettir?

Lao Tzu "Hırsıza haksızlık ediyorum" dedi. “Sizi cezaevine gönderme ihtiyacı çok daha büyük, çünkü kendiniz için bu kadar para topladınız, o kadar insandan para aldınız… Binlerce insanın hakkı çiğnendi, para topluyor, topluyorsunuz. Ne için? Bu hırsızları sizin açgözlülüğünüz doğuruyor. Sorumlusunuz. İlki senin suçundu.

Lao Tzu'nun mantığı kesinlikle açıktır. Fakir çoksa, zengin ise azsa hırsızları durdurmak imkansız olur, hırsızlığı durdurmak imkansız olur. Bunu durdurmanın tek yolu, toplumu, herkesin ihtiyaçlarını karşılayacak kadar paraya sahip olacağı ve hiç kimsenin sırf açgözlülükten dolayı gereksiz tasarruflara sahip olmayacağı şekilde düzenlemektir.

Zengin adam dedi ki:

“Beni hapse göndermeden önce imparatoru görmek istiyorum çünkü kararınız anayasaya uygun değil; bu ülkenin kanunlarına uymuyor.

Lao Tzu'nun cevabı şu oldu:

– Suçlu bu ülkenin anayasası ve hukukudur. Bunun sorumlusu ben değilim. Git ve imparatoru gör.

Zengin bir adam imparatora geldi:

“Dinleyin, bu adamın derhal görevinden alınması gerekiyor; o tehlikelidir. Bugün ben hapse girebilirim, yarın sen hapse gireceksin. Kurtulmak istiyorsanız bu kişinin sınır dışı edilmesi gerekir; büyük bir tehlike oluşturuyor. Ve çok mantıklıdır. Söylediği doğrudur; Bunu anlayabiliyorum ama o bizi yok edecek!

İmparator her şeyi mükemmel bir şekilde anladı. “Eğer suçlu bu zengin adamsa, bu ülkedeki en büyük suçlu da benim. Lao Tzu beni hapse göndermekten çekinmeyecektir.”

Lao Tzu görevinden alındı.

"Sana daha önce söylemeye çalıştım" dedi Lao Tzu, "zamanımı boşa harcadın." Sana buna uygun olmadığımı söyledim. Gerçek şu ki toplumunuz, kanunlarınız, anayasanız yanlış. Bu yanlış sistemi yönetmek için yanlış insanlara ihtiyacınız var.

Sorun şu ki, insanı kaosa düşmekten alıkoymak için yarattığımız güçler artık o kadar çok güç kazandı ki, size büyüme özgürlüğünü bırakmak istemiyorlar - çünkü büyüyebilirseniz, bir birey olabilirsiniz. , uyanık, farkında ve bilinçli olduğunuzda tüm bu güçlere ihtiyaç kalmayacaktır. Güvenlik güçlerindeki insanlar işlerini kaybedecek, işleriyle birlikte prestijlerini, güçlerini, lider, rahip, papa konumlarını da kaybedecekler; bunların hepsi ellerinden alınacak. Böylece ilk başta insanlığı korumak için ihtiyaç duyulanlar onun düşmanı haline geldi.

Benim yaklaşımım bu insanlarla, güçleri var, orduları var, paraları var, her şeye sahip diye savaşmak değil. Onlarla savaşamazsınız; savaşırsanız yok olursunuz. Bu kaostan çıkmanın tek yolu kendi bilincinizde sessizce büyümeye başlamaktır ve bu hiçbir güç tarafından engellenemez. Aslında hiç kimse içinizde neler olup bittiğini bile bilemez.

Size içsel dönüşümün simyasını sunuyorum. İçsel varlığınızı değiştirin. Ve kendin değiştiğin, tamamen dönüştüğün an, birdenbire hapisten kurtulduğunu, artık bir köle olmadığını görürsün. Kaos içinde olduğun için köleydin.

Bu Rus Devrimi sırasında oldu...

Bulunduğunuz sayfa: 1 (kitabın toplam 11 sayfası vardır) [mevcut okuma parçası: 8 sayfa]

Osho
Özgürlük. Kendin olma cesareti

Özgürlük, "evet" gerektiğinde "evet" diyebilmek, "hayır" gerektiğinde "hayır" diyebilmek, bazen de hiçbir şeye ihtiyaç duyulmadığında sessiz kalabilmek, susmak, hiçbir şey söylememek anlamına gelir. Tüm bu bileşenler mevcut olduğunda bu özgürlüktür.

Özgürlük: Kendin Olma Cesareti

Tüm fotoğraf ve grafik materyalleri Osho International Foundation'ın izniyle kullanılmıştır.

OSHO tescilli bir ticari markadır ve Osho International Foundation'ın izniyle kullanılmaktadır. www.osho.com/trademarks

Her hakkı saklıdır.

Osho Uluslararası Vakfı ile yapılan bir Anlaşma kapsamında yayınlanmıştır, Banhofstr/52, 8001 Zürih, İsviçre, www.osho.com

Önsöz. Özgürlüğün Üç Boyutu

Özgürlük üç boyutlu bir olgudur. Onun ilk boyutu fizikseldir. Fiziksel olarak köleleştirilebilirsiniz ve binlerce yıl boyunca insanlar da diğer mallar gibi piyasada satıldı. Kölelik dünyanın her yerinde vardı. Kölelere insan hakları verilmedi; insan olarak kabul edilmediler, tam anlamıyla insan sayılmadılar. Ve bazı insanlara hala insan gibi davranılmıyor. Hindistan'da var Şudralar, dokunulmazlar. Onlara dokunmanın bile kişiyi kirli kıldığına inanılıyor; Dokunan kişinin hemen abdest alması gerekir. Kişinin kendisine değil gölgesine dokunmak bile o zaman bile abdest almak gerekir. Hindistan'ın büyük bir kısmı hâlâ köle olarak yaşıyor; Ülkede hâlâ insanların eğitim alamadıkları, yalnızca beş bin yıl önce gelenekle belirlenen mesleklere erişebildikleri yerler var.

Dünyanın her yerinde kadın vücudu erkek vücuduyla eşit kabul edilmiyor. Bir erkek kadar özgür değil. Çin'de yüzyıllar boyunca bir koca, karısını cezasız bir şekilde öldürme hakkına sahipti çünkü karısı onun malıydı. Tıpkı bir sandalyeyi kırabileceğiniz ya da evinizi yakabileceğiniz gibi - çünkü o sizin sandalyenizdir, o sizin evinizdir - ve o sizin karınızdır. Çin yasaları, karısını ruhu olmadığı düşünüldüğü için öldüren bir kocaya herhangi bir ceza öngörmüyordu. O yalnızca bir üreme mekanizmasıydı, çocuk üreten bir fabrikaydı.

Yani fiziksel kölelik var. Ve fiziksel özgürlük var; bedeniniz zincirlenmemiş, aşağı bir kategoride değil ve beden söz konusu olduğunda eşitlik var. Ama bugün bile böyle bir özgürlük her yerde mevcut değil. Kölelik giderek azalıyor ama henüz tamamen ortadan kalkmış değil.

Beden özgürlüğü, siyahla beyaz arasında hiçbir ayrımın olmaması, kadınla erkek arasında hiçbir ayrımın olmaması, beden konusunda hiçbir ayrımın olmaması anlamına gelir. Kimse temiz değil, kimse kirli değil; bütün bedenler aynıdır.

Bu, özgürlüğün temelidir.

İkinci boyut ise psikolojik özgürlüktür. Dünyada çok az insan psikolojik olarak özgürdür... çünkü eğer Müslümansan psikolojik olarak özgür değilsin; eğer Hinduysanız psikolojik olarak özgür değilsiniz. Çocuk yetiştirme tarzımızın tamamı, onları köle yapmaya yöneliktir; siyasi ideolojilerin, sosyal ideolojilerin, dini ideolojilerin köleleri. Çocuklara kendi başlarına düşünmeleri, kendi vizyonlarını aramaları için en ufak bir şans vermiyoruz. Zihinlerini kalıplara sokuyoruz. Zihinlerini bizim deneyimlemediğimiz saçmalıklarla dolduruyoruz. Ebeveynler çocuklarına, Tanrı hakkında hiçbir şey bilmeden, Tanrı'nın var olduğunu öğretir. Çocuklara cennet ve cehennem hakkında hiçbir şey bilmeden cennet ve cehennemin var olduğunu anlatıyorlar.

Çocuklara kendi bilmediğiniz şeyleri öğretiyorsunuz. Siz sadece onların zihinlerini koşullandırıyorsunuz çünkü sizin zihinleriniz ebeveynleriniz tarafından koşullandırıldı. Bu şekilde hastalık bir nesilden diğerine bulaşmaya devam ediyor.

Çocukların büyümesine izin verildiğinde, çocukların daha fazla zekaya, daha fazla zekaya, daha fazla bilince, daha fazla uyanıklığa ulaşmalarına yardım edildiğinde psikolojik özgürlük mümkün olacaktır. Onlara hiçbir inanç aşılanmayacak. Onlara herhangi bir inanç öğretilmeyecek, ancak her şekilde gerçeği aramaya teşvik edilecekler. Ve onlara daha en başından şunu hatırlatacaklar: “Kendi gerçeğiniz, kendi keşfiniz sizi özgür kılacak; başka hiçbir şey bunu senin için yapamaz."

Gerçek ödünç alınamaz. Kitaplardan öğrenilemez. Kimse bunu sana söyleyemez. Varoluşa bakıp onu bulabilmek için zihninizi kendiniz keskinleştirmeniz gerekecek. Çocuk açık, alıcı, uyanık bırakılırsa ve aramaya teşvik edilirse psikolojik özgürlüğe sahip olacaktır. Ve psikolojik özgürlük beraberinde muazzam bir sorumluluk getirir. Çocuğunuza sorumluluk öğretmenize gerek yok; psikolojik özgürlüğün gölgesi olarak gelir. Ve sana minnettar olacak. Genellikle her çocuk, kendisini mahvettikleri için ebeveynlerine kızar; özgürlüğünü yok ettiler, zihnini koşullandırdılar. Soruları sormadan önce bile zihni cevaplarla doluydu ve bunların her biri sahteydi çünkü bu cevaplar ebeveynlerinin kendi deneyimlerine dayanmıyordu.

Bütün dünya psikolojik kölelik içinde yaşıyor.

Ve özgürlüğün üçüncü boyutu nihai özgürlüktür; beden olmadığınızın bilgisinden, zihin olmadığınızın bilgisinden, yalnızca saf bilinç olduğunuzun bilgisinden oluşur. Bu tür bilgiler meditasyon yoluyla gelir. Sizi bedenden ayırır, sizi zihinden ayırır ve sonuçta siz yalnızca saf bilinç, saf farkındalık olarak mevcut olursunuz. Bu manevi özgürlüktür.

Bunlar bireysel özgürlüğün üç ana boyutudur.

Kolektifin ruhu yoktur, kolektifin aklı yoktur. Kolektifin bir bedeni bile yoktur; sadece bir isim var. Bu sadece bir kelime. Kolektifin özgürlüğe ihtiyacı yoktur. Tüm bireyler özgür olduğunda kolektif de özgür olacaktır. Ama kelimelerden çok etkileniriz, o kadar etkileniriz ki kelimelerin gerçek olmadığını unuturuz. Kolektif, toplum, topluluk, din, kilise - bunların hepsi kelimelerdir. Arkalarında gerçek hiçbir şey yok.

Bu bana kısa bir hikayeyi hatırlattı. “Aynanın İçinden Alice” masalında Alice kendini kralın sarayında bulur. Ve kral ona sorar:

"Bana doğru gelen yolda bir haberciyle karşılaştın mı?"

Ve küçük kız cevap veriyor:

- Kimseyle tanışmadım.

Ve kral "Kimsenin" birisi olduğunu düşünüyor ve soruyor:

- Peki o zaman neden henüz kimse buraya ulaşamadı?

Küçük kız diyor ki:

- Efendim, kimse kimse demek değildir!

Ve kral diyor ki:

- Aptal olma! Anlıyorum: Hiç kimse hiç kimse değildir ama onun senden önce gelmesi gerekirdi. Kimse senden daha yavaş yürüyemiyor gibi görünüyor.

Ve Alice diyor ki:

– Bu kesinlikle yanlış! Kimse benden daha hızlı yürüyemez!

Ve bu diyalog böylece devam ediyor. Tüm diyalog boyunca "hiç kimse" biri haline gelir ve Alice, kralı "hiç kimsenin" hiç kimse olmadığına ikna edemez.

Kolektif, toplum - bunların hepsi sadece kelimelerdir. Gerçekte var olan şey bireyselliktir; aksi takdirde bir sorun ortaya çıkar. Rotary Kulübü için özgürlük nedir? Lions Kulübü için özgürlük nedir? Bunların hepsi sadece isim.

Kolektif çok tehlikeli bir fikirdir. Kolektif adına, bireysellik, yaşayan gerçeklik her zaman feda edilir. Ben buna kesinlikle karşıyım.

Milletler, millet adına bireyleri feda eder; ve “ulus” sadece bir kelimedir. Haritada çizdiğiniz çizgiler dünyanın hiçbir yerinde yok. Bu sadece senin oyunun. Ancak haritaya çizdiğiniz bu çizgiler için savaşan milyonlarca insan öldü; gerçek insanlar, gerçek olmayan çizgiler uğruna ölüyor. Ve siz onları kahraman, ulusal kahraman yapıyorsunuz!

Kolektiflik fikri tamamen yok edilmeli; aksi halde öyle ya da böyle bireyselliği feda etmeye devam edeceğiz. Din savaşlarında din adına bireyselliği feda ettik. Dini savaşta ölen bir Müslüman, kendisine cennetin garanti olduğunu bilir. Rahip ona şöyle dedi: “Eğer İslam için ölürsen, yalnızca hayal edebileceğin ve hayal edebileceğin tüm zevklerle dolu, güvenilir bir cennet garantilidir. Öldürdüğünüz kişi de bir Müslüman tarafından öldürüldüğü için cennete gidecektir. Bu onun için bir ayrıcalık, o yüzden birini öldürdüğünüz için kendinizi suçlu hissetmemelisiniz." Hıristiyanlar haçlı seferleri yaptılar, cihatlar yaptılar, dini savaşlar yaptılar ve binlerce insanı öldürdüler, insanları diri diri yaktılar. Ne için? Belli bir kolektivite uğruna - Hıristiyanlık uğruna, Budizm uğruna, Hinduizm uğruna, komünizm uğruna, faşizm uğruna; Her şey olur. Belirli bir kolektiviteyi temsil eden herhangi bir kelime, bireyselliğin onun uğruna feda edilmesi için yeterlidir.

Kolektifliğin varolmak için bir nedeni bile yoktur; bireysellik yeterlidir. Ve eğer bireyler özgürlüğe sahipse, eğer psikolojik olarak özgürlerse, ruhsal olarak özgürlerse, o zaman doğal olarak kolektif de ruhsal olarak özgür olacaktır.

Ekip bireylerden oluşur, tam tersi değil. Bireyin kolektifin yalnızca bir parçası olduğu söylendi; bu doğru değil. Birey kolektifin bir parçası değildir; Kolektif, bireyler topluluğu anlamına gelen yalnızca sembolik bir kelimedir. Hiçbir şeyin parçası değiller; bağımsız kalırlar. Organik olarak bağımsız kalırlar; bir kolektifin parçası olmazlar.

Eğer dünyayı gerçekten özgür görmek istiyorsak, kolektivite adına o kadar çok kitlesel zulmün işlendiğini ve artık durmanın zamanının geldiğini anlamamız gerekecek. Tüm kolektif isimlerin geçmişte kendilerine verilen parlaklığı kaybetmesi gerekiyor. Bireysellik en büyük değer olmalıdır.

* * *

Özgürlük itibaren bir şey gerçek özgürlük değildir. Yapmak istediğini yapabilme özgürlüğü de benim bahsettiğim özgürlük değil. Benim özgürlük vizyonum insanın kendisi olabilmesidir.

Bu özgürlüğü elde etmekle ilgili değil itibaren bir şey. Bu özgürlük, hâlâ sana verildiği için özgürlük olmayacaktır; onun bir nedeni var. Bağımlı hissettiğiniz şey hala özgürlüğünüzde mevcuttur. Bunu bana borçlusun. Bu olmadan özgür olamazsınız.

Yapmak istediğini yapma özgürlüğü de özgürlük değildir, çünkü bir şeyi "yapma" arzusu, arzusu zihinden kaynaklanır - ve zihin senin prangalarındır.

Gerçek özgürlük seçimsiz farkındalıktan gelir, ancak seçimsiz farkındalık olduğunda özgürlük bir şeylere veya herhangi bir şey yapmaya bağlı değildir. Seçeneksiz farkındalığın ardından gelen özgürlük, yalnızca kendin olma özgürlüğüdür. Ve sen zaten sensin, onunla doğdun; dolayısıyla özgürlük hiçbir şeye bağlı değildir. Onu sana kimse veremez, onu senden kimse alamaz. Kılıç başınızı kesebilir ama özgürlüğünüzü, varlığınızı kesemez.

Bu, doğal, varoluşsal varlığınızda merkezlendiğinizi, kök saldığınızı söylemenin başka bir yoludur. Harici hiçbir şeyle ilgisi yoktur.

Şeylerden özgürlük, dışsal bir şeye bağlıdır. Bir şey yapma özgürlüğü aynı zamanda dışarıya da bağlıdır. Son derece saf olma özgürlüğü, sizin dışınızdaki hiçbir şeye bağlı olmak zorunda değildir.

Özgür doğdun. Tek sorun, şartlanmanın sana bunu unutturmasıdır. İplikler başkasının elinde kalıyor. Eğer Hıristiyansan kukla olarak kalırsın. İplikleriniz var olmayan Tanrı'nın elindedir ve bu nedenle size Tanrı'nın var olduğu hissini verebilmek için Tanrı'yı ​​temsil eden peygamberlere, mesihlere ihtiyacınız vardır.

Kimseyi temsil etmiyorlar, sadece egoist insanlar; ama ego bile sizi bir kuklaya indirgemek istiyor. Sana ne yapman gerektiğini söyleyecekler, sana On Emir'i verecekler. Size bir kimlik verecekler ve her biriniz Hıristiyan, Yahudi, Hindu, Müslüman olacaksınız. Sana sözde bilgi verecekler. Ve doğal olarak, çocukluğunuzdan beri üzerinize yüklenen ağır yükün altında, Himalayalar'ın omuzlarınızdaki ağırlığı altında, gizlenen ve bastırılan her şeyin altında, doğal varlığınız gizli ve bastırılmış olarak kalır. Eğer tüm şartlanmalardan kurtulabilirsen, kendini ne komünist, ne faşist, ne Hıristiyan, ne de Müslüman olarak görebilirsen...

Siz Hristiyan ya da Müslüman olarak doğmadınız; saf, masum bir bilinçle doğdunuz. Yeniden bu saflıkta, bu masumiyette, bu bilinçte olmak; işte buna özgürlük derim.

Özgürlük, yaşamın doruk noktasıdır. Daha yüksek bir şey yok. Ve özgürlük içinde içinizde birçok çiçek açacak.

Aşk özgürlüğünüzün çiçek açmasıdır. Şefkat özgürlüğünüzün bir başka çiçeklenmesidir.

Hayatta değerli olan her şey içinizde masum, doğal bir varoluş halinde çiçek açar.

Bu nedenle özgürlüğü bağımsızlıkla ilişkilendirmeyin. Bağımsızlık elbette bağımsızlıktır itibaren bir şey itibaren birisi. Özgürlüğü yapmak istediklerinizle ilişkilendirmeyin, çünkü bu sizin zihninizdir, siz değil. Bir şeyler yapmak isterken, bir şeyler yapmaya çabalarken kendi arzunuzun ve özleminizin prangalarında kalırsınız. Bahsettiğim özgürlükte, sen sadece Orada- tam bir sessizlik, huzur, güzellik, mutluluk içinde.

Köleliğin Köklerini Anlamak

Tamamen özgür olmak için kişinin tamamen farkında olması gerekir çünkü bağlarımız bilinçdışımızdan kaynaklanır; dışarıdan gelmiyorlar. Kimse seni özgür yapamaz. Yok edilebilirsiniz ama özgürlüğünüz elinizden alınamaz. Tabii onu kendin vermediğin sürece. En derin analizde, sizi özgür olmayan kılan şey her zaman özgür olma konusundaki isteksizliğinizdir. Seni özgür olmayan şey, bağımlı kalma arzun, kendin olma sorumluluğundan kurtulma arzundur.

Kendi sorumluluğunu kabul ettiğin an... Ve unutma: Bu yol sadece güllerle döşeli değildir, güllerin dikenleri de vardır; Bu yolda her şey tatlı değildir, acılı anlar da vardır. Tatlılık her zaman acılıkla dengelenir; her zaman eşit oranda kalırlar. Güller dikenlerle, gündüzler gecelerle, yazlar kışlarla dengelenir. Hayat zıt kutuplar arasında bir denge sağlar. Böylece tüm güzellikleriyle, tüm acılarıyla, tüm sevinçleri ve acılarıyla kendisi olmanın sorumluluğunu üstlenmeye hazır olan insan özgür olabilir. Ancak böyle bir insan özgür olabilir...

Onu tüm acı ve coşku içinde yaşayın; ikisi de senin. Ve şunu asla unutmayın: ıstırap olmadan coşku var olamaz, ölüm olmadan yaşam var olamaz ve üzüntü olmadan neşe var olamaz. Bu, şeylerin doğasıdır; bu konuda hiçbir şey değiştirilemez. Bu doğanın kendisidir, şeylerin Taosudur.

İçinde iyi ve kötü olan, güzel olan ve güzel olmayan her şeyle, olduğun gibi kendin olmanın sorumluluğunu kabul et. Bu kabullenmede kişi sınırların ötesine geçerek özgürleşir.

Toplum ve Bireysel Özgürlük. Röportaj

Toplumsal kuralların insanın temel bir ihtiyacı olduğu görülmektedir. Ancak henüz hiçbir toplum insanın kendini gerçekleştirmesine yardımcı olmadı. Bireyler ve toplum arasında nasıl bir ilişki olduğunu ve birbirlerinin gelişmesine nasıl yardımcı olabileceklerini açıklar mısınız?

Bu çok karmaşık ve temel bir sorudur. Tüm varoluşta yalnızca insanın kurallara ihtiyacı vardır. Başka hiçbir hayvanın kurallara ihtiyacı yoktur.

Anlaşılması gereken ilk şey şu: Kurallarda yapay bir şeyler var. İnsanın kurallara ihtiyaç duymasının nedeni, hayvan olmaktan çıkıp henüz insan olamamasıdır; girişte kalıyor. Tüm kurallara duyulan ihtiyaç buradan kaynaklanmaktadır. Eğer bir hayvan olsaydı buna gerek kalmazdı. Hayvanlar hiçbir kurala, anayasaya, yasaya veya mahkemeye ihtiyaç duymadan gayet iyi yaşarlar. Eğer bir kişi gerçekten insan olursa -sadece ismen değil gerçekte- hiçbir kurala ihtiyacı olmayacaktır.

Şu ana kadar çok az insan bunu anladı. Mesela Sokrates, Zerdüşt, Bodhidharma gibi insanlar için herhangi bir kurala gerek yoktu. Kimseye zarar vermeyecek kadar dikkatlidirler. Kanunlara veya anayasalara ihtiyaçları yoktu. Eğer tüm insanlık gerçekten insan olma noktasına kadar gelişirse sevgi olacak ama kanunlar olmayacak.

Sorun şu ki, insan bir hayvanın doğal davranışını kaybetmiş ama henüz yeni bir doğal statüye ulaşamamış olduğundan kurallara, yasalara, hükümetlere, mahkemelere, ordulara, polis güçlerine ihtiyaç duymaktadır. Arada kalıyor. O ne burada ne de oradadır; kaos içindedir. Bu kaosu kontrol altına almak için yasalara ihtiyaç var.

Sorun daha da karmaşık hale geliyor çünkü insanı kontrol eden güçler (dinler, devletler, mahkemeler) çok fazla güç kazandı. Onlara güç verilmesi gerekiyordu; İnsanları başka nasıl kontrol edebilirlerdi ki? Ve böylece kendimizi bir nevi gönüllü köleliğin içinde bulduk. Artık kurumlarımız güç kazandığına göre insanlığın gelişmesi onların çıkarına değil. İnsanın gelişmesini istemiyorlar.

İnsan ve toplumun, birey ve toplumun nasıl gelişebileceğini soruyorsunuz. Bu sorunu hiç anlamıyorsunuz. Bireysellik gelişirse toplum dağılır. Toplum yalnızca bireyselliğin gelişmesine izin verilmediği için var olur. Toplumsal aygıt yüzyıllardır insanı kontrol ediyor ve kendi gücünün ve prestijinin tadını çıkarıyor. İnsanın gelişmesine, kendisinin ve kurumlarının işe yaramaz hale geleceği noktaya kadar büyümesine izin vermeye hazır değil. Birçok durum bunu anlamanıza yardımcı olacaktır.

Bu, yirmi beş yüzyıl önce Çin'de oldu...

Lao Tzu bilgeliğiyle ünlüydü ve şüphesiz şimdiye kadar yaşamış en bilge adamdı. Çin İmparatoru alçakgönüllülükle ondan yüksek mahkemesine başkanlık etmesini istedi çünkü hiç kimse ülkenin yasalarını ondan daha iyi düşünemezdi. Lao Tzu imparatoru caydırmaya çalıştı: "Ben buna uygun değilim" ama imparator ısrar etti.

Lao Tzu'nun dediği gibi:

- Eğer beni dinlemezsen... Benim bu işe uygun olmadığıma, çünkü ben de yanıldığıma ikna olman için mahkemede bir gün yeterli olacaktır. sistem. Alçakgönüllülüğümden sana gerçeği söylemedim. Ya ben var olabilirim ya da sizin kanununuz, düzeniniz ve toplumunuz var olabilir. Ama... deneyelim.

Daha ilk gün, başkentin en zengin adamından hazinelerin neredeyse yarısını çalan bir hırsız mahkemeye çıkarıldı. Lao Tzu davayı duydu ve hem hırsızın hem de zengin adamın altı ay hapis cezasına çarptırılması gerektiğini söyledi.

Zengin adam haykırdı:

- Sen ne diyorsun? Benden çaldılar, soyuldum, hırsızla aynı cezaya beni de hapse atarsan bu nasıl adalettir?

Lao Tzu "Hırsıza haksızlık ediyorum" dedi. “Sizi cezaevine gönderme ihtiyacı çok daha büyük, çünkü kendiniz için bu kadar para topladınız, o kadar insandan para aldınız… Binlerce insanın hakkı çiğnendi, para topluyor, topluyorsunuz. Ne için? Bu hırsızları sizin açgözlülüğünüz doğuruyor. Sorumlusunuz. İlki senin suçundu.

Lao Tzu'nun mantığı kesinlikle açıktır. Fakir çoksa, zengin ise azsa hırsızları durdurmak imkansız olur, hırsızlığı durdurmak imkansız olur. Bunu durdurmanın tek yolu, toplumu, herkesin ihtiyaçlarını karşılayacak kadar paraya sahip olacağı ve hiç kimsenin sırf açgözlülükten dolayı gereksiz tasarruflara sahip olmayacağı şekilde düzenlemektir.

Zengin adam dedi ki:

“Beni hapse göndermeden önce imparatoru görmek istiyorum çünkü kararınız anayasaya uygun değil; bu ülkenin kanunlarına uymuyor.

Lao Tzu'nun cevabı şu oldu:

– Suçlu bu ülkenin anayasası ve hukukudur. Bunun sorumlusu ben değilim. Git ve imparatoru gör.

Zengin bir adam imparatora geldi:

“Dinleyin, bu adamın derhal görevinden alınması gerekiyor; o tehlikelidir. Bugün ben hapse girebilirim, yarın sen hapse gireceksin. Kurtulmak istiyorsanız bu kişinin sınır dışı edilmesi gerekir; büyük bir tehlike oluşturuyor. Ve çok mantıklıdır. Söylediği doğrudur; Bunu anlayabiliyorum ama o bizi yok edecek!

İmparator her şeyi mükemmel bir şekilde anladı. “Eğer suçlu bu zengin adamsa, bu ülkedeki en büyük suçlu da benim. Lao Tzu beni hapse göndermekten çekinmeyecektir.”

Lao Tzu görevinden alındı.

"Sana daha önce söylemeye çalıştım" dedi Lao Tzu, "zamanımı boşa harcadın." Sana buna uygun olmadığımı söyledim. Gerçek şu ki toplumunuz, kanunlarınız, anayasanız yanlış. Bu yanlış sistemi yönetmek için yanlış insanlara ihtiyacınız var.

Sorun şu ki, insanı kaosa düşmekten alıkoymak için yarattığımız güçler artık o kadar çok güç kazandı ki, size büyüme özgürlüğünü bırakmak istemiyorlar - çünkü büyüyebilirseniz, bir birey olabilirsiniz. , uyanık, farkında ve bilinçli olduğunuzda tüm bu güçlere ihtiyaç kalmayacaktır. Güvenlik güçlerindeki insanlar işlerini kaybedecek, işleriyle birlikte prestijlerini, güçlerini, lider, rahip, papa konumlarını da kaybedecekler; bunların hepsi ellerinden alınacak. Böylece ilk başta insanlığı korumak için ihtiyaç duyulanlar onun düşmanı haline geldi.

Benim yaklaşımım bu insanlarla, güçleri var, orduları var, paraları var, her şeye sahip diye savaşmak değil. Onlarla savaşamazsınız; savaşırsanız yok olursunuz. Bu kaostan çıkmanın tek yolu kendi bilincinizde sessizce büyümeye başlamaktır ve bu hiçbir güç tarafından engellenemez. Aslında hiç kimse içinizde neler olup bittiğini bile bilemez.

Size içsel dönüşümün simyasını sunuyorum. İçsel varlığınızı değiştirin. Ve kendin değiştiğin, tamamen dönüştüğün an, birdenbire hapisten kurtulduğunu, artık bir köle olmadığını görürsün. Kaos içinde olduğun için köleydin.

Bu Rus Devrimi sırasında oldu...

Devrimin gerçekleştiği gün Moskova'da bir kadın yolun ortasından yürümeye başladı. Polis şunları söyledi:

- Bu doğru değil. Yolun ortasında yürüyemezsin.

Kadın, "Artık özgürüz" dedi.

Özgür olsanız bile belirli trafik kurallarına uymanız gerekecek, aksi takdirde araç kullanmak imkansız hale gelecektir. İnsanlar ve arabalar istedikleri yere hareket etmeye, istedikleri yere dönmeye başlarlarsa, trafik ışıklarına dikkat etmezlerse kazalar başlayacak, insanlar ölmeye başlayacak. Bu, kişinin yolun sağından - veya ülkedeki geleneklere bağlı olarak solundan - gitmesi gerektiği, ancak kimsenin ortasından araç sürmemesi gerektiği yasasını uygulayacak bir orduya ihtiyaç yaratacaktır. Daha sonra silah zoruyla kurallara uymaya başlamanız gerekecek. Bu kadını hep hatırlıyorum; oldukça semboliktir.

Özgürlük kaos anlamına gelmez. Özgürlük daha fazla sorumluluk getiriyor, o kadar çok sorumluluk ki artık kimsenin hayatınıza müdahale etmesine gerek yok: kendi halinize bırakılabilirsiniz, hükümetin hiçbir şeye müdahale etmesine gerek yok, polisin hiçbir şeye müdahale etmesine gerek yok, kanunun seninle hiçbir ilgisi yok; sen bu dünyadan yeni çıktın.

Benim yaklaşımım şu: Eğer insanlığı gerçekten dönüştürmek istiyorsanız, her birey kendi başına büyümeye başlamalıdır. Ve aslında büyümek için kalabalığa ihtiyacınız yok.

Büyüme, bir çocuğun anne rahminde büyümesine benzer bir şeydir; annenin dikkatli olması gerekiyor. İçinizde yeni bir insan doğmalı. Yeni bir insanın rahmi olmalısın. Kimse bunu bilmeyecek ve kimsenin bilmemesi en iyisi olacaktır. Siz sadece sıradan işinizi yapmaya devam edin, sıradan bir dünyada yaşayın, basit ve sıradan olun; devrimcilere, gericilere, serserilere ve dazlaklara dönüşmeden. Hiçbir faydası olmayacak. Bu tam bir aptallık. Bunun hayal kırıklığından kaynaklandığını anlıyorum ama yine de patolojik. Toplum patolojiktir ve hayal kırıklığı yüzünden mi patolojik hale gelirsiniz? Toplum patolojik insanlardan korkmaz; toplum yalnızca yasaların onlar için işe yaramaz hale gelecek kadar odaklanmış, bu kadar bilinçli hale gelmiş insanlardan korkar. Vicdanlı bir insan her zaman doğru olanı yapar. O, iktidarın sözde çıkarlarının kavrayışının ötesindedir.

Bireyler büyürse toplumun rolü azalacaktır. Hükümetiyle, ordusuyla, mahkemeleriyle, polisleriyle, hapishaneleriyle toplum olarak bilinen bu toplum küçülecek. Elbette bu kadar çok insan olduğu için yeni kolektiflik biçimleri ortaya çıkacak. Sırf kelimelerin karışıklığını önlemek için onlara "toplum" demek istemiyorum. Ben bu yeni kolektiviteye “komün” adını veriyorum. Bu kelime anlamlıdır: insanların sadece bir arada yaşadığı değil, aynı zamanda derin bir aidiyet içinde olduğu bir yeri ima eder. 1
İngilizceden: komün - komün; cemaat – burada: katılım. – Not tercüme

Birlikte yaşamak bir şeydir; şunu yapıyoruz: her şehirde, her köyde binlerce insan bir arada yaşıyor - ama aralarında ne tür bir ortak nokta var? İnsanlar komşularını bile tanımıyor. Binlerce insan aynı gökdelende yaşıyor ve aynı evde yaşadıklarını asla bilmiyorlar. Bu bir topluluk değil çünkü aralarında aidiyet yok. Bu sadece bir kalabalık, bir topluluk değil. Bu yüzden kelimeyi değiştirmek istiyorum toplum Bir kelimeyle komün.

Toplum belirli temel ilkelere dayanır. Onları ortadan kaldırmak zorunda kalacaksınız, aksi takdirde toplum yok olmayacak. Toplumun ilk ve temel birimi aileydi: Eğer aile şimdiki gibi kalırsa toplum yok olamaz, kilise yok olamaz; din yok olamaz. Tek bir dünya, tek bir insanlık yaratamayacağız.

Aile psikolojik olarak eskimiş durumda. Ve her zaman mevcut değildi; Ailenin olmadığı ve insanların kabileler halinde yaşadığı zamanlar vardı. Aile, özel mülkiyetin ortaya çıkışıyla bağlantılı olarak var olmaya başladı. Diğerlerinden daha fazla güce sahip olan ve daha fazla mülk sahibi olmayı başaran insanlar vardı ve onlar bunu çocuklarına devretmek istiyorlardı. O zamana kadar aile sorunu gündeme gelmemişti. Ancak özel mülkiyet ortaya çıkar çıkmaz erkekler kadınlara karşı oldukça sahiplenici hale geldi. Kadını da bir nevi mala dönüştürdü.

Hint dillerinde kadına kelimenin tam anlamıyla "mülk" denir. Çin'de kadın o kadar maldı ki, koca karısını öldürse bile buna karşı bir yasa yoktu. Hiçbir suç işlenmemiştir; mülkünüzü yok etmekte tamamen özgürsünüz. Mobilyaları yakabilirsin, bir evi yakabilirsin... bu bir suç değil, bu senin evin. Karını öldürebilirsin...

Özel mülkiyetin ortaya çıkışıyla birlikte kadın da özel mülkiyet haline geldi ve bir erkeğin, karısından doğan çocuğun gerçekten kendi çocuğu olduğundan kesinlikle emin olmasını sağlamak için mümkün olan her strateji icat edildi.

Bu gerçekten bir sorundur: Bir baba hiçbir zaman tam olarak emin olamaz; sadece anne biliyor. Ancak baba, kadının özgürce hareket edebilmesi, başka erkeklerle karşılaşabilmesi için her türlü engeli yaratmış. Tüm olasılıklar ve tüm kapılar kapatıldı.

Kiliselerinize ve tapınaklarınıza yalnızca yaşlı kadınların gitmesi tesadüf değil, çünkü yüzyıllar boyunca gitmelerine izin verilen tek yer burasıydı. Bir kadın kiliseye gidebilirdi çünkü kilisenin aileyi koruduğu çok iyi biliniyordu. Kilise, aile olmazsa kilisenin de olmayacağını çok iyi biliyor. Ve elbette kilise de romantik karşılaşmaların yaşanabileceği son yer. Buna karşı her türlü önlem alındı. Ve garantilerden biri de rahibin bekar olması gerektiğidir, o bekardır, o sekse karşıdır, o farklı dinlerde, farklı şekillerde kadınlara karşıdır.

Bir Cayna rahibi bir kadına dokunamaz; aslında bir kadın bir Jain keşişine iki metreden fazla yaklaşmamalı. Bir Budist keşişin bir kadına dokunmasına izin verilmiyor. Kadınların dini mekanlara girmesine izin vermeyen veya onları ayırmak için engeller koyan dinler var. Erkekler tapınağın veya caminin ana bölümünü işgal eder, kadınlara küçük bir köşe tahsis edilir, ancak bir bölmeyle ayrılır. Erkekler onları göremiyor bile; kimseyle tanışmak imkansızdır.

İslam gibi pek çok din, kadınlarının yüzünü kapatıyordu. Müslüman kadınların yüzleri güneş ışığını hiç göremedikleri için solgunlaşmıştır. Yüzleri örtülü, bedenleri mümkün olduğu kadar örtülü. Bir kadın eğitilmemelidir çünkü eğitim insana her türlü tuhaf düşünceyi verir. İnsanlar düşünmeye başlıyor, insanlar tartışmaya başlıyor...

Bağımsızlık anlamına geldiği için kadınların ücretli işte çalışmasına izin verilmiyordu. Ve böylece olası tüm taraflardan kopmuştu ve bunun basit bir nedeni vardı: Adam, oğlunun gerçekten kendi oğlu olduğundan emin olabilsin diye. Krallar gibi gerçekten çok fazla güce sahip olanlar, sarayda yaşadıkları, çalıştıkları ve başkalarına hizmet ettikleri için erkek hizmetçileri hadım ediyorlardı. Hadım edilmeleri gerekiyordu, aksi halde tehlike vardı... Ve tehlike de vardı, çünkü her imparatorun çoğunu hiç görmediği yüzlerce karısı vardı. Doğal olarak herkese aşık olabilirler. Ancak saraya yalnızca hadım edilmiş erkeklerin girmesine izin veriliyordu, bu nedenle kadınlar aşık olsalar bile çocuk sahibi olamıyorlardı. Bu en önemli şeydi.

Aile ortadan kaybolmalı ve yerini komüne bırakmalı. Komün, insanların tüm enerjilerini, tüm paralarını, sahip oldukları her şeyi, insanlarla ilgilenecek tek bir rezervuarda toplaması anlamına gelir. Çocuklar komüne ait olacak, dolayısıyla bireysel miras söz konusu olmayacak. Ve eğer tüm enerjiyi, tüm parayı ve tüm kaynakları tek bir rezervuara koyarsanız, her toplum zengin olabilir ve her toplum hayattan eşit şekilde keyif alabilir.

Bireyler büyümeye, topluluklar da büyümeye başladıkça toplum yok olacak ve toplumla birlikte bu toplumun yarattığı tüm sıkıntılar da ortadan kalkacaktır.

Size bir örnek vereceğim.

Sadece Çin'de iki bin yıl önce devrim niteliğinde bir adım atıldı. Hastanın doktora ancak sağlıklı kalması durumunda ödeme yapması gerçeğinden oluşuyordu. Hasta hastalanırsa doktorun ödeme yapmasına gerek yoktu. Bu çok garip görünüyor. Hasta olduğumuzda doktora para ödüyoruz, o da bizi tekrar sağlığına kavuşturuyor. Ancak bu tehlikelidir çünkü doktoru hastalıklarına bağımlı hale getirirsiniz. Hastalık onun ilgisini çekiyor: Ne kadar çok insan hastalanırsa o kadar çok kazanabiliyor. Sağlıkla değil hastalıkla ilgilenmeye başlar. Herkes sağlıklı kalırsa tek hasta doktor olacak!

Çinliler, sağlıklı kaldığı sürece herkesin doktoruna para ödeyeceği devrim niteliğinde, pratik bir fikir ortaya attılar. Doktor her ay maaş alıyor. Bir doktorun görevi insanları sağlıklı tutmaktır ve doğal olarak bunu yapar çünkü bunun için para alır. Bir kişi hastalanırsa doktor para kaybeder. Salgın çıkınca doktor iflas ediyor.

Şu anda durum tam tersi. Bir hikaye duydum.