आज़ादी। खुद बनने का साहस

स्वतंत्रता का अर्थ है "हाँ" कहने की क्षमता जब "हाँ" की आवश्यकता होती है, "नहीं" कहने की क्षमता जब "नहीं" की आवश्यकता होती है, और कभी-कभी चुप रहने के लिए जब कुछ भी नहीं चाहिए - चुप रहने के लिए, कुछ भी नहीं कहने के लिए। जब ये सभी घटक उपलब्ध हों, तो यही स्वतंत्रता है।

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प्रस्तावना। स्वतंत्रता के तीन आयाम

स्वतंत्रता एक त्रि-आयामी घटना है। इसका पहला आयाम भौतिक है। आप शारीरिक रूप से गुलाम हो सकते हैं, और हजारों वर्षों से मनुष्य को किसी अन्य वस्तु की तरह बाजार में बेचा गया है। गुलामी पूरी दुनिया में मौजूद थी। दासों को मानव अधिकार नहीं दिए गए थे; उन्हें मनुष्य के रूप में स्वीकार नहीं किया गया था, उन्हें पूर्ण मानव नहीं माना गया था। और कुछ लोगों के साथ अभी भी लोगों जैसा व्यवहार नहीं किया जाता है। भारत के पास है शूद्र, अछूत। ऐसा माना जाता है कि उन्हें छूने से भी व्यक्ति अशुद्ध हो जाता है; जो कोई उसे छूए उसे तुरंत वुज़ू करना चाहिए। यहां तक ​​​​कि स्वयं व्यक्ति पर स्पर्श नहीं, बल्कि उसकी छाया पर - तब भी स्नान की आवश्यकता होती है। भारत का एक बड़ा हिस्सा आज भी गुलामी में जी रहा है; देश के अभी भी ऐसे हिस्से हैं जहां लोगों को शिक्षित नहीं किया जा सकता है और केवल पांच हजार साल पहले परंपरा द्वारा परिभाषित व्यवसायों तक ही उनकी पहुंच है।

दुनिया भर में स्त्री के शरीर को पुरुष के शरीर के बराबर नहीं माना जाता है। वह एक पुरुष की तरह स्वतंत्र नहीं है। चीन में, सदियों से, पति को अपनी पत्नी को बेधड़क मारने का अधिकार था, क्योंकि पत्नी उसकी संपत्ति थी। जैसे आप एक कुर्सी को तोड़ सकते हैं या अपने घर को जला सकते हैं - क्योंकि वह आपकी कुर्सी है, वह आपका घर है - और वह आपकी पत्नी थी। चीनी कानून में अपनी पत्नी की हत्या करने वाले पति के लिए कोई सजा नहीं थी क्योंकि उसे आत्माहीन माना जाता था। वह केवल प्रजनन करने वाली मशीन थी, बच्चों के उत्पादन के लिए एक कारखाना।

इस प्रकार, शारीरिक बंधन है। और शारीरिक स्वतंत्रता है- तुम्हारा शरीर बंधा हुआ नहीं है, हीन नहीं है, और जहां तक ​​शरीर का संबंध है, समानता है। लेकिन आज भी ऐसी आजादी हर जगह नहीं है। गुलामी कम और कम होती जा रही है, लेकिन यह अभी तक पूरी तरह से गायब नहीं हुई है।

शरीर की स्वतंत्रता का अर्थ है कि काले और गोरे के बीच कोई विभाजन नहीं है, स्त्री और पुरुष के बीच कोई विभाजन नहीं है, जहां तक ​​शरीर का संबंध है, वहां कोई विभाजन नहीं है। कोई साफ नहीं है, कोई गंदा नहीं है; सभी शरीर समान हैं।

यह स्वतंत्रता की बहुत नींव है।

फिर, दूसरा आयाम मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता है। दुनिया में बहुत कम लोग मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र हैं... क्योंकि यदि आप एक मुसलमान हैं तो आप मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं; यदि आप एक हिंदू हैं, तो आप मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं। बच्चों को पालने का हमारा पूरा तरीका उन्हें गुलाम बनाना है - राजनीतिक विचारधाराओं, सामाजिक विचारधाराओं, धार्मिक विचारधाराओं का गुलाम। हम बच्चों को अपने लिए सोचने का, अपनी दृष्टि तलाशने का जरा सा भी मौका नहीं देते। हम उनके मन को जबरन पहले से बने साँचे में ढाल देते हैं। हम उनके दिमाग को कबाड़ से भर देते हैं - ऐसी चीजें जिन्हें हमने खुद अनुभव नहीं किया है। माता-पिता अपने बच्चों को खुद भगवान के बारे में कुछ भी जाने बिना सिखाते हैं कि एक भगवान है। वे बच्चों को स्वर्ग और नरक के बारे में कुछ भी जाने बिना ही स्वर्ग और नरक के बारे में बताते हैं।

आप बच्चों को ऐसी बातें सिखाते हैं जो आप खुद नहीं जानते। आप केवल उनके मन को संस्कारित कर रहे हैं क्योंकि आपके स्वयं के मन को आपके माता-पिता ने संस्कारित किया है। इस प्रकार यह रोग एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में फैलता रहता है।

मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता तब संभव होगी जब बच्चों को बढ़ने दिया जाएगा, जब बच्चों को अधिक बुद्धिमानी, अधिक बुद्धिमत्ता, अधिक चेतना, अधिक सतर्कता में बढ़ने में मदद की जाएगी। उनमें कोई विश्वास पैदा नहीं होगा। उन्हें किसी प्रकार का विश्वास नहीं सिखाया जाएगा, बल्कि सत्य की खोज के लिए हर तरह से प्रोत्साहित किया जाएगा। और उन्हें शुरू से ही याद दिलाया जाएगा, 'आपका अपना सत्य, आपकी अपनी खोज आपको मुक्त कर देगी; और कुछ भी तुम्हारे लिए ऐसा नहीं करेगा।"

सत्य को उधार नहीं लिया जा सकता। इसे किताबों से नहीं सीखा जा सकता। कोई आपको नहीं बता सकता। आपको अपने दिमाग को खुद तेज करना होगा ताकि आप अस्तित्व को देख सकें और उसे पा सकें। यदि बच्चे को खुला, ग्रहणशील, सतर्क और तलाश करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, तो उसे मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता होगी। और मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता के साथ बड़ी जिम्मेदारी आती है। आपको बच्चे को जिम्मेदारी सिखाने की जरूरत नहीं है; यह मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता की छाया के रूप में आता है। और वह आपका आभारी रहेगा। आमतौर पर हर बच्चा अपने माता-पिता से नाराज होता है, क्योंकि उन्होंने उसे नष्ट कर दिया है: उसकी स्वतंत्रता को नष्ट कर दिया है, उसके मन को संस्कारित कर दिया है। इससे पहले कि वह सवाल करता, उसका दिमाग जवाबों से भर गया, जो सभी नकली थे - क्योंकि वे उसके माता-पिता के अपने अनुभवों पर आधारित नहीं थे।

पूरी दुनिया मनोवैज्ञानिक गुलामी में जी रही है।

और स्वतंत्रता का तीसरा आयाम परम स्वतंत्रता है - इस ज्ञान में कि तुम शरीर नहीं हो, इस ज्ञान में कि तुम मन नहीं हो, इस ज्ञान में कि तुम केवल शुद्ध चेतना हो। ऐसा ज्ञान ध्यान से आता है। यह आपको शरीर से अलग करता है, यह आपको मन से अलग करता है, और अंत में आप केवल शुद्ध चेतना के रूप में, शुद्ध जागरूकता के रूप में उपस्थित होते हैं। यह आध्यात्मिक स्वतंत्रता है।

ये व्यक्तिगत स्वतंत्रता के तीन मुख्य आयाम हैं।

सामूहिक के पास कोई आत्मा नहीं है, सामूहिक के पास मन नहीं है। सामूहिक के पास शरीर भी नहीं है; केवल एक नाम है। यह सिर्फ एक शब्द है। सामूहिक को स्वतंत्रता की कोई आवश्यकता नहीं है। जब सभी व्यक्ति स्वतंत्र होंगे तो सामूहिक भी मुक्त होगा। लेकिन हम शब्दों से बहुत प्रभावित होते हैं, वे इतने प्रभावशाली होते हैं कि हम भूल जाते हैं कि शब्दों में कुछ भी भौतिक नहीं है। सामूहिक, समाज, समुदाय, धर्म, चर्च - ये सब शब्द हैं। उनके पीछे कुछ भी वास्तविक नहीं है।

यह मुझे एक छोटी सी कहानी की याद दिलाता है। परियों की कहानी एलिस थ्रू द लुकिंग-ग्लास में, एलिस खुद को राजा के महल में पाती है। और राजा उससे पूछता है:

"क्या आपको रास्ते में एक दूत नहीं मिला, जो मेरी ओर बढ़ रहा था?"

और छोटी लड़की कहती है:

- मैं किसी से नहीं मिला हूं।

और राजा सोचता है कि "कोई नहीं" कोई है, और वह पूछता है:

"लेकिन यहाँ अभी तक कोई क्यों नहीं आया?"

छोटी लड़की कहती है:

"सर, कोई नहीं मतलब कोई नहीं!"

और राजा कहते हैं:

- मूर्ख मत बनो! मैं समझता हूं: कोई भी कोई नहीं है, लेकिन उसे आपसे पहले आना चाहिए था। तुमसे धीमा कोई नहीं चलता।

और ऐलिस कहते हैं:

- यह बिल्कुल गलत है! मुझसे तेज कोई नहीं चलता!

और इसलिए यह संवाद जारी है। पूरे संवाद के दौरान, "कोई नहीं" कोई बन जाता है, और ऐलिस के लिए राजा को यह विश्वास दिलाना असंभव है कि "कोई नहीं" कोई नहीं है।

सामूहिक, समाज - ये सब केवल शब्द हैं। जो वास्तव में मौजूद है वह व्यक्तित्व है; अन्यथा समस्या है। रोटरी क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? लायंस क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? ये सब सिर्फ नाम हैं।

सामूहिक एक बहुत ही खतरनाक विचार है। सामूहिकता के नाम पर वैयक्तिकता, जीवंत यथार्थ की हमेशा बलि दी जाती है। मैं इसके बिल्कुल खिलाफ हूं।

राष्ट्र राष्ट्र के लिए व्यक्तियों का बलिदान करते हैं; और "राष्ट्र" सिर्फ एक शब्द है। आपने मानचित्र पर जो रेखाएँ खींची हैं, वे पृथ्वी पर कहीं नहीं हैं। यह सिर्फ तुम्हारा खेल है। लेकिन नक्शे पर आपने जो लकीरें खींची हैं, उन पर लड़ते-लड़ते लाखों लोग मर चुके हैं - असली लोग नकली रेखाओं के लिए मर जाते हैं। और आप उन्हें नायक, राष्ट्रीय नायक बनाते हैं!

सामूहिकता के विचार को पूरी तरह से नष्ट कर देना चाहिए; अन्यथा किसी न किसी रूप में हम व्यक्तित्व का त्याग करते रहेंगे। हमने धार्मिक युद्धों में धर्म के नाम पर व्यक्तित्व की बलि चढ़ा दी। एक धार्मिक युद्ध में मरने वाला मुसलमान जानता है कि उसे स्वर्ग की गारंटी है। पुजारी ने उससे कहा: "यदि आप इस्लाम के लिए मर जाते हैं, तो आपको सुरक्षित रूप से स्वर्ग की गारंटी दी जाती है, उन सभी सुखों के साथ जिनकी आप कल्पना कर सकते हैं और जिनका आप केवल सपना देख सकते हैं। और जिसे तुमने मारा वह भी जन्नत में जाएगा क्योंकि उसे एक मुसलमान ने मारा था। यह उसके लिए सौभाग्य की बात है, इसलिए आपको किसी व्यक्ति की हत्या करने के लिए दोषी महसूस नहीं करना चाहिए।" ईसाइयों ने धर्मयुद्ध किए - जिहाद, धार्मिक युद्ध - और उन्होंने हजारों लोगों को मार डाला, इंसानों को जिंदा जला दिया। किसलिए? कुछ सामूहिकता के लिए - ईसाई धर्म के लिए, बौद्ध धर्म के लिए, हिंदू धर्म के लिए, साम्यवाद के लिए, फासीवाद के लिए; कुछ भी करेगा। कोई भी शब्द जो एक निश्चित सामूहिकता का प्रतिनिधित्व करता है, उसके लिए व्यक्तित्व का त्याग करने में सक्षम होने के लिए पर्याप्त है।

सामूहिकता के अस्तित्व का कोई कारण भी नहीं है: व्यक्तित्व ही काफी है। और अगर व्यक्तियों के पास स्वतंत्रता है, यदि वे मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र हैं, आध्यात्मिक रूप से मुक्त हैं, तो स्वाभाविक रूप से सामूहिक आध्यात्मिक रूप से भी मुक्त होगा।

टीम व्यक्तियों से बनी है, इसके विपरीत नहीं। यह कहा गया है कि वैयक्तिकता सामूहिकता का ही एक हिस्सा है; यह सच नहीं है। व्यक्ति सामूहिक का हिस्सा नहीं है; सामूहिक केवल एक प्रतीकात्मक शब्द है जिसका अर्थ है व्यक्तियों का संग्रह। वे किसी चीज के हिस्से नहीं हैं; वे स्वतंत्र रहते हैं। वे संगठित रूप से स्वतंत्र रहते हैं, वे सामूहिकता का हिस्सा नहीं बनते।

ओशो की किताब से आज़ादी। खुद बनने का साहस.

स्वतंत्रता एक त्रि-आयामी घटना है।

इसका पहला आयाम भौतिक है। आप शारीरिक रूप से गुलाम हो सकते हैं, और हजारों वर्षों से मनुष्य को किसी अन्य वस्तु की तरह बाजार में बेचा गया है। गुलामी पूरी दुनिया में मौजूद थी। गुलामों को मानवाधिकार नहीं दिए जाते थे, उन्हें इंसान के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता था, उन्हें पूरी तरह से इंसान नहीं माना जाता था। भारत का एक बड़ा हिस्सा आज भी गुलामी में जी रहा है; देश के अभी भी ऐसे हिस्से हैं जहां लोगों को शिक्षित नहीं किया जा सकता है और केवल उन व्यवसायों तक पहुंच है जो पांच हजार साल पहले परंपरा द्वारा परिभाषित किए गए थे।

पूरी दुनिया में स्त्री के शरीर को पुरुष के शरीर के बराबर नहीं माना जाता है। वह एक पुरुष की तरह स्वतंत्र नहीं है। चीन में, सदियों से, पति को अपनी पत्नी को बेधड़क मारने का अधिकार था, क्योंकि पत्नी उसकी संपत्ति थी। जैसे आप एक कुर्सी तोड़ सकते हैं या अपना घर जला सकते हैं - क्योंकि वह आपकी कुर्सी है, वह आपका घर है - और वह आपकी पत्नी थी। चीनी कानून में अपनी पत्नी की हत्या करने वाले पति के लिए कोई सजा नहीं थी क्योंकि उसे आत्माहीन माना जाता था। वह केवल प्रजनन करने वाली मशीन थी, बच्चों के उत्पादन के लिए एक कारखाना।

इस प्रकार, शारीरिक बंधन है। और शारीरिक स्वतंत्रता है - तुम्हारा शरीर जंजीर नहीं है, हीन नहीं है, और जहां तक ​​शरीर का संबंध है, समानता है। लेकिन आज भी ऐसी आजादी हर जगह नहीं है। गुलामी कम और कम होती जा रही है, लेकिन अभी तक पूरी तरह से गायब नहीं हुई है।

शरीर की स्वतंत्रता का अर्थ है कि काले और गोरे के बीच कोई विभाजन नहीं है, जहां तक ​​शरीर का संबंध है, वहां कोई विभाजन नहीं है। कोई साफ नहीं है, कोई गंदा नहीं है, सभी शरीर एक जैसे हैं।

यह स्वतंत्रता की बहुत नींव है।

दूसरा आयाम मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता है। बच्चों को पालने का हमारा पूरा तरीका उन्हें गुलाम बनाना है - राजनीतिक विचारधाराओं, सामाजिक विचारधाराओं, धार्मिक विचारधाराओं का गुलाम। हम बच्चों को अपने लिए सोचने का, अपनी दृष्टि तलाशने का जरा सा भी मौका नहीं देते। हम उनके मन को जबरन पहले से बने साँचे में ढाल देते हैं। हम उनके दिमाग में कूड़ा करकट भर देते हैं - ऐसी चीजें जो हमने खुद अनुभव नहीं की हैं। माता-पिता अपने बच्चों को सिखाते हैं कि ईश्वर क्या है, स्वयं ईश्वर के बारे में कुछ भी जाने बिना।

आप बच्चों को ऐसी बातें सिखाते हैं जो आप खुद नहीं जानते। आप केवल उनके मन को संस्कारित कर रहे हैं क्योंकि आपके स्वयं के मन को आपके माता-पिता ने संस्कारित किया है। इस प्रकार, रोग एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक फैलता रहता है।

मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता तब संभव होगी जब बच्चों को बढ़ने दिया जाएगा, जब बच्चों को अधिक बुद्धिमानी, अधिक बुद्धिमत्ता, अधिक चेतना, अधिक सतर्कता में बढ़ने में मदद की जाएगी। उन्हें किसी प्रकार का विश्वास नहीं सिखाया जाएगा, बल्कि सत्य की खोज के लिए हर तरह से प्रोत्साहित किया जाएगा। और उन्हें शुरू से ही याद दिलाया जाएगा, "आपका अपना सत्य, आपकी अपनी खोज आपको मुक्त कर देगी; और कुछ भी आपके लिए ऐसा नहीं करेगा।"

सत्य को उधार नहीं लिया जा सकता। इसे किताबों से नहीं सीखा जा सकता। कोई आपको नहीं बता सकता। आपको अपने दिमाग को खुद तेज करना होगा ताकि आप अस्तित्व को देख सकें और उसे पा सकें। यदि बच्चे को खुला, ग्रहणशील, सतर्क और तलाश करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, तो उसे मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता होगी। और मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता के साथ बड़ी जिम्मेदारी आती है।

आपको बच्चे को जिम्मेदारी सिखाने की जरूरत नहीं है; यह मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता की छाया के रूप में आता है। और वह आपका आभारी रहेगा। आमतौर पर हर बच्चा अपने माता-पिता से नाराज होता है, क्योंकि उन्होंने उसे नष्ट कर दिया है: उसकी स्वतंत्रता को नष्ट कर दिया है, उसके मन को संस्कारित कर दिया है। इससे पहले कि वह सवाल करता, उसका दिमाग जवाबों से भर गया, जिनमें से प्रत्येक नकली था - क्योंकि यह माता-पिता के अपने अनुभव पर आधारित नहीं था।

पूरी दुनिया मनोवैज्ञानिक गुलामी में जी रही है।

स्वतंत्रता का तीसरा आयाम परम स्वतंत्रता है - जिसमें यह जानना शामिल है कि आप शरीर नहीं हैं, यह जानना कि आप मन नहीं हैं, यह जानना कि आप केवल शुद्ध चेतना हैं। ऐसा ज्ञान ध्यान से आता है। यह आपको शरीर से अलग करता है, यह आपको मन से अलग करता है, और अंत में आप केवल शुद्ध चेतना के रूप में, शुद्ध जागरूकता के रूप में उपस्थित होते हैं। यह आध्यात्मिक स्वतंत्रता है।

ये व्यक्तिगत स्वतंत्रता के तीन मुख्य आयाम हैं।

सच्ची स्वतंत्रता विकल्पहीन जागरूकता से आती है, लेकिन जब चुनाव रहित जागरूकता होती है, तो स्वतंत्रता कुछ भी करने के लिए चीजों या किसी पर निर्भर नहीं होती है। चुनावरहित जागरूकता के साथ जो स्वतंत्रता आती है, वह केवल स्वयं होने की है। और आप - आप पहले से ही इसके साथ पैदा हुए हैं; इसलिए स्वतंत्रता किसी चीज पर निर्भर नहीं करती है। कोई तुम्हें दे नहीं सकता, कोई तुमसे छीन नहीं सकता। तलवार तुम्हारा सिर काट सकती है, लेकिन वह तुम्हारी स्वतंत्रता, तुम्हारे अस्तित्व को नहीं काट सकती।

स्वतंत्रता जीवन का चरमोत्कर्ष अनुभव है। कुछ भी ऊंचा नहीं है। और स्वतंत्रता में तुममें फूल खिलेंगे।

प्रेम तुम्हारी स्वतंत्रता का खिलना है। करुणा तुम्हारी स्वतंत्रता का एक और फूल है।

जीवन में जो कुछ भी मूल्यवान है वह आप में एक निर्दोष अवस्था में खिलता है।

इसलिए स्वतंत्रता को स्वतंत्रता से मत जोड़ो। स्वतंत्रता, ज़ाहिर है, किसी चीज़ से, किसी से आज़ादी है। स्वतंत्रता को आप जो करना चाहते हैं उसके साथ मत जोड़िए, क्योंकि वह आपका मन है, आप नहीं। कुछ करना चाहते हैं, कुछ करने का प्रयास करते हैं, आप बंधन में रहते हैं। खुद की इच्छाऔर आकांक्षाएँ। जिस स्वतंत्रता में मैं कहता हूं कि तुम बस हो - पूर्ण मौन, शांति, सौंदर्य, आनंद में।

ओशो
आज़ादी। खुद बनने का साहस।- सेंट पीटर्सबर्ग: आईजी "वेस", 2008, - 192p..

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अद्यतन 9.10.2013

स्वतंत्रता

स्वतंत्रता का अर्थ है "हाँ" कहने की क्षमता जब "हाँ" की आवश्यकता होती है, "नहीं" कहने की क्षमता जब "नहीं" की आवश्यकता होती है, और कभी-कभी चुप रहने के लिए जब कुछ भी नहीं चाहिए - चुप रहने के लिए, कुछ भी नहीं कहने के लिए। जब ये सभी घटक उपलब्ध हों, तो यही स्वतंत्रता है।

फ्रीडम: द करेज टू बी योरसेल्फ

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प्रस्तावना। स्वतंत्रता के तीन आयाम

स्वतंत्रता एक त्रि-आयामी घटना है। इसका पहला आयाम भौतिक है। आप शारीरिक रूप से गुलाम हो सकते हैं, और हजारों वर्षों से मनुष्य को किसी अन्य वस्तु की तरह बाजार में बेचा गया है। गुलामी पूरी दुनिया में मौजूद थी। दासों को मानव अधिकार नहीं दिए गए थे; उन्हें मनुष्य के रूप में स्वीकार नहीं किया गया था, उन्हें पूर्ण मानव नहीं माना गया था। और कुछ लोगों के साथ अभी भी लोगों जैसा व्यवहार नहीं किया जाता है। भारत के पास है शूद्र, अछूत। ऐसा माना जाता है कि उन्हें छूने से भी व्यक्ति अशुद्ध हो जाता है; जो कोई उसे छूए उसे तुरंत वुज़ू करना चाहिए। यहां तक ​​​​कि स्वयं व्यक्ति पर स्पर्श नहीं, बल्कि उसकी छाया पर - तब भी स्नान की आवश्यकता होती है। भारत का एक बड़ा हिस्सा आज भी गुलामी में जी रहा है; देश के अभी भी ऐसे हिस्से हैं जहां लोगों को शिक्षित नहीं किया जा सकता है और केवल पांच हजार साल पहले परंपरा द्वारा परिभाषित व्यवसायों तक ही उनकी पहुंच है।

दुनिया भर में स्त्री के शरीर को पुरुष के शरीर के बराबर नहीं माना जाता है। वह एक पुरुष की तरह स्वतंत्र नहीं है। चीन में, सदियों से, पति को अपनी पत्नी को बेधड़क मारने का अधिकार था, क्योंकि पत्नी उसकी संपत्ति थी। जैसे आप एक कुर्सी को तोड़ सकते हैं या अपने घर को जला सकते हैं - क्योंकि वह आपकी कुर्सी है, वह आपका घर है - और वह आपकी पत्नी थी। चीनी कानून में अपनी पत्नी की हत्या करने वाले पति के लिए कोई सजा नहीं थी क्योंकि उसे आत्माहीन माना जाता था। वह केवल प्रजनन करने वाली मशीन थी, बच्चों के उत्पादन के लिए एक कारखाना।

इस प्रकार, शारीरिक बंधन है। और शारीरिक स्वतंत्रता है- तुम्हारा शरीर बंधा हुआ नहीं है, हीन नहीं है, और जहां तक ​​शरीर का संबंध है, समानता है। लेकिन आज भी ऐसी आजादी हर जगह नहीं है। गुलामी कम और कम होती जा रही है, लेकिन यह अभी तक पूरी तरह से गायब नहीं हुई है।

शरीर की स्वतंत्रता का अर्थ है कि काले और गोरे के बीच कोई विभाजन नहीं है, स्त्री और पुरुष के बीच कोई विभाजन नहीं है, जहां तक ​​शरीर का संबंध है, वहां कोई विभाजन नहीं है। कोई साफ नहीं है, कोई गंदा नहीं है; सभी शरीर समान हैं।

यह स्वतंत्रता की बहुत नींव है।

फिर, दूसरा आयाम मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता है। दुनिया में बहुत कम लोग मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र हैं... क्योंकि यदि आप एक मुसलमान हैं तो आप मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं; यदि आप एक हिंदू हैं, तो आप मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं। बच्चों को पालने का हमारा पूरा तरीका उन्हें गुलाम बनाना है - राजनीतिक विचारधाराओं, सामाजिक विचारधाराओं, धार्मिक विचारधाराओं का गुलाम। हम बच्चों को अपने लिए सोचने का, अपनी दृष्टि तलाशने का जरा सा भी मौका नहीं देते। हम उनके मन को जबरन पहले से बने साँचे में ढाल देते हैं। हम उनके दिमाग को कबाड़ से भर देते हैं - ऐसी चीजें जिन्हें हमने खुद अनुभव नहीं किया है। माता-पिता अपने बच्चों को खुद भगवान के बारे में कुछ भी जाने बिना सिखाते हैं कि एक भगवान है। वे बच्चों को स्वर्ग और नरक के बारे में कुछ भी जाने बिना ही स्वर्ग और नरक के बारे में बताते हैं।

आप बच्चों को ऐसी बातें सिखाते हैं जो आप खुद नहीं जानते। आप केवल उनके मन को संस्कारित कर रहे हैं क्योंकि आपके स्वयं के मन को आपके माता-पिता ने संस्कारित किया है। इस प्रकार यह रोग एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में फैलता रहता है।

मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता तब संभव होगी जब बच्चों को बढ़ने दिया जाएगा, जब बच्चों को अधिक बुद्धिमानी, अधिक बुद्धिमत्ता, अधिक चेतना, अधिक सतर्कता में बढ़ने में मदद की जाएगी। उनमें कोई विश्वास पैदा नहीं होगा। उन्हें किसी प्रकार का विश्वास नहीं सिखाया जाएगा, बल्कि सत्य की खोज के लिए हर तरह से प्रोत्साहित किया जाएगा। और उन्हें शुरू से ही याद दिलाया जाएगा, 'आपका अपना सत्य, आपकी अपनी खोज आपको मुक्त कर देगी; और कुछ भी तुम्हारे लिए ऐसा नहीं करेगा।"

सत्य को उधार नहीं लिया जा सकता। इसे किताबों से नहीं सीखा जा सकता। कोई आपको नहीं बता सकता। आपको अपने दिमाग को खुद तेज करना होगा ताकि आप अस्तित्व को देख सकें और उसे पा सकें। यदि बच्चे को खुला, ग्रहणशील, सतर्क और तलाश करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, तो उसे मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता होगी। और मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता के साथ बड़ी जिम्मेदारी आती है। आपको बच्चे को जिम्मेदारी सिखाने की जरूरत नहीं है; यह मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता की छाया के रूप में आता है। और वह आपका आभारी रहेगा। आमतौर पर हर बच्चा अपने माता-पिता से नाराज होता है, क्योंकि उन्होंने उसे नष्ट कर दिया है: उसकी स्वतंत्रता को नष्ट कर दिया है, उसके मन को संस्कारित कर दिया है। इससे पहले कि वह सवाल करता, उसका दिमाग जवाबों से भर गया, जो सभी नकली थे - क्योंकि वे उसके माता-पिता के अपने अनुभवों पर आधारित नहीं थे।

पूरी दुनिया मनोवैज्ञानिक गुलामी में जी रही है।

और स्वतंत्रता का तीसरा आयाम परम स्वतंत्रता है - इस ज्ञान में कि तुम शरीर नहीं हो, इस ज्ञान में कि तुम मन नहीं हो, इस ज्ञान में कि तुम केवल शुद्ध चेतना हो। ऐसा ज्ञान ध्यान से आता है। यह आपको शरीर से अलग करता है, यह आपको मन से अलग करता है, और अंत में आप केवल शुद्ध चेतना के रूप में, शुद्ध जागरूकता के रूप में उपस्थित होते हैं। यह आध्यात्मिक स्वतंत्रता है।

ये व्यक्तिगत स्वतंत्रता के तीन मुख्य आयाम हैं।

सामूहिक के पास कोई आत्मा नहीं है, सामूहिक के पास मन नहीं है। सामूहिक के पास शरीर भी नहीं है; केवल एक नाम है। यह सिर्फ एक शब्द है। सामूहिक को स्वतंत्रता की कोई आवश्यकता नहीं है। जब सभी व्यक्ति स्वतंत्र होंगे तो सामूहिक भी मुक्त होगा। लेकिन हम शब्दों से बहुत प्रभावित होते हैं, वे इतने प्रभावशाली होते हैं कि हम भूल जाते हैं कि शब्दों में कुछ भी भौतिक नहीं है। सामूहिक, समाज, समुदाय, धर्म, चर्च - ये सब शब्द हैं। उनके पीछे कुछ भी वास्तविक नहीं है।

यह मुझे एक छोटी सी कहानी की याद दिलाता है। परियों की कहानी एलिस थ्रू द लुकिंग-ग्लास में, एलिस खुद को राजा के महल में पाती है। और राजा उससे पूछता है:

"क्या आपको रास्ते में एक दूत नहीं मिला, जो मेरी ओर बढ़ रहा था?"

और छोटी लड़की कहती है:

- मैं किसी से नहीं मिला हूं।

और राजा सोचता है कि "कोई नहीं" कोई है, और वह पूछता है:

"लेकिन यहाँ अभी तक कोई क्यों नहीं आया?"

छोटी लड़की कहती है:

"सर, कोई नहीं मतलब कोई नहीं!"

और राजा कहते हैं:

- मूर्ख मत बनो! मैं समझता हूं: कोई भी कोई नहीं है, लेकिन उसे आपसे पहले आना चाहिए था। तुमसे धीमा कोई नहीं चलता।

और ऐलिस कहते हैं:

- यह बिल्कुल गलत है! मुझसे तेज कोई नहीं चलता!

और इसलिए यह संवाद जारी है। पूरे संवाद के दौरान, "कोई नहीं" कोई बन जाता है, और ऐलिस के लिए राजा को यह विश्वास दिलाना असंभव है कि "कोई नहीं" कोई नहीं है।

सामूहिक, समाज - ये सब केवल शब्द हैं। जो वास्तव में मौजूद है वह व्यक्तित्व है; अन्यथा समस्या है। रोटरी क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? लायंस क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? ये सब सिर्फ नाम हैं।

सामूहिक एक बहुत ही खतरनाक विचार है। सामूहिकता के नाम पर वैयक्तिकता, जीवंत यथार्थ की हमेशा बलि दी जाती है। मैं इसके बिल्कुल खिलाफ हूं।

राष्ट्र राष्ट्र के लिए व्यक्तियों का बलिदान करते हैं; और "राष्ट्र" सिर्फ एक शब्द है। आपने मानचित्र पर जो रेखाएँ खींची हैं, वे पृथ्वी पर कहीं नहीं हैं। यह सिर्फ तुम्हारा खेल है। लेकिन नक्शे पर आपने जो लकीरें खींची हैं, उन पर लड़ते-लड़ते लाखों लोग मर चुके हैं - असली लोग नकली रेखाओं के लिए मर जाते हैं। और आप उन्हें नायक, राष्ट्रीय नायक बनाते हैं!

सामूहिकता के विचार को पूरी तरह से नष्ट कर देना चाहिए; अन्यथा किसी न किसी रूप में हम व्यक्तित्व का त्याग करते रहेंगे। हमने धार्मिक युद्धों में धर्म के नाम पर व्यक्तित्व की बलि चढ़ा दी। एक धार्मिक युद्ध में मरने वाला मुसलमान जानता है कि उसे स्वर्ग की गारंटी है। पुजारी ने उससे कहा: "यदि आप इस्लाम के लिए मर जाते हैं, तो आपको सुरक्षित रूप से स्वर्ग की गारंटी दी जाती है, उन सभी सुखों के साथ जिनकी आप कल्पना कर सकते हैं और जिनका आप केवल सपना देख सकते हैं। और जिसे तुमने मारा वह भी जन्नत में जाएगा क्योंकि उसे एक मुसलमान ने मारा था। यह उसके लिए सौभाग्य की बात है, इसलिए आपको किसी व्यक्ति की हत्या करने के लिए दोषी महसूस नहीं करना चाहिए।" ईसाइयों ने धर्मयुद्ध किए - जिहाद, धार्मिक युद्ध - और उन्होंने हजारों लोगों को मार डाला, इंसानों को जिंदा जला दिया। किसलिए? कुछ सामूहिकता के लिए - ईसाई धर्म के लिए, बौद्ध धर्म के लिए, हिंदू धर्म के लिए, साम्यवाद के लिए, फासीवाद के लिए; कुछ भी करेगा। कोई भी शब्द जो एक निश्चित सामूहिकता का प्रतिनिधित्व करता है, उसके लिए व्यक्तित्व का त्याग करने में सक्षम होने के लिए पर्याप्त है।

सामूहिकता के अस्तित्व का कोई कारण भी नहीं है: व्यक्तित्व ही काफी है। और अगर व्यक्तियों के पास स्वतंत्रता है, यदि वे मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र हैं, आध्यात्मिक रूप से मुक्त हैं, तो स्वाभाविक रूप से सामूहिक आध्यात्मिक रूप से भी मुक्त होगा।

टीम व्यक्तियों से बनी है, इसके विपरीत नहीं। यह कहा गया है कि वैयक्तिकता सामूहिकता का ही एक हिस्सा है; यह सच नहीं है। व्यक्ति सामूहिक का हिस्सा नहीं है; सामूहिक केवल एक प्रतीकात्मक शब्द है जिसका अर्थ है व्यक्तियों का संग्रह। वे किसी चीज के हिस्से नहीं हैं; वे स्वतंत्र रहते हैं। वे संगठित रूप से स्वतंत्र रहते हैं, वे सामूहिकता का हिस्सा नहीं बनते।

अगर हम वास्तव में दुनिया को आजाद देखना चाहते हैं तो हमें यह समझना होगा कि सामूहिकता के नाम पर इतने बड़े पैमाने पर अत्याचार किए गए हैं कि इसे रोकने का समय आ गया है। सभी सामूहिक नामों को अतीत में दी गई चमक को खो देना चाहिए। व्यक्तियों का सबसे बड़ा मूल्य होना चाहिए।

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स्वतंत्रता सेकुछ सच्ची स्वतंत्रता नहीं है। आप जो करना चाहते हैं उसे करने की आजादी भी वह आजादी नहीं है जिसकी मैं बात कर रहा हूं। स्वतंत्रता की मेरी दृष्टि एक व्यक्ति के लिए स्वयं होने की है।

यह मुक्त होने के बारे में नहीं है सेकुछ। यह स्वतंत्रता स्वतंत्रता नहीं होगी क्योंकि यह अभी भी आपको दी गई है; उसके पास एक कारण है। आपने जिस पर निर्भर महसूस किया वह अभी भी आपकी स्वतंत्रता में मौजूद है। तुम पर एहसान है। इसके बिना, आप मुक्त नहीं होंगे।

आप जो करना चाहते हैं उसे करने की स्वतंत्रता भी स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि इच्छा, कुछ करने की इच्छा मन से उत्पन्न होती है - और मन आपका बंधन है।

सच्ची स्वतंत्रता चुनाव रहित जागरूकता से आती है, लेकिन जब चयनहीन जागरूकता होती है, तो स्वतंत्रता चीजों या कुछ भी करने पर निर्भर नहीं करती है। वह स्वतंत्रता जो चुनावरहित जागरूकता का अनुसरण करती है, बस स्वयं होने की स्वतंत्रता है। और आप पहले से ही आप हैं, आप इसके साथ पैदा हुए हैं; इसलिए स्वतंत्रता किसी चीज पर निर्भर नहीं करती। कोई तुम्हें दे नहीं सकता, कोई तुमसे छीन नहीं सकता। तलवार तुम्हारा सिर काट सकती है, लेकिन वह तुम्हारी स्वतंत्रता, तुम्हारे अस्तित्व को नहीं काट सकती।

यह कहने का एक और तरीका है कि आप केंद्रित हैं, अपने प्राकृतिक, अस्तित्वगत होने में निहित हैं। इसका किसी बाहरी चीज से कोई लेना-देना नहीं है।

चीजों से मुक्ति किसी बाहरी चीज पर निर्भर करती है। कुछ करने की स्वतंत्रता बाहर पर भी निर्भर करती है। पूरी तरह से शुद्ध होने की आज़ादी को आपके बाहर किसी चीज़ पर निर्भर होने की ज़रूरत नहीं है।

आप स्वतंत्र पैदा हुए हैं। केवल परेशानी यह है कि कंडीशनिंग ने आपको इसके बारे में भुला दिया है। धागे किसी और के हाथ में रहते हैं। यदि आप ईसाई हैं, तो आप कठपुतली बने रहेंगे। आपके धागे एक ऐसे ईश्वर के हाथों में हैं जो अस्तित्व में नहीं है, और इसलिए, केवल आपको यह महसूस कराने के लिए कि ईश्वर मौजूद है, आपको ईश्वर का प्रतिनिधित्व करने वाले पैगम्बरों, मसीहाओं की आवश्यकता है।

वे किसी का प्रतिनिधित्व नहीं करते, वे सिर्फ स्वार्थी लोग हैं - लेकिन अहंकार भी आपको एक कठपुतली बना देना चाहता है। वे आपको बताएंगे कि क्या करना है, वे आपको दस आज्ञाएं देंगे। वे आपको एक पहचान देंगे - और आप में से प्रत्येक ईसाई, एक यहूदी, एक हिंदू, एक मुसलमान होगा। वे तुम्हें तथाकथित ज्ञान देंगे। और स्वाभाविक रूप से, उस भारी बोझ के नीचे जो बचपन से आप पर रखा गया है - आपके कंधों पर हिमालय के भार के नीचे - छिपी और दबी हुई हर चीज के नीचे, आपका प्राकृतिक अस्तित्व बना रहता है। यदि आप सभी कंडीशनिंग से छुटकारा पा सकते हैं, यदि आप स्वयं को न तो साम्यवादी और न ही फासीवादी, न ही ईसाई और न ही मुसलमान के रूप में सोच सकते हैं ...

आप ईसाई या मुसलमान पैदा नहीं हुए थे; आप एक शुद्ध, निर्दोष चेतना के साथ पैदा हुए थे। इस शुद्धता में, इस मासूमियत में, इस चेतना में फिर से होना - इसे ही मैं स्वतंत्रता कहता हूं।

स्वतंत्रता जीवन का चरमोत्कर्ष अनुभव है। कुछ भी ऊंचा नहीं है। और स्वतंत्रता में तुममें बहुत से फूल खिलेंगे।

प्रेम तुम्हारी स्वतंत्रता का खिलना है। करुणा तुम्हारी स्वतंत्रता का एक और फूल है।

जीवन में जो कुछ भी मूल्यवान है वह आप में एक निर्दोष, प्राकृतिक अवस्था में खिलता है।

इसलिए स्वतंत्रता को स्वतंत्रता से मत जोड़ो। स्वतंत्रता निस्संदेह स्वतंत्रता है सेकुछ सेकोई व्यक्ति। स्वतंत्रता को आप जो करना चाहते हैं उसके साथ मत जोड़िए, क्योंकि वह आपका मन है, आप नहीं। कुछ करने की चाह, कुछ करने की जद्दोजहद, आप अपनी ही इच्छा और आकांक्षा की बेड़ियों में जकड़े रहते हैं। मैं जिस आजादी की बात कर रहा हूं, उसमें आप बस वहाँ है- पूर्ण मौन, शांति, सुंदरता, आनंद में।

गुलामी की जड़ों को समझना

पूरी तरह से मुक्त होने के लिए व्यक्ति को पूरी तरह से जागरूक होने की जरूरत है, क्योंकि हमारी बेड़ियों की जड़ें हमारी बेहोशी में हैं; वे बाहर से नहीं आते हैं। कोई आपको मुक्त नहीं कर सकता। आप नष्ट हो सकते हैं, लेकिन आपकी स्वतंत्रता आपसे नहीं छीनी जा सकती। जब तक आप इसे स्वयं नहीं देते। गहनतम विश्लेषण में, हमेशा मुक्त होने की आपकी अनिच्छा ही है जो आपको मुक्त नहीं बनाती है। जो चीज आपको स्वतंत्र नहीं बनाती है, वह है निर्भर रहने की आपकी इच्छा, स्वयं होने की जिम्मेदारी से दूर होना।

जिस क्षण आप अपने लिए जिम्मेदारी लेते हैं ... और याद रखें: यह मार्ग अकेले गुलाबों से प्रशस्त नहीं होता, गुलाबों में कांटे होते हैं; इस राह में सब कुछ मीठा नहीं होता, कड़वाहट के भी लम्हे आते हैं। मिठास हमेशा कड़वाहट से संतुलित होती है, वे हमेशा समान अनुपात में रहती हैं। गुलाब कांटों से संतुलित होते हैं, दिन से रात, गर्मी से सर्दी। जीवन ध्रुवीय विपरीतताओं के बीच संतुलन बनाए रखता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति जो स्वयं होने की जिम्मेदारी को स्वीकार करने के लिए तैयार है, सभी सुंदरता के साथ, सभी कड़वाहट के साथ, सभी खुशियों और पीड़ा के साथ, मुक्त हो सकता है। वही मुक्त हो सकता है...

इसे सभी पीड़ा और सभी परमानंद में जियो; दोनों तुम्हारे हैं। और हमेशा याद रखें: परमानंद बिना पीड़ा के नहीं हो सकता, मृत्यु के बिना जीवन नहीं हो सकता, और दुख के बिना आनंद नहीं हो सकता। यह चीजों की प्रकृति है - इसमें कुछ भी नहीं बदला जा सकता है। यह प्रकृति ही है, चीजों का ताओ।

आप जैसे हैं वैसे ही होने की जिम्मेदारी को स्वीकार करें, इसके बारे में जो कुछ भी अच्छा और बुरा है, जो इसके बारे में सुंदर है और जो इसके बारे में सुंदर नहीं है। इस स्वीकृति में अतिक्रमण होता है और व्यक्ति मुक्त हो जाता है।

समाज और व्यक्ति की स्वतंत्रता। साक्षात्कार

ऐसा प्रतीत होता है कि सामाजिक नियम मनुष्य की मूलभूत आवश्यकता है। फिर भी किसी भी समाज ने अभी तक मनुष्य को स्वयं को महसूस करने में मदद नहीं की है। क्या आप कृपया समझाएंगे कि व्यक्तियों और समाज के बीच किस प्रकार का संबंध मौजूद है, और वे एक दूसरे को विकसित होने में कैसे मदद कर सकते हैं?

यह एक बहुत ही जटिल और मौलिक प्रश्न है। समस्त अस्तित्व में केवल मनुष्य को ही नियमों की आवश्यकता होती है। किसी अन्य जानवर को नियमों की जरूरत नहीं है।

समझने वाली पहली बात यह है कि नियमों के बारे में कुछ कृत्रिम है। मनुष्य को नियमों की आवश्यकता इसलिए है क्योंकि वह पशु नहीं रहा, लेकिन अभी तक मनुष्य नहीं बना; वह आगे रहता है। यहीं से सभी नियमों की आवश्यकता आती है। अगर वह एक जानवर होता, तो कोई जरूरत नहीं होती। जानवर बिना किसी नियम, संविधान, कानून, अदालतों के खूबसूरती से जीते हैं। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में मनुष्य बन जाता है - और न केवल नाम से, बल्कि वास्तव में भी - तो उसे किसी नियम की आवश्यकता नहीं होगी।

यह बात अब भी बहुत कम लोग समझते हैं। उदाहरण के लिए सुकरात, जरथुस्त्र, बोधिधर्म जैसे लोगों के लिए किसी नियम की जरूरत नहीं थी। वे काफी सतर्क हैं कि किसी को नुकसान न पहुंचे। उन्हें कानूनों या संविधानों की आवश्यकता नहीं थी। यदि सारी मानवजाति इस हद तक विकसित हो जाए कि वह वास्तव में मनुष्य हो जाए, तो उसमें प्रेम तो होगा, लेकिन कोई कानून नहीं होगा।

समस्या यह है कि मनुष्य को नियमों, कानूनों, सरकारों, अदालतों, सेनाओं, पुलिस बलों की आवश्यकता है, क्योंकि वह एक जानवर के प्राकृतिक व्यवहार को खो चुका है, लेकिन अभी तक एक नई प्राकृतिक स्थिति में नहीं पहुंचा है। वह बीच में रहता है। वह न वहां है और न वहां है; वह अराजकता में है। इस अराजकता को नियंत्रित करने के लिए कानून की जरूरत है।

समस्या और भी जटिल हो जाती है क्योंकि मनुष्य को नियंत्रित करने वाली ताकतों - धर्मों, राज्यों, अदालतों - ने इतनी ताकत हासिल कर ली है। उन्हें सत्ता देनी थी; अन्यथा वे लोगों को कैसे नियंत्रित कर पाएंगे? और इसलिए हम एक प्रकार की स्वैच्छिक दासता में समाप्त हो गए। अब जबकि हमारी संस्थाओं ने सत्ता हासिल कर ली है तो मानव जाति का विकास उनके हित में नहीं है। वे नहीं चाहते कि मनुष्य विकसित हो।

आप पूछते हैं कि मनुष्य और समाज, व्यक्तित्व और समाज कैसे विकसित हो सकते हैं। आप इस समस्या को बिल्कुल नहीं समझते हैं। व्यक्ति विकसित होता है तो समाज बिखर जाता है। समाज केवल इसलिए मौजूद है क्योंकि व्यक्ति को विकसित होने की अनुमति नहीं है। सामाजिक तंत्र सदियों से व्यक्ति को नियंत्रित करता है और अपनी शक्ति और प्रतिष्ठा का आनंद लेता है। वह मनुष्य को विकसित होने देने के लिए तैयार नहीं है, मनुष्य को उस बिंदु तक बढ़ने देने के लिए तैयार नहीं है जहां वह और उसकी संस्थाएं बेकार हो जाएं। कई परिस्थितियाँ आपको इसे समझने में मदद करेंगी।

यह पच्चीस सदियों पहले चीन में हुआ था...

लाओत्से अपनी बुद्धिमता के लिए प्रसिद्ध था, और निस्संदेह वह अब तक का सबसे बुद्धिमान व्यक्ति था। चीन के सम्राट ने बड़ी विनम्रता से उन्हें अपने सर्वोच्च न्यायालय का प्रमुख बनने के लिए कहा, क्योंकि देश के कानूनों को उनसे बेहतर कोई नहीं मान सकता था। लाओ त्ज़ु ने सम्राट को मना करने की कोशिश की: "मैं इसके लिए उपयुक्त नहीं हूँ," लेकिन सम्राट ने जोर दिया।

लाओ त्ज़ु ने कहा:

"यदि आप मेरी बात नहीं मानते हैं ... अदालत में एक दिन आपको आश्वस्त करने के लिए पर्याप्त होगा कि मैं इसके लिए फिट नहीं हूं, क्योंकि मैं खुद गलत हूं।" प्रणाली. विनम्रता के कारण, मैंने आपको सच नहीं बताया। या तो मैं रह सकता हूं, या आपका कानून, व्यवस्था और समाज। लेकिन... कोशिश करते हैं।

पहले ही दिन एक चोर को अदालत में पेश किया गया, जिसने राजधानी के सबसे अमीर आदमी का लगभग आधा खजाना चुरा लिया था। लाओत्सु ने मामले को सुना और कहा कि चोर और इस अमीर आदमी दोनों को छह महीने के लिए जेल जाना चाहिए।

अमीर आदमी ने कहा:

- आप क्या कह रहे हैं? उन्होंने मुझे चुराया, उन्होंने मुझे लूटा - यह कैसा न्याय है अगर आप मुझे चोर के समान अवधि के लिए जेल भेज देते हैं?

लाओत्से ने कहा, 'निश्चित रूप से मैं चोर के साथ अन्याय कर रहा हूं।' “आपको जेल भेजने की आवश्यकता बहुत अधिक है, क्योंकि आपने अपने लिए इतना धन एकत्र किया है, इतने लोगों से धन लिया है … हजारों लोगों के अधिकारों का उल्लंघन किया गया है, और आप धन एकत्र कर रहे हैं और एकत्र कर रहे हैं। किसलिए? तुम्हारा लोभ ही इन चोरों को पैदा करता है। तुम ज़िम्मेदार हो। पहला आपका अपराध था।

लाओत्सु का तर्क बिलकुल स्पष्ट है। यदि बहुत अधिक गरीब लोग हैं और बहुत कम अमीर लोग हैं, तो चोरों को नहीं रोका जा सकता है, चोरी को नहीं रोका जा सकता है। इसे रोकने का एक ही तरीका है कि समाज को इस तरह से व्यवस्थित किया जाए कि हर किसी के पास अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त हो, और किसी के पास अनावश्यक बचत न हो - सिर्फ लालच के लिए।

अमीर आदमी ने कहा:

“इससे पहले कि आप मुझे जेल भेजें, मैं सम्राट को देखना चाहता हूँ, क्योंकि आपका निर्णय संविधान के अनुसार नहीं है; यह इस देश के कानून का पालन नहीं करता है।

लाओ त्ज़ु ने उत्तर दिया:

“संविधान और इस देश के कानून को दोष देना है। मैं इसके लिए जिम्मेदार नहीं हूं। जाओ और सम्राट को देखो।

एक अमीर आदमी सम्राट के पास आया:

“सुनो, इस आदमी को तुरंत अपने पद से हटाने की जरूरत है; वह खतरनाक है। आज मैं जेल जा सकता हूं, कल तुम जेल में रहोगे। यदि आप बचाना चाहते हैं, तो इस व्यक्ति को बाहर निकाल देना चाहिए; वह एक बड़ा खतरा है। और वह बहुत ही तर्कसंगत है। वह जो कहता है वह ठीक है; मैं यह समझ सकता हूँ - लेकिन वह हमें नष्ट कर देगा!

सम्राट पूरी तरह से समझ गया। “अगर अपराधी यह अमीर आदमी है, तो इस देश का सबसे बड़ा अपराधी मैं हूँ। लाओत्सु मुझे जेल भेजने में संकोच नहीं करेगा।"

लाओत्सु को उनके पद से मुक्त कर दिया गया।

लाओत्से ने कहा, ''मैंने तुम्हें पहले ही बताने की कोशिश की थी, तुमने मेरा समय बर्बाद किया। मैंने तुमसे कहा था कि मैं इसके लिए फिट नहीं हूं। हकीकत यह है कि आपका समाज, आपका कानून, आपका संविधान गलत है। इस गलत सिस्टम को चलाने के लिए आपको गलत लोगों की जरूरत है।

समस्या यह है कि मनुष्य को अराजकता में गिरने से बचाने के लिए हमने जो ताकतें बनाई थीं, उन्होंने अब इतनी ताकत हासिल कर ली है कि वे आपको बढ़ने की आजादी नहीं छोड़ना चाहतीं - क्योंकि अगर आप बढ़ने में सक्षम हैं, तो आप एक बनने में सक्षम हैं व्यक्तिगत, सतर्क, जागरूक और सचेत। इन सभी शक्तियों की आवश्यकता नहीं होगी। कानून प्रवर्तन एजेंसियों के लोग अपनी नौकरी खो देंगे, और अपनी नौकरी के साथ-साथ प्रतिष्ठा, शक्ति, नेता, पुजारी, पोप की स्थिति खो देंगे - यह सब छीन लिया जाएगा। तो मानवता की रक्षा के लिए जिन लोगों की सबसे पहले जरूरत थी, वे उसके दुश्मन बन गए।

मेरा दृष्टिकोण इन लोगों से लड़ने का नहीं है क्योंकि उनके पास शक्ति है, उनके पास सेना है, उनके पास पैसा है, उनके पास सब कुछ है। आप उनसे नहीं लड़ सकते; लड़ो और तुम नष्ट हो जाओगे। इस अराजकता से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका चुपचाप अपनी चेतना में बढ़ना शुरू करना है, और इसे किसी भी बल से रोका नहीं जा सकता है। वास्तव में कोई यह भी नहीं जान सकता कि आपके भीतर क्या चल रहा है।

मैं आपको आंतरिक परिवर्तन की कीमिया प्रदान करता हूं। अपने भीतर के अस्तित्व को बदलो। और जिस क्षण तुम स्वयं बदल जाते हो, पूरी तरह रूपांतरित हो जाते हो, अचानक तुम देखते हो कि तुम कैद से मुक्त हो गए हो, कि अब तुम गुलाम नहीं रहे। आप गुलाम थे क्योंकि आप अराजकता में थे।

यह रूसी क्रांति के दौरान हुआ था ...

क्रांति के दिन मास्को में एक महिला बीच सड़क पर चलने लगी। पुलिसकर्मी ने कहा:

- यह सही नहीं है। आप सड़क के बीच में नहीं चल सकते।

महिला ने कहा, 'अब हम आजाद हैं।

अगर आप फ्री हैं तो भी आपको कुछ नियमों का पालन करना होगा। ट्रैफ़िकअन्यथा आंदोलन असंभव हो जाएगा। अगर लोग और कारें जहां चाहें वहां चलने लगें, जहां चाहें वहां मुड़ें, ट्रैफिक लाइटों पर ध्यान न दें, दुर्घटनाएं शुरू हो जाएंगी, लोग मरने लगेंगे। यह कानून को लागू करने के लिए एक सेना की आवश्यकता पैदा करेगा कि किसी को दाएं - या बाएं ड्राइव करना चाहिए, यह इस बात पर निर्भर करता है कि यह इस देश में कैसे प्रथागत है - सड़क के किनारे, लेकिन किसी को भी बीच में नहीं चलना चाहिए। फिर, बंदूक की नोक पर, आपको नियमों का पालन करना प्रारंभ करना होगा। मैं हमेशा इस महिला को याद करता हूं; यह बहुत प्रतीकात्मक है।

स्वतंत्रता का अर्थ अराजकता नहीं है। स्वतंत्रता अधिक जिम्मेदारी लाती है, इतनी जिम्मेदारी कि किसी और को आपके जीवन में हस्तक्षेप करने की आवश्यकता नहीं है: आपको अपने उपकरणों पर छोड़ दिया जा सकता है, सरकार को किसी भी चीज़ में हस्तक्षेप करने की आवश्यकता नहीं है, पुलिस को किसी भी चीज़ में हस्तक्षेप करने की आवश्यकता नहीं है, कानून आपसे कोई लेना-देना नहीं है - आप इस दुनिया के बाहर हैं।

यह मेरा दृष्टिकोण है: यदि आप वास्तव में मानवता को बदलना चाहते हैं, तो प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं ही विकास करना शुरू कर देना चाहिए। और, वास्तव में, विकास के लिए किसी भीड़ की जरूरत नहीं है।

विकास माँ के गर्भ में पल रहे बच्चे के समान है; माँ को केवल सावधान रहना होगा। तुम्हें पैदा होना चाहिए नया व्यक्ति. आपको एक नए इंसान के लिए गर्भ बनना होगा। इसके बारे में किसी को पता नहीं चलेगा, और यह सबसे अच्छा होगा अगर कोई इसके बारे में न जाने। आप बस अपना सामान्य काम करते रहें, साधारण दुनिया में रहते हुए, सरल और साधारण होकर - बिना क्रांतिकारी, प्रतिक्रियावादी, गुंडे और चमड़ी बने। यह मदद नहीं करेगा। यह कोरी मूर्खता है। मैं समझता हूं कि यह हताशा के कारण है, लेकिन यह अभी भी पैथोलॉजिकल है। समाज रुग्ण है, और निराशा के कारण तुम रुग्ण हो जाते हो? पैथोलॉजिकल लोगों से समाज नहीं डरता; समाज केवल उन लोगों से डरता है जो इतने केंद्रित हो गए हैं, इतने जागरूक हो गए हैं कि कानून उनके लिए बेकार हो गए हैं। एक जागरूक व्यक्ति हमेशा सही काम करता है। वह सत्ता के तथाकथित स्वार्थों की पकड़ से बाहर है।

व्यक्ति का विकास होगा तो समाज की भूमिका घटेगी। जिसे समाज के रूप में जाना जाता था - उसकी सरकार, सेना, अदालतें, पुलिसकर्मी, जेल - यह समाज कम हो जाएगा। निश्चित रूप से, चूँकि इतने सारे मनुष्य हैं, सामूहिकता के नए रूप अस्तित्व में आएंगे। मैं उन्हें "समाज" नहीं कहना चाहूंगा, केवल शब्दों में भ्रम से बचने के लिए। मैं इस नई सामूहिकता को "कम्यून" कहता हूं। यह शब्द महत्वपूर्ण है: इसका तात्पर्य एक ऐसे स्थान से है जहाँ लोग न केवल एक साथ रहते हैं, बल्कि जहाँ लोग गहरे एकता में होते हैं।

साथ रहना एक बात है; हम ऐसा करते हैं: हर शहर में, हर गांव में, हजारों लोग एक साथ रहते हैं - लेकिन उनमें समानता क्या है? लोग अपने पड़ोसियों को भी नहीं जानते। वे एक ही गगनचुंबी इमारत में रहते हैं - हजारों लोग - और कभी नहीं जानते कि वे एक ही घर में रहते हैं। यह एक समुदाय नहीं है, क्योंकि उनके बीच कोई संवाद नहीं है। यह सिर्फ एक भीड़ है, एक समुदाय नहीं। इसलिए मैं इस शब्द को बदलना चाहूंगा समाजशब्द कम्यून.

समाज कुछ मूलभूत सिद्धांतों पर टिका है। आपको उन्हें खत्म करना होगा, अन्यथा समाज गायब नहीं होगा। समाज की पहली और बुनियादी कोशिका परिवार था: यदि परिवार वैसा ही रहता है जैसा कि अब है, तो समाज गायब नहीं हो सकता, चर्च गायब नहीं हो सकता; धर्म मिट नहीं सकता। हम एक ही दुनिया, एक मानवता नहीं बना पाएंगे।

परिवार मनोवैज्ञानिक रूप से पुराना है। और यह हमेशा मौजूद नहीं था; ऐसे समय थे जब कोई परिवार नहीं था, और लोग कबीलों में रहते थे। निजी संपत्ति के उद्भव के संबंध में परिवार का अस्तित्व शुरू हुआ। ऐसे लोग थे जिनके पास अधिक शक्ति थी और दूसरों की तुलना में अधिक संपत्ति प्राप्त करने में कामयाब रहे, और वे इसे अपने बच्चों को देना चाहते थे। उस समय तक परिवार का सवाल ही नहीं उठता था। लेकिन जैसे ही निजी संपत्ति अस्तित्व में आई, पुरुष महिला के प्रति बहुत अधिक अधिकार रखने लगा। उसने स्त्री को एक प्रकार की संपत्ति में बदल दिया।

भारतीय भाषाओं में स्त्री को अक्षरश: "संपत्ति" कहा जाता है। चीन में औरत इस हद तक जायदाद थी कि अगर पति अपनी पत्नी की हत्या भी कर दे तो भी इसके खिलाफ कोई कानून नहीं था। कोई अपराध नहीं किया गया है - आप अपनी संपत्ति को नष्ट करने के लिए बिल्कुल स्वतंत्र हैं। आप फर्नीचर जला सकते हैं, आप घर जला सकते हैं... यह कोई अपराध नहीं है, यह आपका घर है। आप अपनी पत्नी को मार सकते हैं ...

निजी संपत्ति के आगमन के साथ, महिला भी निजी संपत्ति बन गई, और यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव रणनीति तैयार की गई कि पुरुष पूरी तरह से सुनिश्चित हो सके कि उसकी पत्नी से पैदा हुआ बच्चा वास्तव में उसका बच्चा था।

यह वास्तव में एक समस्या है: एक पिता कभी भी पूरी तरह निश्चित नहीं हो सकता; माँ ही जानती है। लेकिन पिता ने महिला के स्वतंत्र रूप से आने-जाने के लिए हर संभव बाधाएँ खड़ी कीं, ताकि वह अन्य पुरुषों से टकरा सके। सारी संभावनाएं और सारे दरवाजे बंद थे।

यह कोई संयोग नहीं है कि केवल बूढ़ी महिलाएं ही आपके चर्चों और मंदिरों में जाती हैं, क्योंकि सदियों से यही एकमात्र स्थान था जहां उन्हें जाने की अनुमति थी। एक महिला को चर्च जाने की अनुमति थी, क्योंकि यह सर्वविदित था कि चर्च परिवार की रक्षा करता है। चर्च अच्छी तरह से जानता है कि जैसे ही कोई परिवार नहीं होगा, कोई चर्च नहीं होगा। और चर्च, बेशक, आखिरी जगह है जहां किसी भी तरह की रोमांटिक मुलाकात हो सकती है। इसके खिलाफ हर एहतियात बरती गई। और एक गारंटी यह है कि पुजारी को ब्रह्मचारी होना चाहिए, वह ब्रह्मचारी है, वह सेक्स के खिलाफ है, वह महिलाओं के खिलाफ है, अलग-अलग धर्मों में, अलग-अलग रूपों में।

जैन मुनि स्त्री को छू नहीं सकते; वास्तव में, एक महिला को आठ फीट के भीतर भी जैन साधु के पास नहीं जाना चाहिए। बौद्ध भिक्षु को किसी महिला को छूने की इजाजत नहीं है। ऐसे धर्म हैं जो महिलाओं को अपने धार्मिक स्थलों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देते हैं, या वे उन्हें अलग करने के लिए वहां अवरोध लगाते हैं। पुरुष मंदिर या मस्जिद के मुख्य भाग पर कब्जा कर लेते हैं, महिलाओं को एक छोटा, लेकिन एक विभाजन कोने से अलग कर दिया जाता है। पुरुष उन्हें देख भी नहीं सकते; किसी से मिलना असंभव है।

कई धर्म, जैसे कि इस्लाम, ने अपनी महिलाओं के चेहरे को ढँक दिया। मुस्लिम महिलाओं के चेहरे पीले हो गए हैं क्योंकि उन्हें सूरज की रोशनी कभी नहीं दिखती। उनके चेहरे ढके हुए हैं, उनके शरीर को जितना हो सके ढका हुआ है। एक महिला को शिक्षित नहीं होना चाहिए, क्योंकि शिक्षा लोगों को तरह-तरह के अजीब विचार देती है। लोग सोचने लगते हैं, लोग बहस करने लगते हैं...

एक महिला को वैतनिक नौकरी की अनुमति नहीं थी क्योंकि इसका मतलब स्वतंत्रता था। और इस तरह वह सभी संभावित पक्षों से कट गई, और एक साधारण कारण के लिए: ताकि एक आदमी को यकीन हो सके कि उसका बेटा वास्तव में उसका बेटा था। जिनके पास वास्तव में बहुत अधिक शक्ति थी, जैसे कि राजा, पुरुष सेवकों को इसलिए बधिया कर देते थे क्योंकि वे महल में रहते थे, काम करते थे और दूसरों की सेवा करते थे। उन्हें नपुंसक बनाना पड़ा, नहीं तो खतरा था... और खतरा भी था, क्योंकि प्रत्येक सम्राट की सैकड़ों पत्नियां थीं, जिनमें से कई को उसने कभी देखा भी नहीं था। स्वाभाविक रूप से, उन्हें किसी से भी प्यार हो सकता था। लेकिन केवल बधिया किए गए पुरुषों को ही महल में जाने की अनुमति थी, ताकि अगर महिलाओं को प्यार हो भी जाए, तो वे बच्चे पैदा न कर सकें। यह सबसे महत्वपूर्ण बात थी।

परिवार को गायब हो जाना चाहिए और कम्यून को रास्ता देना चाहिए। एक कम्यून का मतलब है कि लोग अपनी सारी ऊर्जा, अपना सारा पैसा, अपने पास मौजूद हर चीज को एक जलाशय में इकट्ठा करते हैं जो लोगों की देखभाल करता है। बच्चे कम्यून के होंगे, इसलिए व्यक्तिगत विरासत का कोई सवाल ही नहीं होगा। और अगर आप सारी ऊर्जा, सारा पैसा और सारे संसाधन एक जलाशय में लगा दें, तो हर कम्यून समृद्ध हो सकता है, और हर कम्यून समान रूप से जीवन का आनंद ले सकता है।

जैसे ही व्यक्ति बढ़ने लगेंगे और साथ-साथ कम्युनिस बढ़ने लगेंगे, समाज गायब हो जाएगा, और समाज के साथ समाज द्वारा बनाई गई सभी परेशानियां गायब हो जाएंगी।

मैं आपको एक उदाहरण दूंगा।

चीन में ही दो हजार साल पहले एक क्रांतिकारी कदम उठाया गया था। इसमें यह तथ्य शामिल था कि रोगी स्वस्थ रहने पर ही डॉक्टर को भुगतान करता है। यदि रोगी बीमार पड़ जाता था, तो डॉक्टर को भुगतान नहीं करना पड़ता था। यह बहुत अजीब लगता है। जब हम बीमार होते हैं तो हम डॉक्टर को पैसे देते हैं और वह हमें फिर से ठीक कर देता है। लेकिन यह खतरनाक है क्योंकि आप डॉक्टर को अपनी बीमारियों पर निर्भर बना देते हैं। बीमारी उसकी रुचि बन जाती है: जितने अधिक लोग बीमार होते हैं, उतना अधिक वह कमा सकता है। वह स्वास्थ्य में नहीं रोग में रुचि लेता है। सब स्वस्थ रहेंगे तो डॉक्टर ही बीमार रहेगा!

चीनी क्रांतिकारी, व्यावहारिक विचार के साथ आए कि हर व्यक्ति अपने डॉक्टर को तब तक भुगतान करता है जब तक वे स्वस्थ रहते हैं। डॉक्टर को हर महीने वेतन मिलता है। लोगों को स्वस्थ रखना एक डॉक्टर का कर्तव्य है - और स्वाभाविक रूप से, वह ऐसा इसलिए करता है क्योंकि उसे इसके लिए भुगतान किया जाता है। यदि कोई व्यक्ति बीमार हो जाता है, तो डॉक्टर का पैसा डूब जाता है। जब महामारी आती है तो डॉक्टर दिवालिया हो जाता है।

अभी स्थिति इसके विपरीत है। मैंने एक कहानी सुनी।

स्वतंत्रता का अर्थ है "हाँ" कहने की क्षमता जब "हाँ" की आवश्यकता होती है, "नहीं" कहने की क्षमता जब "नहीं" की आवश्यकता होती है, और कभी-कभी चुप रहने के लिए जब कुछ भी नहीं चाहिए - चुप रहने के लिए, कुछ भी नहीं कहने के लिए। जब ये सभी घटक उपलब्ध हों, तो यही स्वतंत्रता है।

फ्रीडम: द करेज टू बी योरसेल्फ

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प्रस्तावना। स्वतंत्रता के तीन आयाम

स्वतंत्रता एक त्रि-आयामी घटना है। इसका पहला आयाम भौतिक है। आप शारीरिक रूप से गुलाम हो सकते हैं, और हजारों वर्षों से मनुष्य को किसी अन्य वस्तु की तरह बाजार में बेचा गया है। गुलामी पूरी दुनिया में मौजूद थी। दासों को मानव अधिकार नहीं दिए गए थे; उन्हें मनुष्य के रूप में स्वीकार नहीं किया गया था, उन्हें पूर्ण मानव नहीं माना गया था। और कुछ लोगों के साथ अभी भी लोगों जैसा व्यवहार नहीं किया जाता है। भारत के पास है शूद्र, अछूत। ऐसा माना जाता है कि उन्हें छूने से भी व्यक्ति अशुद्ध हो जाता है; जो कोई उसे छूए उसे तुरंत वुज़ू करना चाहिए। यहां तक ​​​​कि स्वयं व्यक्ति पर स्पर्श नहीं, बल्कि उसकी छाया पर - तब भी स्नान की आवश्यकता होती है। भारत का एक बड़ा हिस्सा आज भी गुलामी में जी रहा है; देश के अभी भी ऐसे हिस्से हैं जहां लोगों को शिक्षित नहीं किया जा सकता है और केवल पांच हजार साल पहले परंपरा द्वारा परिभाषित व्यवसायों तक ही उनकी पहुंच है।

दुनिया भर में स्त्री के शरीर को पुरुष के शरीर के बराबर नहीं माना जाता है। वह एक पुरुष की तरह स्वतंत्र नहीं है। चीन में, सदियों से, पति को अपनी पत्नी को बेधड़क मारने का अधिकार था, क्योंकि पत्नी उसकी संपत्ति थी। जैसे आप एक कुर्सी को तोड़ सकते हैं या अपने घर को जला सकते हैं - क्योंकि वह आपकी कुर्सी है, वह आपका घर है - और वह आपकी पत्नी थी। चीनी कानून में अपनी पत्नी की हत्या करने वाले पति के लिए कोई सजा नहीं थी क्योंकि उसे आत्माहीन माना जाता था। वह केवल प्रजनन करने वाली मशीन थी, बच्चों के उत्पादन के लिए एक कारखाना।

इस प्रकार, शारीरिक बंधन है। और शारीरिक स्वतंत्रता है- तुम्हारा शरीर बंधा हुआ नहीं है, हीन नहीं है, और जहां तक ​​शरीर का संबंध है, समानता है। लेकिन आज भी ऐसी आजादी हर जगह नहीं है। गुलामी कम और कम होती जा रही है, लेकिन यह अभी तक पूरी तरह से गायब नहीं हुई है।

शरीर की स्वतंत्रता का अर्थ है कि काले और गोरे के बीच कोई विभाजन नहीं है, स्त्री और पुरुष के बीच कोई विभाजन नहीं है, जहां तक ​​शरीर का संबंध है, वहां कोई विभाजन नहीं है। कोई साफ नहीं है, कोई गंदा नहीं है; सभी शरीर समान हैं।

यह स्वतंत्रता की बहुत नींव है।

फिर, दूसरा आयाम मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता है। दुनिया में बहुत कम लोग मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र हैं... क्योंकि यदि आप एक मुसलमान हैं तो आप मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं; यदि आप एक हिंदू हैं, तो आप मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं।

बच्चों को पालने का हमारा पूरा तरीका उन्हें गुलाम बनाना है - राजनीतिक विचारधाराओं, सामाजिक विचारधाराओं, धार्मिक विचारधाराओं का गुलाम। हम बच्चों को अपने लिए सोचने का, अपनी दृष्टि तलाशने का जरा सा भी मौका नहीं देते। हम उनके मन को जबरन पहले से बने साँचे में ढाल देते हैं। हम उनके दिमाग को कबाड़ से भर देते हैं - ऐसी चीजें जिन्हें हमने खुद अनुभव नहीं किया है। माता-पिता अपने बच्चों को खुद भगवान के बारे में कुछ भी जाने बिना सिखाते हैं कि एक भगवान है। वे बच्चों को स्वर्ग और नरक के बारे में कुछ भी जाने बिना ही स्वर्ग और नरक के बारे में बताते हैं।

आप बच्चों को ऐसी बातें सिखाते हैं जो आप खुद नहीं जानते। आप केवल उनके मन को संस्कारित कर रहे हैं क्योंकि आपके स्वयं के मन को आपके माता-पिता ने संस्कारित किया है। इस प्रकार यह रोग एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में फैलता रहता है।

मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता तब संभव होगी जब बच्चों को बढ़ने दिया जाएगा, जब बच्चों को अधिक बुद्धिमानी, अधिक बुद्धिमत्ता, अधिक चेतना, अधिक सतर्कता में बढ़ने में मदद की जाएगी। उनमें कोई विश्वास पैदा नहीं होगा। उन्हें किसी प्रकार का विश्वास नहीं सिखाया जाएगा, बल्कि सत्य की खोज के लिए हर तरह से प्रोत्साहित किया जाएगा। और उन्हें शुरू से ही याद दिलाया जाएगा, 'आपका अपना सत्य, आपकी अपनी खोज आपको मुक्त कर देगी; और कुछ भी तुम्हारे लिए ऐसा नहीं करेगा।"

सत्य को उधार नहीं लिया जा सकता। इसे किताबों से नहीं सीखा जा सकता। कोई आपको नहीं बता सकता। आपको अपने दिमाग को खुद तेज करना होगा ताकि आप अस्तित्व को देख सकें और उसे पा सकें। यदि बच्चे को खुला, ग्रहणशील, सतर्क और तलाश करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, तो उसे मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता होगी। और मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता के साथ बड़ी जिम्मेदारी आती है। आपको बच्चे को जिम्मेदारी सिखाने की जरूरत नहीं है; यह मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता की छाया के रूप में आता है। और वह आपका आभारी रहेगा। आमतौर पर हर बच्चा अपने माता-पिता से नाराज होता है, क्योंकि उन्होंने उसे नष्ट कर दिया है: उसकी स्वतंत्रता को नष्ट कर दिया है, उसके मन को संस्कारित कर दिया है। इससे पहले कि वह सवाल करता, उसका दिमाग जवाबों से भर गया, जो सभी नकली थे - क्योंकि वे उसके माता-पिता के अपने अनुभवों पर आधारित नहीं थे।

पूरी दुनिया मनोवैज्ञानिक गुलामी में जी रही है।

और स्वतंत्रता का तीसरा आयाम परम स्वतंत्रता है - इस ज्ञान में कि तुम शरीर नहीं हो, इस ज्ञान में कि तुम मन नहीं हो, इस ज्ञान में कि तुम केवल शुद्ध चेतना हो। ऐसा ज्ञान ध्यान से आता है। यह आपको शरीर से अलग करता है, यह आपको मन से अलग करता है, और अंत में आप केवल शुद्ध चेतना के रूप में, शुद्ध जागरूकता के रूप में उपस्थित होते हैं। यह आध्यात्मिक स्वतंत्रता है।

ये व्यक्तिगत स्वतंत्रता के तीन मुख्य आयाम हैं।

सामूहिक के पास कोई आत्मा नहीं है, सामूहिक के पास मन नहीं है। सामूहिक के पास शरीर भी नहीं है; केवल एक नाम है। यह सिर्फ एक शब्द है। सामूहिक को स्वतंत्रता की कोई आवश्यकता नहीं है। जब सभी व्यक्ति स्वतंत्र होंगे तो सामूहिक भी मुक्त होगा। लेकिन हम शब्दों से बहुत प्रभावित होते हैं, वे इतने प्रभावशाली होते हैं कि हम भूल जाते हैं कि शब्दों में कुछ भी भौतिक नहीं है। सामूहिक, समाज, समुदाय, धर्म, चर्च - ये सब शब्द हैं। उनके पीछे कुछ भी वास्तविक नहीं है।

यह मुझे एक छोटी सी कहानी की याद दिलाता है। परियों की कहानी एलिस थ्रू द लुकिंग-ग्लास में, एलिस खुद को राजा के महल में पाती है। और राजा उससे पूछता है:

"क्या आपको रास्ते में एक दूत नहीं मिला, जो मेरी ओर बढ़ रहा था?"

और छोटी लड़की कहती है:

- मैं किसी से नहीं मिला हूं।

और राजा सोचता है कि "कोई नहीं" कोई है, और वह पूछता है:

"लेकिन यहाँ अभी तक कोई क्यों नहीं आया?"

छोटी लड़की कहती है:

"सर, कोई नहीं मतलब कोई नहीं!"

और राजा कहते हैं:

- मूर्ख मत बनो! मैं समझता हूं: कोई भी कोई नहीं है, लेकिन उसे आपसे पहले आना चाहिए था। तुमसे धीमा कोई नहीं चलता।

और ऐलिस कहते हैं:

- यह बिल्कुल गलत है! मुझसे तेज कोई नहीं चलता!

और इसलिए यह संवाद जारी है। पूरे संवाद के दौरान, "कोई नहीं" कोई बन जाता है, और ऐलिस के लिए राजा को यह विश्वास दिलाना असंभव है कि "कोई नहीं" कोई नहीं है।

सामूहिक, समाज - ये सब केवल शब्द हैं। जो वास्तव में मौजूद है वह व्यक्तित्व है; अन्यथा समस्या है। रोटरी क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? लायंस क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? ये सब सिर्फ नाम हैं।

सामूहिक एक बहुत ही खतरनाक विचार है। सामूहिकता के नाम पर वैयक्तिकता, जीवंत यथार्थ की हमेशा बलि दी जाती है। मैं इसके बिल्कुल खिलाफ हूं।

राष्ट्र राष्ट्र के लिए व्यक्तियों का बलिदान करते हैं; और "राष्ट्र" सिर्फ एक शब्द है। आपने मानचित्र पर जो रेखाएँ खींची हैं, वे पृथ्वी पर कहीं नहीं हैं। यह सिर्फ तुम्हारा खेल है। लेकिन नक्शे पर आपने जो लकीरें खींची हैं, उन पर लड़ते-लड़ते लाखों लोग मर चुके हैं - असली लोग नकली रेखाओं के लिए मर जाते हैं। और आप उन्हें नायक, राष्ट्रीय नायक बनाते हैं!

सामूहिकता के विचार को पूरी तरह से नष्ट कर देना चाहिए; अन्यथा किसी न किसी रूप में हम व्यक्तित्व का त्याग करते रहेंगे। हमने धार्मिक युद्धों में धर्म के नाम पर व्यक्तित्व की बलि चढ़ा दी। एक धार्मिक युद्ध में मरने वाला मुसलमान जानता है कि उसे स्वर्ग की गारंटी है। पुजारी ने उससे कहा: "यदि आप इस्लाम के लिए मर जाते हैं, तो आपको सुरक्षित रूप से स्वर्ग की गारंटी दी जाती है, उन सभी सुखों के साथ जिनकी आप कल्पना कर सकते हैं और जिनका आप केवल सपना देख सकते हैं। और जिसे तुमने मारा वह भी जन्नत में जाएगा क्योंकि उसे एक मुसलमान ने मारा था। यह उसके लिए सौभाग्य की बात है, इसलिए आपको किसी व्यक्ति की हत्या करने के लिए दोषी महसूस नहीं करना चाहिए।" ईसाइयों ने धर्मयुद्ध किए - जिहाद, धार्मिक युद्ध - और उन्होंने हजारों लोगों को मार डाला, इंसानों को जिंदा जला दिया। किसलिए? कुछ सामूहिकता के लिए - ईसाई धर्म के लिए, बौद्ध धर्म के लिए, हिंदू धर्म के लिए, साम्यवाद के लिए, फासीवाद के लिए; कुछ भी करेगा। कोई भी शब्द जो एक निश्चित सामूहिकता का प्रतिनिधित्व करता है, उसके लिए व्यक्तित्व का त्याग करने में सक्षम होने के लिए पर्याप्त है।

सामूहिकता के अस्तित्व का कोई कारण भी नहीं है: व्यक्तित्व ही काफी है। और अगर व्यक्तियों के पास स्वतंत्रता है, यदि वे मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र हैं, आध्यात्मिक रूप से मुक्त हैं, तो स्वाभाविक रूप से सामूहिक आध्यात्मिक रूप से भी मुक्त होगा।

टीम व्यक्तियों से बनी है, इसके विपरीत नहीं। यह कहा गया है कि वैयक्तिकता सामूहिकता का ही एक हिस्सा है; यह सच नहीं है। व्यक्ति सामूहिक का हिस्सा नहीं है; सामूहिक केवल एक प्रतीकात्मक शब्द है जिसका अर्थ है व्यक्तियों का संग्रह। वे किसी चीज के हिस्से नहीं हैं; वे स्वतंत्र रहते हैं। वे संगठित रूप से स्वतंत्र रहते हैं, वे सामूहिकता का हिस्सा नहीं बनते।

अगर हम वास्तव में दुनिया को आजाद देखना चाहते हैं तो हमें यह समझना होगा कि सामूहिकता के नाम पर इतने बड़े पैमाने पर अत्याचार किए गए हैं कि इसे रोकने का समय आ गया है। सभी सामूहिक नामों को अतीत में दी गई चमक को खो देना चाहिए। व्यक्तियों का सबसे बड़ा मूल्य होना चाहिए।

* * *

स्वतंत्रता सेकुछ सच्ची स्वतंत्रता नहीं है। आप जो करना चाहते हैं उसे करने की आजादी भी वह आजादी नहीं है जिसकी मैं बात कर रहा हूं। स्वतंत्रता की मेरी दृष्टि एक व्यक्ति के लिए स्वयं होने की है।

यह मुक्त होने के बारे में नहीं है सेकुछ। यह स्वतंत्रता स्वतंत्रता नहीं होगी क्योंकि यह अभी भी आपको दी गई है; उसके पास एक कारण है। आपने जिस पर निर्भर महसूस किया वह अभी भी आपकी स्वतंत्रता में मौजूद है। तुम पर एहसान है। इसके बिना, आप मुक्त नहीं होंगे।

आप जो करना चाहते हैं उसे करने की स्वतंत्रता भी स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि इच्छा, कुछ करने की इच्छा मन से उत्पन्न होती है - और मन आपका बंधन है।

सच्ची स्वतंत्रता चुनाव रहित जागरूकता से आती है, लेकिन जब चयनहीन जागरूकता होती है, तो स्वतंत्रता चीजों या कुछ भी करने पर निर्भर नहीं करती है। वह स्वतंत्रता जो चुनावरहित जागरूकता का अनुसरण करती है, बस स्वयं होने की स्वतंत्रता है। और आप पहले से ही आप हैं, आप इसके साथ पैदा हुए हैं; इसलिए स्वतंत्रता किसी चीज पर निर्भर नहीं करती। कोई तुम्हें दे नहीं सकता, कोई तुमसे छीन नहीं सकता। तलवार तुम्हारा सिर काट सकती है, लेकिन वह तुम्हारी स्वतंत्रता, तुम्हारे अस्तित्व को नहीं काट सकती।

यह कहने का एक और तरीका है कि आप केंद्रित हैं, अपने प्राकृतिक, अस्तित्वगत होने में निहित हैं। इसका किसी बाहरी चीज से कोई लेना-देना नहीं है।

चीजों से मुक्ति किसी बाहरी चीज पर निर्भर करती है। कुछ करने की स्वतंत्रता बाहर पर भी निर्भर करती है। पूरी तरह से शुद्ध होने की आज़ादी को आपके बाहर किसी चीज़ पर निर्भर होने की ज़रूरत नहीं है।

आप स्वतंत्र पैदा हुए हैं। केवल परेशानी यह है कि कंडीशनिंग ने आपको इसके बारे में भुला दिया है। धागे किसी और के हाथ में रहते हैं। यदि आप ईसाई हैं, तो आप कठपुतली बने रहेंगे। आपके धागे एक ऐसे ईश्वर के हाथों में हैं जो अस्तित्व में नहीं है, और इसलिए, केवल आपको यह महसूस कराने के लिए कि ईश्वर मौजूद है, आपको ईश्वर का प्रतिनिधित्व करने वाले पैगम्बरों, मसीहाओं की आवश्यकता है।

वे किसी का प्रतिनिधित्व नहीं करते, वे सिर्फ स्वार्थी लोग हैं - लेकिन अहंकार भी आपको एक कठपुतली बना देना चाहता है। वे आपको बताएंगे कि क्या करना है, वे आपको दस आज्ञाएं देंगे। वे आपको एक पहचान देंगे - और आप में से प्रत्येक ईसाई, एक यहूदी, एक हिंदू, एक मुसलमान होगा। वे तुम्हें तथाकथित ज्ञान देंगे। और स्वाभाविक रूप से, उस भारी बोझ के नीचे जो बचपन से आप पर रखा गया है - आपके कंधों पर हिमालय के भार के नीचे - छिपी और दबी हुई हर चीज के नीचे, आपका प्राकृतिक अस्तित्व बना रहता है। यदि आप सभी कंडीशनिंग से छुटकारा पा सकते हैं, यदि आप स्वयं को न तो साम्यवादी और न ही फासीवादी, न ही ईसाई और न ही मुसलमान के रूप में सोच सकते हैं ...

आप ईसाई या मुसलमान पैदा नहीं हुए थे; आप एक शुद्ध, निर्दोष चेतना के साथ पैदा हुए थे। इस शुद्धता में, इस मासूमियत में, इस चेतना में फिर से होना - इसे ही मैं स्वतंत्रता कहता हूं।

स्वतंत्रता जीवन का चरमोत्कर्ष अनुभव है। कुछ भी ऊंचा नहीं है। और स्वतंत्रता में तुममें बहुत से फूल खिलेंगे।

प्रेम तुम्हारी स्वतंत्रता का खिलना है। करुणा तुम्हारी स्वतंत्रता का एक और फूल है।

जीवन में जो कुछ भी मूल्यवान है वह आप में एक निर्दोष, प्राकृतिक अवस्था में खिलता है।

इसलिए स्वतंत्रता को स्वतंत्रता से मत जोड़ो। स्वतंत्रता निस्संदेह स्वतंत्रता है सेकुछ सेकोई व्यक्ति। स्वतंत्रता को आप जो करना चाहते हैं उसके साथ मत जोड़िए, क्योंकि वह आपका मन है, आप नहीं। कुछ करने की चाह, कुछ करने की जद्दोजहद, आप अपनी ही इच्छा और आकांक्षा की बेड़ियों में जकड़े रहते हैं। मैं जिस आजादी की बात कर रहा हूं, उसमें आप बस वहाँ है- पूर्ण मौन, शांति, सुंदरता, आनंद में।

गुलामी की जड़ों को समझना

पूरी तरह से मुक्त होने के लिए व्यक्ति को पूरी तरह से जागरूक होने की जरूरत है, क्योंकि हमारी बेड़ियों की जड़ें हमारी बेहोशी में हैं; वे बाहर से नहीं आते हैं। कोई आपको मुक्त नहीं कर सकता। आप नष्ट हो सकते हैं, लेकिन आपकी स्वतंत्रता आपसे नहीं छीनी जा सकती। जब तक आप इसे स्वयं नहीं देते। गहनतम विश्लेषण में, हमेशा मुक्त होने की आपकी अनिच्छा ही है जो आपको मुक्त नहीं बनाती है। जो चीज आपको स्वतंत्र नहीं बनाती है, वह है निर्भर रहने की आपकी इच्छा, स्वयं होने की जिम्मेदारी से दूर होना।

जिस क्षण आप अपने लिए जिम्मेदारी लेते हैं ... और याद रखें: यह मार्ग अकेले गुलाबों से प्रशस्त नहीं होता, गुलाबों में कांटे होते हैं; इस राह में सब कुछ मीठा नहीं होता, कड़वाहट के भी लम्हे आते हैं। मिठास हमेशा कड़वाहट से संतुलित होती है, वे हमेशा समान अनुपात में रहती हैं। गुलाब कांटों से संतुलित होते हैं, दिन से रात, गर्मी से सर्दी। जीवन ध्रुवीय विपरीतताओं के बीच संतुलन बनाए रखता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति जो स्वयं होने की जिम्मेदारी को स्वीकार करने के लिए तैयार है, सभी सुंदरता के साथ, सभी कड़वाहट के साथ, सभी खुशियों और पीड़ा के साथ, मुक्त हो सकता है। वही मुक्त हो सकता है...

इसे सभी पीड़ा और सभी परमानंद में जियो; दोनों तुम्हारे हैं। और हमेशा याद रखें: परमानंद बिना पीड़ा के नहीं हो सकता, मृत्यु के बिना जीवन नहीं हो सकता, और दुख के बिना आनंद नहीं हो सकता। यह चीजों की प्रकृति है - इसमें कुछ भी नहीं बदला जा सकता है। यह प्रकृति ही है, चीजों का ताओ।

आप जैसे हैं वैसे ही होने की जिम्मेदारी को स्वीकार करें, इसके बारे में जो कुछ भी अच्छा और बुरा है, जो इसके बारे में सुंदर है और जो इसके बारे में सुंदर नहीं है। इस स्वीकृति में अतिक्रमण होता है और व्यक्ति मुक्त हो जाता है।

समाज और व्यक्ति की स्वतंत्रता। साक्षात्कार

ऐसा प्रतीत होता है कि सामाजिक नियम मनुष्य की मूलभूत आवश्यकता है। फिर भी किसी भी समाज ने अभी तक मनुष्य को स्वयं को महसूस करने में मदद नहीं की है। क्या आप कृपया समझाएंगे कि व्यक्तियों और समाज के बीच किस प्रकार का संबंध मौजूद है, और वे एक दूसरे को विकसित होने में कैसे मदद कर सकते हैं?

यह एक बहुत ही जटिल और मौलिक प्रश्न है। समस्त अस्तित्व में केवल मनुष्य को ही नियमों की आवश्यकता होती है। किसी अन्य जानवर को नियमों की जरूरत नहीं है।

समझने वाली पहली बात यह है कि नियमों के बारे में कुछ कृत्रिम है। मनुष्य को नियमों की आवश्यकता इसलिए है क्योंकि वह पशु नहीं रहा, लेकिन अभी तक मनुष्य नहीं बना; वह आगे रहता है। यहीं से सभी नियमों की आवश्यकता आती है। अगर वह एक जानवर होता, तो कोई जरूरत नहीं होती। जानवर बिना किसी नियम, संविधान, कानून, अदालतों के खूबसूरती से जीते हैं। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में मनुष्य बन जाता है - और न केवल नाम से, बल्कि वास्तव में भी - तो उसे किसी नियम की आवश्यकता नहीं होगी।

यह बात अब भी बहुत कम लोग समझते हैं। उदाहरण के लिए सुकरात, जरथुस्त्र, बोधिधर्म जैसे लोगों के लिए किसी नियम की जरूरत नहीं थी। वे काफी सतर्क हैं कि किसी को नुकसान न पहुंचे। उन्हें कानूनों या संविधानों की आवश्यकता नहीं थी। यदि सारी मानवजाति इस हद तक विकसित हो जाए कि वह वास्तव में मनुष्य हो जाए, तो उसमें प्रेम तो होगा, लेकिन कोई कानून नहीं होगा।

समस्या यह है कि मनुष्य को नियमों, कानूनों, सरकारों, अदालतों, सेनाओं, पुलिस बलों की आवश्यकता है, क्योंकि वह एक जानवर के प्राकृतिक व्यवहार को खो चुका है, लेकिन अभी तक एक नई प्राकृतिक स्थिति में नहीं पहुंचा है। वह बीच में रहता है। वह न वहां है और न वहां है; वह अराजकता में है। इस अराजकता को नियंत्रित करने के लिए कानून की जरूरत है।

समस्या और भी जटिल हो जाती है क्योंकि मनुष्य को नियंत्रित करने वाली ताकतों - धर्मों, राज्यों, अदालतों - ने इतनी ताकत हासिल कर ली है। उन्हें सत्ता देनी थी; अन्यथा वे लोगों को कैसे नियंत्रित कर पाएंगे? और इसलिए हम एक प्रकार की स्वैच्छिक दासता में समाप्त हो गए। अब जबकि हमारी संस्थाओं ने सत्ता हासिल कर ली है तो मानव जाति का विकास उनके हित में नहीं है। वे नहीं चाहते कि मनुष्य विकसित हो।

आप पूछते हैं कि मनुष्य और समाज, व्यक्तित्व और समाज कैसे विकसित हो सकते हैं। आप इस समस्या को बिल्कुल नहीं समझते हैं। व्यक्ति विकसित होता है तो समाज बिखर जाता है। समाज केवल इसलिए मौजूद है क्योंकि व्यक्ति को विकसित होने की अनुमति नहीं है। सामाजिक तंत्र सदियों से व्यक्ति को नियंत्रित करता है और अपनी शक्ति और प्रतिष्ठा का आनंद लेता है। वह मनुष्य को विकसित होने देने के लिए तैयार नहीं है, मनुष्य को उस बिंदु तक बढ़ने देने के लिए तैयार नहीं है जहां वह और उसकी संस्थाएं बेकार हो जाएं। कई परिस्थितियाँ आपको इसे समझने में मदद करेंगी।

यह पच्चीस सदियों पहले चीन में हुआ था...

लाओत्से अपनी बुद्धिमता के लिए प्रसिद्ध था, और निस्संदेह वह अब तक का सबसे बुद्धिमान व्यक्ति था। चीन के सम्राट ने बड़ी विनम्रता से उन्हें अपने सर्वोच्च न्यायालय का प्रमुख बनने के लिए कहा, क्योंकि देश के कानूनों को उनसे बेहतर कोई नहीं मान सकता था। लाओ त्ज़ु ने सम्राट को मना करने की कोशिश की: "मैं इसके लिए उपयुक्त नहीं हूँ," लेकिन सम्राट ने जोर दिया।

लाओ त्ज़ु ने कहा:

"यदि आप मेरी बात नहीं मानते हैं ... अदालत में एक दिन आपको आश्वस्त करने के लिए पर्याप्त होगा कि मैं इसके लिए फिट नहीं हूं, क्योंकि मैं खुद गलत हूं।" प्रणाली. विनम्रता के कारण, मैंने आपको सच नहीं बताया। या तो मैं रह सकता हूं, या आपका कानून, व्यवस्था और समाज। लेकिन... कोशिश करते हैं।

पहले ही दिन एक चोर को अदालत में पेश किया गया, जिसने राजधानी के सबसे अमीर आदमी का लगभग आधा खजाना चुरा लिया था। लाओत्सु ने मामले को सुना और कहा कि चोर और इस अमीर आदमी दोनों को छह महीने के लिए जेल जाना चाहिए।

अमीर आदमी ने कहा:

- आप क्या कह रहे हैं? उन्होंने मुझे चुराया, उन्होंने मुझे लूटा - यह कैसा न्याय है अगर आप मुझे चोर के समान अवधि के लिए जेल भेज देते हैं?

लाओत्से ने कहा, 'निश्चित रूप से मैं चोर के साथ अन्याय कर रहा हूं।' “आपको जेल भेजने की आवश्यकता बहुत अधिक है, क्योंकि आपने अपने लिए इतना धन एकत्र किया है, इतने लोगों से धन लिया है … हजारों लोगों के अधिकारों का उल्लंघन किया गया है, और आप धन एकत्र कर रहे हैं और एकत्र कर रहे हैं। किसलिए? तुम्हारा लोभ ही इन चोरों को पैदा करता है। तुम ज़िम्मेदार हो। पहला आपका अपराध था।

लाओत्सु का तर्क बिलकुल स्पष्ट है। यदि बहुत अधिक गरीब लोग हैं और बहुत कम अमीर लोग हैं, तो चोरों को नहीं रोका जा सकता है, चोरी को नहीं रोका जा सकता है। इसे रोकने का एक ही तरीका है कि समाज को इस तरह से व्यवस्थित किया जाए कि हर किसी के पास अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त हो, और किसी के पास अनावश्यक बचत न हो - सिर्फ लालच के लिए।

अमीर आदमी ने कहा:

“इससे पहले कि आप मुझे जेल भेजें, मैं सम्राट को देखना चाहता हूँ, क्योंकि आपका निर्णय संविधान के अनुसार नहीं है; यह इस देश के कानून का पालन नहीं करता है।

लाओ त्ज़ु ने उत्तर दिया:

“संविधान और इस देश के कानून को दोष देना है। मैं इसके लिए जिम्मेदार नहीं हूं। जाओ और सम्राट को देखो।

एक अमीर आदमी सम्राट के पास आया:

“सुनो, इस आदमी को तुरंत अपने पद से हटाने की जरूरत है; वह खतरनाक है। आज मैं जेल जा सकता हूं, कल तुम जेल में रहोगे। यदि आप बचाना चाहते हैं, तो इस व्यक्ति को बाहर निकाल देना चाहिए; वह एक बड़ा खतरा है। और वह बहुत ही तर्कसंगत है। वह जो कहता है वह ठीक है; मैं यह समझ सकता हूँ - लेकिन वह हमें नष्ट कर देगा!

सम्राट पूरी तरह से समझ गया। “अगर अपराधी यह अमीर आदमी है, तो इस देश का सबसे बड़ा अपराधी मैं हूँ। लाओत्सु मुझे जेल भेजने में संकोच नहीं करेगा।"

लाओत्सु को उनके पद से मुक्त कर दिया गया।

लाओत्से ने कहा, ''मैंने तुम्हें पहले ही बताने की कोशिश की थी, तुमने मेरा समय बर्बाद किया। मैंने तुमसे कहा था कि मैं इसके लिए फिट नहीं हूं। हकीकत यह है कि आपका समाज, आपका कानून, आपका संविधान गलत है। इस गलत सिस्टम को चलाने के लिए आपको गलत लोगों की जरूरत है।

समस्या यह है कि मनुष्य को अराजकता में गिरने से बचाने के लिए हमने जो ताकतें बनाई थीं, उन्होंने अब इतनी ताकत हासिल कर ली है कि वे आपको बढ़ने की आजादी नहीं छोड़ना चाहतीं - क्योंकि अगर आप बढ़ने में सक्षम हैं, तो आप एक बनने में सक्षम हैं व्यक्तिगत, सतर्क, जागरूक और सचेत। इन सभी शक्तियों की आवश्यकता नहीं होगी। कानून प्रवर्तन एजेंसियों के लोग अपनी नौकरी खो देंगे, और अपनी नौकरी के साथ-साथ प्रतिष्ठा, शक्ति, नेता, पुजारी, पोप की स्थिति खो देंगे - यह सब छीन लिया जाएगा। तो मानवता की रक्षा के लिए जिन लोगों की सबसे पहले जरूरत थी, वे उसके दुश्मन बन गए।

मेरा दृष्टिकोण इन लोगों से लड़ने का नहीं है क्योंकि उनके पास शक्ति है, उनके पास सेना है, उनके पास पैसा है, उनके पास सब कुछ है। आप उनसे नहीं लड़ सकते; लड़ो और तुम नष्ट हो जाओगे। इस अराजकता से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका चुपचाप अपनी चेतना में बढ़ना शुरू करना है, और इसे किसी भी बल से रोका नहीं जा सकता है। वास्तव में कोई यह भी नहीं जान सकता कि आपके भीतर क्या चल रहा है।

मैं आपको आंतरिक परिवर्तन की कीमिया प्रदान करता हूं। अपने भीतर के अस्तित्व को बदलो। और जिस क्षण तुम स्वयं बदल जाते हो, पूरी तरह रूपांतरित हो जाते हो, अचानक तुम देखते हो कि तुम कैद से मुक्त हो गए हो, कि अब तुम गुलाम नहीं रहे। आप गुलाम थे क्योंकि आप अराजकता में थे।

यह रूसी क्रांति के दौरान हुआ था ...

वर्तमान पृष्ठ: 1 (कुल पुस्तक में 11 पृष्ठ हैं) [पढ़ने योग्य अंश: 8 पृष्ठ]

ओशो
आज़ादी। खुद बनने का साहस

स्वतंत्रता का अर्थ है "हाँ" कहने की क्षमता जब "हाँ" की आवश्यकता होती है, "नहीं" कहने की क्षमता जब "नहीं" की आवश्यकता होती है, और कभी-कभी चुप रहने के लिए जब कुछ भी नहीं चाहिए - चुप रहने के लिए, कुछ भी नहीं कहने के लिए। जब ये सभी घटक उपलब्ध हों, तो यही स्वतंत्रता है।

फ्रीडम: द करेज टू बी योरसेल्फ

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प्रस्तावना। स्वतंत्रता के तीन आयाम

स्वतंत्रता एक त्रि-आयामी घटना है। इसका पहला आयाम भौतिक है। आप शारीरिक रूप से गुलाम हो सकते हैं, और हजारों वर्षों से मनुष्य को किसी अन्य वस्तु की तरह बाजार में बेचा गया है। गुलामी पूरी दुनिया में मौजूद थी। दासों को मानव अधिकार नहीं दिए गए थे; उन्हें मनुष्य के रूप में स्वीकार नहीं किया गया था, उन्हें पूर्ण मानव नहीं माना गया था। और कुछ लोगों के साथ अभी भी लोगों जैसा व्यवहार नहीं किया जाता है। भारत के पास है शूद्र, अछूत। ऐसा माना जाता है कि उन्हें छूने से भी व्यक्ति अशुद्ध हो जाता है; जो कोई उसे छूए उसे तुरंत वुज़ू करना चाहिए। यहां तक ​​​​कि स्वयं व्यक्ति पर स्पर्श नहीं, बल्कि उसकी छाया पर - तब भी स्नान की आवश्यकता होती है। भारत का एक बड़ा हिस्सा आज भी गुलामी में जी रहा है; देश के अभी भी ऐसे हिस्से हैं जहां लोगों को शिक्षित नहीं किया जा सकता है और केवल पांच हजार साल पहले परंपरा द्वारा परिभाषित व्यवसायों तक ही उनकी पहुंच है।

दुनिया भर में स्त्री के शरीर को पुरुष के शरीर के बराबर नहीं माना जाता है। वह एक पुरुष की तरह स्वतंत्र नहीं है। चीन में, सदियों से, पति को अपनी पत्नी को बेधड़क मारने का अधिकार था, क्योंकि पत्नी उसकी संपत्ति थी। जैसे आप एक कुर्सी को तोड़ सकते हैं या अपने घर को जला सकते हैं - क्योंकि वह आपकी कुर्सी है, वह आपका घर है - और वह आपकी पत्नी थी। चीनी कानून में अपनी पत्नी की हत्या करने वाले पति के लिए कोई सजा नहीं थी क्योंकि उसे आत्माहीन माना जाता था। वह केवल प्रजनन करने वाली मशीन थी, बच्चों के उत्पादन के लिए एक कारखाना।

इस प्रकार, शारीरिक बंधन है। और शारीरिक स्वतंत्रता है- तुम्हारा शरीर बंधा हुआ नहीं है, हीन नहीं है, और जहां तक ​​शरीर का संबंध है, समानता है। लेकिन आज भी ऐसी आजादी हर जगह नहीं है। गुलामी कम और कम होती जा रही है, लेकिन यह अभी तक पूरी तरह से गायब नहीं हुई है।

शरीर की स्वतंत्रता का अर्थ है कि काले और गोरे के बीच कोई विभाजन नहीं है, स्त्री और पुरुष के बीच कोई विभाजन नहीं है, जहां तक ​​शरीर का संबंध है, वहां कोई विभाजन नहीं है। कोई साफ नहीं है, कोई गंदा नहीं है; सभी शरीर समान हैं।

यह स्वतंत्रता की बहुत नींव है।

फिर, दूसरा आयाम मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता है। दुनिया में बहुत कम लोग मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र हैं... क्योंकि यदि आप एक मुसलमान हैं तो आप मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं; यदि आप एक हिंदू हैं, तो आप मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं। बच्चों को पालने का हमारा पूरा तरीका उन्हें गुलाम बनाना है - राजनीतिक विचारधाराओं, सामाजिक विचारधाराओं, धार्मिक विचारधाराओं का गुलाम। हम बच्चों को अपने लिए सोचने का, अपनी दृष्टि तलाशने का जरा सा भी मौका नहीं देते। हम उनके मन को जबरन पहले से बने साँचे में ढाल देते हैं। हम उनके दिमाग को कबाड़ से भर देते हैं - ऐसी चीजें जिन्हें हमने खुद अनुभव नहीं किया है। माता-पिता अपने बच्चों को खुद भगवान के बारे में कुछ भी जाने बिना सिखाते हैं कि एक भगवान है। वे बच्चों को स्वर्ग और नरक के बारे में कुछ भी जाने बिना ही स्वर्ग और नरक के बारे में बताते हैं।

आप बच्चों को ऐसी बातें सिखाते हैं जो आप खुद नहीं जानते। आप केवल उनके मन को संस्कारित कर रहे हैं क्योंकि आपके स्वयं के मन को आपके माता-पिता ने संस्कारित किया है। इस प्रकार यह रोग एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में फैलता रहता है।

मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता तब संभव होगी जब बच्चों को बढ़ने दिया जाएगा, जब बच्चों को अधिक बुद्धिमानी, अधिक बुद्धिमत्ता, अधिक चेतना, अधिक सतर्कता में बढ़ने में मदद की जाएगी। उनमें कोई विश्वास पैदा नहीं होगा। उन्हें किसी प्रकार का विश्वास नहीं सिखाया जाएगा, बल्कि सत्य की खोज के लिए हर तरह से प्रोत्साहित किया जाएगा। और उन्हें शुरू से ही याद दिलाया जाएगा, 'आपका अपना सत्य, आपकी अपनी खोज आपको मुक्त कर देगी; और कुछ भी तुम्हारे लिए ऐसा नहीं करेगा।"

सत्य को उधार नहीं लिया जा सकता। इसे किताबों से नहीं सीखा जा सकता। कोई आपको नहीं बता सकता। आपको अपने दिमाग को खुद तेज करना होगा ताकि आप अस्तित्व को देख सकें और उसे पा सकें। यदि बच्चे को खुला, ग्रहणशील, सतर्क और तलाश करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, तो उसे मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता होगी। और मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता के साथ बड़ी जिम्मेदारी आती है। आपको बच्चे को जिम्मेदारी सिखाने की जरूरत नहीं है; यह मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता की छाया के रूप में आता है। और वह आपका आभारी रहेगा। आमतौर पर हर बच्चा अपने माता-पिता से नाराज होता है, क्योंकि उन्होंने उसे नष्ट कर दिया है: उसकी स्वतंत्रता को नष्ट कर दिया है, उसके मन को संस्कारित कर दिया है। इससे पहले कि वह सवाल करता, उसका दिमाग जवाबों से भर गया, जो सभी नकली थे - क्योंकि वे उसके माता-पिता के अपने अनुभवों पर आधारित नहीं थे।

पूरी दुनिया मनोवैज्ञानिक गुलामी में जी रही है।

और स्वतंत्रता का तीसरा आयाम परम स्वतंत्रता है - इस ज्ञान में कि तुम शरीर नहीं हो, इस ज्ञान में कि तुम मन नहीं हो, इस ज्ञान में कि तुम केवल शुद्ध चेतना हो। ऐसा ज्ञान ध्यान से आता है। यह आपको शरीर से अलग करता है, यह आपको मन से अलग करता है, और अंत में आप केवल शुद्ध चेतना के रूप में, शुद्ध जागरूकता के रूप में उपस्थित होते हैं। यह आध्यात्मिक स्वतंत्रता है।

ये व्यक्तिगत स्वतंत्रता के तीन मुख्य आयाम हैं।

सामूहिक के पास कोई आत्मा नहीं है, सामूहिक के पास मन नहीं है। सामूहिक के पास शरीर भी नहीं है; केवल एक नाम है। यह सिर्फ एक शब्द है। सामूहिक को स्वतंत्रता की कोई आवश्यकता नहीं है। जब सभी व्यक्ति स्वतंत्र होंगे तो सामूहिक भी मुक्त होगा। लेकिन हम शब्दों से बहुत प्रभावित होते हैं, वे इतने प्रभावशाली होते हैं कि हम भूल जाते हैं कि शब्दों में कुछ भी भौतिक नहीं है। सामूहिक, समाज, समुदाय, धर्म, चर्च - ये सब शब्द हैं। उनके पीछे कुछ भी वास्तविक नहीं है।

यह मुझे एक छोटी सी कहानी की याद दिलाता है। परियों की कहानी एलिस थ्रू द लुकिंग-ग्लास में, एलिस खुद को राजा के महल में पाती है। और राजा उससे पूछता है:

"क्या आपको रास्ते में एक दूत नहीं मिला, जो मेरी ओर बढ़ रहा था?"

और छोटी लड़की कहती है:

- मैं किसी से नहीं मिला हूं।

और राजा सोचता है कि "कोई नहीं" कोई है, और वह पूछता है:

"लेकिन यहाँ अभी तक कोई क्यों नहीं आया?"

छोटी लड़की कहती है:

"सर, कोई नहीं मतलब कोई नहीं!"

और राजा कहते हैं:

- मूर्ख मत बनो! मैं समझता हूं: कोई भी कोई नहीं है, लेकिन उसे आपसे पहले आना चाहिए था। तुमसे धीमा कोई नहीं चलता।

और ऐलिस कहते हैं:

- यह बिल्कुल गलत है! मुझसे तेज कोई नहीं चलता!

और इसलिए यह संवाद जारी है। पूरे संवाद के दौरान, "कोई नहीं" कोई बन जाता है, और ऐलिस के लिए राजा को यह विश्वास दिलाना असंभव है कि "कोई नहीं" कोई नहीं है।

सामूहिक, समाज - ये सब केवल शब्द हैं। जो वास्तव में मौजूद है वह व्यक्तित्व है; अन्यथा समस्या है। रोटरी क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? लायंस क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? ये सब सिर्फ नाम हैं।

सामूहिक एक बहुत ही खतरनाक विचार है। सामूहिकता के नाम पर वैयक्तिकता, जीवंत यथार्थ की हमेशा बलि दी जाती है। मैं इसके बिल्कुल खिलाफ हूं।

राष्ट्र राष्ट्र के लिए व्यक्तियों का बलिदान करते हैं; और "राष्ट्र" सिर्फ एक शब्द है। आपने मानचित्र पर जो रेखाएँ खींची हैं, वे पृथ्वी पर कहीं नहीं हैं। यह सिर्फ तुम्हारा खेल है। लेकिन नक्शे पर आपने जो लकीरें खींची हैं, उन पर लड़ते-लड़ते लाखों लोग मर चुके हैं - असली लोग नकली रेखाओं के लिए मर जाते हैं। और आप उन्हें नायक, राष्ट्रीय नायक बनाते हैं!

सामूहिकता के विचार को पूरी तरह से नष्ट कर देना चाहिए; अन्यथा किसी न किसी रूप में हम व्यक्तित्व का त्याग करते रहेंगे। हमने धार्मिक युद्धों में धर्म के नाम पर व्यक्तित्व की बलि चढ़ा दी। एक धार्मिक युद्ध में मरने वाला मुसलमान जानता है कि उसे स्वर्ग की गारंटी है। पुजारी ने उससे कहा: "यदि आप इस्लाम के लिए मर जाते हैं, तो आपको सुरक्षित रूप से स्वर्ग की गारंटी दी जाती है, उन सभी सुखों के साथ जिनकी आप कल्पना कर सकते हैं और जिनका आप केवल सपना देख सकते हैं। और जिसे तुमने मारा वह भी जन्नत में जाएगा क्योंकि उसे एक मुसलमान ने मारा था। यह उसके लिए सौभाग्य की बात है, इसलिए आपको किसी व्यक्ति की हत्या करने के लिए दोषी महसूस नहीं करना चाहिए।" ईसाइयों ने धर्मयुद्ध किए - जिहाद, धार्मिक युद्ध - और उन्होंने हजारों लोगों को मार डाला, इंसानों को जिंदा जला दिया। किसलिए? कुछ सामूहिकता के लिए - ईसाई धर्म के लिए, बौद्ध धर्म के लिए, हिंदू धर्म के लिए, साम्यवाद के लिए, फासीवाद के लिए; कुछ भी करेगा। कोई भी शब्द जो एक निश्चित सामूहिकता का प्रतिनिधित्व करता है, उसके लिए व्यक्तित्व का त्याग करने में सक्षम होने के लिए पर्याप्त है।

सामूहिकता के अस्तित्व का कोई कारण भी नहीं है: व्यक्तित्व ही काफी है। और अगर व्यक्तियों के पास स्वतंत्रता है, यदि वे मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र हैं, आध्यात्मिक रूप से मुक्त हैं, तो स्वाभाविक रूप से सामूहिक आध्यात्मिक रूप से भी मुक्त होगा।

टीम व्यक्तियों से बनी है, इसके विपरीत नहीं। यह कहा गया है कि वैयक्तिकता सामूहिकता का ही एक हिस्सा है; यह सच नहीं है। व्यक्ति सामूहिक का हिस्सा नहीं है; सामूहिक केवल एक प्रतीकात्मक शब्द है जिसका अर्थ है व्यक्तियों का संग्रह। वे किसी चीज के हिस्से नहीं हैं; वे स्वतंत्र रहते हैं। वे संगठित रूप से स्वतंत्र रहते हैं, वे सामूहिकता का हिस्सा नहीं बनते।

अगर हम वास्तव में दुनिया को आजाद देखना चाहते हैं तो हमें यह समझना होगा कि सामूहिकता के नाम पर इतने बड़े पैमाने पर अत्याचार किए गए हैं कि इसे रोकने का समय आ गया है। सभी सामूहिक नामों को अतीत में दी गई चमक को खो देना चाहिए। व्यक्तियों का सबसे बड़ा मूल्य होना चाहिए।

* * *

स्वतंत्रता सेकुछ सच्ची स्वतंत्रता नहीं है। आप जो करना चाहते हैं उसे करने की आजादी भी वह आजादी नहीं है जिसकी मैं बात कर रहा हूं। स्वतंत्रता की मेरी दृष्टि एक व्यक्ति के लिए स्वयं होने की है।

यह मुक्त होने के बारे में नहीं है सेकुछ। यह स्वतंत्रता स्वतंत्रता नहीं होगी क्योंकि यह अभी भी आपको दी गई है; उसके पास एक कारण है। आपने जिस पर निर्भर महसूस किया वह अभी भी आपकी स्वतंत्रता में मौजूद है। तुम पर एहसान है। इसके बिना, आप मुक्त नहीं होंगे।

आप जो करना चाहते हैं उसे करने की स्वतंत्रता भी स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि इच्छा, कुछ करने की इच्छा मन से उत्पन्न होती है - और मन आपका बंधन है।

सच्ची स्वतंत्रता चुनाव रहित जागरूकता से आती है, लेकिन जब चयनहीन जागरूकता होती है, तो स्वतंत्रता चीजों या कुछ भी करने पर निर्भर नहीं करती है। वह स्वतंत्रता जो चुनावरहित जागरूकता का अनुसरण करती है, बस स्वयं होने की स्वतंत्रता है। और आप पहले से ही आप हैं, आप इसके साथ पैदा हुए हैं; इसलिए स्वतंत्रता किसी चीज पर निर्भर नहीं करती। कोई तुम्हें दे नहीं सकता, कोई तुमसे छीन नहीं सकता। तलवार तुम्हारा सिर काट सकती है, लेकिन वह तुम्हारी स्वतंत्रता, तुम्हारे अस्तित्व को नहीं काट सकती।

यह कहने का एक और तरीका है कि आप केंद्रित हैं, अपने प्राकृतिक, अस्तित्वगत होने में निहित हैं। इसका किसी बाहरी चीज से कोई लेना-देना नहीं है।

चीजों से मुक्ति किसी बाहरी चीज पर निर्भर करती है। कुछ करने की स्वतंत्रता बाहर पर भी निर्भर करती है। पूरी तरह से शुद्ध होने की आज़ादी को आपके बाहर किसी चीज़ पर निर्भर होने की ज़रूरत नहीं है।

आप स्वतंत्र पैदा हुए हैं। केवल परेशानी यह है कि कंडीशनिंग ने आपको इसके बारे में भुला दिया है। धागे किसी और के हाथ में रहते हैं। यदि आप ईसाई हैं, तो आप कठपुतली बने रहेंगे। आपके धागे एक ऐसे ईश्वर के हाथों में हैं जो अस्तित्व में नहीं है, और इसलिए, केवल आपको यह महसूस कराने के लिए कि ईश्वर मौजूद है, आपको ईश्वर का प्रतिनिधित्व करने वाले पैगम्बरों, मसीहाओं की आवश्यकता है।

वे किसी का प्रतिनिधित्व नहीं करते, वे सिर्फ स्वार्थी लोग हैं - लेकिन अहंकार भी आपको एक कठपुतली बना देना चाहता है। वे आपको बताएंगे कि क्या करना है, वे आपको दस आज्ञाएं देंगे। वे आपको एक पहचान देंगे - और आप में से प्रत्येक ईसाई, एक यहूदी, एक हिंदू, एक मुसलमान होगा। वे तुम्हें तथाकथित ज्ञान देंगे। और स्वाभाविक रूप से, उस भारी बोझ के नीचे जो बचपन से आप पर रखा गया है - आपके कंधों पर हिमालय के भार के नीचे - छिपी और दबी हुई हर चीज के नीचे, आपका प्राकृतिक अस्तित्व बना रहता है। यदि आप सभी कंडीशनिंग से छुटकारा पा सकते हैं, यदि आप स्वयं को न तो साम्यवादी और न ही फासीवादी, न ही ईसाई और न ही मुसलमान के रूप में सोच सकते हैं ...

आप ईसाई या मुसलमान पैदा नहीं हुए थे; आप एक शुद्ध, निर्दोष चेतना के साथ पैदा हुए थे। इस शुद्धता में, इस मासूमियत में, इस चेतना में फिर से होना - इसे ही मैं स्वतंत्रता कहता हूं।

स्वतंत्रता जीवन का चरमोत्कर्ष अनुभव है। कुछ भी ऊंचा नहीं है। और स्वतंत्रता में तुममें बहुत से फूल खिलेंगे।

प्रेम तुम्हारी स्वतंत्रता का खिलना है। करुणा तुम्हारी स्वतंत्रता का एक और फूल है।

जीवन में जो कुछ भी मूल्यवान है वह आप में एक निर्दोष, प्राकृतिक अवस्था में खिलता है।

इसलिए स्वतंत्रता को स्वतंत्रता से मत जोड़ो। स्वतंत्रता निस्संदेह स्वतंत्रता है सेकुछ सेकोई व्यक्ति। स्वतंत्रता को आप जो करना चाहते हैं उसके साथ मत जोड़िए, क्योंकि वह आपका मन है, आप नहीं। कुछ करने की चाह, कुछ करने की जद्दोजहद, आप अपनी ही इच्छा और आकांक्षा की बेड़ियों में जकड़े रहते हैं। मैं जिस आजादी की बात कर रहा हूं, उसमें आप बस वहाँ है- पूर्ण मौन, शांति, सुंदरता, आनंद में।

गुलामी की जड़ों को समझना

पूरी तरह से मुक्त होने के लिए व्यक्ति को पूरी तरह से जागरूक होने की जरूरत है, क्योंकि हमारी बेड़ियों की जड़ें हमारी बेहोशी में हैं; वे बाहर से नहीं आते हैं। कोई आपको मुक्त नहीं कर सकता। आप नष्ट हो सकते हैं, लेकिन आपकी स्वतंत्रता आपसे नहीं छीनी जा सकती। जब तक आप इसे स्वयं नहीं देते। गहनतम विश्लेषण में, हमेशा मुक्त होने की आपकी अनिच्छा ही है जो आपको मुक्त नहीं बनाती है। जो चीज आपको स्वतंत्र नहीं बनाती है, वह है निर्भर रहने की आपकी इच्छा, स्वयं होने की जिम्मेदारी से दूर होना।

जिस क्षण आप अपने लिए जिम्मेदारी लेते हैं ... और याद रखें: यह मार्ग अकेले गुलाबों से प्रशस्त नहीं होता, गुलाबों में कांटे होते हैं; इस राह में सब कुछ मीठा नहीं होता, कड़वाहट के भी लम्हे आते हैं। मिठास हमेशा कड़वाहट से संतुलित होती है, वे हमेशा समान अनुपात में रहती हैं। गुलाब कांटों से संतुलित होते हैं, दिन से रात, गर्मी से सर्दी। जीवन ध्रुवीय विपरीतताओं के बीच संतुलन बनाए रखता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति जो स्वयं होने की जिम्मेदारी को स्वीकार करने के लिए तैयार है, सभी सुंदरता के साथ, सभी कड़वाहट के साथ, सभी खुशियों और पीड़ा के साथ, मुक्त हो सकता है। वही मुक्त हो सकता है...

इसे सभी पीड़ा और सभी परमानंद में जियो; दोनों तुम्हारे हैं। और हमेशा याद रखें: परमानंद बिना पीड़ा के नहीं हो सकता, मृत्यु के बिना जीवन नहीं हो सकता, और दुख के बिना आनंद नहीं हो सकता। यह चीजों की प्रकृति है - इसमें कुछ भी नहीं बदला जा सकता है। यह प्रकृति ही है, चीजों का ताओ।

आप जैसे हैं वैसे ही होने की जिम्मेदारी को स्वीकार करें, इसके बारे में जो कुछ भी अच्छा और बुरा है, जो इसके बारे में सुंदर है और जो इसके बारे में सुंदर नहीं है। इस स्वीकृति में अतिक्रमण होता है और व्यक्ति मुक्त हो जाता है।

समाज और व्यक्ति की स्वतंत्रता। साक्षात्कार

ऐसा प्रतीत होता है कि सामाजिक नियम मनुष्य की मूलभूत आवश्यकता है। फिर भी किसी भी समाज ने अभी तक मनुष्य को स्वयं को महसूस करने में मदद नहीं की है। क्या आप कृपया समझाएंगे कि व्यक्तियों और समाज के बीच किस प्रकार का संबंध मौजूद है, और वे एक दूसरे को विकसित होने में कैसे मदद कर सकते हैं?

यह एक बहुत ही जटिल और मौलिक प्रश्न है। समस्त अस्तित्व में केवल मनुष्य को ही नियमों की आवश्यकता होती है। किसी अन्य जानवर को नियमों की जरूरत नहीं है।

समझने वाली पहली बात यह है कि नियमों के बारे में कुछ कृत्रिम है। मनुष्य को नियमों की आवश्यकता इसलिए है क्योंकि वह पशु नहीं रहा, लेकिन अभी तक मनुष्य नहीं बना; वह आगे रहता है। यहीं से सभी नियमों की आवश्यकता आती है। अगर वह एक जानवर होता, तो कोई जरूरत नहीं होती। जानवर बिना किसी नियम, संविधान, कानून, अदालतों के खूबसूरती से जीते हैं। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में मनुष्य बन जाता है - और न केवल नाम से, बल्कि वास्तव में भी - तो उसे किसी नियम की आवश्यकता नहीं होगी।

यह बात अब भी बहुत कम लोग समझते हैं। उदाहरण के लिए सुकरात, जरथुस्त्र, बोधिधर्म जैसे लोगों के लिए किसी नियम की जरूरत नहीं थी। वे काफी सतर्क हैं कि किसी को नुकसान न पहुंचे। उन्हें कानूनों या संविधानों की आवश्यकता नहीं थी। यदि सारी मानवजाति इस हद तक विकसित हो जाए कि वह वास्तव में मनुष्य हो जाए, तो उसमें प्रेम तो होगा, लेकिन कोई कानून नहीं होगा।

समस्या यह है कि मनुष्य को नियमों, कानूनों, सरकारों, अदालतों, सेनाओं, पुलिस बलों की आवश्यकता है, क्योंकि वह एक जानवर के प्राकृतिक व्यवहार को खो चुका है, लेकिन अभी तक एक नई प्राकृतिक स्थिति में नहीं पहुंचा है। वह बीच में रहता है। वह न वहां है और न वहां है; वह अराजकता में है। इस अराजकता को नियंत्रित करने के लिए कानून की जरूरत है।

समस्या और भी जटिल हो जाती है क्योंकि मनुष्य को नियंत्रित करने वाली ताकतों - धर्मों, राज्यों, अदालतों - ने इतनी ताकत हासिल कर ली है। उन्हें सत्ता देनी थी; अन्यथा वे लोगों को कैसे नियंत्रित कर पाएंगे? और इसलिए हम एक प्रकार की स्वैच्छिक दासता में समाप्त हो गए। अब जबकि हमारी संस्थाओं ने सत्ता हासिल कर ली है तो मानव जाति का विकास उनके हित में नहीं है। वे नहीं चाहते कि मनुष्य विकसित हो।

आप पूछते हैं कि मनुष्य और समाज, व्यक्तित्व और समाज कैसे विकसित हो सकते हैं। आप इस समस्या को बिल्कुल नहीं समझते हैं। व्यक्ति विकसित होता है तो समाज बिखर जाता है। समाज केवल इसलिए मौजूद है क्योंकि व्यक्ति को विकसित होने की अनुमति नहीं है। सामाजिक तंत्र सदियों से व्यक्ति को नियंत्रित करता है और अपनी शक्ति और प्रतिष्ठा का आनंद लेता है। वह मनुष्य को विकसित होने देने के लिए तैयार नहीं है, मनुष्य को उस बिंदु तक बढ़ने देने के लिए तैयार नहीं है जहां वह और उसकी संस्थाएं बेकार हो जाएं। कई परिस्थितियाँ आपको इसे समझने में मदद करेंगी।

यह पच्चीस सदियों पहले चीन में हुआ था...

लाओत्से अपनी बुद्धिमता के लिए प्रसिद्ध था, और निस्संदेह वह अब तक का सबसे बुद्धिमान व्यक्ति था। चीन के सम्राट ने बड़ी विनम्रता से उन्हें अपने सर्वोच्च न्यायालय का प्रमुख बनने के लिए कहा, क्योंकि देश के कानूनों को उनसे बेहतर कोई नहीं मान सकता था। लाओ त्ज़ु ने सम्राट को मना करने की कोशिश की: "मैं इसके लिए उपयुक्त नहीं हूँ," लेकिन सम्राट ने जोर दिया।

लाओ त्ज़ु ने कहा:

"यदि आप मेरी बात नहीं मानते हैं ... अदालत में एक दिन आपको आश्वस्त करने के लिए पर्याप्त होगा कि मैं इसके लिए फिट नहीं हूं, क्योंकि मैं खुद गलत हूं।" प्रणाली. विनम्रता के कारण, मैंने आपको सच नहीं बताया। या तो मैं रह सकता हूं, या आपका कानून, व्यवस्था और समाज। लेकिन... कोशिश करते हैं।

पहले ही दिन एक चोर को अदालत में पेश किया गया, जिसने राजधानी के सबसे अमीर आदमी का लगभग आधा खजाना चुरा लिया था। लाओत्सु ने मामले को सुना और कहा कि चोर और इस अमीर आदमी दोनों को छह महीने के लिए जेल जाना चाहिए।

अमीर आदमी ने कहा:

- आप क्या कह रहे हैं? उन्होंने मुझे चुराया, उन्होंने मुझे लूटा - यह कैसा न्याय है अगर आप मुझे चोर के समान अवधि के लिए जेल भेज देते हैं?

लाओत्से ने कहा, 'निश्चित रूप से मैं चोर के साथ अन्याय कर रहा हूं।' “आपको जेल भेजने की आवश्यकता बहुत अधिक है, क्योंकि आपने अपने लिए इतना धन एकत्र किया है, इतने लोगों से धन लिया है … हजारों लोगों के अधिकारों का उल्लंघन किया गया है, और आप धन एकत्र कर रहे हैं और एकत्र कर रहे हैं। किसलिए? तुम्हारा लोभ ही इन चोरों को पैदा करता है। तुम ज़िम्मेदार हो। पहला आपका अपराध था।

लाओत्सु का तर्क बिलकुल स्पष्ट है। यदि बहुत अधिक गरीब लोग हैं और बहुत कम अमीर लोग हैं, तो चोरों को नहीं रोका जा सकता है, चोरी को नहीं रोका जा सकता है। इसे रोकने का एक ही तरीका है कि समाज को इस तरह से व्यवस्थित किया जाए कि हर किसी के पास अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त हो, और किसी के पास अनावश्यक बचत न हो - सिर्फ लालच के लिए।

अमीर आदमी ने कहा:

“इससे पहले कि आप मुझे जेल भेजें, मैं सम्राट को देखना चाहता हूँ, क्योंकि आपका निर्णय संविधान के अनुसार नहीं है; यह इस देश के कानून का पालन नहीं करता है।

लाओ त्ज़ु ने उत्तर दिया:

“संविधान और इस देश के कानून को दोष देना है। मैं इसके लिए जिम्मेदार नहीं हूं। जाओ और सम्राट को देखो।

एक अमीर आदमी सम्राट के पास आया:

“सुनो, इस आदमी को तुरंत अपने पद से हटाने की जरूरत है; वह खतरनाक है। आज मैं जेल जा सकता हूं, कल तुम जेल में रहोगे। यदि आप बचाना चाहते हैं, तो इस व्यक्ति को बाहर निकाल देना चाहिए; वह एक बड़ा खतरा है। और वह बहुत ही तर्कसंगत है। वह जो कहता है वह ठीक है; मैं यह समझ सकता हूँ - लेकिन वह हमें नष्ट कर देगा!

सम्राट पूरी तरह से समझ गया। “अगर अपराधी यह अमीर आदमी है, तो इस देश का सबसे बड़ा अपराधी मैं हूँ। लाओत्सु मुझे जेल भेजने में संकोच नहीं करेगा।"

लाओत्सु को उनके पद से मुक्त कर दिया गया।

लाओत्से ने कहा, ''मैंने तुम्हें पहले ही बताने की कोशिश की थी, तुमने मेरा समय बर्बाद किया। मैंने तुमसे कहा था कि मैं इसके लिए फिट नहीं हूं। हकीकत यह है कि आपका समाज, आपका कानून, आपका संविधान गलत है। इस गलत सिस्टम को चलाने के लिए आपको गलत लोगों की जरूरत है।

समस्या यह है कि मनुष्य को अराजकता में गिरने से बचाने के लिए हमने जो ताकतें बनाई थीं, उन्होंने अब इतनी ताकत हासिल कर ली है कि वे आपको बढ़ने की आजादी नहीं छोड़ना चाहतीं - क्योंकि अगर आप बढ़ने में सक्षम हैं, तो आप एक बनने में सक्षम हैं व्यक्तिगत, सतर्क, जागरूक और सचेत। इन सभी शक्तियों की आवश्यकता नहीं होगी। कानून प्रवर्तन एजेंसियों के लोग अपनी नौकरी खो देंगे, और अपनी नौकरी के साथ-साथ प्रतिष्ठा, शक्ति, नेता, पुजारी, पोप की स्थिति खो देंगे - यह सब छीन लिया जाएगा। तो मानवता की रक्षा के लिए जिन लोगों की सबसे पहले जरूरत थी, वे उसके दुश्मन बन गए।

मेरा दृष्टिकोण इन लोगों से लड़ने का नहीं है क्योंकि उनके पास शक्ति है, उनके पास सेना है, उनके पास पैसा है, उनके पास सब कुछ है। आप उनसे नहीं लड़ सकते; लड़ो और तुम नष्ट हो जाओगे। इस अराजकता से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका चुपचाप अपनी चेतना में बढ़ना शुरू करना है, और इसे किसी भी बल से रोका नहीं जा सकता है। वास्तव में कोई यह भी नहीं जान सकता कि आपके भीतर क्या चल रहा है।

मैं आपको आंतरिक परिवर्तन की कीमिया प्रदान करता हूं। अपने भीतर के अस्तित्व को बदलो। और जिस क्षण तुम स्वयं बदल जाते हो, पूरी तरह रूपांतरित हो जाते हो, अचानक तुम देखते हो कि तुम कैद से मुक्त हो गए हो, कि अब तुम गुलाम नहीं रहे। आप गुलाम थे क्योंकि आप अराजकता में थे।

यह रूसी क्रांति के दौरान हुआ था ...

क्रांति के दिन मास्को में एक महिला बीच सड़क पर चलने लगी। पुलिसकर्मी ने कहा:

- यह सही नहीं है। आप सड़क के बीच में नहीं चल सकते।

महिला ने कहा, 'अब हम आजाद हैं।

अगर आप फ्री हैं तो भी आपको कुछ ट्रैफिक नियमों का पालन करना होगा, नहीं तो ट्रैफिक असंभव हो जाएगा। अगर लोग और कारें जहां चाहें वहां चलने लगें, जहां चाहें वहां मुड़ें, ट्रैफिक लाइटों पर ध्यान न दें, दुर्घटनाएं शुरू हो जाएंगी, लोग मरने लगेंगे। यह कानून को लागू करने के लिए एक सेना की आवश्यकता पैदा करेगा कि किसी को दाएं - या बाएं ड्राइव करना चाहिए, यह इस बात पर निर्भर करता है कि यह इस देश में कैसे प्रथागत है - सड़क के किनारे, लेकिन किसी को भी बीच में नहीं चलना चाहिए। फिर, बंदूक की नोक पर, आपको नियमों का पालन करना प्रारंभ करना होगा। मैं हमेशा इस महिला को याद करता हूं; यह बहुत प्रतीकात्मक है।

स्वतंत्रता का अर्थ अराजकता नहीं है। स्वतंत्रता अधिक जिम्मेदारी लाती है, इतनी जिम्मेदारी कि किसी और को आपके जीवन में हस्तक्षेप करने की आवश्यकता नहीं है: आपको अपने उपकरणों पर छोड़ दिया जा सकता है, सरकार को किसी भी चीज़ में हस्तक्षेप करने की आवश्यकता नहीं है, पुलिस को किसी भी चीज़ में हस्तक्षेप करने की आवश्यकता नहीं है, कानून आपसे कोई लेना-देना नहीं है - आप इस दुनिया के बाहर हैं।

यह मेरा दृष्टिकोण है: यदि आप वास्तव में मानवता को बदलना चाहते हैं, तो प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं ही विकास करना शुरू कर देना चाहिए। और, वास्तव में, विकास के लिए किसी भीड़ की जरूरत नहीं है।

विकास माँ के गर्भ में पल रहे बच्चे के समान है; माँ को केवल सावधान रहना होगा। आपके भीतर एक नए व्यक्ति का जन्म होना चाहिए। आपको एक नए इंसान के लिए गर्भ बनना होगा। इसके बारे में किसी को पता नहीं चलेगा, और यह सबसे अच्छा होगा अगर कोई इसके बारे में न जाने। आप बस अपना सामान्य काम करते रहें, सामान्य दुनिया में रहते हुए, सरल और साधारण बने रहें - बिना क्रांतिकारी, प्रतिक्रियावादी, गुंडे और स्किनहेड बने। यह मदद नहीं करेगा। यह कोरी मूर्खता है। मैं समझता हूं कि यह हताशा के कारण है, लेकिन यह अभी भी पैथोलॉजिकल है। समाज रुग्ण है, और निराशा के कारण तुम रुग्ण हो जाते हो? पैथोलॉजिकल लोगों से समाज नहीं डरता; समाज केवल उन लोगों से डरता है जो इतने केंद्रित हो गए हैं, इतने जागरूक हो गए हैं कि कानून उनके लिए बेकार हो गए हैं। एक जागरूक व्यक्ति हमेशा सही काम करता है। वह सत्ता के तथाकथित स्वार्थों की पकड़ से बाहर है।

व्यक्ति का विकास होगा तो समाज की भूमिका घटेगी। जिसे समाज के रूप में जाना जाता था - उसकी सरकार, सेना, अदालतें, पुलिसकर्मी, जेल - यह समाज कम हो जाएगा। निश्चित रूप से, चूँकि इतने सारे मनुष्य हैं, सामूहिकता के नए रूप अस्तित्व में आएंगे। मैं उन्हें "समाज" नहीं कहना चाहूंगा, केवल शब्दों में भ्रम से बचने के लिए। मैं इस नई सामूहिकता को "कम्यून" कहता हूं। यह शब्द महत्वपूर्ण है: इसका तात्पर्य एक ऐसी जगह से है जहाँ लोग न केवल एक साथ रहते हैं, बल्कि जहाँ लोग गहरे एकता में हैं। 1
अंग्रेजी से: कम्यून - कम्यून; साम्यवाद - यहाँ: भागीदारी। - टिप्पणी। अनुवाद।

साथ रहना एक बात है; हम ऐसा करते हैं: हर शहर में, हर गांव में, हजारों लोग एक साथ रहते हैं - लेकिन उनमें समानता क्या है? लोग अपने पड़ोसियों को भी नहीं जानते। वे एक ही गगनचुंबी इमारत में रहते हैं - हजारों लोग - और कभी नहीं जानते कि वे एक ही घर में रहते हैं। यह एक समुदाय नहीं है, क्योंकि उनके बीच कोई संवाद नहीं है। यह सिर्फ एक भीड़ है, एक समुदाय नहीं। इसलिए मैं इस शब्द को बदलना चाहूंगा समाजशब्द कम्यून.

समाज कुछ मूलभूत सिद्धांतों पर टिका है। आपको उन्हें खत्म करना होगा, अन्यथा समाज गायब नहीं होगा। समाज की पहली और बुनियादी कोशिका परिवार था: यदि परिवार वैसा ही रहता है जैसा कि अब है, तो समाज गायब नहीं हो सकता, चर्च गायब नहीं हो सकता; धर्म मिट नहीं सकता। हम एक ही दुनिया, एक मानवता नहीं बना पाएंगे।

परिवार मनोवैज्ञानिक रूप से पुराना है। और यह हमेशा मौजूद नहीं था; ऐसे समय थे जब कोई परिवार नहीं था, और लोग कबीलों में रहते थे। निजी संपत्ति के उद्भव के संबंध में परिवार का अस्तित्व शुरू हुआ। ऐसे लोग थे जिनके पास अधिक शक्ति थी और दूसरों की तुलना में अधिक संपत्ति प्राप्त करने में कामयाब रहे, और वे इसे अपने बच्चों को देना चाहते थे। उस समय तक परिवार का सवाल ही नहीं उठता था। लेकिन जैसे ही निजी संपत्ति अस्तित्व में आई, पुरुष महिला के प्रति बहुत अधिक अधिकार रखने लगा। उसने स्त्री को एक प्रकार की संपत्ति में बदल दिया।

भारतीय भाषाओं में स्त्री को अक्षरश: "संपत्ति" कहा जाता है। चीन में औरत इस हद तक जायदाद थी कि अगर पति अपनी पत्नी की हत्या भी कर दे तो भी इसके खिलाफ कोई कानून नहीं था। कोई अपराध नहीं किया गया है - आप अपनी संपत्ति को नष्ट करने के लिए बिल्कुल स्वतंत्र हैं। आप फर्नीचर जला सकते हैं, आप घर जला सकते हैं... यह कोई अपराध नहीं है, यह आपका घर है। आप अपनी पत्नी को मार सकते हैं ...

निजी संपत्ति के आगमन के साथ, महिला भी निजी संपत्ति बन गई, और यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव रणनीति तैयार की गई कि पुरुष पूरी तरह से सुनिश्चित हो सके कि उसकी पत्नी से पैदा हुआ बच्चा वास्तव में उसका बच्चा था।

यह वास्तव में एक समस्या है: एक पिता कभी भी पूरी तरह निश्चित नहीं हो सकता; माँ ही जानती है। लेकिन पिता ने महिला के स्वतंत्र रूप से आने-जाने के लिए हर संभव बाधाएँ खड़ी कीं, ताकि वह अन्य पुरुषों से टकरा सके। सारी संभावनाएं और सारे दरवाजे बंद थे।

यह कोई संयोग नहीं है कि केवल बूढ़ी महिलाएं ही आपके चर्चों और मंदिरों में जाती हैं, क्योंकि सदियों से यही एकमात्र स्थान था जहां उन्हें जाने की अनुमति थी। एक महिला को चर्च जाने की अनुमति थी, क्योंकि यह सर्वविदित था कि चर्च परिवार की रक्षा करता है। चर्च अच्छी तरह से जानता है कि जैसे ही कोई परिवार नहीं होगा, कोई चर्च नहीं होगा। और चर्च, बेशक, आखिरी जगह है जहां किसी भी तरह की रोमांटिक मुलाकात हो सकती है। इसके खिलाफ हर एहतियात बरती गई। और एक गारंटी यह है कि पुजारी को ब्रह्मचारी होना चाहिए, वह ब्रह्मचारी है, वह सेक्स के खिलाफ है, वह महिलाओं के खिलाफ है, अलग-अलग धर्मों में, अलग-अलग रूपों में।

जैन मुनि स्त्री को छू नहीं सकते; वास्तव में, एक महिला को आठ फीट के भीतर भी जैन साधु के पास नहीं जाना चाहिए। बौद्ध भिक्षु को किसी महिला को छूने की इजाजत नहीं है। ऐसे धर्म हैं जो महिलाओं को अपने धार्मिक स्थलों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देते हैं, या वे उन्हें अलग करने के लिए वहां अवरोध लगाते हैं। पुरुष मंदिर या मस्जिद के मुख्य भाग पर कब्जा कर लेते हैं, महिलाओं को एक छोटा, लेकिन एक विभाजन कोने से अलग कर दिया जाता है। पुरुष उन्हें देख भी नहीं सकते; किसी से मिलना असंभव है।

कई धर्म, जैसे कि इस्लाम, ने अपनी महिलाओं के चेहरे को ढँक दिया। मुस्लिम महिलाओं के चेहरे पीले हो गए हैं क्योंकि उन्हें सूरज की रोशनी कभी नहीं दिखती। उनके चेहरे ढके हुए हैं, उनके शरीर को जितना हो सके ढका हुआ है। एक महिला को शिक्षित नहीं होना चाहिए, क्योंकि शिक्षा लोगों को तरह-तरह के अजीब विचार देती है। लोग सोचने लगते हैं, लोग बहस करने लगते हैं...

एक महिला को वैतनिक नौकरी की अनुमति नहीं थी क्योंकि इसका मतलब स्वतंत्रता था। और इस तरह वह सभी संभावित पक्षों से कट गई, और एक साधारण कारण के लिए: ताकि एक आदमी को यकीन हो सके कि उसका बेटा वास्तव में उसका बेटा था। जिनके पास वास्तव में बहुत अधिक शक्ति थी, जैसे कि राजा, पुरुष सेवकों को इसलिए बधिया कर देते थे क्योंकि वे महल में रहते थे, काम करते थे और दूसरों की सेवा करते थे। उन्हें नपुंसक बनाना पड़ा, नहीं तो खतरा था... और खतरा भी था, क्योंकि प्रत्येक सम्राट की सैकड़ों पत्नियां थीं, जिनमें से कई को उसने कभी देखा भी नहीं था। स्वाभाविक रूप से, उन्हें किसी से भी प्यार हो सकता था। लेकिन केवल बधिया किए गए पुरुषों को ही महल में जाने की अनुमति थी, ताकि अगर महिलाओं को प्यार हो भी जाए, तो वे बच्चे पैदा न कर सकें। यह सबसे महत्वपूर्ण बात थी।

परिवार को गायब हो जाना चाहिए और कम्यून को रास्ता देना चाहिए। एक कम्यून का मतलब है कि लोग अपनी सारी ऊर्जा, अपना सारा पैसा, अपने पास मौजूद हर चीज को एक जलाशय में इकट्ठा करते हैं जो लोगों की देखभाल करता है। बच्चे कम्यून के होंगे, इसलिए व्यक्तिगत विरासत का कोई सवाल ही नहीं होगा। और अगर आप सारी ऊर्जा, सारा पैसा और सारे संसाधन एक जलाशय में लगा दें, तो हर कम्यून समृद्ध हो सकता है, और हर कम्यून समान रूप से जीवन का आनंद ले सकता है।

जैसे ही व्यक्ति बढ़ने लगेंगे और साथ-साथ कम्युनिस बढ़ने लगेंगे, समाज गायब हो जाएगा, और समाज के साथ समाज द्वारा बनाई गई सभी परेशानियां गायब हो जाएंगी।

मैं आपको एक उदाहरण दूंगा।

चीन में ही दो हजार साल पहले एक क्रांतिकारी कदम उठाया गया था। इसमें यह तथ्य शामिल था कि रोगी स्वस्थ रहने पर ही डॉक्टर को भुगतान करता है। यदि रोगी बीमार पड़ जाता था, तो डॉक्टर को भुगतान नहीं करना पड़ता था। यह बहुत अजीब लगता है। जब हम बीमार होते हैं तो हम डॉक्टर को पैसे देते हैं और वह हमें फिर से ठीक कर देता है। लेकिन यह खतरनाक है क्योंकि आप डॉक्टर को अपनी बीमारियों पर निर्भर बना देते हैं। बीमारी उसकी रुचि बन जाती है: जितने अधिक लोग बीमार होते हैं, उतना अधिक वह कमा सकता है। वह स्वास्थ्य में नहीं रोग में रुचि लेता है। सब स्वस्थ रहेंगे तो डॉक्टर ही बीमार रहेगा!

चीनी क्रांतिकारी, व्यावहारिक विचार के साथ आए कि हर व्यक्ति अपने डॉक्टर को तब तक भुगतान करता है जब तक वे स्वस्थ रहते हैं। डॉक्टर को हर महीने वेतन मिलता है। लोगों को स्वस्थ रखना एक डॉक्टर का कर्तव्य है - और स्वाभाविक रूप से, वह ऐसा इसलिए करता है क्योंकि उसे इसके लिए भुगतान किया जाता है। यदि कोई व्यक्ति बीमार हो जाता है, तो डॉक्टर का पैसा डूब जाता है। जब महामारी आती है तो डॉक्टर दिवालिया हो जाता है।

अभी स्थिति इसके विपरीत है। मैंने एक कहानी सुनी।