Ինչու մարդիկ չեն վախենում մահից. Պե՞տք է վախենալ մահից, պե՞տք է տարվել մահով:

Ինչպե՞ս կորցնել և տխրել, ինչպես մեռնել և դեռ շարունակել ապրել, ինչպե՞ս ուժ գտնել աջակցելու նրանց, ովքեր կարող են նույնիսկ քեզնից ավելի վատ վիճակում լինել: Այս ամենը աշխարհի ոչ մի դպրոցում չի դասավանդվում, ուստի KYKY-ն հանդիպել է ուռուցքաբան Դմիտրի Լիցովի հետ և խնդրել նրան պատասխանել, թե ինչու մահը ողբերգություն չէ, այլ կյանքի պատճառ։

Ի սկզբանե այս հարցազրույցի թեման պետք է լիներ «մահվան վախը», սակայն Դմիտրի Լիցովի հետ զրույցի ընթացքում նկարը բոլորովին այլ ձևեր ստացավ։ Ուռուցքաբան, հոգեթերապևտ, VITALITY հոգեբանական կենտրոնի ղեկավար Դմիտրին մեզ ասաց, թե ինչու չպետք է վախենաք մահից, նույնիսկ եթե այն ձեր մոտ ապագայում է, և ինչու չպետք է հանգստացնել հիվանդ մարդկանց սարսափելի արտահայտությամբ. լավ եղիր»։ Դմիտրին աշխատում է քաղցկեղով հիվանդ մարդկանց հետ, նա ինքն է ապրել իր երկու մերձավոր ազգականների մահը։ «Ի՞նչ հարցնեմ նրան»: - Ես մտածեցի. Բայց հարցազրույցին պատրաստվելիս հանդիպեցի Իրվին Յալոմի «Peering into the Sun. Կյանքն առանց մահվան վախի,- այնտեղից մի մեջբերում գրեցի, որով սկսեցինք մեր զրույցը. «Անձամբ ես հաճախ եմ մխիթարվել այն մտքից, որ գոյություն չունենալու երկու վիճակները՝ մինչև մեր ծնունդը և մահից հետո. ճիշտ նույնն են, բայց մենք, այնուամենայնիվ, այնքան վախենում ենք երկրորդ սև հավերժությունից և այնտեղ քիչ ենք մտածում առաջինի մասին…»:

«Պաշտպանվելով մահից՝ մենք սկսում ենք պաշտպանվել կյանքից»

Դմիտրի Լիցով

Դմիտրի Լիցով.Մի անգամ Մոսկվայում սեմինար եմ անցկացրել 15 հոգանոց խմբի համար։ Ակցիայի ընթացքում պարզվեց, որ ներկա գտնվող 5-6 հոգի այժմ քաղցկեղ ունեն, 2-3 հոգի ռեմիսիայի մեջ են, մնացածները կորցրել են իրենց հարազատներին կամ ապրում են նրա կողքին՝ հիվանդության ընդունման և պայքարի փուլերում։ Այն ժամանակ դա իմ կյանքում դեռ չէր ազդել անձամբ ինձ վրա։ Գիտե՞ք, ասում են՝ մենք բոլորս մահանալու ենք քաղցկեղից, բայց ոչ բոլորս կապրենք դա տեսնելու համար։

Շատ դժվար է լինել այսքան տառապող մարդկանց մեջ, դա ցավի այնքան ուժեղ փորձ է: Աշխատանքային առաջին օրվանից հետո սեմինարը լքեցի ամբողջովին ավերված. չէի հասկանում, թե ինչպես եմ աշխատելու վաղը, գիտեի, որ գալիք գիշերը բոլորիս համար դժվար է լինելու։ հոկտեմբերն էր, թե նոյեմբերը, ՎԴՆԽ կայարան, թափառում էի ուր աչքս նայում էր, ու հանդիպեցի մի հին գերեզմանոցի։ Ինչպես հոգեթերապևտներն են ասում՝ «հանկարծ հայտնվեցի» գերեզմանի մոտ կանգնած։ Այնտեղ ինչ-որ նկարիչ է թաղվել, ցավոք, ազգանունը չեմ հիշում, բայց հայկական էր։ Ինձ հասակով տապանաքարի վրա կարդացի «Ապրողները փակում են մահացածների աչքերը, մահացածները բացում են ողջերի աչքերը» գրությունը։ Ես կանգնեցի, մտածեցի և այնտեղ, հավանաբար, հասկացա իմ բոլոր գործունեության հիմնական արտահայտությունը, այն հիմնական գաղափարը, որն ինձ առաջնորդում է մասնագիտությանս մեջ՝ մահը ապրելու պատճառ է։

Առավոտյան ես սեմինարին եկա զարմանալիորեն ողջ։ Այնքան «կենդանի», որ խմբի անդամները հետո ինձ ասացին. «Դիմա, դու մեզ կյանքով վարակեցիր»։ Նման պարադոքս է, երբ գերեզմանը ոչ միայն շնչում է մեջքով, այլ հենց հիմա նայում է քո երեսին: Եվ հանկարծ - վարակը կյանքի հետ: Ինչպե՞ս: Խելացի ու մեծ մարդկանցից ոմանք ասում էին. մահ տեսածները կյանքից չպետք է վախենան:

Այս թեմայի մասին. Եթե դուք ստիպված լինեք նկարագրել քաղցկեղի կլինիկան մեկ բառով, դա կլիներ «միջանցք» բառը.

Ուռուցքաբանության հետ կապված հիմնական խնդիրը մահվան վախը չէ, ինչպես շատերն են կարծում, դա կյանքի վախն է։ Նևրոզի ամբողջ իմաստը կյանքից փախչելու միջոց է։ Ոմանք փախչում են ալկոհոլի, թմրանյութերի, մյուսները՝ աշխատանքի, կործանարար հարաբերությունների կամ հիվանդությունների, մյուսները՝ սոցիալական ցանցերի: Բայց կյանքն այնքան շատ հարցեր ունի, այնքան նրբերանգներ, գիտե՞ք: Պաշտպանվելով մահից՝ մարդը սկսում է պաշտպանվել կյանքից։ Կյանքը նեղանում է դեպի մեկ ճանապարհ՝ թունել, նկուղ։ Աշխարհի ընկալման լայնությունը կորել է։ Նրանք չեն կարող ինձ բանտ նստեցնել, ես իմ բանտն եմ»,- երգում է Վիսոցկին։

Այսպիսով, մարդը քաղցկեղի ախտորոշում է ստանում։ Որոշ անհասկանալի հեռանկարներ ունի, մնացել է մեկ ամիս (մեկ տարի, երկուսը՝ անհայտ), հուսահատություն, անզորություն թե՛ իր, թե՛ իր սիրելիների համար։ Ուռուցքաբանությունը անզորության հիվանդություն է.

Բարձրանում է այն ամենը, ինչ նախկինում հանգիստ խռմփացնում էր ներսում՝ բոլոր վախերը, բոլոր ֆոբիաները։ Դա սարսափելի է: Բայց այս ամբողջ սարսափն ինձ չի հեռացնում կյանքից, այլ ընդհակառակը, աշխուժացնում է։ Ոչ թե ադրենալինի հոսքի իմաստով, այլ այն իմաստով, որ իմ սեփական վերջավորության գիտակցումն է, որ թույլ է տալիս զգալ կեցության լիությունը: Մարդը, վախենալով մահից, փորձում է կառավարել իր կյանքը, վերահսկել վաղվա օրը և այլ բաներ, որոնք հնարավոր չէ կառավարել։ Վաղը անհանգստություն է առաջացնում, քանի որ մենք չգիտենք, թե այնտեղ ինչ և ինչպես է լինելու։ Վերահսկողությունը պատրանքային միջոց է, որով մենք հաճախ իրական կյանքից փախչում ենք վիրտուալ կյանք: Մենք վախենում ենք նրանից, ինչ չկա, և փորձում ենք «ծղոտը փռել»՝ չիմանալով, թե որտեղ ենք ընկնելու։ Մենք շատ բարդ ենք այն հարցում, թե ինչպես չապրենք:

Մինչ քեզ հանդիպելը, ես նայեցի հայելու մեջ և հայտնաբերեցի, որ իմ գլուխը մոխրագույն է: Բոլորը. Կարծում եմ՝ սա է մարդու գլխավոր վախը։ Նա իր կյանքում զգում է դեզով մորաքրոջ ներկայությունը և, ցանկանալով թաքնվել մահից, սկսում է թաքնվել կյանքից։ Եվ հետո նա խելացի է դառնում՝ լինել, թե չլինել, դա է հարցը... Բայց դա հարց չէ։ Լինել, իհարկե։ Իրական հարցն այն է, թե ինչ անել:

Այս թեմայի մասին. Ինչպե՞ս ողջ մնալ, եթե ձեր սիրելին գնում է դեպի մահ

Հիշեք Կատրին Դենյովի «Սիրելի սկեսուրը» ֆիլմը. լավ կատակերգություն, բազմաթիվ զուգահեռներ, մի քանի հարթություններ: Պարզ պատմություն՝ սկեսուրն ու փեսան սիրահարվում են. Մի օր օդանավակայանում պատահաբար խաչվում են, և անհարմար իրավիճակից խուսափելու համար նա առաջարկում է պաղպաղակ ուտել։ Եվ ահա այն հարցը, որ նա տալիս է. Ինչպե՞ս եք պաղպաղակ ուտում: Դուք նախ ամենալավ սնունդն եք ուտում, թե հակառակը: Իսկ եթե մեռնես նախքան ամենահամեղ կետին հասնելը։ Որքա՜ն վիրավորական է շուրթերիդ վրա մեռնելը մի բանի համով, որը քեզ դուր չի գալիս:

«Որդու մահն այնքան վիշտ է, որ ավելի լավ է ինքդ մեռնես»

KYKY:Ես գիտեմ, որ դու դեռ պետք է ողջ մնաս քո մոր մահից։ Կա՞ տարբերություն տեսության և պրակտիկայի միջև: Դուք հավատարիմ մնա՞ք մասնագիտական շրջանակին, երբ այն դարձավ անձնական:

Դ.Լ.:Ես բացահայտեցի, որ իրականում տեսություն չկա։ Գործընկերները կարող են վիճել ինձ հետ, բայց ես ուռուցքաբանության հետ որպես հիվանդության հետ չեմ աշխատում, ես աշխատում եմ կենդանի մարդու հետ։ Երբ մայրս մահանում էր, ես բնազդաբար հասկացա, թե ինչ է նշանակում «եղիր քեզ». Նա ցանկանում է խոսել մահվան մասին, մի խուսափիր դրանից, խոսիր դրա մասին: Ես կարողացա շատ բնական ճանապարհով մոտ լինել մորս՝ ինձ նման՝ ցավով, վախով, հույսով։ Առանց «հոգեբանական բաների» «ինչն է ճիշտ, ինչը սխալ» շարքից։

Կարևոր է անկեղծորեն պատասխանել հարցին՝ ո՞վ է ձեր առջև: դա առարկա՞ է, թե՞ սուբյեկտ։ Եթե դա օբյեկտ է, ապա ես տալիս եմ որոշ հրահանգներ, տեխնիկա և ինչ-որ բան անում դրա հետ: Առաջարկում եմ արտ-թերապիա կամ այլ բան։ Եվ եթե դա թեմա է, ապա ես նրան ուղղակի մոտենում եմ «մարդ առ մարդ» մակարդակով: Առաջին դեպքում ես ինչ-որ բան եմ անում նրա հետ, իսկ երկրորդում ես պարզապես մոտ եմ: Քաղցկեղով հիվանդների հետ աշխատելը համարվում է ամենադժվարներից մեկը։ Հավանաբար այն պատճառով, որ դա պահանջում է «միացնել»: Ի վերջո, եթե ինձ համար՝ որպես հոգեթերապևտի, դժվար է աշխատել հաճախորդի հետ, նշանակում է, որ ես չկարողացա ինքս ինձ լուծել կյանքի վերջավորության հարցը, չէի կարող լուծել մահվան վախի հարցը։ Տառապող կամ մահացող մարդու հետ դուք զգում եք ձեր սեփական անսահման անզորությունը: Դուք պետք է սովորեք դրանով զբաղվել:

Հոգեբանի համար ավելի հեշտ է թաքնվել տեխնիկայի հետևում՝ արտ-թերապիա, NLP, ինչ էլ որ լինի, և միևնույն ժամանակ դուք կարող եք խուսափել «շփումից», «հանդիպումից»: Սա դատապարտում չէ։ Սա է իրականությունը։ Բուժման հեռանկարի բացակայությունը մի իրավիճակ է, երբ մարդը դառնում է լիովին միայնակ: Ախտորոշումը ստանալուց հետո նա մեկուսացվում է, և նրա կապերը խզվում են մարդկանց հետ։ Նախկինի պես չի լինի, ինչպես կլինի՝ հայտնի չէ, շուրջբոլորը վախեցած են՝ մարդը հեռանում է իր շրջապատից, խորանում է իր մեջ։ Երբ մորս հիվանդանոցից հետո տուն բերեցին, նա խնդրեց ինձ թուղթ ու գրիչ վերցնել ու սկսեց թելադրել իր ընկերների անուն-ազգանունները՝ մոտ 5-10 հոգու։ Ես գրեցի, և մայրս ինձ ասաց. «Այս տղաները կկանչեն, կասեն, որ ես այստեղ չեմ: Ես ամենուր եմ՝ խանութում, կինոթատրոնում, ժամադրության…» Այդ ժամանակ մայրս գործնականում այլևս չէր գնում: Ես հարցրեցի. «Ինչո՞ւ»: Սա տարօրինակ է թվում, բայց միայն առաջին հայացքից։ Մայրիկը պատասխանեց. «Նրանք ինձ ամեն տեսակ հիմարություններ կասեն»: Եվ դա ճիշտ է, նրանք կանեն, նրանք միշտ ասում են. Վախից և անհանգստությունից մարդիկ պարզապես դրական ցուցումներ են տալիս՝ համբերեք, ամեն ինչ լավ կլինի, հանգստացեք, մի ստիպեք ինքներդ ձեզ կամ աղոթեք: Բայց մարդ բոլորովին այլ խնդիրներ ունի, և նա միայնակ է դրանց հետ. հիվանդությունն ու անհայտը նրա ներկան են, նրա «այսօր»։

KYKY:Իսկ դա ինչ-որ կերպ ապրելու կարիք կա՞։

Այս թեմայի մասին. «Ես չեմ հիշում ավելի վատ ժամանակ, քան իմ երիտասարդությունը»: Մշակութաբան Չերնյավսկայան և գործարար Եզերինը՝ այն մասին, թե ինչ է կատարվում մարդու հետ 50 տարի անց

Դ.Լ.:Միանգամայն ճիշտ է, և մարդիկ առաջին անգամ են «սովորում» ապրել ներկայով: Որովհետև անհնար է թաքնվել անցյալի կամ ապագայի ցավից: Հոգին ցավում է հենց հիմա, մարմինը ցավում է հենց հիմա: Եվ մենք պետք է ինչ-որ բան անենք դրա համար: Եղիր հենց հիմա: Երբ մենք չգիտենք, թե ինչ անել, մենք սկսում ենք անհանգստանալ, և դա ամենադժվարն է: Ամենահիմար բանը, որ կարող ես անել, զանգելն ու ասելն է. «Ամեն ինչ կստացվի, մի՛ նյարդայնացիր, մի՛ լացիր»։ Բայց մարդը չի հետաքրքրում, և ոչ առանց պատճառի:

KYKY:Ի՞նչը տեղին կլինի ասել.

Դ.Լ.:Ինչ-որ իրական բան, նման բան. «Ես քեզ հետ եմ, և ես նույնպես վախենում եմ»: Բայց ամենից հաճախ մենք դա չենք կարող ասել: Հիվանդ մարդն իր տառապանքով դիպչում է մեզ, և մենք անգիտակցաբար փորձում ենք խուսափել դրանից։ Դրական վերաբերմունքի հետևում թաքնվելը «խուսափելու» լավ միջոց է։

1999-ին տղաս մահացավ՝ 10 տարեկան էր։ Ես գիտեմ, թե ինչ է դժոխքը, ես եղել եմ դժոխքում:

Այն պահը, որն ամենավառ հիշում եմ. մենք եկեղեցում թաղման արարողությանը ենք, ես նայում եմ այն դագաղին, որտեղ տղաս պառկած է, և այնտեղից անդունդն ինձ է նայում։ Անհնար է նկարագրել, թե ինչ ես զգում, երբ թաղում ես երեխայիդ։ Փորձեք պատկերացնել, որ դուք կանգնած եք անդունդի եզրին, անդունդը, սառցե բլոկները թռչում են ձեր կողքով, և դուք սպասում եք, որ դրանցից մեկը հարվածի ձեր գլխին և ձեզ իր հետ տանի անդունդ: Դուք սպասում եք փրկության:

Ես վեր եմ նայում ու տեսնում քահանայի ժպիտը, ով նույնպես նայում է երեխային դագաղում։ Նայում է որդուս ու ժպտում, այնպիսի խաղաղություն, այնպիսի հանգստություն է բխում նրանից։ Այն միտքն ինձ հուզեց, որ քահանան՝ երիտասարդ տղան, կարող է իմանալ կամ տեսնել մի բան, որը ես չեմ տեսնում կամ չեմ հասկանում։ Հաջորդ պահին ես զգացի գրկախառնության պես մի բան, ամենակարևոր բանի հպում, որը կարող էր գոյություն ունենալ: Չնայած ինձ պատահած բոլոր սարսափներին և հուսահատությանը, ես զգացի անհավատալի սեր: Չնայած ես ավելի շատ հավատացյալ եմ, քան կրոնավոր։ Վեց տարի անց գնացի սովորելու՝ հոգեբան դառնալու։ Ես դժոխքում էի, հատակում էի, և հաստատ գիտեմ, որ հենց այս հատակում է ծնվում կյանքը։

KYKY:Ի՞նչն է էապես ավելի սարսափելի՝ մեռնե՞լը, թե՞ կորցնելը:

Դ.Լ.:Ես կորցրել եմ և տեսել եմ ուրիշների մահը: Կորցնելը ցավ է պատճառում, բայց մեռնելը, հավանաբար, ավելի վատ է: Թեև, եթե խորասուզվեք իմ անձնական փորձառությունների մեջ, ապա այն, ինչ ես ապրեցի իմ որդու մահվան հետ (ոչ թե մորս, այլ որդու հետ) այնպիսի վիշտ է, որ ավելի լավ է ինքս մեռնեմ: Երեխաներ կորցնելուց ավելի վատ բան չկա՝ դա հակասում է իրադարձությունների բնականոն ընթացքին, դա դեմ է մեր էությանը։ Մաման մեռնում էր գրկումս, ինչ-որ պահի նրա հայացքը դարձավ այսպիսին... Դա այն անդունդի տեսքն էր, որ տեսա երեխային թաղելիս. Ես սարսափ տեսա նրա աչքերում, բայց սարսափ չունեի։ Խենթություն է հնչում, բայց ես հասկացա, որ այն, ինչ կատարվում է, անխուսափելիի կատարումն է, որ այսպես պետք է լիներ, այսպես պետք է լիներ։ Նրա մահից մի քանի վայրկյան առաջ մորս հայացքը մաքրվեց, և նա նայեց ինձ։ Նրա դեմքը փայլեց, կարծես ինչ-որ մեկը դիտմամբ լուսավորել էր այն, և նա բռնեց իմ հայացքը, ժպտաց, գլուխը օրորեց, կարծես ուզում էր ասել. «Ոչ, սիրելիս, դու չես տեսնի, դա միայն ինձ համար է»: Սա վերջին շունչն էր։

«Ամոթ է քաղցկեղ ունենալ»

Այս թեմայի մասին. Օրվա գրառումը. Մազոխիզմը սեքսի մասին չէ, այլ ծնողի, ով փորձում է հատուկ երեխային սովորական դպրոց ուղարկել

Մարդուն սովորաբար պետք է, որ ինչ-որ մեկը բաց թողնի: Ինչ-որ մեկն ինքն է որոշում կայացնում և հեռանում, ինչ-որ մեկն ակնկալում է ազատ արձակվել և կարող է երկար ժամանակ ապրել տանջանքի մեջ: Մենք հաղթեցինք չորս ամիս: Մայրս իր ախտորոշումից հետո հենց այդքան երկար ապրեց: Ես խաբեցի նրան: Բժիշկներն ինձ ասացին, որ մայրս քաղցկեղ ունի, բայց ես նրան չասացի։ Նա ասաց, որ դա կա՛մ խոց է, կա՛մ բարորակ ուռուցք, կա՛մ չարորակ։ Ես գիտեի ճշմարտությունը։ Բայց այս սուտը մորս թույլ տվեց հավաքել իր քաջությունը և պայքարել։ Երբ պարզ դարձավ, որ նա մարում է, մայրս հարցրեց. «Թույլ տուր գնամ, ես շատ հոգնած եմ»։ Ես հարցրի. «Մայրիկ, ի՞նչ էիր ուզում անել ինձ համար, բայց չես արել քո ամբողջ կյանքում»: Հետո նա ասում է. «Ես շատ էի ուզում հարվածել քո գլխին»։ Մոտ 40-րդ օրը ես դուրս եկա սրճարանից, նստեցի մեքենան և կոտրեցի ունքս. հսկայական բախում և կապտուկ կար: Գիշերվա ժամը երկուսին ես ձայն լսեցի. «Հասկացա՞ր»։ Սա երազ էր? Հասկացա, մայրիկ:

KYKY:Դուք խաբել եք ձեր մորը: Խոսենք սրա մասին. մարդն իրավունք ունի իմանալ ախտորոշումը, բայց իրավունք ունի՞ «չիմանալու»։

Դ.Լ.:Ինքներդ պատասխանեք այս հարցին՝ կցանկանա՞ք իմանալ: Ռուսաստանում դա այլ կերպ է լինում՝ հաճախ ախտորոշումը հաղորդվում է հարազատներին, ոչ թե հիվանդին։ Լատվիայում, որտեղ ես ապրում եմ, պրակտիկան այլ է։ Անձը տեղեկացվում է ախտորոշման և առաջարկվող բուժման մարտավարության մասին: Բայց բոլոր մարդիկ տարբեր են, և ոչ ամեն հոգեկան է պատրաստ ադեկվատ ընկալման։ Մեր աջակցող խմբում մեկ կին ունեինք, նրա թոքերում մետաստազներ են հայտնաբերվել: Ես ու իմ գործընկերը գիտեինք այս մասին։

Գալիս է հաջորդ հանդիպմանն ու ասում. «Գիտե՞ք, թոքերումս հանգույցներ են հայտնաբերել»։ Այս կինը ձեռքերում պահում է քաղվածք, որտեղ սեւով սպիտակի վրա գրված է՝ մետաստազներ։

Բայց նրա հոգեկանը չի ընկալում այս բառը, նրա թոքերում կան հանգույցներ, որոնք, հավանաբար, մնացել են այնտեղ մանկության տարիներին տառապած թոքաբորբից հետո։ Ես և իմ գործընկերը նայում ենք միմյանց և դեմ չենք. Ես հարցնում եմ. «Դուք պատրաստվում եք բուժվել այս հանգույցների համար»: Նա դրական է պատասխանում և ասում, որ իրեն բուժման ռեժիմ են նշանակել և դեղորայք է ընդունելու։ Վեց ամիս անց «հանգույցները» լուծվում են, նա գալիս է խումբ և ասում. Ի՞նչ պետք է անեի։ Ես չէի ընդունում, որ գիտեի մետաստազների մասին, ես նրան աջակցում էի և անկեղծորեն (ուզում եմ ընդգծել այս բառը) ուրախ էի, որ հանգույցները անհետացել են։ Ինչ վերաբերում է մորս, եթե նա իմանար, որ քաղցկեղով հիվանդ է, մենք չէինք ունենա այն չորս ամիսը, որ երկուսս էլ ընդունեցինք։ Երբեմն, հիվանդը իրավունք ունի չիմանալ.

KYKY:Ես էլ ձեզ համար պատմություն ունեմ. Ստամոքսի անվիրահատելի քաղցկեղով երիտասարդ. Բժիշկները «բացում» են այն և հասկանում, որ որովայնի օրգանների բազմաթիվ մետաղական վնասվածքների պատճառով վիրահատությունն անհնար է։ Նշանակվում է քիմիաթերապիա, և տեղեկատվությունը փոխանցվում է միայն կնոջը: Այս մարդուն ամիսներ են մնացել, բայց նա դա չգիտի։ Նրա որդին, ով այնքան էլ փոքր չէ, որ չհասկանա, թե ինչ է կատարվում, այս մասին չգիտի։ Մարդն ապրում է և կարծում է, որ երկրորդ հնարավորություն է ստացել, բայց իրականում մահանում է։ Գալիս է վերջին ուրբաթ օրը, նա ջերմություն ունի, որը չի իջեցնում ջերմության բարձրացման միջոցները, և մարդը կարծում է, որ ինքը գրիպ է բռնել։ Փաստորեն, սա վերջն է։ Մարդը իմանում է, որ սա տանջանք է մահից երեք օր առաջ: Նա հեռանում է ցավով, զայրույթով, կինը չի կարողանում հասկանալ նրա ագրեսիան։ Դրսում ցրտաշունչ է, պատուհանները բաց են, սենյակը մղձավանջային ցուրտ է, և նա բղավում է, որ տաք է: Ահա թե ինչպես է նա դիմավորում մահվանը.

Դ.Լ.:Սա սարսափելի պատմություն է։ Այս մարդը հեռացավ դավաճանված, և սիրելիների համար դժվար կլինի հաղթահարել մեղքի զգացումը: Բայց ո՛չ դու, ո՛չ ես, ո՛չ նրա հարազատները չգիտենք այն հարցի պատասխանը, թե ինչ կլիներ, եթե իմանար, որ մահանում է։ Միգուցե նա այս ամիսները չապրե՞ր։ Այս պատմության մեջ կինը և հարազատները, բացի մեղքի զգացումից, հավանաբար կզգան նաև զայրույթ։ Մահացողի հանդեպ զայրույթը նույնպես հասկանալի է, մարդիկ հաճախ այդպես են զգում մահացողի հանդեպ։ Ի վերջո, երբ նա մահացավ, նա հրաժարվեց դրանից: Սարսափելի է հնչում, բայց այդպես է: Ոչ բոլորն են դա բարձրաձայնում կամ նույնիսկ իրենց մեջ ճանաչում: Եվ նաև ամոթ. Ե՛վ հիվանդը, և՛ ընտանիքը հավասարապես ամաչում են։

KYKY:Ամոթ?

Այս թեմայի մասին. Միայնակ մայր լինելը կամ համասեռամոլ լինելը: Տասը բան, որ դուք այլևս չեք ամաչում անել

Դ.Լ.:Այո՛։ Հիվանդների մեջ շատ ամոթ կա։ Քաղցկեղ ունենալն ամոթ է։ Իմ պաշտպանյալը՝ 40-ամյա մի կին, ծնողներից թաքցնում է, որ քաղցկեղ ունի։ Նա ֆանտաստիկ պատմություններ է հորինում գործուղումների մասին, որոնցից զանգահարում է նրանց Skype-ով և SMS գրում։ Կինն արդեն պարիկ է կրում, հոնք չունի։ Նրա իրավիճակում ամեն ինչ շատ երկիմաստ է։ Արդյո՞ք նա կասի նրանց: Ինչպե՞ս: Երբ? չգիտեմ։ Նա դա անում է երկու պատճառով՝ ամոթի և նրանց վիրավորելու վախի: Բայց նորմալ է անհանգստանալ նրա համար, ում սիրում ես: Այն զգացմունքները, որ կարող են ունենալ նրա ծնողները, բնական են։ Դա ցավում է, բայց դա բնական է և շատ մարդկային: Ցավոք, ժամանակակից հասարակության մեջ մարդիկ անհրաժեշտ են համարում թաքցնել իրենց ներաշխարհը, իրենց փորձառությունները, դրա հետևում ընկած է մերժված լինելու վախն ու ամոթը: Իրականում, ավելի հեշտ է հաղթահարել այս ամենի միջով, երբ ինչ-որ մեկը մոտակայքում է: Ես հավատում եմ, որ «օգնել քեզ գոյատևել» նշանակում է «օգնել քեզ տառապել»: Հիվանդի ապրած զգացմունքները պետք չէ լավատեսությամբ նոսրացնել։ Ցանկացած հույզ ունի սահմանափակ ծավալ, իրենց չափը: Տառապանքը միշտ փոխարինվում է հաջորդ փուլով: Միշտ.

Պարզապես այնտեղ լինել, օգնել ձեզ լաց լինել - այսքանը: Այս ամբողջ «մի վախեցիր» տեսակը հիմարություն է։ Ինչպե՞ս չվախենալ: «Վախեցեք, եթե վախենում եք. Ես նույնպես վախենում եմ, բայց ես այնտեղ կլինեմ»: Մենք չենք կարևորում մտերմությունը, բայց մտերիմ հարաբերությունների հիմնական գործառույթներից մեկը հոգեթերապևտիկ է։ Մտերիմ լինելն արդեն վիթխարի աջակցություն է հիվանդի համար։

Բայց շրջապատում լինելը սարսափելի է նաև առասպելների պատճառով, քաղցկեղի ֆոբիայի պատճառով: Մարդիկ հաճախ ինձ հարցնում են. «Դու շփվում ես քաղցկեղով հիվանդների հետ և չե՞ս վախենում վարակվելուց»: Առանց մեկնաբանությունների.

«Քաղցկեղն առաջանում է միս ուտելուց». - Ոչ: Մի հաճախորդ ինձ ասում է. «Բայց ես իմ կյանքի մեծ մասը բուսակեր էի։ Ինչպե՞ս է դա»: Այն հնչում է «Ես դիմել եմ կանաչ լույսին»: Եժի Լեկը, կարծես թե, ասաց, որ մեզանից յուրաքանչյուրին կարելի է հինգ տարով բանտ նստեցնել, և հոգու խորքում մենք կիմանանք, թե ինչու։ Արդյո՞ք քաղցկեղը պատիժ է: Դուք կարող եք անվերջ փնտրել պատճառը: Քաղցկեղը ոչնչացնում է պատրանքները, երաշխիքները, մեր հենարանները կոտրվում են։ Կարծես ոչինչ չի մնացել։ Բայց սա ճիշտ չէ։ Մնում է հավատն ու սերը, հավատքը ոչ կրոնական իմաստով։ Մեր գրասենյակի խոհանոցում այս ցուցանակն է կախված. «Հոգեբան, ես այսօր քո օգնության կարիքը չունեմ: Աստված»:

«Կյանքն այն է, ինչ կատարվում է հենց հիմա».

KYKY:Դժվա՞ր է ընդունել մահվան անխուսափելիությունը։

Դ.Լ.:Մահը պարզ է. Մենք դա բարդացնում ենք, հորինում ենք, և այն պահին, երբ իրեն հարմար լինի, նա կգա և կվերցնի իրենը։ Իմ ամենասիրած ֆիլմերից մեկը Բերգմանի «Յոթերորդ կնիքն» է. եթե հիշում եք, ասպետը շախմատ է խաղում մահվան հետ, և նա գիտի, որ կպարտվի, իսկ մահը գիտի, որ կհաղթի: Բայց խաղի մահը հենց խաղի մեջ է: Սարսափելի իրականությունն ընդունելը դժվար է, այո։ Բայց առանց այս ընդունելության անհնար է վերածնվել կյանքի, որքան էլ այն մնա:

Մարդիկ միշտ ճանապարհ են փնտրում կյանքից թաքնվելու և չապրելու համար։ Օրինակ՝ եկեղեցի են գալիս թաքնվելու։ Ինձ ծանոթ քահանան ասում է, որ ծխականների 75 տոկոսը նևրոտիկ է, իսկ 25 տոկոսը նրանք են, ովքեր իսկապես պատասխան են փնտրում:

KYKY:Դուք հավատու՞մ եք կյանքին մահից հետո:

Այս թեմայի մասին. «Ընկճված մարդկանց հեշտ է սիրել, նրանց հարմար է»

Դ.Լ.:Ես պատասխան չունեմ։ Մի օր ռադիոյով էի, խոսում էինք ուռուցքաբանության, խմբակային թերապիայի մասին, հետո զանգ եկավ։ Մի մարդ զանգում է և ինչ-որ հիստերիկության մեջ գոռում է. Շուրջը կոռուպցիա է, իշխանության մեջ ստահակներ կան, ընտրությունները կեղծվում են»։ Ես նստած եմ այնտեղ՝ ստուդիայում և հասկանում եմ, որ դա բեկում է այլ իրականությունից։ Սա ինձ վրա բացարձակապես չի ազդում: Իշխանության ստահակները ոչ մի ազդեցություն չունեն իմ առօրյայի վրա. Նույնը մահից հետո կյանքի դեպքում է: Դա ինձ վրա բացարձակապես չի ազդում։ Ես անկախ եմ սրանից։

Երբ քաղցկեղով հիվանդը գալիս է ինձ մոտ, ես ոչ միայն օգնում եմ նրան գոյատևել խնդիրը, այլև օգնում եմ նրանց կյանքի կոչել: Մարդը սկսում է զայրանալ կամ զգալ քնքշություն կամ ուրախություն: Կյանքն այն է, ինչ կատարվում է հենց հիմա: Ես և դու խոսում ենք անցյալի, մոր, որդու մասին, բայց մենք դա անում ենք «հիմա, այսօր»: Ես և դու ապրում ենք, մենք միասին ենք ապրում այս պահը։ Հոգեվերլուծության հիմնական հարցն է. «Ինչո՞ւ»: Սա անցյալի հարց է։ Եվ ես ուզում եմ հարցնել. «Ինչու ոչ»: Խոսքը ներկայի մասին է։

KYKY:Ինչպիսի՞ն է «ապրելը»:

Դ.Լ.:Շատ պարզ. Ասա այո, երբ ուզում ես ասել այո; «ոչ», երբ ուզում ես «ոչ» ասել; «Քեզ քաջ հայտնի հասցեով», երբ դա քո հոգում է: Մի մնացեք անցյալի մեջ, մի հորինեք ապագան: Արեք հիմա, փոխեք այն, ինչ հնարավոր է փոխել, ընդունեք այն, ինչը հնարավոր չէ փոխել: Ընդունեք, որ մենք բացարձակապես բոլորս մահկանացու ենք, և խմեք կյանքը մինչև վերջին կումը, ինչպես մի բաժակ կակաո, որտեղ ամբողջ շոկոլադը միշտ ներքևում է: Կարծում եմ՝ նա, ով ապրում է, մահից չի վախենում։

Եթե տեքստում սխալ եք նկատում, ընտրեք այն և սեղմեք Ctrl+Enter

«Ինձ համար ամեն ինչ թույլատրելի է». - չար ստրուկը ամբարտավանորեն ապացուցում է իրեն և ամբողջ աշխարհին: «Բայց ամեն ինչ չէ, որ օգտակար է ինձ», - ավելացնում է խելամիտ և հավատարիմ ծառան: Նրա խոհեմությունը դրսևորվում է ոչ թե օրինակելի վարքով կամ առանձնահատուկ արտաքինով, այլ մահկանացու հիշողության մշտական պահպանմամբ։ Ցանկացած գործունեության ընթացքում նա փորձում է հիշել, որ իրեն առջեւում մահ է սպասում, որը հնարավոր չէ չեղարկել բժշկական պրոցեդուրաներով, հրաշք դեղամիջոցներով կամ այլ միջոցներով։

Խոհեմ մարդն իր կյանքի հիմնական գործունեությունն է համարում մահվան նախապատրաստությունը: Նա ձգտում է իր բոլոր գործողությունները, խոսքերն ու մտքերը կապել այս իրադարձության հետ: Ավետարանի լեզվով ասած՝ մարդն իրեն սովորեցնում է «արթուն մնալ» (տես Մատթ. 24.42): Սա տարբերում է խելամիտ ծառային չարից, ով խմում և զվարճանում է հարբեցողների հետ և չի սպասում իր Տիրոջ գալուստը: Չար ստրուկն էլ է հասկանում, որ մահն անխուսափելի է, բայց առայժմ, ինչպես ասում են, «կխմենք, կքայլենք, իսկ երբ մահը գա՝ կմեռնենք»։ Նրան ինչի՞ն են պետք դեպրեսիա առաջացնող բացասական մտքերը, ինչո՞ւ է մահվան ցավալի վախը, որը թունավորում է նրա առանց այդ էլ կարճ կյանքը։

Զարմանալի է, որ նույնիսկ սրբերը մեզ հորդորում են չվախենալ մահից, թեկուզ բոլորովին այլ կերպ։ Սուրբ Անտոնիոս Մեծը պնդում է, որ պետք է վախենալ ոչ թե ֆիզիկական մահից, այլ հոգու կործանումից, որը Աստծո անգիտություն է: Այս սուրբը մահվան մասին խոսում է որպես ժամանակավոր գոյությունից հավիտենական կյանքի անցման գործընթաց, որից չպետք է վախենալ, եթե մարդ Աստծո հետ է։

Նույն միտքը բազմիցս կրկնվում է Ավետարանում. Տերն ասում է, որ նա, ով հավատում է Աստծո Միածին Որդուն, «դատապարտված չէ, բայց ով չի հավատում, արդեն դատապարտված է» (Հովհաննես 3.18): Նա հոգևոր մահացած է անվանում մարդկանց, ովքեր չեն հետաքրքրվում Աստծուն ճանաչելու մասին (տես Մատթ. 8.22): Նրանք, ովքեր հավատում են Քրիստոս Փրկչին, չեն կորչի, այլ կունենան հավիտենական կյանք (տես Հովհաննես 3.15), քանի որ այդպիսիք արդեն անցել են «մահվանից կյանք» (Հովհ. 5.24): Այսինքն՝ արդեն այստեղ Քրիստոսի և Քրիստոսի հետ միայնակ կյանքով ապրող մարդու համար այլ աշխարհ անցումը սարսափելի չէ, քանի որ նույնիսկ այնտեղ է պահպանվում նրա կապը Տիրոջ հետ։ Երկրի վրա Աստծուն ձեռք բերածը մահից հետո էլ մնում է Նրա հետ, հետևաբար մահը նրա համար սարսափելի չէ։

Սուրբ Անտոնիի՝ հոգու կործանման՝ որպես Աստծո անտեղյակության սահմանումը բխում է Քրիստոսի խոսքերից. «Սա է հավիտենական կյանքը, որպեսզի ճանաչեն Քեզ՝ միակ ճշմարիտ Աստծուն և Հիսուս Քրիստոսին, որին դու ուղարկեցիր» (Հովհ. 17. 3). Մարդկանց փրկության համար մարմնավորված հավիտենական Աստծո և Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի իմացությունն անապական կյանք է, իսկ տգիտությունը, ընդհակառակը, դրա ժխտումն է՝ կործանում, մահ, մահ: Սուրբ Անտոնիոս Մեծը, փաստորեն, վերաբերում է Ավետարանին, բայց խոսում է մի փոքր այլ բառերով.

Այս սահմանումից հետևում է, որ մարդու կյանքում հիմնական գործունեությունը Աստծո ճանաչումն է: Աստծուն ճանաչելու համար բավական չէ առավոտյան և երեկոյան աղոթքի կանոն կատարել, աստվածաբանության վերաբերյալ գրքեր ուսումնասիրել և նույնիսկ հայրապետական գրականություն կարդալ։ Աստծուն ճանաչելը Աստծո մեջ ապրելու փորձն է: Օրինակ, եթե հնարավոր չէ կարդալ ամբողջ կանոնը, կարող եք հակիրճ աղոթել՝ «Տեր, ողորմիր» կամ «Աստված, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս», կարդա «Հայր մեր» կամ Հիսուսի աղոթքը։ Մենք պետք է Աստծուն դիմենք ամեն տեղ՝ բնակարանը մաքրելիս, սնունդ պատրաստելիս, առօրյա, տնային գործեր կատարելիս, ճանապարհին, աշխատավայրում:

Աստծո մեջ կյանքը ձեռք է բերվում մշտական ներքին աշխատանքով, որի նպատակն է սովորել միշտ հիշել Աստծո ներկայությունը և դիմել Տիրոջը, թեկուզ մի քանի բառով, բայց ցանկացած պահի: Այսպիսով, աստիճանաբար, օրեցօր մենք կամրացնենք մահկանացու հիշողությունը` Քրիստոսի հետ գալիք հանդիպման հիշողությունը, որ Տերը մեզանից յուրաքանչյուրին հարցեր կտա, և մենք ստիպված կլինենք պատասխանել դրանց, այլ ոչ թե կուռքերի պես կանգնել Նրա առջև: կորուստ կամ վախ.

Սուրբ Սիսոյ Մեծի կյանքում այսպիսի դրվագ կա. Երբ նա մահամերձ էր և արդեն տեսավ իր հոգու համար եկած լուսավոր հրեշտակներին, սուրբը սկսեց աղաչել Տիրոջը, որ գոնե մեկ օրով հետաձգի իր մահը։ Այս պահին սրբին տանջում էր ոչ թե մահվան կենսաբանական վախը, այլ այն միտքը, որ նա կհայտնվի Աստծո առաջ անպատրաստ, չմաքրված ապաշխարող արցունքներով։ Մահվան անկողնում պառկած՝ նա ասաց. «Իսկապես, ես չգիտեմ, եղբայրնե՛ր, արդյո՞ք իմ ապաշխարության սկիզբն էի դրել», մինչդեռ եղբայրները նույնիսկ չէին համարձակվում նայել նրա դեմքին, որը ցայտում էր մաքրության և մաքրության փայլը։ սրբություն, պատրաստակամություն հավիտենական կյանքի համար:

Վանական Սիսոյը չէր անհանգստանում, թե ինչպես կավարտվի իր երկրային կյանքը այժմ, այլ այն, թե ինչպես կհայտնվի Աստծո առաջ: Սա կարևոր է սուրբ մարդու համար: Մենք այնքան չենք վախենում Տիրոջը հանդիպելու մեր անպատրաստությունից, որքան բուն մահվան ընթացքը. ինչպիսին կլինի դա՝ ցավազուրկ, ցավոտ, ակնթարթային, թե երկար, արդյոք այն մեզ միայնակ կգտնի, թե սիրելի մարդկանցով շրջապատված և այլն: Բայց սրբերի մեջ նման մտքերը հետին պլան են մղվում, եթե ոչ տասներորդ տեղում: Նրանք հոգ են տանում ապաշխարություն բերել Քրիստոսին և հնարավորինս պատրաստ հանդիպել Նրան: Նրանց համար գլխավորը հոգիների մաքրումն է մեղքերից, այլ ոչ թե քանի տարի կապրեն ու ֆիզիկապես կտուժե՞ն մահվան պահին։

Մեզ անհրաժեշտ է, հնարավորության դեպքում, ձեռք բերել մահվան այն պատրաստակամությունը, որ ունեին սրբերը, ովքեր անկեղծորեն հավատում էին. Ես այստեղ գործ չունեմ, բացի Քեզնից»։ Սա չի նշանակում, որ մարդը կարող է չկատարել իր առօրյա գործերը, չհոգալ մաքրության մասին, հագնել անփույթ հագուստ, ապրել անբարեկարգ սենյակում և այլն։ Ընդհակառակը, մահկանացու հիշողությունը լիարժեք կյանք է սովորեցնում: Մարդը պետք է բոլոր ջանքերը գործադրի, որպեսզի իր կյանքը արժանի լինի։ Նա պետք է ծառայի իրեն և իր ընտանիքին, ապահովի իր ընտանիքին և օգնի կարիքավորներին, անի այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է իր պաշտոնում։ Բայց միևնույն ժամանակ նա, ինչպես հավատարիմ ստրուկը, հասկանում է, որ այս ամենը մի տեսակ հարգանքի տուրք է իր խարխուլությանը, որը պետք է տալ, վճարել և հյուրանոցից գնալ սեփական, գեղեցիկ սարքավորված տուն՝ հավերժական կյանք։

Սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինովի նման խիստ ասկետը իր նամակներից մեկում կշտամբում է քրոջը անճաշակ, անճաշակ իրեր կրելու և եկեղեցի միայն սև զգեստով գնալու համար։ Աշխարհում ապրող կնոջը սուրբը խորհուրդ է տալիս հագնվել ճաշակով, այն չափանիշներով, որոնք ընդունված են նրա միջավայրում։ Հավատացյալին պետք չէ ինչ-որ բան ձեւանալ, աչքի ընկնել վարքով կամ արտաքինով: Մենք պետք է գնանք ներքին փոփոխությունների ճանապարհով, փորձենք մեզ ընտելացնել մահկանացու հիշողությանը: Բայց սա չի նշանակում մռայլ ու տխուր շրջել, միտումնավոր «ասկետիկ» հագած, այլ փորձել ինքդ քեզ և քո կյանքը Ավետարանին համապատասխանեցնել։ Այդ դեպքում հավատքը մեր կողմից ճիշտ կընկալվի ոչ թե որպես արգելքների և սահմանափակումների համակարգ, այլ որպես Աստծուն մոտենալու միջոց, Ով սեր է (տես 1 Հովհաննես 4.16), որպես Աստծո հետ միասնության մեջ ապրելու ազատություն: ստեղծել է մեզ, Ով ամեն ինչ անում է մեզ չարից փրկելու և հավիտենական կյանքի համար:

Մահը սպասում է մեզ ամեն քայլափոխի։ Բայց եթե դուք անընդհատ մտածում եք դրա մասին, և առավել ևս վախենում եք դրանից, ապա կյանքը դառնում է անտանելի: Եվս մեկ անգամ հիշեցնեմ տողերս՝ մահն ինքնին սարսափելի չէ։ Մահվան մասին մտքերը սարսափելի են։

Մահվան սպասումն ավելի սարսափելի է, քան ինքը մահը: Հարցվածների 94%-ը, պատասխանելով «կցանկանայի՞ք իմանալ ձեր մահվան օրը» հարցին, բացասական է պատասխանել։

Աշխարհում ամեն 40 վայրկյանը մեկ ինքնասպանություն է գործում, յուրաքանչյուր 28 վայրկյանը մեկ մարդ է մահանում ավտովթարից, ամեն 15 վայրկյանը մեկ մարդ մահանում է ալկոհոլից։

Մենք գիտենք, որ մահը կգա մեզանից յուրաքանչյուրին: Նրա ժամանումը ամենաորոշ բանն է այս աշխարհում: Բայց երբ դա տեղի կունենա, մեծ հարց է: Նրա ժամանման ժամը ամենաանորոշն է երկրի վրա: Հետևաբար, դուք պետք է ապրեք ամեն պահ այնպես, կարծես այն ձեր վերջին պահն է: Մեծ հաշվով մենք այնքան էլ վախենում ենք ոչ թե բուն մահվան գալուց, որքան դրանից հետո հենց «չգոյությունից»։

Ռուսաստանում մահին ավելի հանգիստ էին վերաբերվում։ Նրանց համար դա բնական անցում էր կյանքից դեպի անկյանք: Նրանք ամբողջ կյանքում պատրաստվում էին այս անցմանը։ Գրունյա տատիկի մուտքի մոտ տասնամյակներ շարունակ դագաղ ունենալը, երբ տատիկը դեռ կենդանի էր, ամոթալի բան չէր:

Հին եգիպտացիները երկրային կյանքը համարում էին հավերժական կյանքի նախապատրաստություն:

Քրիստոնեությունը և իսլամը հավատում են, որ մեզանից յուրաքանչյուրին տրվում է մեկ կյանք երկրի վրա: Բայց մահից հետո մեզ սպասում է հարությունը, և Աստծո դատաստանի միջոցով հավիտենական կյանքը դրախտում կամ դժոխքում:

Հուդայականությունը սովորեցնում է, որ մահից հետո մենք տեղափոխվում ենք կամ դեպի «ապագա աշխարհ» (Եդեմի այգի), «Երկնային ակադեմիա», կամ դեպի Գեհեն, բայց միայն որոշ ժամանակով: Այն ժամանակ Մեսիան կգա, և մահացածները կենդանանան։

Եթե մարդ չի հավատում անմահությանը, ուրեմն չկա բարոյականություն և այլ կանոններ, քան սեփական ցանկությունները:

Կարծում եմ, որ ոչ մի ռացիոնալիստական փաստարկ, ոչ մի նյութապաշտ տրամաբանություն չի կարող ըմբռնել, թե ինչն է առաջին տեղում մեր գիտակցության մեջ՝ վախը մահվան կամ անհայտի նկատմամբ: Ահա թե ինչու Մահը Աստծո նման պետք է մնա Առեղծված: Ենթադրում եմ, որ շատերի համար ամենասարսափելի բացահայտումը կարող է լինել հենց այն, որ մահ չկա։

«Իրականում մարդիկ չեն վախենում մահից, այլ տենչում են նրան, քանի որ նրանց համար դա ամեն ինչի վերջն է՝ տանջանքների, կասկածի, անհանգստության, ստի և նույնիսկ... ազատության»,- ասել է Ռոբերտ Հորվիցը։

Ես ավելի վաղ արդեն ասել եմ, որ իմ ներկայիս գոյությունը երկրի վրա եզակի չէ, որ ես արդեն մեկ անգամ չէ, որ այցելել եմ մարդկանց: Հիմա միանգամայն տրամաբանական հարց է առաջանում՝ քանի՞ անգամ ենք մենք ապրում, քանի՞ անգամ ենք մեզ կյանք տալիս։

Ինչ-որ մեկն ասում է 9-ը, ինչ-որ մեկը 47-ը, իսկ «Արևելքի բաժակը» տրակտատը պնդում է 350-ը, և ինչ-որ մեկը հաշվել է 777 երկրային մարմնավորում՝ ցածր էակներից մինչև մարդկանց:

Հուդայականությունը և բուդդիզմը կարծում են, որ կյանքը մեր երկրի վրա տրվում է մարդուն անթիվ անգամ և յուրաքանչյուր նոր մարմնավորում տեղի է ունենում կարմայի օրենքի համաձայն, այսինքն. կախված նրանից, թե ինչպես եք ապրել ձեր նախորդ կյանքը: Եվ, հետևաբար, նպատակն է ձերբազատվել այս անվերջ կյանքից («վատ անսահմանություն» - Հեգել), վերացնելով ապրելու ցանկությունը:

Ստացվում է, որ շատերն ինքնակամ են հրաժարվում կյանքից՝ մահը գերադասելով անմահությա՞նը։ Այո այո. Եվ այստեղ ամենևին էլ կարևոր չէ՝ մահը գիտակցված է, թե ոչ։ Կարևոր է հենց ինքնակամ մեկնելու փաստը։ Պաշտոնական վիճակագրության համաձայն՝ աշխարհում ամեն տարի ինքնասպանություն է գործում 1 միլիոն 100 հազար մարդ։ Իրականում ավելի քան 4 միլիոն մարդ ինքնասպան է լինում։ Եվ ամեն տարի 19 միլիոն մարդ ինքնասպանության անհաջող փորձեր է անում։

Բայց կյանքը Աստծո պարգև է, և ձեր հայեցողությամբ դրան վերջ տալը դավաճանություն է Աստծուն: Եվ այստեղ ամենևին էլ կարևոր չէ, թե մարդն ինչ նկատառումներով է առաջնորդվել։ Փաստն ինքնին կարևոր է.

Ուրիշ բան՝ մարդը մահից պետք է վախենա՞, թե՞ չվախենա։ Հենց որ մարդը դադարում է վախենալ մահից, նրա առաջ անմիջապես բացվում է երկրի վրա լինելու նպատակը։

Մահն այն ոսպնյակն է, որի միջով երեւում է ճշմարտությունը: Գլխավորն այն է, որ այս ոսպնյակի մակերեսը չպղտորեք ձեր ամենօրյա ցանկություններով՝ հետապնդելով նյութական և այլ անարժան օգուտներ: Միայն մահն է մեզ թույլ տալիս մինչև վերջ ազնիվ և անկեղծ լինել ինքներս մեզ հետ: Մահը, ինչպես ռենտգենյան ճառագայթները, լուսավորում է այն ամենը, ինչ թաքնված է, ցույց տալով, թե իրականում ինչ ես դու: Ահա թե ինչու է մարդկանց մահը պետք։ Պետք է հոգ տանել ոչ թե որքան հնարավոր է երկար, այլ հնարավորինս ճիշտ ապրելու մասին։

Հետևելով Ֆրանց Կաֆկային՝ կարող եմ վստահորեն ասել, որ մահվան վախը միայն չկատարված կյանքի արդյունք է։

Բերտոլտ Բրեխտը կարծում էր, որ պետք է վախենալ ոչ թե մահից, այլ դատարկ կյանքից։ Իսկ Լև Տոլստոյը խոստովանեց՝ որքան լավ ապրես կյանքդ, այնքան քիչ վախը մահից։

Եվ այնուամենայնիվ շատերը պնդում են, որ անմահ լինելը ձանձրալի է: Ի՞նչ անել ամեն օր, եթե հավերժ եք: Այս հարցի պարզ և լավ պատասխանը տրված է «Groundhog Day» ֆիլմում՝ օգնել մարդկանց, բարիք գործել, սեր ստեղծել:

Ուրեմն ինչու ենք մենք գալիս այս աշխարհ: Որպեսզի կատարես քո ճակատագիրը

ՄԱՐԴ։ Ոմանք դա անում են, մյուսները՝ ոչ։ Հետեւաբար, նրանք ստիպված են վերադառնալ, որպեսզի լիովին կատարեն այն, ինչի համար ծնվել են այս աշխարհում: Տրամաբանական է ինքներդ ձեզ հարցնել՝ կարո՞ղ է նա ամբողջությամբ կատարել իր ճակատագիրը, և կա՞ արդյոք այդպիսի ավարտ։ չգիտեմ։ Հիմա ես պատրաստ չեմ համապարփակ պատասխանել այս բարդ հարցին։

Հայտնի հոգեվերլուծաբան Կարլ Յունգը գրել է. «Ես հեշտությամբ կարող եմ պատկերացնել, որ ես կարող էի ապրել նախորդ դարերում և բախվել հարցերի, որոնց դեռ չէի կարող պատասխանել, որ ես պետք է նորից ծնվեի, քանի որ դեռ չէի կատարել վստահված առաջադրանքը։ ինձ»։

Գյոթեն ասաց. «Ես վստահ եմ, որ ինչպես հիմա, ես արդեն եղել եմ այս աշխարհում հազար անգամ և հուսով եմ, որ կվերադառնամ հազար անգամ»:

Եթե մարդիկ իմանային, որ մահից հետո կյանքը չի ավարտվում, և իրենց արած ամեն ինչի համար հատուցում կլինի, գուցե նրանք ավելի պատասխանատու լինեին իրենց ասած յուրաքանչյուր արարքի և խոսքի համար:

Այնուամենայնիվ, շատերը նախընտրում են չհավատալ վերամարմնավորմանը, Աստծուն կամ սատանային: Որովհետև նրանք չեն ցանկանում պատասխանատվություն ընդունել իրենց յուրաքանչյուր արարքի, ամեն խոսքի և նույնիսկ մտքի համար: Նրանք ցանկանում են հավատալ, որ իրենց մեղքերի համար ոչինչ չի պատահի: Մինչդեռ յուրաքանչյուր գործողություն բերում է հետևանքի։ Ժողովրդական իմաստությունն ասում է. «Այն, ինչ շրջում է, գալիս է»:

Համոզված եմ, որ առջևում մեզ մետաֆիզիկական շրջադարձ է սպասվում՝ գիտակցելով այն փաստը, որ մահ չկա, որ մենք էապես անմահ ենք։

Բայց արդյո՞ք մարդիկ կցանկանան հավերժ ապրել։

Մեռնելը սարսափելի չէ: Չմեռնելը սարսափելի է։

Միգուցե անմահության շնորհիվ մարդիկ վերջապես կհասկանան մահվան իմաստն ու նշանակությունը ոչ թե որպես բացարձակ ավարտ, այլ միայն որպես իրենց նոր վիճակին հաջորդ անցում։ Միայն մահն է անմահության գինը:

Մահը վերջին առեղծվածն է, որը կփոխի կյանքի մեր պատկերացումները, կփոխի մեր վերաբերմունքը կյանքի նկատմամբ: Ամեն ոք, ով գոնե մեկ անգամ նայել է մահվան երեսին, նրա շունչն իր վրա է զգացել, ինձ կհասկանա։ Մեկ անգամ չէ, որ կյանքի եզրին եմ եղել։ Ես գիտեմ, թե ինչ եմ ասում!

Լիարժեք կյանքով ապրելու համար, վայելելով յուրաքանչյուր նոր ձեռքբերում, պետք չէ վախենալ մահից, նույնիսկ լուրջ վտանգի դեպքում: Ինչպես թարգմանել այս պարզ ճշմարտությունը առօրյա կյանքում, քանի որ մի կողմից վախը կենսական դեր է խաղում յուրաքանչյուր մարդու համար, բայց միևնույն ժամանակ, եթե հաճախ ես մտածում բացասականի մասին, դա քեզ խանգարում է լիարժեք վայելել կյանքը: Ի՞նչ պետք է անեք վախի ճնշող զգացումը հաղթահարելու համար:

Ինչու են մարդիկ վախենում մահից:

Գրեթե յուրաքանչյուր մարդ վստահ է, որ երբևէ երջանիկ կապրի, բայց ակնհայտ է, որ երկրի վրա ապրողները վաղ թե ուշ կմահանան։ Սա ողջ կյանքի տխուր ավարտն է, բայց, այնուամենայնիվ, բոլորի ներսում կա մի բան, որը չի կարող հավատալ դրան: Պարզապես մարդն ի վիճակի չէ հավատալ մահվան իրականությանը, նույնիսկ եթե պնդում է, որ անվախ է դրանից: Իհարկե, շատ դժվար է լիովին հասկանալ, որ մի օր մարդ կմահանա և այլևս գոյություն չի ունենա։
Ինչո՞ւ է անխուսափելիությունն այդքան սարսափելի մարդկային էության համար: Ամեն ինչ հոգեբանական գործոնի մասին է: Մարդու հոգեկանը նախագծված է այնպես, որ ինքն իրեն նույնացնում է իր մարմնի և մտքի հետ: Սա ստեղծում է որոշակի շրջանակ, որում զարգանում և ապրում է անհատականությունը: Այս շրջանակները ոչնչացնելը հավասարազոր է իրականության ձեր ընկալման նկատմամբ վերահսկողությունը կորցնելուն: Այս պահին ի հայտ է գալիս իրեն կորցնելու վախը։

Կրոն՝ փրկությո՞ւն, թե՞ խաբեություն։

Եթե հավատում ես Աստվածաշնչին, ապա մահից հետո անմեղ մարդուն սպասում է «Դրախտը»՝ իր բազմաթիվ օրհնություններով, իսկ մեղավորին՝ «Դժոխքի» կաթսան ու տանջանքները։ Եկեղեցին, հույս ներշնչելով հավիտենական կյանքի հանդեպ, բայց դրա դիմաց պահանջելով անձնուրաց հավատք, հազարամյակներ շարունակ կառավարեց մարդկանց և խաղաղեցրեց մահվան վախը հոգիներում:
Հին ժամանակներից ոչ բոլորն էին պատրաստ հավատալ գործերի այս վիճակին, քանի որ անմիջապես առաջանում են բազմաթիվ հարցեր: Օրինակ, եթե երեխան ծնվելուց անմիջապես հետո մահանում է, նա նույնպես դատապարտված է սարսափելի տանջանքների։ Ի վերջո, սկզբնական մեղքը, ինչպես նկարագրում է Աստվածաշունչը, չի քավվել, ինչը նշանակում է, որ Դրախտը փակ է դրա համար: Բայց ի՞նչ սխալ արեց երեխան Աստծո առաջ: Ինչո՞ւ կրոնը հստակ պատասխաններ չի տալիս, փոխարենը միայն մեջբերում է բոլորին հայտնի հին առակներից առանձին գլուխներ: Այս և շատ այլ վիճելի նրբերանգների հետ կապված՝ մարդիկ դադարում են կրոնին վստահել ամենաարժեքավորը՝ իրենց կյանքը։ Այնուամենայնիվ, նրանցից ոմանք ավելի հեռուն են գնում և իրենց ամբողջ կյանքը նվիրում են հավատքին մինչև մահ, և չեն վախենում մահից և ուրախությամբ ընդունում են այս նվերը: Ովքե՞ր են սուրբերը և ինչպե՞ս կարող է մեղավորը դառնալ այդպիսի անմահ հոգի: Յուրաքանչյուրն ինքն է ընտրում, թե ինչին հավատում է։

Ինչպե՞ս հաղթահարել վախը.

Մարդը կյանքից ամենից սուր է կառչում, երբ հասկանում է, որ մարմինն այլևս չի կարող դիմակայել մահվանը: Կյանքի վերջին վայրկյանները լցված են հստակ պատկերացումներով, որ սա ամեն ինչի վերջն ու փլուզումն է: Հենց այս պահին է, որ մարդը գիտակցում է, թե որքան շատ բան չի արվել կյանքի ընթացքում և որքան ժամանակ է վատնվել։
Որպեսզի դա տեղի չունենա, պետք է գիտակցել մի պարզ հիմնարար ճշմարտություն՝ պետք չէ վախենալ մահից, այլ դատարկ կյանքից: Բայց ի՞նչ է նշանակում դատարկ կյանք։ Ավելի շուտ, դա սովորական գոյություն է՝ վախենալով անել այն, ինչ իսկապես ցանկանում եք: Որպեսզի կյանքը դատարկ չմնա, այն պետք է անընդհատ լցվի։ Կարևոր չէ, թե ինչն է, գլխավորն այն է, որ դրանք օգտակար գործողություններ են, լավ և ամենակարևորը՝ դրական հույզեր: Այնուամենայնիվ, երբեմն բացասական հույզերն են, որ կառավարում են մարդկանց կյանքը՝ ուղղորդելով նրանց այն ուղղությամբ, որն առավել օգտակար է նրանց համար։ Վախն ի հայտ է գալիս տարբեր պատճառներով, բայց ամենակարևորն այն է, որ այն գայթակղիչ չի դառնում ամենագլխավոր նպատակներին հասնելու համար։

Ի՞նչն է խանգարում մարդուն համարձակորեն հետապնդել իր նպատակը։

Հանրային կարծիք. Սա վերաբերում է ձեր անմիջական միջավայրին՝ ծնողներին, ընկերներին, հարևաններին, ուսուցիչներին և բոլոր մարդկանց, ովքեր դատապարտում են նախատեսված նպատակներն ու երազանքները:
Անհաջողության վախ. Նույնիսկ ուժեղ անհատականությունը ժամանակ առ ժամանակ անհանգստություն է ապրում, քանի որ անհայտը տագնապալի է, և մեծ քանակությամբ ժամանակ և գումար կորցնելու հավանականությունը հաճախ դանդաղեցնում է մարդուն:
Ինքնավստահության բացակայություն. Այս զգացումը բնորոշ է ոչ միայն թույլ անհատներին, այլև այն մարդկանց, ովքեր հասել են մեծ բարձունքների։ Ճշմարտությունն այն է, որ կյանքի ամենամեծ մարտահրավերներին դիմակայելիս անորոշությունն ուժի մեջ է մտնում: Տղամարդիկ և կանայք հավասարապես ենթակա են այս զգացողությանը:
Ծուլություն. Ամենատարածված ծուլությունը նպատակին խոչընդոտ է դառնում նույնիսկ տաղանդավոր, բայց թույլ մարդկանց համար։ Սա մի կողմից կարող է լինել թույլ բնավորության գիծ, իսկ մյուս կողմից՝ առողջական խնդիրներ։
Արտաքին և ներքին միջամտություն: Նույնիսկ ամենափոքր խոչընդոտներն ու արդարացումները, ինչպիսիք են հիվանդությունը, վատ եղանակը, անհանգստությունը, ցավն ու նախապաշարմունքները, խանգարում են ձեզ ձեր կյանքը իմաստով լցնել:

Բոլոր տեսակի գործոնները, որոնք անուղղակի կամ ուղղակիորեն ազդում են նպատակների իրականացման վրա, սահմանում են խոչընդոտներ, որոնք կարող են հաղթահարել միայն ուժեղ, հասուն և գիտակից անհատները: Միայն հոգեկան հանգստությունը՝ զուգորդված ինքնավստահության հետ, հնարավորություն է տալիս համարձակորեն քայլել խոչընդոտների միջով՝ աստիճանաբար կատարելով առաջադրանքը գործի առջև։

Ինչպե՞ս սովորել չվախենալ մահից:

Երբ մարդը հավատում է, որ մահը վերջն է, նա ապրում է խելագար կենդանական վախ: Նա ոչ թե առաջ է նայում, այլ միայն ետ՝ կարծես սառած անցյալում, վախենալով քայլել դեպի ապագա: Կարծես նա մահանում է իր ժամանակից շուտ: Բայց եթե նա չի վախենում համարձակորեն նայել ապագային՝ սպասելով միայն ուրախություն, երջանկություն և մեծ արկածախնդրություն, ապա կարելի է համարել, որ նա իսկապես ապրում է և չկա։
Մահվան գիտակցումը խթան է տալիս փոխելու ինքն իրեն և շրջապատող իրականությունը: Միայն սեփական ոչ հավերժական էությունը հասկանալն է իմաստավորում, հատկապես կյանքի վերջին րոպեներին: Սեփական ուժերի հանդեպ հավատը մարդու կյանքը դարձնում է իմաստով, բարությամբ և բավարարվածությամբ: Եթե դուք ուղղակի գնում եք դեպի ձեր նպատակն առանց խոչընդոտների, կարող եք շատ բան հասնել, իրականացնել և իրականացնել։
Մահից առաջ անվախությունը կարող ես սովորել երեխաներից, ովքեր դեռ ոչինչ չգիտեն դրա մասին: Նրանք կյանքից վերցնում են ամեն ինչ՝ չմտածելով հետեւանքների ու ապագայի մասին։ Մահից հեռանալը նույնն է, ինչ կյանքից հեռանալը, այն աննպատակ դարձնելը։ Գոյությունն այստեղ գործում է հենց որպես նպատակ, որի միջոցով մարդը ձգտում է իրականացնել իր երազանքներն իր ողջ կյանքի ընթացքում:
Չնայած այն հանգամանքին, որ աշխարհում ոչ մի մարդ չի խուսափել մահից, բոլորին հաջողվել է որոշակի ներդրում ունենալ մահը որպես անհավանականության և անհնարինության ընկալման գործում։ Ինչու է դա տեղի ունենում, կարելի է հասկանալ սեփական փորձից. եթե մարդը ժամանակ առ ժամանակ չի գրգռում անհատականությունը, այն հանգստանում է, բայց մահն է, որ դառնում է գոյության կատալիզատորը, որը որոշում է մարդկային էությունն ու մտադրությունները: