श्रावण एका आलिशान वाड्यात राहत होता. त्याला लक्झरी आणि सुंदर गोष्टी आवडत होत्या. त्याने सतत आपली राजधानी पुन्हा तयार केली आणि हळूहळू ते सर्वात सुंदर शहरांपैकी एक बनले. तथापि, त्याला सर्व गोष्टींचा कंटाळा आला आणि बुद्ध शहरात आल्याचे ऐकून तो त्याच्याकडे गेला आणि इतका मोहित झाला की त्याने लगेचच शिष्य म्हणून दीक्षा घेण्यास सांगितले. बुद्धांनी संकोच केला आणि अनिच्छेने त्याला दीक्षा दिली. संपूर्ण राज्य चकित झाले. लोकांचा यावर विश्वास बसत नव्हता, कोणी त्याची कल्पनाही करू शकत नव्हता, कारण श्रावण हा अत्यंत सांसारिक व्यक्ती होता जो आपल्या प्रत्येक इच्छा, अगदी टोकाच्या गोष्टीतही रमणारा होता. दारू आणि स्त्रिया हे त्यांचे नेहमीचे व्यवसाय होते. त्याच्यासोबत आलेल्यांना काही समजले नाही. हे खूप अनपेक्षित होते. आणि त्यांनी बुद्धाला विचारले:

काय झाले? हा एक चमत्कार आहे! श्रावण हा त्या प्रकारचा माणूस नाही आणि त्याशिवाय तो इतका ऐशोआरामाने जगला. श्रावण हा संन्यासी असू शकतो याची आत्तापर्यंत आपण कल्पनाही करू शकत नव्हतो. मग काय झालं? तुम्ही काही केले आहे का?

बुद्ध म्हणाले:

मी काही केले नाही. मन सहज एका टोकाकडून दुसऱ्या टोकाकडे जाऊ शकते. हा मनाचा सामान्य मार्ग आहे. त्यामुळे श्रावण काही नवीन करत नाही. हे अपेक्षितच होते. तुम्ही खूप आश्चर्यचकित आहात कारण तुम्हाला मनाच्या कृतींवर नियंत्रण करणारे कायदे माहित नाहीत. संपत्तीच्या हव्यासापोटी वेडा झालेला माणूस आता संपत्ती नाकारून वेडा झाला आहे, पण वेडेपणा कायम आहे - आणि ते संपूर्ण मन आहे.

श्रवण हा एक मनमिळावू भिक्षू बनला आणि लवकरच बुद्धाच्या इतर शिष्यांनी हे पाहण्यास सुरुवात केली की तो दुसऱ्या टोकाकडे जात आहे. बुद्धाने आपल्या शिष्यांना नग्न जाण्यास सांगितले नाही आणि श्रावणाने कपडे घालणे बंद केले. नग्न अवस्थेत फिरून स्वत:वर अत्याचार करणारा तो एकमेव विद्यार्थी होता. बुद्धाने संन्यासींना दिवसातून एक जेवण दिले, परंतु श्रावणाने प्रत्येक दिवशी एक जेवण खाल्ले. तो पूर्णपणे खचून गेला. इतर शिष्य सावलीत झाडांच्या खाली ध्यान करत असताना, ते कडक उन्हात राहिले. तो असायचा सुंदर माणूस, त्याचे शरीर अद्भुत होते, परंतु सहा महिन्यांनंतर कोणीही त्याला ओळखू शकले नाही.

एका संध्याकाळी बुद्ध त्याच्याकडे आले आणि म्हणाले:

श्रावण, मी ऐकले की तू राजपुत्र होतास, दीक्षा घेण्यापूर्वीही तुला वीणा आणि सतार वाजवायला खूप आवडायचे आणि उत्तम संगीतकार होतास. म्हणूनच मी तुम्हाला एक प्रश्न विचारायला आलो आहे. अपराधीपणाची तार कमकुवत झाल्यास काय होते?

श्रवणने उत्तर दिले:

जर तार कमकुवत झाले तर संगीत बाहेर येणार नाही.

मग बुद्धांनी विचारले:

जर तार खूप घट्ट ओढले तर काय होईल?

श्रवणने उत्तर दिले:

मग संगीत काढणे देखील अशक्य आहे. स्ट्रिंगचा ताण सरासरी असावा - सैल किंवा खूप घट्ट नसावा, परंतु अगदी मध्यभागी असावा. वीणा वाजवणे सोपे आहे, परंतु केवळ एक मास्टरच तारांना योग्यरित्या ट्यून करू शकतो;

आणि बुद्ध म्हणाले:

सहा महिने तुला पाहिल्यानंतर मला हेच म्हणायचे होते. जीवनात, संगीत तेव्हाच वाजते जेव्हा तार सैल किंवा जास्त घट्ट नसतात, परंतु अगदी मध्यभागी असतात. तर, श्रावण, गुरु बना आणि जाणून घ्या की शक्तीचा अतिरेक अतिरेकात बदलतो, आणि अत्याधिक विश्रांती दुर्बलतेत बदलते. तुमची शक्ती संतुलनात आणा आणि तुमच्या आध्यात्मिक क्षमतांना संतुलनात आणण्याचा प्रयत्न करा आणि हे तुमचे ध्येय असू द्या!

आत्मा फक्त एकाच दिशेने जात नाही
आणि वेळू सारखे वाढत नाही.
आत्मा उघडतो
अगणित पाकळ्या असलेल्या कमळाप्रमाणे.

खलील जिब्रान

तुमच्या इच्छा पूर्ण केल्यानेही अपरिहार्यपणे दु:खाला सामोरे जावे लागते. तर, तुम्हाला कोणत्याही इच्छा सोडण्याची गरज आहे का? नाही, बौद्ध धर्मानुसार, तुम्हाला तुमच्या इच्छांबद्दल जास्त आकर्षण टाळण्याची गरज आहे, परंतु त्या पूर्णपणे सोडू नका. जर तुम्ही तुमच्या दुःखावर मात केली तर तुम्हाला निर्वाण प्राप्त होईल. तथापि, निर्वाण म्हणजे केवळ दुःखाचा अभाव नाही. हे आत्मज्ञान आहे, सर्वोच्च समाधान प्राप्त करणे. अष्टपदी मार्ग निर्वाणाकडे नेतो आणि जर तुम्ही त्यावर मात केली तर तुम्ही ते साध्य करू शकता. बौद्ध धर्मात, एखादी व्यक्ती स्वतःला बदलते आणि पुन्हा तयार करते, केवळ सल्ल्यासाठी शिक्षकांकडे वळते. हे तंतोतंत बौद्ध धर्माचे प्रतीक आहे.

अष्टमार्गी मार्ग - बौद्ध धर्मातील मधला मार्ग (उत्कटता आणि संन्यास यांच्यातील) चौथ्या उदात्त सत्याचे सार आहे - धम्माचे नाव (धर्म), किंवा जीवनपद्धती ज्यामुळे दुःखापासून मुक्ती मिळते, जी कोणत्याही प्रकारे सशर्त अस्तित्वात असते. .

खालील भागांचा समावेश आहे:

बुद्धी

योग्य समज (उजवे दृश्य);
योग्य आकांक्षा (योग्य निश्चय);

नैतिक

योग्य भाषण;
योग्य क्रियाकलाप (योग्य वर्तन);
योग्य अर्थअस्तित्वासाठी ( योग्य प्रतिमाजीवन);

एकाग्रता

योग्य प्रयत्न;
योग्य जागरूकता (विचारांची योग्य दिशा);
योग्य एकाग्रता (उजवीकडे एकाग्रता).

चौथे उदात्त सत्य दुःखापासून मुक्तीचा मार्ग (मार्ग) दाखवते, जो मार्ग बुद्धांनी पाळला होता आणि इतरही अनुसरू शकतात. या मार्गाचा अवलंब करण्याचे मार्गदर्शक म्हणजे दुःखाची मूळ कारणे जाणून घेणे. बुद्धाने दर्शविलेल्या मार्गात आठ पायऱ्या किंवा नियम असतात आणि म्हणून त्याला उदात्त "आठपटी मार्ग" म्हटले जाते. हा मार्ग बौद्ध नैतिकतेची अंतर्दृष्टी देतो; ते प्रत्येकासाठी खुले आहे - भिक्षू आणि सामान्य लोक. या उदात्त मार्गाचा अवलंब करणाऱ्यांना पुढील आठ गुण प्राप्त होतात.

उजवे दृश्य

योग्य दृष्टीकोन - त्याच्या परिणामांसह अज्ञान - स्वतःबद्दल आणि जगाबद्दलचे भ्रम - हे आपल्या दुःखाचे मूळ कारण आहे, हे नैसर्गिक आहे की नैतिक सुधारण्यासाठी प्रथम योग्य दृष्टिकोन असणे आवश्यक आहे. योग्य दृष्टिकोन म्हणजे चार उदात्त सत्यांचे अचूक आकलन. केवळ या सत्यांचे ज्ञान, आणि निसर्ग आणि स्वतःबद्दलचे कोणतेही सैद्धांतिक प्रतिबिंब नाही, बुद्धाच्या शिकवणीनुसार, नैतिक सुधारणा, आपल्याला आपल्या जीवनाच्या ध्येयाकडे नेण्यास मदत करते - निर्वाण.

योग्य निर्धार

त्यांच्या अनुषंगाने जीवन बदलण्याचा निर्धार केल्याशिवाय सत्यांचे केवळ ज्ञान निरुपयोगी ठरेल. म्हणून, नैतिकदृष्ट्या सुधारलेल्या व्यक्तीने पृथ्वीवरील सर्व गोष्टींचा त्याग करणे आवश्यक आहे (जगाची आसक्ती), वाईट हेतू आणि इतरांशी शत्रुत्व सोडणे. या तीन अटी योग्य निर्धाराचा आधार आहेत.

योग्य भाषण

योग्य निश्चय ही केवळ धार्मिक इच्छा न राहता कृतीत रुपांतरित केले पाहिजे. योग्य दृढनिश्चय सर्व प्रथम आपल्या बोलण्यावर नियंत्रण ठेवण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. परिणाम योग्य भाषण होईल - खोटे, निंदा, क्रूर शब्दांपासून दूर राहणे ...

योग्य वागणूक

योग्य दृढनिश्चय, योग्य भाषण विकसित करण्यापुरते मर्यादित नाही, शेवटी योग्य कृती, चांगल्या वर्तनात अनुवादित केले पाहिजे. म्हणून योग्य वागणूक म्हणजे चुकीच्या कृतींचा त्याग करणे - सजीवांचा नाश करणे, चोरी करणे, वाईट इच्छा पूर्ण करणे.

जीवनाचा योग्य मार्ग

वाईट बोलणे आणि वाईट कृती नाकारणे आणि प्रामाणिकपणे आपले जीवन जगणे हाच योग्य जीवन मार्ग आहे. या नियमाची आवश्यकता या वस्तुस्थितीवरून दिसून येते की जीवन टिकवून ठेवण्यासाठी कोणीही अवैध मार्गांचा अवलंब करू शकत नाही - एखाद्याने चांगल्या निश्चयानुसार एकाग्रतेने कार्य केले पाहिजे.

योग्य प्रयत्न

जेव्हा एखादी व्यक्ती योग्य दृष्टीकोन, दृढनिश्चय, बोलणे, वागणूक आणि जीवनशैलीने आपले जीवन बदलण्याचा प्रयत्न करते तेव्हा तो सतत मोहात पडतो. योग्य मार्गदोन्ही जुने हानिकारक विचार त्याच्या मनात खोलवर रुजले आणि नवीन कल्पना सतत आत्मसात केल्या. जुन्या विचारांच्या ओझ्यातून स्वत:ला मुक्त करण्याच्या सतत इच्छेशिवाय, त्यांच्या स्वरूपाविरुद्ध लढल्याशिवाय सतत सुधारणा करणे अशक्य आहे. मन रिकामे राहू शकत नसल्यामुळे ते भरण्यासाठी सतत प्रयत्न केले पाहिजेत चांगल्या कल्पना, त्यांना तुमच्या मनात दुरुस्त करण्याचा प्रयत्न करत आहे. या चतुर्मुखी सतत प्रयत्नाला योग्य म्हणतात. हे सूचित करते की जो कोणी मोक्षाच्या मार्गावर खूप दूर गेला आहे तो देखील घसरण्याच्या जोखमीपासून मुक्त नाही आणि त्याच्यासाठी संपूर्ण नैतिक विजय साजरा करणे खूप लवकर आहे.

विचारांची योग्य दिशा

सतत दक्षतेची गरज आहे पुढील विकासतो नियम ज्यानुसार साधकाने आधीच शिकलेल्या गोष्टी सतत लक्षात ठेवल्या पाहिजेत. त्याने सतत शरीराला शरीर, संवेदना ही संवेदना, मनाला मन, मानसिक स्थिती ही मानसिक स्थिती मानली पाहिजे. त्याने या सर्व गोष्टींचा विचार करू नये: "हा मी आहे" किंवा "हे माझे आहे." हा सल्ला फावड्याला फावडे समजण्याच्या सूचनेसारखाच वाटतो. परंतु ते कितीही मजेदार वाटले तरीही, गोष्टी खरोखर आहेत त्याप्रमाणे समजणे नेहमीच सोपे नसते. शरीर वगैरेबद्दलच्या चुकीच्या कल्पना इतक्या खोलवर रुजल्या की या खोट्या संकल्पनांवर आधारित आपली वर्तणूक सुप्त बनलेली असताना या विचारसरणीचा आचरण करणे अधिक कठीण आहे. जर आपण आपले विचार चुकीचे ठरवले तर आपण असे वागतो की शरीर, मन, संवेदना आणि मानसिक अवस्था या कायमस्वरूपी आणि नेहमीच मौल्यवान असतात. येथून त्यांच्याबद्दल आसक्तीची भावना येते, त्यांच्या नुकसानाबद्दल पश्चात्ताप होतो आणि आपण त्यांच्यावर अवलंबून आणि दुःखी होतो. परंतु आपल्या आसक्तीच्या भावनांच्या कमकुवत, क्षणभंगुर स्वभावाबद्दल विचार केल्याने आपल्याला या भावनेपासून, तसेच पृथ्वीवरील गोष्टी गमावल्याबद्दल पश्चात्ताप होण्यापासून मुक्त होण्यास मदत होते. सत्यावर विचारांच्या सतत एकाग्रतेसाठी हे प्रकाशन आवश्यक आहे.

अनाहत चक्राशी संबंधित जोड. आपण तिच्याबद्दल काय सांगू शकता? आसक्ती हे आत्म्याचे एक कार्य आहे ज्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीचा एकमात्र ताबा हवा असतो ज्याच्याशी त्याचा खोल संबंध आहे आणि जे या एकमेव ताब्यात घेण्याचा प्रयत्न करतात त्यांना नाकारण्याचा प्रयत्न करतात. आणि संलग्नक, आधीच नमूद केल्याप्रमाणे, संलग्नक आणि इतरांमध्ये फरक करते. आणि आत्म्याच्या कार्यामुळे, ज्याला आसक्तीच्या वस्तूचा एकमात्र ताबा हवा असतो, त्याउलट, या आसक्तीवर, त्याच्या वस्तूवर दबाव येऊ लागतो. ही परिस्थिती अगदी सारखीच आहे: बोट किनाऱ्यावर खेचू इच्छित असल्यास, कोणीतरी खांबासह त्याच्या विरुद्ध धक्का देतो. शिवाय, तो जितका अधिक जोर लावेल तितकी बोट पुढे जाईल. मूलत:, प्रत्येक आत्मा मुक्त असावा. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, या स्वातंत्र्याचा मनापासून आदर करून सुसंवाद प्रस्थापित केला पाहिजे खऱ्या अर्थाने. तथापि, आई-वडील आणि मुले यांच्यातील नातेसंबंधात, भावांमधील, वैवाहिक नातेसंबंधात, मित्रांमधील नातेसंबंधात, प्रत्येकजण या आसक्तीच्या त्रुटीत पडतो... आपण याकडे दुर्लक्ष करू नये.

फक्त संवेदना, मन आणि बद्दल विचार तीव्र करून मानसिक अवस्थाएखादी व्यक्ती पृथ्वीवरील गोष्टींशी आसक्ती आणि त्यांच्या नुकसानीबद्दल दुःखापासून मुक्त होते. या चार-मार्गाच्या तीव्र प्रतिबिंबाचा अंतिम परिणाम म्हणजे एखाद्या व्यक्तीला जगाशी जोडलेल्या सर्व वस्तूंपासून अलिप्तता.

योग्य एकाग्रता

जो या नियमांनुसार यशस्वीपणे आपले जीवन जगतो आणि त्यांच्या मदतीने सर्व आकांक्षा आणि वाईट विचारांपासून स्वतःला मुक्त करतो, तो सखोल आणि सखोल एकाग्रतेच्या चार टप्प्यांतून एक पाऊल पुढे जाण्यास पात्र आहे, जे त्याला हळूहळू अंतिम ध्येयाकडे घेऊन जाते. लांब आणि कठीण मार्ग - दुःखाच्या शेवटी.

साधक आपले शुद्ध आणि शांत मन सत्य समजून घेण्यावर आणि शोधण्यावर केंद्रित करतो. खोल चिंतनाच्या या पहिल्या टप्प्यावर, त्याला शुद्ध विचारांचा आनंद आणि पृथ्वीवरील गोष्टींपासून अलिप्ततेची शांती मिळते.

जेव्हा अशी एकाग्रता प्राप्त होते, तेव्हा चतुर्विध सत्यावरील श्रद्धा सर्व शंका दूर करते आणि तर्क आणि संशोधनाची गरज नाहीशी होते. अशाप्रकारे एकाग्रतेचा दुसरा टप्पा निर्माण होतो, जो चिंतनाच्या वाढीव समतेमुळे निर्माण होणारी आनंद, शांती आणि आंतरिक शांतता आहे. हा चैतन्य, आनंद आणि शांतीचा टप्पा आहे.

________________________________________ ________________________________________ __________________________________

पुढच्या टप्प्यावर, उदासीनतेच्या स्थितीकडे जाण्याचा प्रयत्न केला जातो, म्हणजेच एकाग्रतेच्या आनंदाचा त्याग करण्याची क्षमता. अशाप्रकारे एकाग्रतेचा तिसरा, उच्च टप्पा निर्माण होतो, जेव्हा साधकाला पूर्ण समता अनुभवता येते आणि भौतिकतेच्या भावनेतून मुक्त होतो. परंतु एकाग्रतेच्या आनंदाबाबत तो उदासीन असला तरी त्याला या मुक्ती आणि समतेची जाणीव आहे.

शेवटी, साधक मुक्ती आणि समतेच्या या जाणीवेपासून आणि पूर्वी अनुभवलेल्या आनंद आणि उत्साहाच्या सर्व भावनांपासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करतो. अशाप्रकारे, तो एकाग्रतेच्या चौथ्या टप्प्यावर पोहोचतो - परिपूर्ण समता, उदासीनता आणि आत्म-नियंत्रण, दुःखाशिवाय आणि मुक्तीशिवाय. अशा प्रकारे, तो इच्छित ध्येय साध्य करतो - सर्व दुःखांचा अंत. या टप्प्यावर साधक अर्हतत्व किंवा निर्वाण (पोत्थापद सुत्त) प्राप्त करतो. अशा प्रकारे परिपूर्ण शहाणपण आणि परिपूर्ण धार्मिकता येते.

गौतम बुद्ध हे “चार उदात्त सत्य” च्या शिकवणीचे निर्माते आहेत, जे भारतात 624-544 मध्ये राहत होते. इ.स.पू e

जन्माच्या वेळी सिद्धार्थ गोतम (पाली) / सिद्धार्थ गौतम (संस्कृत) - "गोतमाचा वंशज, ध्येय साध्य करण्यात यशस्वी" हे नाव दिल्याने त्याला नंतर बुद्ध (शब्दशः "जागृत") म्हणून ओळखले जाऊ लागले.

गौतमाला शाक्यमुनी किंवा शाक्यमुनी - "शाक्य कुळातील एक ऋषी", किंवा तथागत (संस्कृत "अशा प्रकारे येत आहे") - "स्वभाव प्राप्त करणे", "सत्य प्राप्त करणे" असेही म्हटले जाते.

*******************
बुद्धाचा पहिला उपदेश

पाच भिक्खूंना संबोधित करताना, भगवान म्हणाले: बुद्ध सर्व प्राणिमात्रांकडे समान दयाळू अंतःकरणाने पाहतात.

हे भिक्षू, दोन टोके आहेत ज्यात संन्याशांनी जाऊ नये.

एक म्हणजे कामुक वस्तूंच्या संबंधात कामुक सुखांकडे कल: नीच, असभ्य, फिलिस्टीन, अज्ञानी, फायदेशीर नाही.

दुसरे म्हणजे स्वत: ला थकवण्याची प्रवृत्ती, जड, अज्ञानी आणि हितकारक नाही.

परंतु मध्यम मार्ग, जो तथागतांनी पूर्णपणे समजून घेतला आहे, तो कोणत्याही टोकाकडे झुकत नाही; दृष्टी देणारी, ज्ञान देणारी, शांततेकडे, आकलनाकडे, प्रबोधनाकडे, मुक्तीकडे घेऊन जाते.

मासे किंवा मांस वर्ज्य करणे, नग्न फिरणे, मुंडन करणे किंवा अग्निला यज्ञ करणे याने भ्रांतिमुक्त नसलेल्या व्यक्तीला शुद्ध होणार नाही.

वेदांचे पठण, पुजाऱ्यांना अर्पण करणे किंवा देवांना अर्पण करणे, उष्णतेने किंवा थंडीने शरीराला नम्र करणे, अमरत्वासाठी अनेक तपस्या केल्या जातात - हे सर्व भ्रमांपासून मुक्त नसलेल्या व्यक्तीला शुद्ध करणार नाही.

राग, मद्यधुंदपणा, हट्टीपणा, कट्टरता, खोटेपणा, मत्सर, स्वत: ची प्रशंसा, इतरांबद्दल तिरस्कार, अहंकार आणि वाईट हेतू अशुद्धता निर्माण करतात, मांसाहार नाही.

हे बिक्षू, मला दोन्ही टोकांच्या पलीकडे जाणारा मध्यममार्ग शिकवू दे. दुःखातून, थकलेला आस्तिक त्याच्या मनात गोंधळ आणि वेदनादायक विचार निर्माण करतो. आत्मदडपल्याने ऐहिक ज्ञानही होत नाही; किती कमी - भावनांवर विजय मिळवण्यासाठी!

***
जोपर्यंत आत्मस्वरूप आहे तोपर्यंत सर्व नम्रता व्यर्थ आहे, जोपर्यंत स्वत: ला ऐहिक किंवा स्वर्गीय सुखांकडे आकर्षित होत आहे. पण ज्याच्यात आत्मस्वरूप विझले आहे तो वासनेपासून मुक्त आहे; त्याला पृथ्वीवरील किंवा स्वर्गीय सुखांची इच्छा होणार नाही आणि त्याच्या नैसर्गिक गरजा पूर्ण करणे त्याला अशुद्ध करणार नाही. त्याला त्याच्या शरीराच्या गरजेनुसार खाऊ पिऊ द्या.

कमळाच्या फुलाभोवती पाणी असते, पण त्याच्या पाकळ्या ओल्या करत नाहीत. दुसरीकडे, सर्व प्रकारची कामुकता अशक्त होत आहे. एक कामुक व्यक्ती आपल्या इच्छेचा गुलाम आहे आणि जो आनंद शोधतो तो क्षुल्लक आणि उद्धट असतो.

पण जीवनातील नैसर्गिक गरजा पूर्ण करणे म्हणजे नरक नाही. आपल्या शरीराचे आरोग्य चांगले ठेवणे हे कर्तव्य आहे, कारण अन्यथा आपण बुद्धीचा दिवा लावू शकणार नाही, आपले मन मजबूत आणि स्वच्छ ठेवू शकणार नाही.

***
आपल्या शिष्यांना संबोधित करताना, धन्य एक अतिशय दयाळूपणे बोलला, त्यांच्या चुकांबद्दल त्यांना दया दाखवली आणि त्यांच्या आकांक्षांची निरर्थकता त्यांच्याकडे दाखवली आणि मग त्यांच्या अंतःकरणाला थंड करणारा वाईट इच्छेचा बर्फ शिक्षकांच्या सूचनेच्या मऊ उबदारपणाने वितळला.

भिक्षुंनो, तथागतांना पूर्ण आकलन झालेला आणि दृष्टी देणारा, ज्ञान देणारा, शांती, आकलन, प्रबोधन, मुक्तीकडे नेणारा हा खरा मध्यममार्ग कोणता?

हा नोबल अष्टपथ मार्ग आहे , म्हणजे:

योग्य समज

योग्य निश्चय

योग्य भाषण

योग्य कृती

योग्य उपजीविका

योग्य प्रयत्न

योग्य सजगता

योग्य एकाग्रता.

हा, भिक्षू, खरा मध्यम मार्ग आहे, जो पूर्णपणे समजू शकतो तथागतआणि जो दृष्टी देतो, जो ज्ञान देतो, शांतीकडे, आकलनाकडे, जागृतीकडे, मुक्तीकडे नेतो.

4 उदात्त सत्ये

1. दुःखाबद्दलचे उदात्त सत्य काय आहे?

आणि जन्म दु:ख आहे, आणि म्हातारपण दु:ख आहे, आणि मृत्यू दुःख आहे,
आणि दुःख, शोक, वेदना, निराशा, निराशा - दुःख.
प्रिय नसलेल्यांशी असलेले नाते दुःखदायक आहे, प्रियकरापासून वेगळे होणे दुःखदायक आहे,
आणि जे हवे आहे ते न मिळणे दु:ख आहे.
थोडक्यात, आसक्तीचे पाच गट (उपदान खंड) ग्रस्त आहेत.

2. दुःखाच्या उत्पत्तीबद्दल उदात्त सत्य काय आहे?

एक व्यसन (तान्हा) जो पुढील विकासास कारणीभूत ठरतो (भाव) - उत्कटतेने आणि आनंदासह, इकडे तिकडे आनंद शोधणे - म्हणजे, इंद्रिय सुखांचे व्यसन, बनण्याचे व्यसन, न बनण्याचे व्यसन.

3. दुःखाच्या अंताबद्दल उदात्त सत्य काय आहे?

अंतिम क्षीणता आणि समाप्ती, त्याग, त्याग, मुक्ती आणि या विशिष्ट आसक्तीचा (तान्हा) त्याग.

4. दुःखाच्या समाप्तीकडे नेणाऱ्या सरावाच्या मार्गाविषयीचे उदात्त सत्य काय आहे?

हा उदात्त अष्टपदी मार्ग आहे:

1. योग्य समज

2. योग्य निर्धार,

3. योग्य भाषण

4. योग्य कृती

5. योग्य उपजीविका

6. योग्य प्रयत्न

7. योग्य सजगता

8. योग्य एकाग्रता (समाधी).

“हे दुःखाबद्दलचे उदात्त सत्य आहे” - म्हणून, भिक्षू, मला पूर्वी न ऐकलेल्या गोष्टींचे दर्शन घडले, ज्ञान प्रकट झाले, शहाणपण प्रकट झाले, ज्ञान प्रकट झाले, स्पष्टता प्रकट झाली.

"दुःखाबद्दलचे हे उदात्त सत्य समजले पाहिजे" - म्हणून, भिक्षू, मला पूर्वी न ऐकलेल्या गोष्टींचे दर्शन घडले, ज्ञान प्रकट झाले, शहाणपण प्रकट झाले, ज्ञान प्रकट झाले, स्पष्टता प्रकट झाली.

"दुःखाबद्दलचे हे उदात्त सत्य मला समजले आहे" - म्हणून, भिक्षू, मला पूर्वी न ऐकलेल्या गोष्टींचे दर्शन घडले, ज्ञान प्रकट झाले, शहाणपण प्रकट झाले, ज्ञान प्रकट झाले, स्पष्टता प्रकट झाली.

“हे दुःखाच्या स्त्रोताबद्दलचे उदात्त सत्य आहे” - म्हणून, भिक्षूंनो, मला पूर्वी न ऐकलेल्या गोष्टींचे दर्शन घडले, ज्ञान प्रकट झाले, शहाणपण प्रकट झाले, ज्ञान प्रकट झाले, स्पष्टता प्रकट झाली.

“हा दुःखाचा स्त्रोत टाकून दिला पाहिजे” - म्हणून, भिक्षूंनो, पूर्वी न ऐकलेल्या गोष्टींची दृष्टी माझ्यासमोर प्रकट झाली, ज्ञान प्रकट झाले, शहाणपण प्रकट झाले, ज्ञान प्रकट झाले, स्पष्टता प्रकट झाली.

“हा दु:खाचा स्त्रोत माझ्याद्वारे फेकून दिला गेला आहे” - म्हणून, भिक्षूंनो, पूर्वी न ऐकलेल्या गोष्टींची दृष्टी माझ्यासमोर प्रकट झाली, ज्ञान प्रकट झाले, शहाणपण प्रकट झाले, ज्ञान प्रकट झाले, स्पष्टता प्रकट झाली.

“हे दुःखाच्या समाप्तीबद्दलचे उदात्त सत्य आहे” - म्हणून, भिक्षूंनो, मला पूर्वी न ऐकलेल्या गोष्टींचे दर्शन घडले, ज्ञान प्रकट झाले, शहाणपण प्रकट झाले, ज्ञान प्रकट झाले, स्पष्टता प्रकट झाली.

“ही दुःखाची समाप्ती प्रत्यक्षपणे अनुभवली पाहिजे” - म्हणून, भिक्षूंनो, पूर्वी न ऐकलेल्या गोष्टींची दृष्टी माझ्यासमोर प्रकट झाली, ज्ञान प्रकट झाले, शहाणपण प्रकट झाले, ज्ञान प्रकट झाले, स्पष्टता प्रकट झाली.

“मी या दुःखाच्या समाप्तीचा थेट अनुभव घेतला आहे” - म्हणून, भिक्षूंनो, पूर्वी न ऐकलेल्या गोष्टींची दृष्टी माझ्यासमोर प्रकट झाली, ज्ञान प्रकट झाले, शहाणपण प्रकट झाले, ज्ञान प्रकट झाले, स्पष्टता प्रकट झाली.

“दुःखांच्या समाप्तीकडे नेणाऱ्या सरावाच्या मार्गाविषयी हे उदात्त सत्य आहे” - म्हणून, भिक्षूंनो, मला पूर्वी न ऐकलेल्या गोष्टींचे दर्शन घडले, ज्ञान प्रकट झाले, शहाणपण प्रकट झाले, ज्ञान प्रकट झाले, स्पष्टता प्रकट झाली .

“या सरावाचा मार्ग, दु:खांच्या समाप्तीकडे नेणारा, अवलंबला पाहिजे” - म्हणून, भिक्षूंनो, मला पूर्वी न ऐकलेल्या गोष्टींचे दर्शन घडले, ज्ञान प्रकट झाले, शहाणपण प्रकट झाले, ज्ञान प्रकट झाले, स्पष्टता प्रकट झाली.

“दुःखाच्या समाप्तीकडे नेणारा हा सरावाचा मार्ग माझ्याकडून पार पडला आहे” - म्हणून, भिक्षूंनो, पूर्वी न ऐकलेल्या गोष्टींचे दर्शन मला प्रकट झाले, ज्ञान प्रकट झाले, शहाणपण प्रकट झाले, ज्ञान प्रकट झाले, स्पष्टता प्रकट झाली.

आणि जोपर्यंत, भिक्षूंनो, माझे हे ज्ञान आणि दृष्टी पूर्णतः शुद्ध होत नाही आणि चार उदात्त सत्यांचे दर्शन घडत नाही, जसे की ते आहेत, तीन क्रांतींबद्दल, बारा प्रकारांबद्दल - तोपर्यंत, भिक्षूंनो, मी थेट जागृत झाल्याचे घोषित केले नाही. योग्य प्रबोधनाने, विश्वात त्याच्या देवांसह, मारस आणि ब्रह्मांसह, संन्यासी आणि ब्राह्मणांसह, राजे आणि सामान्य लोकांसह अतुलनीय.

पण माझे हे ज्ञान आणि दृष्टी पूर्णतः शुद्ध आणि चार उदात्त सत्यांचे दर्शन घडताच, तीन आवर्तनांबद्दल, बारा प्रकारांबद्दल, तेव्हा मी घोषित केले की मी थेट जागृत झालो आहे, अतुलनीय आहे. ब्रह्मांड त्याच्या देवतांसह, मारस आणि ब्रह्मांसह, संन्यासी आणि ब्राह्मणांसह, राजे आणि सामान्य लोकांसह.

आणि मला ज्ञान आणि दृष्टी प्रकट झाली: "बिनशर्त माझी मुक्ती, हा शेवटचा जन्म आहे, यापुढे काही होणार नाही."

महत्त्वाचा भाग योग्य दिशेने वाटचाल करणे आहे, ते कितीही संथ असले तरीही. आपण आध्यात्मिकरित्या कितीही प्रगती केली असली तरीही आपण चुकीच्या दिशेने वाटचाल करतो तेव्हा दुःख येते. एखाद्या संताने चुकीच्या दिशेने वाटचाल केल्यास त्याला त्रास होईल, परंतु पापी व्यक्तीने योग्य दिशेने वाटचाल केल्यास त्याला चांगले वाटेल. हे सर्व काय आहे, योग्य दिशा.

खरं तर, आनंद मिळवणे आणि जाणूनबुजून किंवा अजाणतेपणे स्वतःला दुःख देणे यामधील हा एक मध्यम मार्ग आहे. यामध्ये ते बुद्धाच्या मार्गासारखे आहे.

बर्याच काळापासून, बुद्धांनी कठोर अनुभवातून ज्ञान प्राप्त करण्याचा प्रयत्न केला. तो बसलेल्या जागेवर उंटाच्या खुरासारखी छाप राहेपर्यंत त्याने उपवास केला. शेवटी, त्याला समजले की तो चुकीच्या मार्गावर आहे, त्याला त्याच्या शरीराची एक जोडीदार म्हणून गरज आहे आणि म्हणून त्याने त्याच्या नैसर्गिक जैविक गरजा पूर्ण केल्या पाहिजेत, तो स्थिर (खंबीर) असला पाहिजे परंतु (शरीरावर) दयाळू असला पाहिजे. त्याने हाक मारली मध्यम मार्गआणि त्यांच्या नंतरच्या अनेक साधकांना हा मार्ग त्यांच्यासाठी योग्य असल्याचे समजले.

त्याचप्रकारे, आपण आपल्या मनाने आणि आत्म्यांप्रमाणे आपल्या शरीरात चांगले वाटण्यास मदत केली पाहिजे. दुःख हे फक्त अहंकारासाठीच आहे. त्याऐवजी, जर आपण अधिकाधिक आत्म्याने किंवा आपल्या उच्च आत्म्याने स्वतःला ओळखले तर जीवन त्याचप्रमाणे सोपे आणि अधिक आनंदी होईल.

आमचा मूळ आधार तो आहे ज्यावर आपण विश्वास ठेवतो ते आपण आकर्षित करतो आणि बनतो. विश्वामध्ये सर्व शक्यता, चांगल्या-वाईट, बरोबर-अयोग्य, इष्ट आणि अवांछनीय अशा सर्व शक्यता आहेत, असे गृहीत धरल्यास, दंडनीय विश्वापेक्षा परोपकारी विश्वावर, देवापेक्षा प्रेमाच्या देवावर विश्वास ठेवणे अधिक मोहक आहे. घाबरणे मध्यममार्गाचे हे अध्यात्मिक तत्त्वज्ञान सांगते की आपल्याला जे हवे आहे ते आपण निवडू शकतो आणि मिळवू शकतो, आपल्याला जे हवे आहे त्यावर ठामपणे विश्वास ठेवला पाहिजे आणि त्यानुसार वागले पाहिजे.

तथापि, येथे एक पकड आहे. आपण आपल्या निवडींमध्ये सावध असले पाहिजे आणि या निवडी कोणत्या जाणीवेतून येतात याकडे लक्ष दिले पाहिजे. जर आपण आपल्या अहंकाराची निवड करू दिली तर बहुधा आपण चुकीची निवड करतो. याचा अर्थ आम्ही स्वार्थी निवडी करत आहोत ज्यासाठी आम्हाला नंतर पैसे द्यावे लागतील. जर अहंकाराने आता आनंद निवडला तर नंतर त्याची किंमत चुकवावी लागेल.

याउलट, जर आपण आपल्या सर्वोच्च आदर्शांद्वारे आणि आपल्या उच्च मार्गदर्शनाच्या आतील आवाजाने स्वतःला मार्गदर्शित होऊ दिले तर, नंतर त्याची किंमत चुकवावी न लागता आपण हळूहळू वाढणाऱ्या आणि चिरस्थायी आनंदाकडे नेणारा मार्ग निवडू. त्रास

सर्वात सोपी आणि सुरक्षित निवड म्हणजे आपण ज्या उद्देशासाठी अवतार घेतला ते पूर्ण करण्याची इच्छा आणि निर्मात्याची इच्छा पूर्ण करण्याची साधी इच्छा. अर्थात, आपले ध्येय आणि निर्माणकर्त्याची इच्छा आपल्याला पूर्णपणे माहीत नाही; किमान, आपल्या मनाने आपल्याला याची जाणीव नसते. चांगली बातमी अशी आहे की आपल्याला माहित असणे आवश्यक नाही, आपण आपले आध्यात्मिक मार्गदर्शन ऐकून किंवा आपल्या सर्वोच्च आदर्शांचे अनुसरण करून स्वतःला चरण-दर-चरण नेतृत्व करण्यास परवानगी देऊ शकतो. याला "विश्वासाने जगणे" किंवा "प्रवाहाने चालणे" असे म्हणतात.

आतील ख्रिस्त

हळुहळू, 'विश्वासाने जगणे' आपल्यात आंतरिक दैवी बीज जागृत आणि वाढू देईल. होलोग्रामप्रमाणे, हे बीज देव आणि विश्वाचे सूक्ष्म प्रतिबिंब आहे. पूर्ण विकसित झाल्यावर, हे बीज उठलेला ख्रिस्त बनेल. मग आपण ख्रिस्तामध्ये जगू आणि ख्रिस्त आपल्यामध्ये राहू. हे जाणणाऱ्यांचे वचन आहे.

जरा वेगळ्या पद्धतीने सांगायचे तर, आपण असे म्हणू शकतो की एक जिवंत आत्मा असल्याने, आपण आता आपल्या उच्च आत्म्यासाठी किंवा ख्रिस्तासाठी एक आदर्श साधन बनलो आहोत. ख्रिस्त स्वत: नंतर देवाची, "पित्याची" इच्छा प्रकट करण्यास प्रारंभ करू शकतो. ख्रिस्त बनलेल्या येशूप्रमाणे आपण म्हणू शकतो, “मी आणि पिता एक आहोत.”

आपण येशूच्या जीवनाकडे आतील प्रवासाची प्रतिकात्मक स्वीकृती म्हणून पाहू शकतो जो आपल्या सर्वांना कधी ना कधी सुरू करण्यासाठी बोलावले आहे. वधस्तंभ हे आपल्या अहंकाराच्या मृत्यूचे प्रतीक आहे आणि पुनरुत्थान आतील ख्रिस्ताच्या जन्माचे आणि राज्याचे प्रतीक आहे. ख्रिस्त बनून, आम्ही शेवटी आमच्या मूळ पापाचे प्रायश्चित केले आहे - देवापासून आमचे वेगळे होणे.

माझ्याकडे धार्मिक शिकवणांचा वेगळा अर्थ आहे ज्यामध्ये येशू हा देवाचा पुत्र म्हणून मानवी पैलू पाहतो. त्याऐवजी, मी येशूमध्ये प्रकट झालेला ख्रिस्त “देवाचा एकुलता एक पुत्र” मानतो. मला समजते की येशू सहसा स्वतःला “मनुष्याचा पुत्र” म्हणतो, “देवाचा पुत्र” नाही.

आध्यात्मिक आणि उच्च मानसिक शरीर निर्माण करून आपण आपल्यातील ख्रिस्ताला जागृत करतो आणि त्याचे पोषण करतो. त्याचप्रमाणे, आपण जे अन्न खातो त्यातून जैविक शरीर तयार करणे, आपल्या भावना आणि भावनांमधून भावनिक शरीर किंवा विचार आणि कल्पनांनी विश्वास प्रणाली तयार करून मानसिक शरीर तयार करणे.

आपल्या अध्यात्मिक शरीराला आवश्यक असलेले पोषक म्हणजे आध्यात्मिक भावना आणि आध्यात्मिक विचार. भक्ती, निःस्वार्थ प्रेम, करुणा, आंतरिक शांती आणि दैवी आनंद यासारख्या आध्यात्मिक भावनांनी आपण उच्च भावनिक शरीर तयार करतो. हे उच्च आदर्श, शुद्ध हेतू, अंतर्दृष्टी आणि अध्यात्मिक ज्ञानासह आपण आध्यात्मिक विचाराद्वारे तयार केलेल्या उच्च मानसिक शरीराची जोड देते. हे अध्यात्मिक शरीर किंवा प्रकाश शरीर आपल्या उच्च आत्म्याला किंवा ख्रिस्ताला आत्म्यामध्ये अधिकाधिक विलीन होण्यास अनुमती देते, जेणेकरून आत्मा शेवटी ख्रिस्ताची अभिव्यक्ती बनते. हे तेच तत्त्व आहे ज्याने पूर्वी व्यक्तिमत्त्वाला आत्म्याची अभिव्यक्ती बनण्याची अट दिली होती.

दुसऱ्या शब्दांत, आपण ख्रिस्ताला आंतरिक गुरु (शिक्षक) मानू शकतो. आत्मा आणि ख्रिस्ताच्या या विलीनीकरणामध्ये, आत्म्याचे व्यक्तिमत्त्व आता आध्यात्मिक शिक्षक म्हणून व्यक्त केले जाऊ शकते. तथापि, ही अभिव्यक्ती अद्याप मर्यादित आहे, जैविक मेंदूद्वारे प्रसारित केली जात आहे. जैविक शरीर काढून टाकल्यानंतर, ख्रिस्त चेतना नंतर एक आरोहण गुरु म्हणून अधिक मुक्तपणे व्यक्त करण्यास सक्षम आहे.

जर आपण भविष्यात आणखी पाहिलं तर, आपण असे गृहीत धरू शकतो की ख्रिस्ताचा आत्मा शेवटी देवामध्ये विलीन होईल. असे केल्याने, "मी आहे" ज्याने मूळतः एक जिवंत आत्मा बनण्यासाठी ओळख निर्माण करण्यास सुरुवात केली आणि शेवटी एक आरोहण गुरु आता त्याच्या स्त्रोताकडे परत आला आहे आणि देव बनला आहे.

या प्रक्रियेत आपल्याला दोन विरोधी शक्ती दिसतात ज्यामुळे जीवनाचे चाक फिरते. एक म्हणजे I Am ची वैयक्तिक प्रवृत्ती, अहंकार, जी त्याला शरीर तयार करण्यास आणि स्वतंत्र व्यक्तिमत्त्वे प्राप्त करण्यास प्रवृत्त करते, तर दुसरी एकीकरण प्रवृत्ती किंवा ख्रिस्त तत्त्व आहे, जी त्याला त्याच्या स्त्रोताकडे परत जाण्यास भाग पाडते.

(866 वेळा भेट दिली, 1 भेटी आज)

वैज्ञानिक आणि अंतर्ज्ञानी ज्ञानाचे संघटन हे जगाच्या सुसंवादी ज्ञानाची गुरुकिल्ली आहे

रशियन अकादमी ऑफ नॅचरल सायन्सेसचे शिक्षणतज्ज्ञ यू वासिलचुक कालबाह्य भौतिकवादी मतांच्या चौकटीत जगाच्या आधुनिक वैज्ञानिक दृष्टिकोनाची संकुचितता आणि विखंडन लक्षात घेतात. शास्त्रज्ञ या अडथळ्यातून बाहेर पडण्याचा मार्ग पारंपारिक वैज्ञानिक ज्ञानाला पवित्र ग्रंथांमध्ये असलेल्या अतींद्रिय ज्ञानाशी जोडून पाहतात. अशा प्रकारे, तो विशेषतः लक्षात ठेवतो:
“मुद्दा हा आहे की आधुनिक विज्ञानाने सर्वप्रथम पवित्र ग्रंथांवर पूर्ण विश्वास ठेवला पाहिजे आणि त्या प्रत्येकामध्ये अंतर्भूत असलेल्या विचारांची आणि काळजीची संपूर्ण खोली त्यांच्या स्वत: च्या मार्गाने पाहण्यासाठी. आणि मुख्य गोष्ट म्हणजे त्यांच्यातील अंतर्गत, छुपे संबंध मानवी विकास आणि परिवर्तनासाठी सामान्य आध्यात्मिक आधाराचे स्त्रोत म्हणून पाहणे.
या प्राचीन ग्रंथांमध्ये एक अतिशय महत्त्वाची गोष्ट सामाईक आहे: ते संपूर्ण जगाला संपूर्ण जग समजतात. जगाची ही समग्र, अविभाजित दृष्टी आधुनिक विचारांसाठी खूप मोलाची आहे, जी सतत अधिक विशिष्ट, वेगळ्या समस्यांचा शोध घेते. अशा खोलीकरणामुळे प्राचीन काळातील अज्ञात अनेक महत्त्वाच्या गोष्टी उघड होऊ शकतात. परंतु त्याच वेळी याचा अर्थ जगाच्या चित्राचे विखंडन, त्याच्या मुख्य, आवश्यक वैशिष्ट्यांबद्दलचे धोकादायक नुकसान देखील आहे ...
वस्तुस्थिती अशी आहे की जगाच्या चित्राचे विखंडन, जे जगात घडणाऱ्या विशिष्ट प्रक्रियांच्या अर्थाचे आकलन नष्ट करते, केवळ विज्ञान म्हणून इतिहासच नाही तर समाजशास्त्र, राज्यशास्त्र आणि राजकीय अर्थव्यवस्थेलाही तोडते. विशिष्ट प्रक्रियांच्या परिमाणात्मक संशोधनाच्या शक्तिशाली पद्धती वाढत्या संज्ञानात्मक पोकळी आणि विकृत सामाजिक विज्ञानाच्या समोर शक्तीहीन ठरतात.
आपल्याला आधीच माहित आहे की, मेंदूमध्ये उजव्या आणि डाव्या गोलार्धांचा समावेश असतो. भावना आणि भावनांसाठी अधिकार जबाबदार आहे. डावे भाषण आणि तर्कशुद्ध विचारांसाठी आहे. उजव्या बाजूच्या डाव्या गोलार्धाच्या विकासाच्या प्राबल्यमुळे सभ्यतेचा तांत्रिक विकास साधला गेला. विकासाच्या अशा विसंगतीमुळे लोकांचे तार्किक विचारांच्या यंत्रांमध्ये रूपांतर होते, जे आध्यात्मिक आणि अंतर्ज्ञानी विकासाच्या अनुपस्थितीत त्यांच्या विचारसरणीपेक्षा वेगळे नसते. कृत्रिम बुद्धिमत्ता- रोबोट. त्यामुळे, पुरोगामी विचारसरणीचे शास्त्रज्ञ बहुसंख्य मानवजातीला बायरोबोट का म्हणतात हे स्पष्ट होते.
दुसरीकडे, मेंदूच्या डाव्या आणि उजव्या गोलार्धांच्या कार्यांचे संरेखन सभोवतालच्या वास्तविकतेवर भौतिकवादी आणि गूढ-धार्मिक दोन्ही दृश्ये एकत्र करू शकते. हा योगायोग नाही की शिक्षणतज्ञ एल. मेलनिकोव्ह यावर जोर देतात की जवळजवळ सर्व महान वैज्ञानिक कल्पना आणि सिद्धांत गहन विचारांच्या परिणामी प्रकट झाले नाहीत, परंतु अंतर्ज्ञान आणि अंतर्ज्ञानामुळे धन्यवाद. त्याच ए. आइन्स्टाईनने एकदा खालील वाक्प्रचार उच्चारला: "जगात गूढ पेक्षा सुंदर काहीही नाही."
अशी वैज्ञानिक अंतर्दृष्टी किंवा एपिफनी चेतनाच्या बदललेल्या अवस्थांना सूचित करते. तथापि, ते केवळ पाच सामान्य इंद्रियांवर स्थिर, जगाच्या भौतिकदृष्ट्या एकतर्फी दृष्टिकोनासाठी बदलले आहेत. अशा परिस्थितीत जेव्हा आपली चेतना (सामान्य भौतिक-तार्किक धारणा) आणि अवचेतन (अंतर्ज्ञानी समज) एका संपूर्ण मध्ये एकसंधपणे एकत्र करणे शक्य आहे, वास्तविकतेच्या आकलनाच्या सुसंगत चित्रात, आपल्याला गुणात्मकरित्या प्राप्त होईल. नवीन पातळीया वास्तविकतेचे आकलन, जे मेंदूच्या दोन्ही गोलार्धांच्या सुसंवादी विकासाद्वारे वैशिष्ट्यीकृत "अतिचेतन" आहे, मेंदूच्या फक्त उजव्या किंवा डाव्या गोलार्धांच्या विकासामुळे उद्भवलेल्या वास्तविकतेच्या एकतर्फी दृष्टिकोनाच्या उलट.
हा मार्ग, शिक्षणतज्ञ एल. मेलनिकोव्ह यांच्या मते,
"...पूर्व आणि पश्चिमेतील सर्वात ज्ञानी आणि दूरदृष्टी असलेल्या विचारवंतांनी खूप पूर्वीपासून घोषित केले आहे. अंतर्ज्ञान, समाधी किंवा प्रेरणेच्या परिणामी काय प्राप्त होते आणि अचूक प्रयोग किंवा तार्किक बांधकामाद्वारे जे प्रकट होते ते "सत्य" च्या निकषावर समानतेसाठी अंतर्ज्ञानी आणि वैज्ञानिक ज्ञान एकत्र करणे "फक्त" आवश्यक आहे.
वस्तुनिष्ठतेच्या फायद्यासाठी, प्रयोग हा रामबाण उपाय नाही: तत्वतः, पूर्णपणे प्रत्येक गोष्टीसाठी तार्किक किंवा प्रयोगशाळा स्पष्टीकरण शोधणे अशक्य आहे. म्हणून, नेहमी अशी गृहितके, स्वयंसिद्धता, गृहितके राहतील जी सिद्ध करणे किंवा नाकारणे पूर्णपणे अशक्य आहे. तुम्ही फक्त त्यांच्यावर विश्वास ठेवू शकता किंवा त्यांच्यावर विश्वास ठेवू शकत नाही. त्यामुळे तुम्ही भौतिकवादावर विश्वास ठेवू शकता किंवा करू शकत नाही. आपण विश्वाच्या अध्यात्मावर विश्वास ठेवू शकता किंवा नाही यावर विश्वास ठेवू शकता. तुम्ही गूढ अर्थांचे मनापासून खात्रीपूर्वक अनुयायी असू शकता, कारण शास्त्रज्ञांप्रमाणे तज्ञ, पुराव्याच्या वेगळ्या प्रणालीवर अवलंबून असतात.
जीवनाचे प्रकटीकरण अक्षय आहेत. आणि हे विश्वाच्या देवत्वाचे लक्षण आहे. जगातील सर्व महान धर्म यापुढे नतमस्तक होतात हे विनाकारण नाही: ख्रिश्चन धर्म, बौद्ध, झोरास्ट्रिअन धर्म, ड्रुईडिक विश्वास, प्राचीन इजिप्शियन धर्मगुरू गूढवाद इ. सत्याच्या अंतर्ज्ञानी, अचेतन आकलनाचा हा महान अनुभव आपण कसा फेकून देऊ शकतो? अपरिवर्तनीय स्वयंसिद्ध म्हणून ही सत्ये कुठून आली? होय, ते अवचेतनातून आले आहेत. मानवी सर्वज्ञानाच्या या अनोख्या भांडारातून. येथून पुढे असे दिसून येते की वैज्ञानिक आणि आध्यात्मिक-धार्मिक अनुभव एकत्र केले पाहिजेत, संश्लेषित केले पाहिजे, ज्याच्या आधारावर ज्ञानाचा एक नवीन दौर उद्भवेल, भविष्यातील व्यक्तीचे वैशिष्ट्य - "होमो सुपरस".
कदाचित मनाची उत्क्रांती आधीच पूर्ण झाली असेल. म्हणूनच, एखाद्या व्यक्तीची पुढील सुधारणा बहुधा त्याच्या आध्यात्मिक क्षेत्राच्या विकासाशी संबंधित असेल. विज्ञानासाठी, गोंधळातून बाहेर पडण्याचा एकमेव मार्ग या विज्ञान आणि गूढवादाच्या संयोजनात दिसतो: तर्कसंगत आणि गूढ, विश्वास आणि व्यवहार्य पुरावे. दुसऱ्या शब्दांत, पाश्चात्य आणि पूर्वेकडील विचारसरणीच्या संयोजनात, पश्चिमेसाठी, जसे की आपल्याला माहित आहे, अचूक, परंतु मर्यादित ज्ञानात यशस्वी झाले. परंतु पूर्वेकडे जग आणि मनुष्य यांच्या सर्वसमावेशक आणि खोल समज आहे. ”

हा मध्यम मार्ग देखील मूळतः रशियन आहे, कारण तो आपल्या पूर्वजांच्या "व्हलेसोवाया पुस्तक" मध्ये दर्शविला गेला होता, ज्याचे तत्वज्ञान कॉसमॉस आणि निसर्गाशी सुसंवादी एकतेच्या कल्पनेवर आधारित होते. एस. कोर्तुनोव्ह यांच्या मते, 21 व्या शतकातील वैज्ञानिक उपलब्धी आणि संधींवर आधारित "व्हलेसोवाया पुस्तक" च्या कल्पनांचा विकास मानवतेसाठी अद्याप अस्पष्ट असलेल्या अनेक प्रश्नांची उत्तरे देऊ शकतो आणि आपल्या सभोवतालच्या जगाबद्दलच्या आपल्या समजूतदारपणात प्रगती करू शकतो.
तथापि, बाह्य आणि अंतर्गत जगासह मानवतेच्या सामंजस्यपूर्ण संतुलनावर आधारित अशा "मध्यम" विकासाच्या मार्गाची रूपरेषा इतर लोकांच्या, विशेषतः, भारत आणि चीनचे विचारवंत, तसेच शमन यांच्या अतींद्रिय शिकवणींमध्ये देखील आढळू शकते. आणि भारतीय सभ्यतेचे जादूगार. यापैकी बऱ्याच शिकवणी (विशेषतः: ई. रोरिच लिखित “लिव्हिंग एथिक्स” (महात्मांची शिकवण), डी. अँड्रीवची “रोझ ऑफ द वर्ल्ड”, के. कास्टनेडा ची “द पाथ ऑफ न्यू सीर्स”, व्ही च्या शिकवणी नूस्फीअर बद्दल वर्नाडस्की आणि के. त्सीओल्कोव्स्की ) सनातनी भौतिकवादी-एकतर्फी विज्ञान आणि गूढ-एकतर्फी धार्मिक चळवळींच्या योग्य प्रतिनिधींनी आक्रमण केले आहे आणि चालूच ठेवले आहे.
ए. शोपेनहॉसर यांनी नमूद केले की, “प्रत्येकजण जगाच्या अंतासाठी त्याच्या क्षितिजाचा शेवट घेतो.” हा काही योगायोग नाही.
व्ही. डेमिन कॉस्मिस्ट शास्त्रज्ञांवरील ऑर्थोडॉक्स शास्त्रज्ञांच्या हल्ल्यांबद्दल आणखी कठोरपणे बोलतात:
“काही आदिम आणि घरगुती वैज्ञानिक प्रतिमानाद्वारे मार्गदर्शन करून, ते केवळ ते पूर्ण सत्य म्हणून स्वीकारत नाहीत, तर जगाकडे पाहण्याचा त्यांचा शाळकरी दृष्टिकोन इतरांवर लादण्याचाही प्रयत्न करतात. याव्यतिरिक्त, सराव असे सुचवितो की असे "सबव्हर्टर्स" एक नियम म्हणून, एक प्रकारचे बौद्धिक हिरोस्ट्रॅटस आहेत: कनिष्ठतेच्या संकुलाने ग्रस्त आणि त्यांच्या स्वत: च्या सामान्यपणाची जाणीव करून, ते त्यांच्या महान पूर्ववर्तींची निंदा करू लागतात."
तार्किक-गणनात्मक बुद्धीच्या बिनशर्त सामर्थ्याचा, तसेच निराधार कट्टर विश्वासाचा नकार, आपल्यावर लादलेल्या मर्यादित भौतिकवादी "वैज्ञानिक" सत्यांच्या बंदिवासातून आणि त्यांना विरोध करणाऱ्या धार्मिक कट्टरतेतून आपली धारणा होऊ शकते. सभोवतालच्या वास्तविकतेवर या विरोधी दृश्यांचे संयोजन आणि संश्लेषण आपली समज आणि मानवी क्षमता आणि क्षमतांची संपूर्ण श्रेणी प्रकट आणि विस्तृत करू शकते.
ए. बेलोव या निष्कर्षाबाबत खालील विधान करतात:
“आधुनिक समाजाला डाव्या गोलार्ध म्हणतात. आणि खरंच, लहानपणापासूनच आपण काय केले पाहिजे आणि कोणत्याही परिस्थितीत काय केले जाऊ नये - "काय चांगले आणि काय वाईट" याबद्दल विचार केला जातो. या सर्व सूचना आणि कृतीसाठी मार्गदर्शक तत्त्वे डाव्या, तार्किक गोलार्धात संग्रहित आहेत आणि परिपक्व झाल्यानंतर, ते अंतर्गत सेन्सर आणि मूल्यांकनकर्त्याचे कार्य घेते. हे आपल्या पूर्वजांच्या अनेक पिढ्यांनी विकसित केलेल्या नशिबाच्या कोणत्याही हालचालींना लागू होते. हे वाईट आहे असे म्हणायचे नाही, परंतु सर्जनशीलतेमध्ये ते कसे हस्तक्षेप करते! डावे अक्षरशः उजव्याला शब्द मिळवू देत नाहीत, कदाचित म्हणूनच ते शब्दहीन आहे. शेवटी, भाषणात प्रभुत्व मिळविण्याच्या क्षमतेच्या बाबतीत, उजवा त्याच्या डाव्या भागापेक्षा वाईट नाही. आजारपणामुळे बालपणात डावा गोलार्ध गमावलेल्या मुलांचे सामान्य भाषण किंवा ज्यांचे भाषण केंद्र उजव्या गोलार्धात आहे अशा डाव्या हातांच्या भाषणाद्वारे याचा पुरावा आहे.
आपला मेंदू ही एक जटिल द्वि-पक्षीय प्रणाली आहे आणि ती कोणतीही "विकृती" सहन करत नाही. उजव्या गोलार्धांच्या सक्रिय सहभागाने समान भाषण तयार होते. डावे फक्त त्यावर प्रक्रिया करतात, पॉलिश करतात आणि सामान्यतः स्वीकारल्या जाणाऱ्या भाषेत "अनुवाद" करतात. डाव्या गोलार्धासाठी अशा कामाचा सामना करणे अधिक कठीण आहे. गोलार्धांमधील संवाद नेहमीच उद्भवतो, जरी असे दिसते की एखाद्या व्यक्तीमध्ये "बसलेली" दोन व्यक्तिमत्त्वे एकमेकांना समजून घेण्यास नकार देतात."
अमेरिकन मानववंशशास्त्रज्ञ के. कॅस्टेनेडा यांनी या घटनेला "अंतर्गत संवाद" म्हटले आहे, ज्यामध्ये डाव्या बाजूची तार्किक बुद्धिमत्ता प्रचलित आहे. सर्वसाधारणपणे, मेंदूच्या दोन भागांमधील "संवाद" चे सार त्यांच्या विभक्ततेमध्ये आहे. वास्तविकतेची अशी अर्धी धारणा, जेव्हा आपण मेंदूच्या डाव्या किंवा उजव्या बाजूने जग पाहतो, तेव्हा ते अपूर्ण आणि विकृत असते. मानवी उत्क्रांतीचे भवितव्य निःसंशयपणे मेंदूच्या दोन्ही कार्यरत भागांच्या एकल, सामंजस्यपूर्ण यंत्रणेमध्ये सामंजस्यपूर्ण कनेक्शनमध्ये आहे.

मिखाईल कुझनेत्सोव्ह
मॉस्को प्रदेश
http://michael101063.livejournal.com/ [ईमेल संरक्षित]