พัฒนาการของวิทยาศาสตร์สามารถดูได้จากปริซึมของคำถาม การเปลี่ยนแปลงประเภทของเหตุผลทางวิทยาศาสตร์โดยที่เข้าใจประเภทของเหตุผล “ระบบกฎ บรรทัดฐาน และมาตรฐานแบบปิดและพึ่งพาตนเองได้ ซึ่งเป็นที่ยอมรับและใช้ได้โดยทั่วไปภายในสังคมที่กำหนด เพื่อบรรลุเป้าหมายที่มีความหมายทางสังคม”.

ในด้านวิทยาศาสตร์ เป้าหมายสำคัญทางสังคมที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งก็คือ การเติบโตของความรู้- ในปรัชญาวิทยาศาสตร์ มีประเพณีในการระบุประเภทของเหตุผลทางวิทยาศาสตร์และภาพทางวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้องของโลกดังต่อไปนี้:

1. คลาสสิค,
2. ไม่ใช่คลาสสิก
3. และโพสต์ที่ไม่ใช่คลาสสิก

อย่างไรก็ตาม เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นในยุคสมัยโบราณ ดังนั้นช่วงเวลาของการพัฒนาวิทยาศาสตร์ตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาจึงถูกเรียกว่าตามอัตภาพ ความมีเหตุผลก่อนคลาสสิก.

การเปลี่ยนแปลงประเภทของเหตุผลเกิดขึ้นโดยเกี่ยวข้องกับระดับโลก การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์- แม่นยำยิ่งขึ้นแต่ละประเภทของเหตุผลใหม่ไม่ได้ยกเลิกรูปแบบก่อนหน้า แต่ ถูก จำกัดขอบเขตของการดำเนินการ โดยอนุญาตให้ใช้เพื่อแก้ไขปัญหาในขอบเขตที่จำกัดเท่านั้น

นักวิจัยบางคนแนะนำว่าวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นภายในประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของอารยธรรมโบราณ แนวคิดนี้มีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริงที่ไม่เปลี่ยนรูปว่าอารยธรรมที่เก่าแก่ที่สุด - สุเมเรียน, อียิปต์, บาบิโลน, เมโสโปเตเมีย, อินเดีย - พัฒนาและสะสม จำนวนมากความรู้ทางดาราศาสตร์ คณิตศาสตร์ ชีววิทยา ทางการแพทย์ ในเวลาเดียวกัน วัฒนธรรมดั้งเดิมของอารยธรรมโบราณมุ่งเน้นไปที่การทำซ้ำโครงสร้างทางสังคมที่จัดตั้งขึ้นและการรักษาเสถียรภาพของวิถีชีวิตที่จัดตั้งขึ้นทางประวัติศาสตร์ซึ่งมีอยู่ทั่วไปมานานหลายศตวรรษ ตามกฎแล้วความรู้ที่ได้รับการพัฒนาในอารยธรรมเหล่านี้คือ ลักษณะใบสั่งยา(แผนงานและกฎการดำเนินการ)

ความเป็นเหตุเป็นผลก่อนคลาสสิก

นักวิจัยสมัยใหม่ด้านประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่เชื่อเช่นนั้น การก่อตัวของเหตุผลก่อนคลาสสิกเกิดขึ้นในกรีกโบราณในศตวรรษที่ 7 - 6 พ.ศ. องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของเหตุผลก่อนคลาสสิกคือ:

1. คณิตศาสตร์,
2. ตรรกะ,
3. วิทยาศาสตร์ทดลอง

เหตุผลก่อนคลาสสิกผ่านการพัฒนา สามขั้นตอนย่อย:

1. ความมีเหตุผลของสมัยโบราณ,
2. วัยกลางคน,
3. ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

นักคิดโบราณกลุ่มแรกที่สร้างคำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติคือ ทาลีส, พีธากอรัส, อนาซิมันเดอร์– เรียนรู้มากมายจากภูมิปัญญาของอียิปต์โบราณและตะวันออก อย่างไรก็ตาม คำสอนที่พวกเขาพัฒนาขึ้น โดยหลอมรวมและประมวลผลองค์ประกอบของความรู้เชิงทดลองที่สะสมในประเทศตะวันออกรอบๆ กรีซ นั้นมีความโดดเด่นด้วยความแปลกใหม่ขั้นพื้นฐาน

1. ประการแรก ตรงกันข้ามกับการสังเกตและสูตรอาหารที่กระจัดกระจาย พวกเขาย้ายไปที่การก่อสร้าง ระบบความรู้ที่เชื่อมโยงกันอย่างมีเหตุมีผล สอดคล้องและสมเหตุสมผล ทฤษฎี .
2. ประการที่สอง ทฤษฎีเหล่านี้ ไม่ใช่ลักษณะการปฏิบัติอย่างเคร่งครัด- แรงจูงใจหลักของนักวิทยาศาสตร์กลุ่มแรกคือความปรารถนาที่อยู่ห่างไกลจากความต้องการในทางปฏิบัติ เข้าใจหลักการเดิมและหลักการของจักรวาล คำว่า "ทฤษฎี" ในภาษากรีกโบราณนั้นหมายถึง "การใคร่ครวญ"
3. ประการที่สาม ความรู้ทางทฤษฎีในกรีกโบราณได้รับการพัฒนาและเก็บรักษาไว้ไม่ใช่โดยนักบวช แต่ คนฆราวาสดังนั้นพวกเขาไม่ได้ให้สิ่งนี้มีลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ แต่สอนให้กับทุกคนที่เต็มใจและมีความสามารถด้านวิทยาศาสตร์ ในสมัยโบราณมีการวางรากฐานสำหรับการสร้าง สามโปรแกรมวิทยาศาสตร์:
   1. โปรแกรมคณิตศาสตร์ (พีทาโกรัสและเพลโต)
   2. โปรแกรมอะตอมมิก (Leucippus, Democritus, Epicurus);
   3. โปรแกรมต่อเนื่อง (อริสโตเติล - ทฤษฎีฟิสิกส์ข้อแรก)

ในยุคกลาง(ศตวรรษ V – XI) การคิดทางวิทยาศาสตร์ในยุโรปตะวันตกพัฒนาในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ใหม่ แตกต่างจากในสมัยโบราณ อำนาจทางการเมืองและจิตวิญญาณเป็นของศาสนา และสิ่งนี้ทิ้งร่องรอยไว้ในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ โดยพื้นฐานแล้ววิทยาศาสตร์ต้องทำ ทำหน้าที่เป็นตัวอย่างและการพิสูจน์ความจริงทางเทววิทยา- พื้นฐานของโลกทัศน์ในยุคกลางคือความเชื่อในการสร้างสรรค์และวิทยานิพนธ์เรื่องอำนาจทุกอย่างของพระเจ้า

ในทางวิทยาศาสตร์ ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามีการหวนคืนสู่อุดมคติมากมายของวิทยาศาสตร์และปรัชญาโบราณ ยุคเรอเนซองส์เป็นยุคของการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่: การค้นพบประเทศและอารยธรรมใหม่ การเกิดขึ้นของนวัตกรรมทางวัฒนธรรม วิทยาศาสตร์ และเทคนิค

ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาที่พวกเขาได้รับ การพัฒนาความรู้ทางดาราศาสตร์อย่างรวดเร็ว. นิโคเลาส์ โคเปอร์นิคัสพัฒนาแบบจำลองจลนศาสตร์ของระบบสุริยะ โดยเริ่มจากการก่อตัวของโคเปอร์นิคัส โลกทัศน์เชิงกลไกเขาแนะนำวิธีการใหม่เป็นครั้งแรก - การสร้างและทดสอบสมมติฐาน.

จิออร์ดาโน่ บรูโน่ประกาศปรัชญาของโลกที่ไม่มีที่สิ้นสุดและโลกที่ไม่มีที่สิ้นสุด ตามแผนการเฮลิโอเซนทริกของโคเปอร์นิคัส เขาไปไกลกว่านั้น เนื่องจากโลกไม่ได้เป็นศูนย์กลางของโลก ดังนั้นดวงอาทิตย์จึงไม่สามารถเป็นศูนย์กลางเช่นนั้นได้ โลกไม่สามารถถูกปิดล้อมอยู่ในทรงกลมของดวงดาวที่ตายตัวได้ มันไม่มีที่สิ้นสุดและไร้ขีดจำกัด

โยฮันเนส เคปเลอร์มีส่วนทำให้ภาพของโลกอริสโตเติ้ลถูกทำลายในที่สุด เขาสร้างความสัมพันธ์ทางคณิตศาสตร์ที่แน่นอนระหว่างเวลาการปฏิวัติของดาวเคราะห์รอบดวงอาทิตย์และระยะทางไปนั้น

กาลิเลโอ กาลิเลอียืนยันหลักการพื้นฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลองและคณิตศาสตร์ในอุดมคติ เขาผสมผสานฟิสิกส์เป็นศาสตร์แห่งการเคลื่อนที่ของวัตถุจริงกับคณิตศาสตร์เป็นศาสตร์แห่งวัตถุในอุดมคติ

เหตุผลทางวิทยาศาสตร์สามประเภทที่ตามมานั้นมีความโดดเด่นโดยความลึกของการไตร่ตรองเป็นหลัก กิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ซึ่งถือเป็นความสัมพันธ์แบบ “เรื่อง – หมายถึง – วัตถุ”

ความมีเหตุผลแบบคลาสสิก

เหตุผลแบบคลาสสิกเป็นลักษณะเฉพาะของวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 17-19 ซึ่งพยายามให้แน่ใจว่าความรู้ทางวิทยาศาสตร์มีความเป็นกลางและเป็นส่วนตัว เพื่อจุดประสงค์นี้ ทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับเรื่องและขั้นตอนของกิจกรรมการรับรู้ของเขาไม่รวมอยู่ในคำอธิบายและคำอธิบายทางทฤษฎีของปรากฏการณ์ใด ๆ รูปแบบการคิดเชิงวัตถุประสงค์ครอบงำความปรารถนาที่จะเข้าใจเรื่องในตัวเองโดยไม่คำนึงถึงเงื่อนไขของการศึกษา ดูเหมือนว่าผู้วิจัย สังเกตวัตถุจากภายนอกและในขณะเดียวกันก็ไม่ได้ระบุถึงสิ่งใดจากตัวเขาเอง.

ดังนั้นในช่วงเวลาแห่งการครอบงำของเหตุผลแบบคลาสสิก วัตถุที่สะท้อนคือวัตถุในขณะที่ตัวแบบและวิธีการไม่ได้ถูกไตร่ตรองเป็นพิเศษ วัตถุถือเป็นระบบขนาดเล็ก (อุปกรณ์ทางกล) ที่มีองค์ประกอบจำนวนค่อนข้างน้อยพร้อมปฏิกิริยาโต้ตอบของแรงและ การเชื่อมต่อที่กำหนดอย่างเคร่งครัด- คุณสมบัติของทั้งหมดถูกกำหนดโดยคุณสมบัติของชิ้นส่วนอย่างสมบูรณ์ วัตถุนั้นถูกแสดงให้เป็นวัตถุที่มั่นคง ความเป็นเหตุเป็นผลถูกตีความด้วยจิตวิญญาณของการกำหนดกลไก

โลกทัศน์แบบกลไกลักษณะของเหตุผลแบบคลาสสิก พัฒนาผ่านความพยายามเป็นหลัก กาลิเลโอ, เดการ์ต, นิวตัน, ไลบ์นิซ. โปรแกรมวิทยาศาสตร์คาร์ทีเซียน เรเน่ เดการ์ตส์คือการ จากหลักการอันชัดเจนที่ได้รับซึ่งไม่ต้องสงสัยอีกต่อไป อนุมานคำอธิบายของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติทั้งหมดได้.

โปรแกรมวิทยาศาสตร์ปรัชญาการทดลองนิวตันสำรวจปรากฏการณ์ทางธรรมชาติตามประสบการณ์ จากนั้นเขาก็สรุปโดยใช้วิธีการเหนี่ยวนำ

ใน วิธีการของไลบ์นิซองค์ประกอบเชิงวิเคราะห์มีอำนาจเหนือกว่า เขาถือว่าอุดมคติคือการสร้างภาษาสากล (แคลคูลัส) ที่จะช่วยให้ จัดระเบียบความคิดทั้งหมด.

สิ่งที่โปรแกรมวิทยาศาสตร์ของยุคใหม่มีเหมือนกันคือความเข้าใจในวิทยาศาสตร์ วิธีที่มีเหตุผลพิเศษในการทำความเข้าใจโลกขึ้นอยู่กับการทดสอบเชิงประจักษ์หรือการพิสูจน์ทางคณิตศาสตร์

ความเป็นเหตุเป็นผลที่ไม่ใช่แบบคลาสสิก

เหตุผลที่ไม่ใช่แบบคลาสสิกเริ่มครอบงำวิทยาศาสตร์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ถึงกลางศตวรรษที่ 20 การเปลี่ยนแปลงไปสู่วิกฤตการณ์ในรากฐานทางอุดมการณ์ของลัทธิเหตุผลนิยมแบบคลาสสิกได้เตรียมไว้

ในยุคนี้มี การเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิวัติในวิชาฟิสิกส์(การค้นพบการแบ่งแยกอะตอม การพัฒนาทฤษฎีสัมพัทธภาพและทฤษฎีควอนตัม) จักรวาลวิทยา (แนวคิดเรื่องจักรวาลที่ไม่อยู่กับที่) เคมี (เคมีควอนตัม) ชีววิทยา (การก่อตัวของพันธุศาสตร์) ทฤษฎีไซเบอร์เนติกส์และระบบเกิดขึ้นซึ่งมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาภาพทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ของโลก

ความเป็นเหตุเป็นผลที่ไม่ใช่แบบคลาสสิก ย้ายออกไปจากวัตถุนิยมของวิทยาศาสตร์คลาสสิกก็เริ่มคำนึงถึงความคิดเกี่ยวกับความเป็นจริง ขึ้นอยู่กับจากสื่อความรู้และจากปัจจัยเชิงอัตวิสัยในการวิจัย

ในเวลาเดียวกัน การอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างประธานกับวัตถุเริ่มถูกมองว่าเป็นเงื่อนไขสำหรับการอธิบายและการอธิบายความเป็นจริงตามความเป็นจริง ดังนั้นวัตถุที่สะท้อนเป็นพิเศษสำหรับวิทยาศาสตร์ที่ไม่ใช่คลาสสิก ไม่เพียงแต่กลายเป็นวัตถุเท่านั้น แต่ยังกลายเป็นหัวข้อและวิธีการวิจัยด้วย

ตำแหน่งดั้งเดิมเกี่ยวกับความสมบูรณ์และความเป็นอิสระของเวลาถูกละเมิดโดยการทดลองของดอปเปลอร์ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าระยะเวลาของการสั่นของแสงสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ขึ้นอยู่กับว่าแหล่งกำเนิดกำลังเคลื่อนที่หรืออยู่นิ่งโดยสัมพันธ์กับผู้สังเกต

กฎข้อที่สองของอุณหพลศาสตร์ไม่สามารถตีความได้ในบริบทของกฎกลศาสตร์ เนื่องจากกฎดังกล่าวยืนยันถึงความไม่สามารถย้อนกลับได้ของกระบวนการถ่ายเทความร้อน และโดยทั่วไปแล้ว ปรากฏการณ์ทางกายภาพใดๆ ก็ตาม ซึ่งไม่ทราบถึงเหตุผลนิยมแบบคลาสสิก มีการ "บ่อนทำลาย" ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติคลาสสิกที่เห็นได้ชัดเจนมาก Albert Einsteinใครเป็นคนสร้าง ทฤษฎีสัมพัทธภาพ- โดยทั่วไป ทฤษฎีของเขามีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริงที่ว่า ไม่เหมือนกับกลศาสตร์ของนิวตัน พื้นที่และเวลาไม่แน่นอน- พวกมันเชื่อมโยงกันอย่างเป็นธรรมชาติด้วยสสาร การเคลื่อนไหว และซึ่งกันและกัน

การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ที่สำคัญอีกประการหนึ่งยังเกิดขึ้นอีกด้วยว่าอนุภาคของสสารมีทั้งคุณสมบัติของคลื่น (ความต่อเนื่อง) และความไม่ต่อเนื่อง (ควอนตัม) ในไม่ช้าสมมติฐานนี้ก็ได้รับการยืนยันจากการทดลอง

การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ข้างต้นทั้งหมดได้เปลี่ยนแปลงความเข้าใจของโลกและกฎของโลกไปอย่างสิ้นเชิง ข้อจำกัดของกลศาสตร์คลาสสิก- แน่นอนว่าอย่างหลังไม่ได้หายไป แต่ได้รับขอบเขตที่ชัดเจนของการประยุกต์ใช้หลักการของมัน

เหตุผลทางวิทยาศาสตร์หลังเนสแคสซิสม์

เหตุผลทางวิทยาศาสตร์หลังไม่ใช่คลาสสิกกำลังพัฒนาอยู่ในขณะนี้ เริ่มตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20- มันมีเอกลักษณ์เฉพาะไม่เพียง แต่มุ่งเน้นไปที่วัตถุเท่านั้น แต่ยังคำนึงถึงความรู้เชิงวัตถุด้วย ไม่เพียงแต่คำนึงถึงอิทธิพลของวัตถุ - วิธีการและขั้นตอนของมัน - บนวัตถุ แต่ยังเชื่อมโยงคุณค่าของวิทยาศาสตร์ด้วย (ความรู้แห่งความจริง) ) ด้วยอุดมคติอันเห็นอกเห็นใจด้วย ค่านิยมทางสังคมและเป้าหมาย

กล่าวอีกนัยหนึ่ง กิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ในฐานะความสัมพันธ์ "ประธาน-หมายถึง-วัตถุ" ขณะนี้อยู่ภายใต้การสะท้อนไม่เพียงแต่จากมุมมองของความเป็นกลางหรือความจริงของความรู้ แต่ยังจากมุมมองของมนุษยชาติ ศีลธรรม สังคมและสิ่งแวดล้อมด้วย ความสะดวก (อย่างน้อยที่สุดจะประกาศให้ชัดเจนยิ่งขึ้น)

สิ่งสำคัญอีกประการหนึ่งของความเป็นเหตุเป็นผลหลังไม่ใช่คลาสสิกก็คือ การสะท้อนทางประวัติศาสตร์หรือวิวัฒนาการเกี่ยวกับเรื่อง วิธีการ และวัตถุแห่งความรู้ นั่นคือองค์ประกอบทั้งหมดของกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ถูกมองว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์และสัมพันธ์กัน

คุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะของเหตุผลหลังไม่ใช่คลาสสิกยังเป็นลักษณะที่ซับซ้อนของกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์การมีส่วนร่วมในการแก้ปัญหาทางวิทยาศาสตร์ของความรู้และวิธีการที่เป็นลักษณะเฉพาะของ สาขาวิชาที่แตกต่างกันและสาขาวิทยาศาสตร์ (ธรรมชาติ มนุษยธรรม เทคนิค) และระดับต่างๆ (พื้นฐานและประยุกต์)

การก่อตัวของเหตุผลหลังไม่ใช่คลาสสิกได้รับอิทธิพลจากวิทยาศาสตร์เช่น:

• ทฤษฎีองค์กร
• ไซเบอร์เนติกส์,
• ทฤษฎีระบบทั่วไป
• สารสนเทศ.

ความคิดและวิธีการแพร่หลายมากขึ้น ดังนั้น, ความคิดเรื่องความซื่อสัตย์ (การลดลงไม่ได้ของทรัพย์สินส่วนรวมจนเป็นผลรวมของทรัพย์สิน แต่ละองค์ประกอบ) ลำดับชั้น การพัฒนาและการจัดระเบียบตนเอง ความสัมพันธ์ขององค์ประกอบโครงสร้างภายในระบบและความสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม กลายเป็นหัวข้อของการวิจัยพิเศษในสาขาวิทยาศาสตร์ต่างๆ

งานประกอบด้วย 1 ไฟล์

สิ่งสำคัญคือต้องเน้นว่าในบุคคลการก่อตัวของความสามารถในการรับรู้ไม่ได้ จำกัด อยู่ที่ธรรมชาติทางชีววิทยาของเขา แต่เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลที่แข็งแกร่งของปัจจัยทางสังคมซึ่งบางทีสถานที่สำคัญที่สุดอาจถูกครอบครองโดยการฝึกอบรมและการศึกษา . ความรู้สึกกลายเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการรับรู้เฉพาะในกระบวนการรับรู้เท่านั้น

การรับรู้– กระบวนการรับและเปลี่ยนแปลงข้อมูลตามความรู้สึก สร้างภาพสะท้อนแบบองค์รวมตามคุณสมบัติการรับรู้โดยตรงบางประการ

การรับรู้คือการสะท้อนวัตถุโดยบุคคล (และสัตว์) ในระหว่างที่มีผลกระทบโดยตรงต่อประสาทสัมผัส ซึ่งนำไปสู่การสร้างภาพทางประสาทสัมผัสแบบองค์รวม การรับรู้ของบุคคลเกิดขึ้นจากกระบวนการปฏิบัติจริงตามความรู้สึก เมื่อการพัฒนาส่วนบุคคลและความคุ้นเคยกับวัฒนธรรมเกิดขึ้น บุคคลจะระบุและเข้าใจวัตถุโดยผสมผสานความรู้สึกใหม่ๆ เข้ากับระบบความรู้ที่มีอยู่

ลักษณะทางชีววิทยาของการรับรู้ได้รับการศึกษาโดยสรีรวิทยาของกิจกรรมทางประสาทที่สูงขึ้นซึ่งงานหลักคือการศึกษาโครงสร้างและการทำงานของสมองตลอดจนระบบประสาทของมนุษย์ทั้งหมด เป็นกิจกรรมของระบบโครงสร้างประสาทที่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการก่อตัวของการเชื่อมต่อแบบสะท้อนกลับในเปลือกสมองซึ่งสะท้อนถึงความสัมพันธ์ของวัตถุ ประสบการณ์ก่อนหน้าของบุคคลในกระบวนการรับรู้ทำให้บุคคลสามารถรับรู้สิ่งต่าง ๆ และจำแนกตามลักษณะที่เหมาะสม ในระหว่างการรับรู้ บุคคลไม่เพียงสะท้อนวัตถุของธรรมชาติในรูปแบบธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงวัตถุที่มนุษย์สร้างขึ้นด้วย การรับรู้เกิดขึ้นทั้งผ่านโครงสร้างทางชีววิทยาของมนุษย์และด้วยวิธีเทียม อุปกรณ์และกลไกพิเศษ ปัจจุบัน เครื่องมือดังกล่าวได้ขยายออกไปอย่างไม่น่าเชื่อ ตั้งแต่กล้องจุลทรรศน์สำหรับการสอนไปจนถึงกล้องโทรทรรศน์วิทยุที่รองรับคอมพิวเตอร์ที่ซับซ้อน

ผลงาน– การสร้างภาพของวัตถุหรือปรากฏการณ์ที่ไม่ได้รับรู้ในปัจจุบัน แต่บันทึกด้วยความทรงจำ (ลักษณะที่ปรากฏนั้นเกิดจากการพัฒนาของสมองเกินขอบเขตที่จำเป็นสำหรับการประสานงานการทำงานของอวัยวะแต่ละอย่างอย่างง่ายดาย) เช่นกัน (บน ขั้นตอนสุดท้ายการพัฒนาความรู้ความเข้าใจ) ภาพที่สร้างขึ้นจากจินตนาการที่มีประสิทธิผลโดยอาศัยการคิดเชิงนามธรรม (เช่น ภาพระบบสุริยะที่ไม่เคยเห็นมาก่อนจากความรู้ที่มีเหตุผลเพียงอย่างเดียว) (“มนุษย์และสังคม สังคมศาสตร์” แก้ไขโดย L.N. Bogolyubov, A.Yu. Lazebnikova, “การตรัสรู้”, มอสโก 2549)

รูปแบบของประสบการณ์นิยม

ความเข้าใจที่แตกต่างกันเกี่ยวกับประสบการณ์นี้ทำให้เกิดประสบการณ์นิยมสองรูปแบบ: มีอยู่จริงและอยู่เหนือธรรมชาติ

ประจักษ์นิยมถาวร

ประจักษ์นิยมแบบถาวรหมายถึงความพยายามทางปรัชญาในการอธิบายองค์ประกอบและความสม่ำเสมอของความรู้ของเราจากการผสมผสานระหว่างความรู้สึกและความคิดของแต่ละบุคคล ความพยายามดังกล่าวในประวัติศาสตร์ของปรัชญาได้นำไปสู่ความกังขาอย่างสมบูรณ์ (Protagoras, Pyrrho, Montaigne) หรือไปสู่การสันนิษฐานอย่างเงียบๆ เกี่ยวกับสิ่งเหนือธรรมชาติ (ระบบของ Hume และ Mill)

ฮูมตั้งคำถามถึงการดำรงอยู่ของความเป็นจริงภายนอกจิตสำนึก เขาเปรียบเทียบประสบการณ์ทางจิตที่ค่อนข้างซีดเซียวและอ่อนแอ - ความคิด - กับความสดใสและแข็งแกร่งกว่า - ความประทับใจ แต่ตระหนักดีว่าขอบเขตนี้เป็นสิ่งที่ลื่นไหล ไม่มีเงื่อนไข เหมือนที่พบในความบ้าคลั่งและในความฝัน ดังนั้น ดูเหมือนว่าเป็นที่คาดหวังได้ว่าฮูมจะถือว่าตัวตนที่แท้จริงของความประทับใจที่ไม่ได้รับการพิสูจน์ แต่ในขณะที่ประกาศมุมมองดังกล่าว เขาไม่รักษามันไว้ โดยยอมรับความประทับใจโดยไม่รู้ตัวว่าเป็นวัตถุที่มีอยู่นอกจิตสำนึกและกระทำต่อเราในฐานะ การระคายเคือง

ในทำนองเดียวกัน มิลล์ได้จำกัดเนื้อหาความรู้ทั้งหมดไว้เฉพาะประสบการณ์ทางจิตเพียงอย่างเดียว (ความรู้สึก ความคิด และอารมณ์) และอธิบายกลไกการรับรู้ทั้งหมดอันเป็นผลจากการเชื่อมโยงระหว่างองค์ประกอบทางจิตแต่ละอย่าง ทำให้เกิดการดำรงอยู่ของการดำรงอยู่ภายนอกจิตสำนึกใน รูปแบบของความเป็นไปได้ถาวรของความรู้สึก ซึ่งยังคงรักษาเอกลักษณ์ที่แท้จริงไว้นอกเหนือจากจิตสำนึกของเรา

ประจักษ์นิยมเหนือธรรมชาติ

รูปแบบทั่วไปที่สุดของมันคือวัตถุนิยม ซึ่งนำอนุภาคของสสารที่เคลื่อนที่ในอวกาศและเข้าสู่การผสมผสานที่หลากหลายตามความเป็นจริงที่แท้จริง เช่นเดียวกับโลกแห่งประสบการณ์ จากมุมมองนี้ เนื้อหาทั้งหมดของจิตสำนึกและกฎแห่งการรับรู้ทั้งหมดเป็นผลจากปฏิสัมพันธ์ของสิ่งมีชีวิตกับสภาพแวดล้อมทางวัตถุโดยรอบ ซึ่งก่อให้เกิดโลกแห่งประสบการณ์ภายนอก

ตัวแทนของประสบการณ์นิยม

ตัวแทนของลัทธิประจักษ์นิยม ได้แก่: สโตอิกส์, คนคลางแคลง, โรเจอร์ เบคอน, กาลิลี, คัมปาเนลลา, ฟรานซิส เบคอน (ผู้ก่อตั้งลัทธิประจักษ์นิยมใหม่), ฮอบส์, ล็อค, พรีสต์ลีย์, เบิร์กลีย์, ฮูม, คอนดิลเลียน, คอมต์, เจมส์ มิลล์, จอห์น มิลล์, เบน, เฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์ , Dühring, Iberweg, Goering และอื่นๆ อีกมากมาย

ในระบบต่างๆ ของนักคิดเหล่านี้ คนอื่นๆ อยู่ร่วมกันควบคู่ไปกับองค์ประกอบเชิงประจักษ์: ใน Hobbes, Locke และ Comte อิทธิพลของ Descartes เห็นได้ชัดเจน ใน Spencer - อิทธิพลของอุดมคตินิยมและการวิพากษ์วิจารณ์ของชาวเยอรมัน ใน Dühring - อิทธิพลของ Trendelenburg และคนอื่นๆ ในบรรดาผู้นับถือปรัชญาเชิงวิพากษ์ หลายคนมีแนวโน้มไปทางประสบการณ์นิยม เช่น Friedrich Albert Lange, Alois Riehl และ Ernst Laas จากการผสมผสานระหว่างประสบการณ์นิยมกับการวิพากษ์วิจารณ์จึงมีการพัฒนาทิศทางพิเศษของการวิจารณ์แบบเอมปิริโอผู้ก่อตั้งคือ Richard Avenarius และผู้ติดตามคือ Carstanien, Mach, Petzold, Willi, Klein เป็นต้น

3.2. เหตุผลนิยม

เหตุผลนิยม(จาก lat. อัตราส่วน - เหตุผล) - วิธีการตามพื้นฐานของความรู้และการกระทำของมนุษย์คือเหตุผล เนื่องจากเกณฑ์ทางปัญญาของความจริงได้รับการยอมรับจากนักคิดหลายคน การใช้เหตุผลนิยมจึงไม่ใช่คุณลักษณะเฉพาะของปรัชญาใดโดยเฉพาะ นอกจากนี้ยังมีมุมมองที่แตกต่างกันในเรื่องสถานที่ของเหตุผลในความรู้ตั้งแต่ระดับปานกลางเมื่อสติปัญญาได้รับการยอมรับว่าเป็นวิธีหลักในการเข้าใจความจริงร่วมกับผู้อื่นไปจนถึงแบบหัวรุนแรงหากถือว่าเหตุผลเป็นเพียงเกณฑ์สำคัญเท่านั้น ในปรัชญาสมัยใหม่ แนวความคิดเรื่องเหตุผลนิยมได้รับการพัฒนาขึ้น เช่น โดยลีโอ สเตราส์ ผู้เสนอให้ใช้วิธีคิดแบบมีเหตุผลไม่ใช่โดยตัวมันเอง แต่ผ่านทางรูปแบบใหม่ ตัวแทนคนอื่นๆ ของลัทธิเหตุผลนิยมเชิงปรัชญา ได้แก่ Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz, Rene Descartes, Georg Hegel และคนอื่นๆ มักจะทำหน้าที่ตรงกันข้ามกับทั้งลัทธิไร้เหตุผลและลัทธิเชิงความรู้สึก

การรับรู้อย่างมีเหตุผลเป็นกระบวนการรับรู้ที่ดำเนินการผ่านรูปแบบของกิจกรรมทางจิต รูปแบบของความรู้เชิงเหตุผลมีลักษณะทั่วไปหลายประการ ประการแรก การมุ่งเน้นโดยธรรมชาติของความรู้ทั้งหมดในการสะท้อนคุณสมบัติทั่วไปของวัตถุที่สามารถรับรู้ได้ (กระบวนการ ปรากฏการณ์) ประการที่สอง สิ่งที่เป็นนามธรรมที่เกี่ยวข้องจากคุณสมบัติส่วนบุคคล ประการที่สาม ความสัมพันธ์ทางอ้อมกับความเป็นจริงที่รู้ได้ (ผ่านรูปแบบของการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและวิธีการรับรู้ของการสังเกต การทดลอง และการประมวลผลข้อมูลที่ใช้) ประการที่สี่ การเชื่อมโยงโดยตรงกับภาษา (เปลือกวัตถุแห่งความคิด)
รูปแบบหลักของความรู้เชิงเหตุผลแบบดั้งเดิมประกอบด้วยรูปแบบการคิดเชิงตรรกะสามรูปแบบ: แนวคิด การตัดสิน และการอนุมาน แนวคิดนี้สะท้อนถึงหัวข้อของความคิดในลักษณะทั่วไปและที่สำคัญ การตัดสินเป็นรูปแบบหนึ่งของความคิดซึ่งมีบางสิ่งที่ยืนยันหรือปฏิเสธเกี่ยวกับหัวข้อของความคิดผ่านการเชื่อมโยงแนวคิด ผ่านการอนุมาน การตัดสินจำเป็นต้องได้มาจากการตัดสินหนึ่งหรือหลายครั้งที่ประกอบด้วยความรู้ใหม่

รูปแบบการคิดเชิงตรรกะที่ระบุนั้นเป็นพื้นฐาน เนื่องจากมีการแสดงเนื้อหาของความรู้เชิงเหตุผลรูปแบบอื่นๆ มากมาย ซึ่งรวมถึงรูปแบบการค้นหาความรู้ (คำถาม ปัญหา ความคิด สมมติฐาน) รูปแบบการแสดงออกอย่างเป็นระบบของความรู้ในวิชา (ข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์ กฎหมาย หลักการ ทฤษฎี รูปภาพทางวิทยาศาสตร์ของโลก) ตลอดจนรูปแบบของความรู้เชิงบรรทัดฐาน (วิธีการ วิธีการ เทคนิค อัลกอริธึม โปรแกรม อุดมคติและบรรทัดฐานของความรู้ รูปแบบการคิดทางวิทยาศาสตร์ ประเพณีทางปัญญา)

ความสัมพันธ์ระหว่างรูปแบบการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและเหตุผลไม่ได้จำกัดอยู่เพียงหน้าที่ไกล่เกลี่ยที่กล่าวมาข้างต้นของรูปแบบแรกที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้วัตถุและรูปแบบของการรับรู้อย่างมีเหตุผล ความสัมพันธ์นี้มีความซับซ้อนและไดนามิกมากขึ้น: ข้อมูลทางประสาทสัมผัสถูก "ประมวลผล" อย่างต่อเนื่องโดยเนื้อหาทางจิตของแนวคิด กฎหมาย หลักการ รูปภาพทั่วไปของโลก และความรู้ที่มีเหตุผลมีโครงสร้างภายใต้อิทธิพลของข้อมูลที่มาจากประสาทสัมผัส (ความสำคัญ จินตนาการสร้างสรรค์ได้เยี่ยมยอดมาก) การสำแดงที่โดดเด่นที่สุดของความสามัคคีแบบไดนามิกของความรู้ทางราคะและเหตุผลคือสัญชาตญาณ

กระบวนการรับรู้อย่างมีเหตุผลถูกควบคุมโดยกฎแห่งตรรกะ (โดยหลักแล้วคือกฎแห่งตัวตน ไม่มีความขัดแย้ง ไม่รวมเหตุที่สามและเพียงพอ) เช่นเดียวกับกฎเกณฑ์ในการรับผลที่ตามมาจากสถานที่ในการอนุมาน สามารถนำเสนอเป็นกระบวนการของการให้เหตุผลเชิงวาทกรรม (แนวคิด-ตรรกะ) - การเคลื่อนไหวของความคิดตามกฎและกฎเกณฑ์ของตรรกะจากแนวคิดหนึ่งไปยังอีกแนวคิดหนึ่งในการตัดสิน การรวมการตัดสินเป็นข้อสรุป การเปรียบเทียบแนวคิด การตัดสิน และข้อสรุปภายในกรอบการทำงาน ของขั้นตอนการพิสูจน์ เป็นต้น กระบวนการการรับรู้อย่างมีเหตุผลนั้นสำเร็จได้ด้วยสติและถูกควบคุม กล่าวคือ ผู้รู้รับรู้และชี้แจงทุกขั้นตอนบนเส้นทางสู่ผลลัพธ์สุดท้ายตามกฎและกฎเกณฑ์ของตรรกศาสตร์ ดังนั้นบางครั้งจึงเรียกว่ากระบวนการรับรู้เชิงตรรกะ หรือการรับรู้ในรูปแบบตรรกะ

ในขณะเดียวกัน ความรู้เชิงเหตุผลไม่ได้จำกัดอยู่เพียงกระบวนการดังกล่าวเท่านั้น พร้อมทั้งปรากฏการณ์ความเข้าใจอย่างฉับพลัน ครบถ้วนเพียงพอ และชัดเจนในผลลัพธ์ที่ต้องการ (วิธีแก้ไขปัญหา) ในขณะที่เส้นทางที่นำไปสู่ผลลัพธ์นี้หมดสติและควบคุมไม่ได้ ปรากฏการณ์ดังกล่าวเรียกว่าสัญชาตญาณ ไม่สามารถ "เปิด" หรือ "ปิด" ด้วยความพยายามตั้งใจอย่างมีสติ นี่คือ "ข้อมูลเชิงลึก" ที่ไม่คาดคิด ("ข้อมูลเชิงลึก" - แฟลชภายใน) ซึ่งเป็นความเข้าใจในความจริงอย่างกะทันหัน

จนกระทั่งถึงช่วงเวลาหนึ่งปรากฏการณ์ดังกล่าวไม่ได้อยู่ภายใต้การวิเคราะห์เชิงตรรกะและการศึกษาด้วยวิธีทางวิทยาศาสตร์ อย่างไรก็ตาม การศึกษาต่อมาทำให้สามารถระบุประเภทหลักของสัญชาตญาณได้ ประการที่สอง นำเสนอเป็นกระบวนการรับรู้ที่เฉพาะเจาะจงและรูปแบบการรับรู้พิเศษ ประเภทหลักของสัญชาตญาณ ได้แก่ ประสาทสัมผัส (การระบุอย่างรวดเร็ว ความสามารถในการสร้างการเปรียบเทียบ จินตนาการเชิงสร้างสรรค์ ฯลฯ) และสัญชาตญาณทางปัญญา (การอนุมานแบบเร่ง ความสามารถในการสังเคราะห์และประเมินผล) สัญชาตญาณ ในฐานะที่เป็นกระบวนการรับรู้ที่เฉพาะเจาะจงและรูปแบบการรับรู้พิเศษ สัญชาตญาณมีลักษณะเฉพาะโดยการระบุขั้นตอนหลัก (ช่วงเวลา) ของกระบวนการนี้และกลไกในการค้นหาวิธีแก้ปัญหาในแต่ละขั้นตอน ขั้นตอนแรก (ช่วงเตรียมการ) เป็นงานเชิงตรรกะที่มีสติเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการกำหนดปัญหาและความพยายามที่จะแก้ไขด้วยวิธีที่มีเหตุผล (เชิงตรรกะ) ภายในกรอบของการใช้เหตุผลเชิงวาทกรรม ขั้นตอนที่สอง (ระยะฟักตัว) - การวิเคราะห์จิตใต้สำนึกและการเลือกวิธีแก้ปัญหา - เริ่มต้นหลังจากเสร็จสิ้นขั้นตอนแรกและดำเนินต่อไปจนถึงช่วงเวลาของ "การส่องสว่าง" ของจิตสำนึกโดยสัญชาตญาณพร้อมกับผลลัพธ์ที่เสร็จสิ้น วิธีการหลักในการค้นหาวิธีแก้ปัญหาในขั้นตอนนี้คือการวิเคราะห์จิตใต้สำนึกเครื่องมือหลักคือการเชื่อมโยงทางจิต (โดยความคล้ายคลึงกันโดยตรงกันข้ามโดยสม่ำเสมอ) รวมถึงกลไกจินตนาการที่ช่วยให้คุณจินตนาการถึงปัญหาในระบบใหม่ของ การวัด ขั้นตอนที่สามคือ "ความเข้าใจ" อย่างฉับพลัน (ความเข้าใจ) เช่น การรับรู้ถึงผลลัพธ์ การก้าวกระโดดเชิงคุณภาพจากความไม่รู้ไปสู่ความรู้ สิ่งที่เรียกว่าสัญชาตญาณในความหมายแคบของคำ ขั้นตอนที่สี่คือการเรียงลำดับผลลัพธ์ที่ได้รับโดยสัญชาตญาณอย่างมีสติทำให้พวกเขามีรูปแบบที่สอดคล้องกันอย่างมีเหตุผลสร้างห่วงโซ่การตัดสินและข้อสรุปเชิงตรรกะที่นำไปสู่การแก้ไขปัญหากำหนดสถานที่และบทบาทของผลลัพธ์ของสัญชาตญาณในระบบสะสม ความรู้.

เหตุผลอย่างเป็นทางการและสำคัญ

Max Weber แยกความแตกต่างระหว่างความมีเหตุผลที่เป็นทางการและมีเหตุผล ประการแรกคือความสามารถในการคำนวณและคำนวณภายในกรอบการตัดสินใจทางเศรษฐกิจ ความมีเหตุผลที่สำคัญหมายถึงระบบค่านิยมและมาตรฐานทั่วไปที่รวมเข้ากับโลกทัศน์

ประวัติความเป็นมาของเหตุผลนิยมเชิงปรัชญา

โสกราตีส (ประมาณ 470-399 ปีก่อนคริสตกาล)

การเคลื่อนไหวทางปรัชญาหลายอย่าง รวมถึงลัทธิเหตุผลนิยม มีต้นกำเนิดมาจากปรัชญาของโสกราตีส นักคิดชาวกรีกโบราณ ซึ่งเชื่อว่าก่อนที่จะเข้าใจโลก ผู้คนจะต้องรู้จักตัวเองก่อน เขาเห็นวิธีเดียวที่จะทำเช่นนี้ได้ในการคิดอย่างมีเหตุผล ชาวกรีกเชื่อว่าบุคคลประกอบด้วยร่างกายและจิตวิญญาณ และวิญญาณก็ถูกแบ่งออกเป็นส่วนที่ไม่มีเหตุผล (อารมณ์และความปรารถนา) และส่วนที่มีเหตุผล ซึ่งเพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่ก่อให้เกิดบุคลิกภาพของมนุษย์ที่แท้จริง ในความเป็นจริงในชีวิตประจำวัน วิญญาณที่ไม่มีเหตุผลจะเข้าสู่ร่างกาย ก่อให้เกิดความปรารถนาในนั้น และด้วยเหตุนี้จึงผสมกับวิญญาณ เพื่อจำกัดการรับรู้ของโลกผ่านประสาทสัมผัส วิญญาณที่มีเหตุมีผลยังคงอยู่นอกจิตสำนึก แต่บางครั้งก็เข้ามาสัมผัสกับวิญญาณนั้นผ่านภาพ ความฝัน และวิธีอื่นๆ

งานของนักปรัชญาคือการชำระล้างวิญญาณที่ไม่มีเหตุผลจากเส้นทางที่ผูกมัดมันและรวมเข้ากับวิญญาณที่มีเหตุผลเพื่อเอาชนะความไม่ลงรอยกันทางวิญญาณและอยู่เหนือสถานการณ์ทางกายภาพของการดำรงอยู่ นี่คือความจำเป็นในการพัฒนาคุณธรรม ดังนั้นเหตุผลนิยมจึงไม่ได้เป็นเพียงวิธีการทางปัญญาเท่านั้น แต่ยังเปลี่ยนแปลงทั้งการรับรู้ของโลกและธรรมชาติของมนุษย์ด้วย บุคลิกภาพที่มีเหตุผลมองโลกผ่านปริซึมของการพัฒนาทางจิตวิญญาณและไม่เพียงมองเห็นเท่านั้น รูปร่างแต่ยังรวมถึงแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ด้วย หากต้องการรู้จักโลกในลักษณะนี้ คุณต้องรู้จักจิตวิญญาณของคุณเองก่อน

วิธีการรับรู้

ความรู้เชิงเหตุผลดำเนินการในรูปแบบของแนวคิด การตัดสิน และการอนุมาน

ดังนั้น แนวคิดจึงเป็นความคิดทั่วไปที่ช่วยให้เราสามารถอธิบายความหมายของคลาสของสิ่งต่าง ๆ ที่กำหนดได้
ธรรมชาติที่แท้จริงของแนวคิดได้รับการชี้แจงในทางวิทยาศาสตร์ โดยที่แนวคิดที่อยู่ในอำนาจในการอธิบายจะได้รับในรูปแบบที่มีประสิทธิภาพอย่างยิ่ง สาระสำคัญของปรากฏการณ์ทั้งหมดได้รับการอธิบายบนพื้นฐานของแนวคิด แนวคิดยังเป็นอุดมคติอีกด้วย
เมื่อกำหนดได้ว่าแนวคิดคืออะไร การตัดสินก็จะเกิดขึ้นต่อไป การตัดสินคือความคิดที่ยืนยันหรือปฏิเสธบางสิ่งบางอย่าง ลองเปรียบเทียบสองสำนวน: "ค่าการนำไฟฟ้าของโลหะทุกชนิด" และ "โลหะทั้งหมดนำกระแสไฟฟ้า" สำนวนแรกไม่มีการยืนยันหรือการปฏิเสธ ไม่ใช่คำตัดสิน สำนวนที่สองระบุว่าโลหะนำไฟฟ้า นี่คือการตัดสิน การพิพากษาจะแสดงออกมาเป็นประโยคที่เปิดเผย
การอนุมานคือบทสรุปของความรู้ใหม่ การอนุมานจะเป็นเช่น การใช้เหตุผลต่อไปนี้:
โลหะทั้งหมดเป็นตัวนำ
ทองแดงเป็นโลหะ ทองแดงเป็นตัวนำ
การสรุปจะต้องดำเนินการอย่าง "หมดจด" โดยไม่มีข้อผิดพลาด ในเรื่องนี้มีการใช้หลักฐานในระหว่างนั้นความชอบธรรมของการเกิดขึ้นของความคิดใหม่นั้นได้รับการพิสูจน์ด้วยความช่วยเหลือของความคิดอื่น
ความรู้เชิงเหตุผลสามรูปแบบ - แนวคิด การตัดสิน การอนุมาน - ประกอบขึ้นเป็นเนื้อหาของจิตใจ ซึ่งชี้นำบุคคลเมื่อคิด ประเพณีทางปรัชญาตามคานท์ประกอบด้วยความแตกต่างระหว่างความเข้าใจและเหตุผล เหตุผลคือระดับสูงสุดของการคิดเชิงตรรกะ เหตุผลยืดหยุ่นน้อยกว่า มีทฤษฎีน้อยกว่าเหตุผล

เหตุผลนิยมและประสบการณ์นิยม

นับตั้งแต่การตรัสรู้ เหตุผลนิยมมักจะเกี่ยวข้องกับการแนะนำวิธีการทางคณิตศาสตร์เข้าสู่ปรัชญาโดยเดส์การตส์ ไลบ์นิซ และสปิโนซา ตรงกันข้ามกับการเคลื่อนไหวนี้กับลัทธิประจักษ์นิยมของอังกฤษ มันถูกเรียกว่า เหตุผลนิยมแบบทวีป.

ในความหมายกว้างๆ ไม่สามารถต่อต้านลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธิประจักษ์นิยมได้ เนื่องจากนักคิดทุกคนสามารถเป็นได้ทั้งนักเหตุผลนิยมและนักประจักษ์นิยม ในความเข้าใจที่เรียบง่ายอย่างยิ่ง นักประจักษ์นิยมได้แนวคิดทั้งหมดมาจากประสบการณ์ ซึ่งเข้าใจได้ผ่านประสาทสัมผัสทั้งห้าหรือผ่านความรู้สึกเจ็บปวดหรือความสุขภายใน นักเหตุผลนิยมบางคนต่อต้านความเข้าใจนี้ด้วยแนวคิดที่ว่าในการคิดมีหลักการพื้นฐานบางอย่างที่คล้ายคลึงกับสัจพจน์ของเรขาคณิต และจากนั้นความรู้ก็สามารถได้รับมาโดยวิธีนิรนัยเชิงตรรกะล้วนๆ โดยเฉพาะไลบ์นิซและสปิโนซา อย่างไรก็ตาม พวกเขายอมรับเฉพาะความเป็นไปได้พื้นฐานของวิธีการรับรู้ดังกล่าว โดยพิจารณาว่าการประยุกต์ใช้วิธีดังกล่าวเพียงอย่างเดียวนั้นเป็นไปไม่ได้ในทางปฏิบัติ ดังที่ไลบ์นิซยอมรับในหนังสือ Monadology ของเขาว่า “ในการกระทำของเรา พวกเราล้วนเป็นนักประจักษ์นิยมสามในสี่” (§ 28)

เบเนดิกต์ (บารุค) สปิโนซา (1632-1677)

ปรัชญาของลัทธิเหตุผลนิยมในการนำเสนอที่มีเหตุผลและเป็นระบบที่สุดได้รับการพัฒนาในศตวรรษที่ 17 สปิโนซา. เขาพยายามตอบคำถามหลักในชีวิตของเราโดยประกาศว่า "พระเจ้าดำรงอยู่ตามความหมายทางปรัชญาเท่านั้น" นักปรัชญาในอุดมคติของเขาคือ Descartes, Euclid และ Thomas Hobbes รวมถึงนักศาสนศาสตร์ชาวยิว Maimonides แม้แต่นักคิดที่มีชื่อเสียงยังพบว่า "วิธีการทางเรขาคณิต" ของสปิโนซานั้นยากที่จะเข้าใจ เกอเธ่ยอมรับว่า "ส่วนใหญ่เขาไม่เข้าใจสิ่งที่สปิโนซาเขียนถึงด้วยซ้ำ"

อิมมานูเอล คานท์ (1724-1804)

คานท์เริ่มต้นจากการเป็นนักเหตุผลนิยมแบบดั้งเดิม โดยศึกษาผลงานของไลบ์นิซและวูล์ฟฟ์ แต่หลังจากคุ้นเคยกับผลงานของฮูมแล้ว เขาก็เริ่มพัฒนาปรัชญาของตัวเอง ซึ่งเขาพยายามผสมผสานลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธิประจักษ์นิยมเข้าด้วยกัน มันถูกเรียกว่าอุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติ ในการโต้เถียงกับนักเหตุผลนิยม คานท์กล่าวว่าเหตุผลที่บริสุทธิ์จะได้รับการกระตุ้นให้กระทำก็ต่อเมื่อเหตุผลนั้นถึงขีดจำกัดของความเข้าใจเท่านั้น และพยายามทำความเข้าใจสิ่งที่สัมผัสไม่ได้ เช่น พระเจ้า เจตจำนงเสรี หรือความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ เขาเรียกว่าวัตถุที่ไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยประสบการณ์ “สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง” และเชื่อว่าโดยคำจำกัดความแล้วจิตใจไม่สามารถเข้าใจได้ คานท์วิพากษ์วิจารณ์นักประจักษ์นิยมที่ละเลยบทบาทของเหตุผลในการทำความเข้าใจประสบการณ์ที่ได้รับ คานท์จึงเชื่อว่าทั้งประสบการณ์และเหตุผลเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความรู้

คำอธิบาย

ในระบบความสัมพันธ์ของบุคคลกับโลกในรูปแบบที่หลากหลาย สถานที่สำคัญถูกครอบครองโดยความรู้หรือการได้มาซึ่งความรู้เกี่ยวกับโลกรอบตัวบุคคล ธรรมชาติและโครงสร้างของมัน รูปแบบของการพัฒนาตลอดจนเกี่ยวกับตัวเขาเองและมนุษย์ สังคม.
ความรู้ความเข้าใจเป็นกระบวนการของบุคคลที่ได้รับความรู้ใหม่ ซึ่งเป็นการค้นพบสิ่งที่ไม่เคยรู้มาก่อน ประสิทธิผลของการรับรู้บรรลุผลได้โดยบทบาทเชิงรุกของมนุษย์ในกระบวนการนี้เป็นหลัก ซึ่งจำเป็นต้องมีการพิจารณาในเชิงปรัชญา กล่าวอีกนัยหนึ่ง เรากำลังพูดถึงการชี้แจงข้อกำหนดเบื้องต้นและสถานการณ์ เงื่อนไขในการก้าวไปสู่ความจริง และการเรียนรู้วิธีการและแนวคิดที่จำเป็นสำหรับสิ่งนี้

1. สาระสำคัญของความรู้……………………………………………………………2
1.1. ประเภท (วิธีการ) ของการรับรู้ …………………………………………3
1.2. เพลโต……………………………………………………………………3
1.3. คานท์. ทฤษฎีความรู้………………………………………….4
1.4. ประเภทของการรับรู้………………………………………………………......4
2. แนวคิดของเรื่องและวัตถุประสงค์ของการรับรู้………………………………………….6
3. ข้อพิพาทเกี่ยวกับแหล่งความรู้: ประจักษ์นิยม, โลดโผน, เหตุผลนิยม
3.1 ประจักษ์นิยม………………………………………………………………………..8
3.2. เหตุผลนิยม………………………………………………………..12
3.3. ความรู้สึกราคะ…………………………………………………………………………..16
4. รายการอ้างอิง………………………………………………………...19

เหตุผลนิยมคืออะไร? นี่คือทิศทางที่สำคัญที่สุดในปรัชญาซึ่งมีเหตุผลเป็นแหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้เพียงแหล่งเดียวเกี่ยวกับโลก นักเหตุผลนิยมปฏิเสธลำดับความสำคัญของประสบการณ์ ในความเห็นของพวกเขา ในทางทฤษฎีเท่านั้นที่สามารถเข้าใจความจริงที่จำเป็นทั้งหมดได้ ตัวแทนของโรงเรียนปรัชญาที่มีเหตุผลให้เหตุผลกับคำพูดของพวกเขาอย่างไร? สิ่งนี้จะกล่าวถึงในบทความของเรา

แนวคิดเรื่องเหตุผลนิยม

เหตุผลนิยมในปรัชญาประการแรกคือชุดของวิธีการ ตามตำแหน่งของนักคิดบางคน มีเพียงวิธีที่สมเหตุสมผลและนอสติกเท่านั้นที่สามารถบรรลุความเข้าใจในโครงสร้างโลกที่มีอยู่ได้ เหตุผลนิยมไม่ใช่คุณลักษณะของการเคลื่อนไหวทางปรัชญาใดๆ โดยเฉพาะ มันค่อนข้างเป็นวิธีหนึ่งในการทำความเข้าใจความเป็นจริงซึ่งสามารถเจาะลึกสาขาวิทยาศาสตร์ได้มากมาย

แก่นแท้ของลัทธิเหตุผลนิยมนั้นเรียบง่ายและสม่ำเสมอ แต่อาจแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับการตีความของนักคิดบางคน ตัวอย่างเช่น นักปรัชญาบางคนมีความคิดเห็นในระดับปานกลางเกี่ยวกับบทบาทของเหตุผลในความรู้ ในความเห็นของพวกเขาสติปัญญาเป็นหลัก แต่เป็นวิธีเดียวในการเข้าใจความจริง อย่างไรก็ตาม ยังมีแนวคิดที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ในกรณีนี้ เหตุผลถือเป็นแหล่งความรู้เดียวที่เป็นไปได้

โสคราตีส

ก่อนจะเริ่มเข้าใจโลก บุคคลต้องรู้จักตนเองเสียก่อน ข้อความนี้ถือเป็นหนึ่งในหลักปรัชญาของโสกราตีสนักคิดชาวกรีกโบราณผู้โด่งดัง โสกราตีสเกี่ยวข้องกับเหตุผลนิยมอย่างไร? ในความเป็นจริงเขาเป็นผู้ก่อตั้งทิศทางปรัชญาที่เป็นปัญหา โสกราตีสมองเห็นวิธีเดียวที่จะเข้าใจมนุษย์และโลกในการคิดอย่างมีเหตุผล

ชาวกรีกโบราณเชื่อว่าบุคคลประกอบด้วยวิญญาณและร่างกาย ในทางกลับกัน วิญญาณมีสองสถานะ: มีเหตุผลและไม่มีเหตุผล ส่วนที่ไม่มีเหตุผลประกอบด้วยความปรารถนาและอารมณ์ซึ่งเป็นคุณสมบัติพื้นฐานของมนุษย์ ส่วนที่มีเหตุผลของจิตวิญญาณมีหน้าที่รับผิดชอบในการรับรู้โลก

โสกราตีสพิจารณาว่าเป็นหน้าที่ของเขาที่จะต้องชำระส่วนที่ไม่มีเหตุผลของจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์และรวมเข้ากับเหตุผล ความคิดของนักปรัชญาคือการเอาชนะความขัดแย้งทางจิตวิญญาณ ก่อนอื่นคุณควรเข้าใจตัวเองก่อนแล้วจึงเข้าใจโลก แต่จะทำเช่นนี้ได้อย่างไร? โสกราตีสมีวิธีการพิเศษของตนเอง นั่นคือ การถามคำถามนำ วิธีการนี้แสดงให้เห็นชัดเจนที่สุดในสาธารณรัฐของเพลโต โสกราตีสเป็นตัวละครหลักของงาน ดำเนินการสนทนากับนักโซฟิสต์ นำพวกเขาไปสู่ข้อสรุปที่จำเป็นโดยระบุปัญหาและใช้คำถามนำ

เหตุผลนิยมเชิงปรัชญาของการตรัสรู้

การตรัสรู้เป็นยุคที่น่าตื่นตาตื่นใจและสวยงามที่สุดช่วงหนึ่งในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ ความศรัทธาในความก้าวหน้าและความรู้เป็นแรงผลักดันหลักของการเคลื่อนไหวทางอุดมการณ์และโลกทัศน์ที่ดำเนินการโดยผู้รู้แจ้งชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 17-18

คุณลักษณะของลัทธิเหตุผลนิยมในยุคที่นำเสนอคือการเสริมสร้างการวิจารณ์อุดมการณ์ทางศาสนา นักคิดจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ เริ่มยกระดับเหตุผลและตระหนักถึงความไม่สำคัญของศรัทธา ในเวลาเดียวกัน คำถามเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และปรัชญาไม่ใช่คำถามเดียวในสมัยนั้น มีการให้ความสนใจอย่างมากต่อปัญหาทางสังคมวัฒนธรรม นี่ก็เป็นการจัดเตรียมหนทางสำหรับแนวคิดสังคมนิยม

การสอนผู้คนให้ใช้ความสามารถของจิตใจเป็นงานนี้ซึ่งถือเป็นลำดับความสำคัญสำหรับนักปรัชญาแห่งการตรัสรู้ คำถามที่ว่าเหตุผลนิยมคืออะไรได้รับคำตอบจากจิตใจหลาย ๆ คนในสมัยนั้น เหล่านี้คือวอลแตร์, รุสโซ, ดิเดอโรต์, มงเตสกีเยอ และอื่นๆ อีกมากมาย

ทฤษฎีเหตุผลนิยมของเดการ์ตส์

เริ่มต้นจากรากฐานที่โสกราตีสทิ้งไว้ นักคิดในศตวรรษที่ 17-18 ได้รวบรวมทัศนคติเริ่มแรกไว้ว่า “จงกล้าที่จะใช้เหตุผล” ทัศนคตินี้กลายเป็นแรงผลักดันให้เกิดแนวคิดของเขาโดย Rene Descartes นักคณิตศาสตร์และนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17

เดการ์ตเชื่อว่าความรู้ทั้งหมดจะต้องได้รับการทดสอบโดย "แสงแห่งเหตุผล" ตามธรรมชาติ ไม่มีอะไรที่สามารถรับได้ สมมติฐานใด ๆ จะต้องได้รับการวิเคราะห์ทางจิตอย่างรอบคอบ เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าเป็นผู้รู้แจ้งชาวฝรั่งเศสที่เตรียมพื้นฐานสำหรับแนวคิดเรื่องเหตุผลนิยม

Cogito ผลรวม Ergo

“ฉันคิด ฉันจึงมีอยู่” การตัดสินอันโด่งดังนี้กลายเป็น " นามบัตร"เดส์การตส์ มันสะท้อนถึงหลักการพื้นฐานของเหตุผลนิยมได้แม่นยำที่สุด: ความเข้าใจมีชัยเหนือประสาทสัมผัส ที่ศูนย์กลางของมุมมองของเดส์การตส์คือบุคคลที่มีความสามารถในการคิด อย่างไรก็ตาม ความประหม่าในตนเองยังไม่มีเอกราช นักปรัชญา ซึ่งอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 17 ไม่สามารถละทิ้งแนวคิดทางเทววิทยาเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของโลก พูดง่ายๆ ก็คือ เดส์การตส์ไม่ปฏิเสธพระเจ้า: ในความเห็นของเขา พระเจ้าเป็นจิตใจที่ทรงพลังที่มอบแสงสว่างแห่งเหตุผลให้กับมนุษย์ ซึ่งเปิดกว้างให้กับมนุษย์ พระเจ้าและที่นี่นักปรัชญาได้ก่อให้เกิดวงจรอุบาทว์ซึ่งเป็นประเภทของความไม่มีที่สิ้นสุดที่เลื่อนลอยตามคำกล่าวของเดส์การ์ต ในทางกลับกัน ความสามารถในการรู้จักตนเองนั้นมาจากพระเจ้า

สารแห่งการคิด

ต้นกำเนิดของปรัชญาของเดส์การตส์คือมนุษย์ ตามมุมมองของนักคิด บุคคลคือ "สิ่งที่คิด" เป็นบุคคลหนึ่งที่สามารถบรรลุความจริงได้ นักปรัชญาไม่เชื่อในพลังของความรู้ทางสังคม เนื่องจากความคิดของเขาที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงไม่สามารถเป็นแหล่งที่มาของความก้าวหน้าที่มีเหตุผลได้

คนของเดการ์ตคือสิ่งที่สงสัย ปฏิเสธ รู้ รัก รู้สึก และเกลียด คุณสมบัติมากมายเหล่านี้มีส่วนช่วยในการเริ่มต้นอย่างชาญฉลาด นอกจากนี้นักคิดยังถือว่าความสงสัยเป็นคุณสมบัติที่สำคัญที่สุด สิ่งนี้เองที่ต้องอาศัยจุดเริ่มต้นที่มีเหตุผล การค้นหาความจริง

การผสมผสานที่ลงตัวระหว่างความไร้เหตุผลและเหตุผลก็มีบทบาทสำคัญในการรับรู้เช่นกัน อย่างไรก็ตาม ก่อนที่คุณจะเชื่อความรู้สึกของตัวเอง คุณต้องสำรวจเสียก่อน ความเป็นไปได้ที่สร้างสรรค์สติปัญญาของตัวเอง

ลัทธิทวินิยมของเดส์การตส์

เป็นไปไม่ได้ที่จะตอบคำถามที่ว่าลัทธิเหตุผลนิยมของเดส์การตส์เป็นอย่างไรอย่างละเอียดถี่ถ้วน โดยไม่ได้กล่าวถึงปัญหาของลัทธิทวินิยม ตามบทบัญญัติของนักคิดที่มีชื่อเสียง สารอิสระสองชนิดรวมกันและมีปฏิสัมพันธ์ในมนุษย์: สสารและวิญญาณ สสารคือร่างกายที่ประกอบด้วยคอร์ปัสเคิลจำนวนมาก - อนุภาคอะตอม เดส์การ์ตต่างจากอะตอมมิกตรงที่ถือว่าอนุภาคสามารถแบ่งแยกได้อย่างไม่สิ้นสุดและเติมเต็มพื้นที่อย่างสมบูรณ์ จิตวิญญาณพักอยู่กับสสาร ซึ่งก็คือวิญญาณและจิตใจเช่นกัน เดการ์ตเรียกวิญญาณว่าเป็นสารแห่งการคิด - Cogito

โลกเป็นหนี้ต้นกำเนิดของมันอย่างแม่นยำจากคอร์พัสเคิล ซึ่งเป็นอนุภาคในการเคลื่อนที่ของกระแสน้ำวนที่ไม่มีที่สิ้นสุด ตามคำกล่าวของเดส์การตส์ ความว่างเปล่าไม่มีอยู่จริง ดังนั้น คลังข้อมูลจึงมาเติมเต็มพื้นที่อย่างสมบูรณ์ วิญญาณยังประกอบด้วยอนุภาค แต่มีขนาดเล็กกว่าและซับซ้อนกว่ามาก จากทั้งหมดนี้เราสามารถสรุปเกี่ยวกับวัตถุนิยมที่มีอยู่ในมุมมองของเดส์การตส์ได้

ดังนั้น เรอเน่ เดการ์ตส์จึงทำให้แนวคิดเรื่องเหตุผลนิยมในปรัชญามีความซับซ้อนอย่างมาก นี่ไม่ใช่แค่ลำดับความสำคัญของความรู้ แต่เป็นโครงสร้างขนาดใหญ่ที่ซับซ้อนโดยองค์ประกอบทางเทววิทยา นอกจากนี้ นักปรัชญายังแสดงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ของวิธีการของเขาในทางปฏิบัติ โดยใช้ตัวอย่างของฟิสิกส์ คณิตศาสตร์ จักรวาลวิทยา และวิทยาศาสตร์ที่แน่นอนอื่นๆ

เหตุผลนิยมของสปิโนซา

เบเนดิกต์ สปิโนซากลายเป็นสาวกของปรัชญาของเดการ์ตส์ แนวคิดของเขาโดดเด่นด้วยการนำเสนอที่กลมกลืนมีเหตุผลและเป็นระบบมากขึ้น สปิโนซาพยายามตอบคำถามหลายข้อที่เดการ์ตตั้งขึ้น ตัวอย่างเช่น เขาจัดคำถามเกี่ยวกับพระเจ้าว่าเป็นคำถามเชิงปรัชญา “ พระเจ้ามีอยู่จริง แต่อยู่ในกรอบของปรัชญาเท่านั้น” - เป็นคำกล่าวนี้ที่ทำให้เกิดปฏิกิริยาก้าวร้าวจากคริสตจักรเมื่อสามศตวรรษก่อน

ปรัชญาของสปิโนซาถูกนำเสนออย่างมีเหตุผล แต่ไม่ได้ทำให้เข้าใจได้โดยทั่วไป ผู้ร่วมสมัยของเบเนดิกต์หลายคนยอมรับว่าเหตุผลนิยมของเขานั้นวิเคราะห์ได้ยาก เกอเธ่ยอมรับด้วยซ้ำว่าเขาไม่เข้าใจสิ่งที่สปิโนซาต้องการสื่อ มีนักวิทยาศาสตร์เพียงคนเดียวเท่านั้นที่สนใจแนวคิดของนักคิดการตรัสรู้ผู้โด่งดังอย่างแท้จริง ชายคนนี้คืออัลเบิร์ต ไอน์สไตน์

แล้วผลงานของสปิโนซามีความลึกลับและไม่อาจเข้าใจได้มากขนาดไหน? เพื่อตอบคำถามนี้เราควรเปิดงานหลักของนักวิทยาศาสตร์ - บทความ "จริยธรรม" แก่นแท้ของระบบปรัชญาของนักคิดคือแนวคิดเรื่องสสารทางวัตถุ หมวดหมู่นี้สมควรได้รับความสนใจ

สารของสปิโนซา

เหตุผลนิยมที่ Benedict Spinoza เข้าใจคืออะไร? คำตอบสำหรับคำถามนี้อยู่ในหลักคำสอนเรื่องสสารทางวัตถุ สปิโนซาต่างจากเดส์การตส์ตรงที่รับรู้เพียงสสารชนิดเดียวเท่านั้น ซึ่งไม่สามารถสร้าง เปลี่ยนแปลง หรือทำลายได้ สสารนั้นเป็นนิรันดร์และไม่มีที่สิ้นสุด เธอคือพระเจ้า พระเจ้าของสปิโนซาไม่แตกต่างจากธรรมชาติ: เขาไม่สามารถตั้งเป้าหมายและไม่มีเจตจำนงเสรี ในเวลาเดียวกัน สสารซึ่งก็คือพระเจ้าก็มีคุณสมบัติหลายประการ - คุณลักษณะที่ไม่เปลี่ยนแปลง สปิโนซาพูดถึงสองประเด็นหลัก: การคิดและการขยาย หมวดหมู่เหล่านี้สามารถทราบได้ ยิ่งไปกว่านั้น การคิดไม่ใช่อะไรมากไปกว่าองค์ประกอบหลักของลัทธิเหตุผลนิยม สปิโนซาถือว่าการสำแดงของธรรมชาติใดๆ ก็ตามถูกกำหนดโดยเหตุปัจจัย พฤติกรรมของมนุษย์ยังขึ้นอยู่กับเหตุผลบางประการด้วย

นักปรัชญาแยกแยะความรู้สามประเภท: ประสาทสัมผัส เหตุผล และสัญชาตญาณ ความรู้สึกถือเป็นประเภทที่ต่ำที่สุดในระบบเหตุผลนิยม ซึ่งรวมถึงอารมณ์และความต้องการที่เรียบง่าย เหตุผลเป็นหมวดหมู่หลัก ด้วยความช่วยเหลือของมัน เราสามารถรับรู้โหมดการพักผ่อนและการเคลื่อนไหว การขยาย และการคิดอย่างไม่มีที่สิ้นสุด สัญชาตญาณถือเป็นความรู้ประเภทสูงสุด นี่เป็นหมวดหมู่ที่เกือบจะเกี่ยวกับศาสนาซึ่งทุกคนไม่สามารถเข้าถึงได้

ดังนั้น พื้นฐานทั้งหมดของเหตุผลนิยมของสปิโนซาจึงมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดเรื่องสสาร แนวคิดนี้เป็นวิภาษวิธีจึงยากที่จะเข้าใจ

เหตุผลนิยมของคานท์

ในปรัชญาเยอรมัน แนวคิดดังกล่าวมีลักษณะเฉพาะ อิมมานูเอล คานท์มีส่วนอย่างมากในเรื่องนี้ เริ่มต้นด้วยการเป็นนักคิดที่ยึดมั่นในมุมมองแบบดั้งเดิม คานท์สามารถหลุดพ้นจากกรอบการคิดตามปกติ และให้ความหมายที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในหมวดปรัชญาหลายประเภท รวมถึงลัทธิเหตุผลนิยมด้วย

หมวดหมู่ที่อยู่ระหว่างการพิจารณาได้รับความหมายใหม่ตั้งแต่วินาทีแรกที่เชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องประสบการณ์นิยม เป็นผลให้เกิดอุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติซึ่งเป็นหนึ่งในแนวคิดที่สำคัญและเป็นที่ถกเถียงกันมากที่สุดในปรัชญาโลก คานท์โต้เถียงกับพวกนักเหตุผลนิยม เขาเชื่อว่าเหตุผลอันบริสุทธิ์จะต้องผ่านตัวมันเอง เฉพาะในกรณีนี้เขาจะได้รับแรงจูงใจในการพัฒนา ตามที่นักปรัชญาชาวเยอรมันกล่าวไว้ คุณจำเป็นต้องรู้จักพระเจ้า อิสรภาพ ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ และแนวคิดที่ซับซ้อนอื่นๆ แน่นอนว่าจะไม่มีผลลัพธ์ที่นี่ อย่างไรก็ตามการรู้ประเภทที่ผิดปกติดังกล่าวบ่งชี้ถึงพัฒนาการของจิตใจ

คานท์วิพากษ์วิจารณ์พวกเหตุผลนิยมที่ละเลยการทดลอง และพวกประจักษ์นิยมที่ไม่เต็มใจที่จะใช้เหตุผล นักปรัชญาชาวเยอรมันผู้มีชื่อเสียงมีส่วนสำคัญในการพัฒนาปรัชญาโดยทั่วไป: เขาเป็นคนแรกที่พยายาม "คืนดี" สองโรงเรียนที่เป็นปฏิปักษ์เพื่อค้นหาการประนีประนอม

เหตุผลนิยมในงานของไลบ์นิซ

นักประจักษ์นิยมแย้งว่าไม่มีอะไรในใจที่ไม่เคยมีอยู่ในประสาทสัมผัสมาก่อน Gottfried Leibniz นักปรัชญาชาวแซ็กซอนแก้ไขจุดยืนนี้: ในความเห็นของเขาไม่มีเหตุผลใดที่ไม่เคยมีมาก่อนในความรู้สึกยกเว้นเหตุผลเอง ตามที่ไลบนิซกล่าวไว้ วิญญาณถูกสร้างขึ้นด้วยตัวมันเอง กิจกรรมความฉลาดและความรู้ความเข้าใจเป็นประเภทที่มาก่อนประสบการณ์

ความจริงมีสองประเภทเท่านั้น: ความจริงของข้อเท็จจริง และ ความจริงของเหตุผล ความจริงเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับหมวดหมู่ที่ได้รับการตรวจสอบและมีความหมายตามหลักตรรกะ นักปรัชญาเปรียบเทียบความจริงของเหตุผลกับแนวคิดที่คิดไม่ถึงอย่างมีเหตุผล เนื้อหาแห่งความจริงตั้งอยู่บนหลักการของอัตลักษณ์ การยกเว้นองค์ประกอบที่สาม และไม่มีความขัดแย้ง

เหตุผลนิยมของ Popper

Karl Popper นักปรัชญาชาวออสเตรียแห่งศตวรรษที่ 20 ได้กลายเป็นหนึ่งในนักคิดคนสุดท้ายที่พยายามเข้าใจปัญหาของลัทธิเหตุผลนิยม ตำแหน่งทั้งหมดของเขาสามารถโดดเด่นด้วยคำพูดของเขาเอง: “ฉันอาจจะผิดและคุณอาจจะถูก; ด้วยความพยายามบางทีเราอาจเข้าใกล้ความจริงมากขึ้น”

เหตุผลนิยมเชิงวิพากษ์ของ Popper คือความพยายามที่จะแยกความรู้ทางวิทยาศาสตร์ออกจากความรู้ที่ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ ในการทำเช่นนี้นักวิทยาศาสตร์ชาวออสเตรียได้แนะนำหลักการของการปลอมแปลงตามทฤษฎีที่ถือว่าใช้ได้ก็ต่อเมื่อสามารถพิสูจน์หรือหักล้างได้จากการทดลองเท่านั้น ปัจจุบันแนวคิดของ Popper ถูกนำไปใช้ในหลายสาขา

พัฒนาการของวิทยาศาสตร์สามารถดูได้จากปริซึมของประเด็นการเปลี่ยนแปลงประเภท ความสมเหตุสมผลทางวิทยาศาสตร์ ที่ไหนภายใต้ ประเภทของเหตุผลเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็น "ระบบของกฎ บรรทัดฐาน และมาตรฐานแบบปิดและพึ่งตนเอง ซึ่งเป็นที่ยอมรับและใช้ได้โดยทั่วไปภายในสังคมที่กำหนด เพื่อบรรลุเป้าหมายที่มีความหมายทางสังคม" ในด้านวิทยาศาสตร์ เป้าหมายสำคัญทางสังคมที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งก็คือ การเติบโตของความรู้

ในปรัชญาวิทยาศาสตร์ มีประเพณีในการระบุประเภทของเหตุผลทางวิทยาศาสตร์และภาพทางวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้องของโลกดังต่อไปนี้: คลาสสิค ไม่คลาสสิค และหลังไม่คลาสสิค- อย่างไรก็ตาม เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นในยุคสมัยโบราณ ดังนั้นช่วงเวลาของการพัฒนาวิทยาศาสตร์ตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาจึงถูกเรียกว่าตามอัตภาพ ความมีเหตุผลก่อนคลาสสิก

การเปลี่ยนแปลงประเภทของเหตุผลเกิดขึ้นโดยเกี่ยวข้องกับ การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ระดับโลก- แม่นยำยิ่งขึ้น แต่ละประเภทของเหตุผลใหม่ไม่ได้ยกเลิกรูปแบบก่อนหน้า แต่จำกัดขอบเขตของการดำเนินการ โดยอนุญาตให้ใช้เพื่อแก้ไขปัญหาในขอบเขตที่จำกัดเท่านั้น

นักวิจัยบางคนแนะนำว่า วิทยาศาสตร์เกิดขึ้นภายใต้กรอบประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของอารยธรรมโบราณแนวคิดนี้มีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลงที่ว่าอารยธรรมที่เก่าแก่ที่สุด ได้แก่ สุเมเรียน อียิปต์โบราณ บาบิโลน เมโสโปเตเมีย อินเดีย ได้พัฒนาและสะสมความรู้ทางดาราศาสตร์ คณิตศาสตร์ ชีววิทยา และการแพทย์จำนวนมาก ในเวลาเดียวกัน วัฒนธรรมดั้งเดิมของอารยธรรมโบราณมุ่งเน้นไปที่การทำซ้ำโครงสร้างทางสังคมที่จัดตั้งขึ้นและการรักษาเสถียรภาพของวิถีชีวิตที่จัดตั้งขึ้นทางประวัติศาสตร์ซึ่งมีอยู่ทั่วไปมานานหลายศตวรรษ ตามกฎแล้วความรู้ที่ได้รับการพัฒนาในอารยธรรมเหล่านี้คือ ลักษณะใบสั่งยา(แผนงานและกฎการดำเนินการ)

นักวิจัยสมัยใหม่ส่วนใหญ่ในประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์เชื่อว่าการก่อตัว พรีคลาสสิกความมีเหตุผลเกิดขึ้นในกรีกโบราณในศตวรรษที่ 7-6 พ.ศ. องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของเหตุผลก่อนคลาสสิกคือคณิตศาสตร์ ตรรกะ วิทยาศาสตร์เชิงทดลอง เหตุผลก่อนคลาสสิกผ่านการพัฒนา สามขั้นตอนย่อย: ความมีเหตุผลของสมัยโบราณ ยุคกลาง ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

นักคิดโบราณคนแรกที่สร้าง คำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติ – ทาลีส พีทาโกรัส อนาซิมันเดอร์– เรียนรู้มากมายจากภูมิปัญญาของอียิปต์โบราณและตะวันออก อย่างไรก็ตาม คำสอนที่พวกเขาพัฒนา โดยหลอมรวมและประมวลผลองค์ประกอบของความรู้เชิงทดลองที่ประเทศทางตะวันออกรอบกรีซได้สะสมไว้นั้นแตกต่างออกไป ความแปลกใหม่ขั้นพื้นฐาน.

ประการแรกตรงกันข้ามกับการสังเกตและสูตรอาหารที่กระจัดกระจาย พวกเขามุ่งไปสู่การสร้างระบบความรู้ที่เชื่อมโยงกันอย่างมีเหตุผล สอดคล้องกัน และพิสูจน์ได้ - ทฤษฎี.

ประการที่สองทฤษฎีเหล่านี้ไม่ใช่ลักษณะเชิงปฏิบัติที่หวือหวา แรงจูงใจหลักของนักวิทยาศาสตร์กลุ่มแรกคือความปรารถนาที่จะเข้าใจหลักการและหลักการเบื้องต้นของจักรวาล ซึ่งห่างไกลจากความต้องการในทางปฏิบัติ คำว่า "ทฤษฎี" ในภาษากรีกโบราณนั้นหมายถึง "การใคร่ครวญ" ตามความเห็นของอริสโตเติล “ทฤษฎี” หมายถึงความรู้ที่แสวงหาเพื่อประโยชน์ของตัวมันเอง ไม่ใช่เพื่อวัตถุประสงค์ที่เป็นประโยชน์ใดๆ วิทยาศาสตร์กลายเป็นกิจกรรมพิเศษในการผลิตความรู้ สำหรับการสร้างและพัฒนาระบบแนวความคิดที่ก่อให้เกิด "อุดมคติ" และ "โลกแห่งทฤษฎี" พิเศษ ซึ่งแตกต่างจากโลก "ทางโลก" ตามปกติดังที่ปรากฏในจิตสำนึกในทางปฏิบัติในชีวิตประจำวัน คุณสมบัติหลักความรู้ทางวิทยาศาสตร์ตั้งอยู่บนพื้นฐานของเหตุผล ความปรารถนาที่จะอธิบายโลกอย่างมีเหตุผลโดยใช้การโต้แย้งทางทฤษฎีและการสังเกตแบบกำหนดเป้าหมาย . รูปแบบของการคิดเชิงวาทกรรม การโต้แย้งทางวาจา-ตรรกะ และบรรทัดฐานของการให้เหตุผลเชิงประจักษ์กำลังได้รับการพัฒนา ความเชื่อมั่นเกิดขึ้นจากความไม่เพียงพอของการไตร่ตรองทางประสาทสัมผัสและการมองเห็นเพื่อเป็นเกณฑ์ในการพิสูจน์ข้อเสนอทางทฤษฎี (เช่น การพิสูจน์เชิงตรรกะในองค์ประกอบของยุคลิด) มีการสร้างแนวคิดเชิงนามธรรมซึ่งเป็นคุณลักษณะของรูปแบบการคิดของเรขาคณิตโบราณ

ที่สาม,ความรู้ทางทฤษฎีในสมัยกรีกโบราณได้รับการพัฒนาและเก็บรักษาไว้ไม่ใช่โดยนักบวช แต่โดยคนฆราวาส ดังนั้นพวกเขาจึงไม่มีลักษณะศักดิ์สิทธิ์ แต่สอนให้กับทุกคนที่เต็มใจและมีความสามารถทางวิทยาศาสตร์

ในสมัยโบราณมีการวางรากฐานสำหรับการสร้าง สามโปรแกรมวิทยาศาสตร์:

โปรแกรมคณิตศาสตร์ซึ่งเกิดขึ้นบนพื้นฐานของปรัชญาพีทาโกรัสและสงบ (โปรแกรมนี้มีพื้นฐานอยู่บนหลักการที่ว่าโดยธรรมชาติแล้วมีเพียงสิ่งที่สามารถแสดงในภาษาคณิตศาสตร์เท่านั้นที่สามารถรู้ได้เนื่องจากคณิตศาสตร์เป็นวิทยาศาสตร์ที่เชื่อถือได้เท่านั้น)

โปรแกรมอะตอมมิกส์(Leucippus, Democritus, Epicurus) (นี่เป็นโปรแกรมแรกในประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงทฤษฎีที่หยิบยกหลักการระเบียบวิธีอย่างสม่ำเสมอและรอบคอบซึ่งจำเป็นต้องอธิบายทั้งหมดเป็นผลรวมของแต่ละส่วน - "แบ่งแยกไม่ได้" (บุคคล) อธิบาย โครงสร้างของส่วนรวมตามรูปแบบ ลำดับ และตำแหน่งของบุคคลที่ประกอบขึ้นทั้งหมดนี้)

โปรแกรมต่อเนื่องอริสโตเติลบนพื้นฐานของทฤษฎีฟิสิกส์ครั้งแรกที่ถูกสร้างขึ้นซึ่งมีอยู่จนถึงศตวรรษที่ 17 แม้ว่าจะไม่มีการเปลี่ยนแปลงก็ตาม (อริสโตเติลเป็นคนแรกที่พยายามกำหนดแนวคิดหลักของฟิสิกส์ - การเคลื่อนไหว ในเวลาเดียวกันอริสโตเติลดำเนินการต่อจาก การดำรงอยู่ในโลกแห่งนิรันดร์และ การเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่องตรงกันข้ามกับฟิสิกส์ของนักอะตอมมิกซึ่งเป็นเชิงปริมาณโดยพื้นฐาน อริสโตเติลยืนยันความเป็นจริงของความแตกต่างเชิงคุณภาพและการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพขององค์ประกอบทางกายภาพบางอย่างไปเป็นองค์ประกอบอื่นๆ อริสโตเติลแนะนำวิทยาศาสตร์โบราณด้วยความเข้าใจในบทบาทและความสำคัญของความรู้เชิงประจักษ์ของข้อมูลทางประสาทสัมผัสในการศึกษาธรรมชาติซึ่งเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ เน้นย้ำบทบาทของวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์เชิงประจักษ์ซึ่งเป็นวิธีในการพัฒนาเบื้องต้นในความรู้ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความหลากหลายของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ)

ความมีเหตุผล สมัยโบราณมีคุณสมบัติลักษณะดังต่อไปนี้:

1) ทัศนคติต่อการศึกษาธรรมชาติบนพื้นฐานของธรรมชาติความมั่นใจที่บุคคลสามารถเข้าใจโลกด้วยความช่วยเหลือของเหตุผลและความรู้สึกความปรารถนาที่จะจัดระเบียบความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงให้เป็นความสมบูรณ์ของแนวความคิดบางอย่าง (แบบจำลองภววิทยาของโครงสร้างโลก โดยภาพรวมแล้ว แนวคิดเรื่อง "อวกาศ" ก็เป็นการแสดงออกถึงการค้นหาครั้งนี้)

2) การพัฒนาและพัฒนารูปแบบทางทฤษฎีของการเป็นตัวแทนความรู้การพัฒนาหมวดหมู่และหลักการของความรู้ของโลก (ความรู้ทางความรู้สึกและเหตุผล - การสังเกตคำอธิบายการจัดระบบ)

3) การเกิดขึ้นของความพยายามในการทำความเข้าใจโลกอย่างแม่นยำ - เลขพีทาโกรัส, ทฤษฎีบททางคณิตศาสตร์ (พีทาโกรัส, ทาเลส)

4) การพัฒนาอุดมคติของการให้เหตุผลทางวิทยาศาสตร์ - การอ้างเหตุผลเชิงตรรกะในรูปแบบของการประมวลผลกลไกทางปัญญาและเหตุผลของการคิดเชิงวิเคราะห์

5) องค์ประกอบของความเข้าใจเชิงเหตุผลของปรากฏการณ์ทางสังคม (แนวคิดของเพลโตเกี่ยวกับสภาวะในอุดมคติ แนวคิดทางวิทยาศาสตร์ของอริสโตเติลเกี่ยวกับมนุษย์ สังคม และรัฐ)

6) การเกิดขึ้นของความต้องการพร้อมกับการพัฒนาความคิดทั่วไปในการศึกษาแง่มุมต่างๆ ของโลก (ฟิสิกส์ของอริสโตเติล คณิตศาสตร์พีทาโกรัส ฯลฯ) และกระบวนการสร้างความแตกต่างของวิทยาศาสตร์ที่เริ่มเกี่ยวข้องกับสิ่งนี้

ในยุคกลาง (ศตวรรษที่ 5-11) การคิดเชิงวิทยาศาสตร์ในยุโรปตะวันตกได้รับการพัฒนาในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ใหม่ แตกต่างจากสมัยโบราณ อำนาจทางการเมืองและจิตวิญญาณเป็นของศาสนา และสิ่งนี้ทิ้งร่องรอยไว้ในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ วิทยาศาสตร์มีจุดมุ่งหมายเพื่อใช้เป็นตัวอย่างและการพิสูจน์ความจริงทางเทววิทยาเป็นหลัก

โลกทัศน์ในยุคกลางนั้นมีพื้นฐานอยู่บนความเชื่อของการสร้างสรรค์และวิทยานิพนธ์เรื่องอำนาจทุกอย่างของพระเจ้าซึ่งสามารถขัดขวางวิถีทางธรรมชาติของกระบวนการทางธรรมชาติและแนวคิดเรื่องการเปิดเผย สำหรับคนยุคกลาง ประการแรกวิทยาศาสตร์หมายถึงการทำความเข้าใจสิ่งที่มอบให้เขาในแหล่งข้อมูลที่เชื่อถือได้ ไม่จำเป็นต้องค้นหาความจริง มันได้รับจากภายนอก - จากสวรรค์ - ในพระคัมภีร์และคำสอนของคริสตจักร โดยธรรมชาติ - ในงานของนักคิดในสมัยโบราณ ความรู้เกี่ยวกับโลกถูกตีความว่าเป็นการถอดรหัสความหมายที่เกี่ยวข้องกับสิ่งต่าง ๆ และเหตุการณ์โดยการสร้างสรรค์อันศักดิ์สิทธิ์ ภาพลักษณ์ของโลกในยุคกลางและความรู้เกี่ยวกับโลกไม่ได้ถูกตั้งคำถามตราบใดที่การสนับสนุนทางสังคมไม่สั่นคลอน: การจัดองค์กรแบบคงที่ปิดและลำดับชั้นของวิถีชีวิตในยุคกลาง

คุณสมบัติของการพัฒนาวิทยาศาสตร์ ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเกี่ยวข้องกับการปรับโครงสร้างของระบบศักดินาอันเนื่องมาจากการพัฒนาการผลิตสินค้าโภคภัณฑ์อย่างง่าย มีความจำเป็นที่จะต้องมีการเกิดขึ้นของคนใหม่ที่มีความสามารถทางจิตวิญญาณในการเรียนรู้เนื้อหาทางวัฒนธรรมสมัยใหม่ คนดังกล่าวเป็นนักมนุษยนิยม (มนุษยนิยมเป็นวิธีคิด ระบบมุมมองที่มุ่งเป้าไปที่มนุษย์ อธิบายว่ามนุษย์ ยอมรับว่าเขาเป็นคุณค่าสูงสุด) บุคคลตระหนักว่าตัวเองเป็นผู้สร้างสิ่งแรกคือในงานศิลปะ

ในวิทยาศาสตร์ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา มีการหวนคืนสู่อุดมคติหลายประการของวิทยาศาสตร์และปรัชญาโบราณ แต่ผ่านปริซึมของปัญหาที่สมัยโบราณไม่รู้จัก เช่น ปัญหา อนันต์ซึ่งกลายเป็นวิธีการรับรู้ของ N. Kuzansky, D. Bruno, B. Cavalieri แทนที่จะเป็นคำพ้องความหมายสำหรับความไม่สามารถเคลื่อนที่ได้ Cusansky มีแนวคิดเรื่องอินฟินิตี้ในฐานะการเคลื่อนไหวของสสารที่เข้าใจได้ทางความรู้สึกจากจุดหนึ่งไปยังอีกจุดหนึ่ง

ในยุคเรอเนซองส์ การใช้เหตุผล หมวดหมู่นี้ได้รับการคิดใหม่อย่างรุนแรง เวลา: แทนที่จะเป็นแนวคิดนามธรรมเรื่องเวลา ความคิดเรื่องช่วงเวลาปัจจุบันที่เป็นรูปธรรมก็เกิดขึ้น

ยุคเรอเนซองส์เป็นยุคของการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่: การค้นพบประเทศและอารยธรรมใหม่ๆ (การค้นพบทางภูมิศาสตร์ของมาเจลลันและโคลัมบัส) การเกิดขึ้นของนวัตกรรมทางวัฒนธรรม วิทยาศาสตร์ และเทคนิคที่ไม่ได้ระบุไว้ในพระคัมภีร์

ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ความรู้ทางดาราศาสตร์พัฒนาอย่างรวดเร็ว เอ็น. โคเปอร์นิคัสพัฒนาแบบจำลองจลนศาสตร์ของระบบสุริยะโดยเริ่มจากโคเปอร์นิคัสโลกทัศน์เชิงกลไกเกิดขึ้นเขาแนะนำวิธีการใหม่ก่อน - การสร้างและการทดสอบสมมติฐาน

เจ. บรูโน่ประกาศปรัชญาของโลกที่ไม่มีที่สิ้นสุดและโลกที่ไม่มีที่สิ้นสุด ตามแผนการเฮลิโอเซนทริกของโคเปอร์นิคัส เขาไปไกลกว่านั้น เนื่องจากโลกไม่ได้เป็นศูนย์กลางของโลก ดังนั้นดวงอาทิตย์จึงไม่สามารถเป็นศูนย์กลางเช่นนั้นได้ โลกไม่สามารถถูกปิดล้อมอยู่ในทรงกลมของดวงดาวที่ตายตัวได้ มันไม่มีที่สิ้นสุดและไร้ขีดจำกัด

ฉัน..เคปเลอร์มีส่วนทำให้ภาพของโลกอริสโตเติ้ลถูกทำลายในที่สุด เขาสร้างความสัมพันธ์ทางคณิตศาสตร์ที่แน่นอนระหว่างเวลาการปฏิวัติของดาวเคราะห์รอบดวงอาทิตย์และระยะทางไปนั้น

ก. กาลิเลโอยืนยันหลักการพื้นฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลองและคณิตศาสตร์ในอุดมคติ เขาผสมผสานฟิสิกส์เป็นศาสตร์แห่งการเคลื่อนที่ของวัตถุจริงกับคณิตศาสตร์เป็นศาสตร์แห่งวัตถุในอุดมคติ กาลิเลโอต่างจากอริสโตเติลตรงที่เชื่อว่าภาษาที่แท้จริงซึ่งกฎของธรรมชาติสามารถแสดงออกได้คือภาษาของคณิตศาสตร์ และเขาพยายามสร้างพื้นฐานทางคณิตศาสตร์ใหม่สำหรับฟิสิกส์ที่จะรวมถึงการเคลื่อนไหวด้วย (การสร้างแคลคูลัสเชิงอนุพันธ์)

เหตุผลทางวิทยาศาสตร์สามประเภทต่อมาแยกแยะความแตกต่าง ประการแรกคือ ตามความลึกของการสะท้อนกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ซึ่งถือเป็นความสัมพันธ์แบบ “เรื่อง – หมายถึง – วัตถุ”

ความมีเหตุผลแบบคลาสสิกลักษณะเฉพาะของวิทยาศาสตร์แห่งศตวรรษที่ 17-19 ซึ่งพยายามรับประกันความเที่ยงธรรมและอัตวิสัยของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ เพื่อจุดประสงค์นี้ ทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับเรื่องและขั้นตอนของกิจกรรมการรับรู้ของเขาไม่รวมอยู่ในคำอธิบายและคำอธิบายทางทฤษฎีของปรากฏการณ์ใด ๆ รูปแบบการคิดเชิงวัตถุประสงค์ครอบงำความปรารถนาที่จะเข้าใจเรื่องในตัวเองโดยไม่คำนึงถึงเงื่อนไขของการศึกษา ดูเหมือนว่าผู้วิจัยกำลังสังเกตวัตถุจากภายนอกและในขณะเดียวกันก็ไม่ได้ระบุถึงสิ่งเหล่านั้นจากตัวเขาเอง ดังนั้น ในช่วงเวลาแห่งการครอบงำของเหตุผลแบบคลาสสิก วัตถุของการสะท้อนกลับเป็นวัตถุ ในขณะที่วัตถุและวิธีการไม่อยู่ภายใต้การสะท้อนพิเศษ วัตถุถือเป็นระบบขนาดเล็ก (อุปกรณ์ทางกล) ที่มีองค์ประกอบจำนวนค่อนข้างน้อยซึ่งมีปฏิสัมพันธ์กับแรงและการเชื่อมต่อที่กำหนดอย่างเคร่งครัด คุณสมบัติของทั้งหมดถูกกำหนดโดยคุณสมบัติของชิ้นส่วนอย่างสมบูรณ์ วัตถุนั้นถูกแสดงให้เป็นวัตถุที่มั่นคง ความเป็นเหตุเป็นผลถูกตีความด้วยจิตวิญญาณของการกำหนดกลไก

โลกทัศน์แบบกลไกซึ่งเป็นคุณลักษณะเฉพาะของเหตุผลแบบคลาสสิกได้รับการพัฒนาโดยอาศัยความพยายามของกาลิเลโอ เดการ์ต นิวตัน และไลบ์นิซเป็นหลัก

ขั้นตอนสำคัญในการก่อตัวของวิทยาศาสตร์คลาสสิก อุดมคติใหม่และบรรทัดฐานของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์คือการสร้างสรรค์ โปรแกรมวิทยาศาสตร์คาร์ทีเซียนของเรอเน่ เดการ์ตเดส์การตส์มองว่างานของวิทยาศาสตร์คือการได้มาซึ่งคำอธิบายของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติทั้งหมดจากหลักการที่ชัดเจนที่ได้รับ ซึ่งไม่อาจสงสัยได้อีกต่อไป

โปรแกรมวิทยาศาสตร์ นิวตันเรียกว่า "ปรัชญาทดลอง" ในการศึกษาธรรมชาติของเขา นิวตันอาศัยประสบการณ์ซึ่งเขาใช้โดยทั่วไป วิธีการเหนี่ยวนำ.

ในระเบียบวิธี ไลบ์นิซมีองค์ประกอบการวิเคราะห์เพิ่มขึ้นเมื่อเทียบกับเดส์การตส์ ไลบนิซถือว่าอุดมคติคือการสร้างภาษาสากล (แคลคูลัส) ซึ่งจะทำให้สามารถจัดรูปแบบการคิดทั้งหมดให้เป็นระเบียบได้ พระองค์ทรงถือว่าเกณฑ์ความจริงคือความชัดเจน ความชัดเจน และความสม่ำเสมอของความรู้

คุณสมบัติทั่วไประหว่างโปรแกรมวิทยาศาสตร์สมัยใหม่: ความเข้าใจวิทยาศาสตร์เป็นวิธีการพิเศษในการทำความเข้าใจโลก โดยอาศัยการทดสอบเชิงประจักษ์หรือการพิสูจน์ทางคณิตศาสตร์

คุณสมบัติหลักและสมมุติฐานของเหตุผลแบบคลาสสิก:

1. ธรรมชาติและสังคมมีหลักการและกฎภายในที่เป็นสากล มีเอกลักษณ์เฉพาะและเป็นขั้นสุดท้ายของตนเอง ซึ่งวิทยาศาสตร์สามารถเข้าใจได้ บนพื้นฐานข้อเท็จจริงและเหตุผล

2. โลกประกอบด้วยอนุภาคที่แยกจากกันของอีเทอร์ซึ่งอยู่ที่จุดนิ่งสัมบูรณ์ (อวกาศสัมบูรณ์) และวัตถุ

3. วัตถุเคลื่อนที่โดยสัมพันธ์กับอีเทอร์สม่ำเสมอ เป็นเส้นตรงหรือเป็นวงกลม

4. สถานะก่อนหน้าของวัตถุอธิบายถึงตำแหน่งในอนาคตของมัน (ระดับ Laplacian);

5. เหตุผลในการเคลื่อนไหวของร่างกายคือเหตุผลหนึ่ง มีลักษณะที่เข้มงวด (เชิงสาเหตุ) ไม่รวมความบังเอิญและความคลุมเครือ

6. ผลจากการเคลื่อนไหวของร่างกายทำให้คุณภาพไม่เปลี่ยนแปลงเช่น การเคลื่อนไหวของร่างกายสามารถพลิกกลับได้

7. ปฏิสัมพันธ์ระหว่างร่างกายกระทำผ่านตัวกลาง (อีเธอร์) ซึ่งมีลักษณะเป็นการกระทำระยะไกลและดำเนินการทันที ดังนั้นเราจึงมีเหตุการณ์เกิดขึ้นพร้อมๆ กัน และมีเวลาเดียวที่แน่นอน

8. การรับรู้ของวัตถุดำเนินการบนพื้นฐานของการสลายตัวของวัตถุเป็นองค์ประกอบที่เรียบง่ายโดยไม่สนใจการเชื่อมต่อที่ซับซ้อน

9. หัวข้อการรับรู้ถือเป็นนักวิจัยที่ศึกษาโลกจากภายนอกโดยใช้เหตุผลและประสบการณ์

วิสัยทัศน์เชิงกลไกของโลกยังขยายไปถึงการศึกษาเกี่ยวกับมนุษย์ สังคม และรัฐด้วย

อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 18 เดียวกัน แนวคิดและแนวความคิดจำนวนหนึ่งปรากฏขึ้นซึ่งไม่สอดคล้องกับโลกทัศน์ของกลไก โดยเฉพาะอย่างยิ่งหนึ่งในบทบัญญัติหลักของเหตุผลนิยมคลาสสิกถูกข้องแวะ - ความเป็นไปไม่ได้ของการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพ (ทฤษฎีภัยพิบัติของ Cuvier ตามที่ภัยพิบัติเป็นระยะเกิดขึ้นบนพื้นผิวโลกซึ่งเปลี่ยนโฉมหน้าของดาวเคราะห์อย่างมากเช่น มี ความเป็นไปได้ของการพัฒนากระตุกในธรรมชาติ)

รูปภาพของโลกในสภาวะสมดุลก็ถูกตั้งคำถามเช่นกัน (แนวคิดของคานท์เกี่ยวกับปฏิปักษ์ของโลก: ก) โลกมีขอบเขตและไม่มีขอบเขต; b) ประกอบด้วยองค์ประกอบง่าย ๆ (แบ่งแยกไม่ได้) และไม่ประกอบด้วยองค์ประกอบเหล่านั้น (อนุภาคแบ่งไม่สิ้นสุด) c) กระบวนการทั้งหมดดำเนินการตามที่กำหนดเชิงสาเหตุ แต่มีกระบวนการที่เกิดขึ้นอย่างอิสระ)

ความเป็นเหตุเป็นผลที่ไม่ใช่แบบคลาสสิกเริ่มครอบงำวิทยาศาสตร์ตั้งแต่ปลายคริสต์ศตวรรษที่ 19 ถึงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 20 การเปลี่ยนแปลงไปสู่วิกฤตการณ์ในรากฐานทางอุดมการณ์ของลัทธิเหตุผลนิยมแบบคลาสสิกได้เตรียมไว้ ในยุคนี้ การเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิวัติเกิดขึ้นในวิชาฟิสิกส์ (การค้นพบความสามารถในการหารลงตัวของอะตอม การพัฒนาทฤษฎีสัมพัทธภาพและทฤษฎีควอนตัม) ในจักรวาลวิทยา (แนวคิดของจักรวาลที่ไม่อยู่กับที่) ในวิชาเคมี (เคมีควอนตัม) ใน ชีววิทยา (การพัฒนาพันธุศาสตร์) ทฤษฎีไซเบอร์เนติกส์และระบบเกิดขึ้นซึ่งมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาภาพทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ของโลก เหตุผลที่ไม่ใช่แบบคลาสสิกได้ย้ายออกไปจากความเป็นกลางของวิทยาศาสตร์คลาสสิก และเริ่มพิจารณาว่าแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงขึ้นอยู่กับวิธีการรับรู้และปัจจัยเชิงอัตวิสัยในการวิจัย ในเวลาเดียวกัน การอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างประธานกับวัตถุเริ่มถูกมองว่าเป็นเงื่อนไขสำหรับการอธิบายและการอธิบายความเป็นจริงตามความเป็นจริง ดังนั้น ไม่เพียงแต่วัตถุเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหัวเรื่องและวิธีการวิจัยด้วย จึงกลายเป็นเป้าหมายของการสะท้อนเป็นพิเศษสำหรับวิทยาศาสตร์ที่ไม่ใช่แบบคลาสสิก

แนวคิดคลาสสิกเกี่ยวกับการไม่เปลี่ยนรูปของสรรพสิ่งถูกละเมิดหลังจากการทดลองของลอเรนซ์ ซึ่งวัตถุใดๆ เมื่อเคลื่อนที่ในอีเทอร์ จะเปลี่ยนขนาดของมันเนื่องจากแรงโมเลกุลเปลี่ยนแปลงโดยได้รับอิทธิพลจากสิ่งแวดล้อม ตำแหน่งดั้งเดิมเกี่ยวกับความสมบูรณ์และความเป็นอิสระของเวลาถูกละเมิดโดยการทดลองของดอปเปลอร์ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าระยะเวลาของการสั่นของแสงสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ขึ้นอยู่กับว่าแหล่งกำเนิดกำลังเคลื่อนที่หรืออยู่นิ่งโดยสัมพันธ์กับผู้สังเกต

Lobachevsky และ Riemann แสดงให้เห็นในรูปทรงเรขาคณิตว่าคุณสมบัติของอวกาศขึ้นอยู่กับคุณสมบัติของสสารและการเคลื่อนที่ ด้วยการถือกำเนิดของทฤษฎีอิเล็กทรอนิกส์ เป็นที่ชัดเจนว่าการเคลื่อนที่ของอนุภาคและคลื่นที่มีประจุสัมพันธ์กับอีเทอร์นั้นเป็นไปไม่ได้ ดังนั้นจึงไม่มีกรอบอ้างอิงสัมบูรณ์ และสามารถกำหนดการเคลื่อนที่ที่เกี่ยวข้องกับระบบที่เคลื่อนที่เป็นเส้นตรงและสม่ำเสมอ (เช่น ระบบเรียกว่าเฉื่อย)

การค้นพบที่ฝ่าฝืนโลกทัศน์แบบคลาสสิกยังรวมถึงกฎวิภาษวิธีของเฮเกลด้วย

กฎข้อที่สองของอุณหพลศาสตร์ไม่สามารถตีความได้ในบริบทของกฎกลศาสตร์ เนื่องจากกฎดังกล่าวยืนยันถึงความไม่สามารถย้อนกลับได้ของกระบวนการถ่ายเทความร้อน และโดยทั่วไปแล้ว ปรากฏการณ์ทางกายภาพใดๆ ก็ตาม ซึ่งไม่ทราบถึงเหตุผลนิยมแบบคลาสสิก

Boltzmann และ Maxwell พัฒนาทฤษฎีจลน์ของก๊าซซึ่งแสดงให้เห็น ตัวเลือกใหม่พฤติกรรมของกระบวนการมหภาค - ความน่าจะเป็นและลักษณะทางสถิติ

“การบ่อนทำลาย” ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติคลาสสิกที่เห็นได้ชัดเจนมากดำเนินการโดยเอ. ไอน์สไตน์ ซึ่งเป็นคนแรกที่สร้างทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษและจากนั้นก็เป็นทฤษฎีสัมพัทธภาพทั่วไป โดยทั่วไป ทฤษฎีของเขามีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าอวกาศและเวลาไม่เหมือนกับกลศาสตร์ของนิวตัน พวกมันเชื่อมโยงกันอย่างเป็นธรรมชาติด้วยสสาร การเคลื่อนไหว และซึ่งกันและกัน การกำหนดคุณสมบัติของกาล-อวกาศขึ้นอยู่กับลักษณะของการเคลื่อนที่ของวัตถุ ("การชะลอตัว" ของเวลา "ความโค้ง" ของอวกาศ) เผยให้เห็นข้อจำกัดของแนวคิดฟิสิกส์คลาสสิกเกี่ยวกับอวกาศและเวลา "สัมบูรณ์" และความผิดกฎหมายของการแยกออกจาก เคลื่อนย้ายสิ่งของ

การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ที่สำคัญอีกประการหนึ่งเกิดขึ้นว่าอนุภาคของสสารมีทั้งคุณสมบัติของคลื่น (ความต่อเนื่อง) และความไม่ต่อเนื่อง (ควอนตัม) ในไม่ช้าสมมติฐานนี้ก็ได้รับการยืนยันจากการทดลอง ดังนั้นจึงค้นพบกฎธรรมชาติที่สำคัญที่สุดซึ่งวัตถุขนาดเล็กทั้งหมดมีคุณสมบัติทั้งทางร่างกายและคลื่น

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ในสาขาชีววิทยา Charles Darwin แสดงให้เห็นว่าวิวัฒนาการของสิ่งมีชีวิตและสปีชีส์ไม่ได้อธิบายแบบไดนามิก แต่เป็นไปตามกฎทางสถิติ ทฤษฎีวิวัฒนาการได้แสดงให้เห็นว่าความแปรปรวนของสิ่งมีชีวิตไม่เพียงได้รับอิทธิพลจากความไม่แน่นอนของการเบี่ยงเบนทางพันธุกรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิวัฒนาการของสิ่งแวดล้อมด้วย ด้วยเหตุนี้ มุมมองของธรรมชาติในฐานะภาพของความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลอย่างง่ายจึงได้รับการแก้ไขที่นี่

การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ข้างต้นทั้งหมดได้เปลี่ยนแปลงความเข้าใจของโลกและกฎของโลกไปอย่างสิ้นเชิง และแสดงให้เห็นถึงข้อจำกัดของกลศาสตร์แบบดั้งเดิม แน่นอนว่าอย่างหลังไม่ได้หายไป แต่ได้รับขอบเขตการประยุกต์ใช้หลักการที่ชัดเจน - เพื่อระบุลักษณะการเคลื่อนไหวที่ช้าและวัตถุจำนวนมากในโลก

ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในยุค 70 ของศตวรรษที่ XX ได้รับการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพใหม่ นี่เป็นเพราะ:

· การเปลี่ยนแปลงวัตถุประสงค์ของการวิจัยวิทยาศาสตร์สมัยใหม่;

·การประยุกต์ใช้ความรู้ทางวิทยาศาสตร์อย่างเข้มข้นในเกือบทุกด้านของชีวิตสังคม

· การเปลี่ยนแปลงในลักษณะของกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ซึ่งเกี่ยวข้องกับการปฏิวัติวิธีการรักษาและรับความรู้ (วิทยาการคอมพิวเตอร์ การเกิดขึ้นของชุดเครื่องมือที่ซับซ้อนและมีราคาแพงที่ให้บริการทีมวิจัยและทำงานคล้ายกับเครื่องมือทางอุตสาหกรรม การผลิต ฯลฯ เปลี่ยนประเภทของวิทยาศาสตร์และรากฐานของกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์)

เหตุผลทางวิทยาศาสตร์หลังไม่ใช่คลาสสิกขปัจจุบันกำลังพัฒนา เริ่มตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 มันมีเอกลักษณ์เฉพาะไม่เพียงแค่มุ่งเน้นไปที่วัตถุเท่านั้น แต่ยังคำนึงถึงความรู้เชิงวัตถุด้วย ไม่เพียงแต่คำนึงถึงอิทธิพลของวัตถุ - วิธีการและขั้นตอนของเขา - บนวัตถุ แต่ยังเชื่อมโยงคุณค่าของวิทยาศาสตร์ด้วย (ความรู้แห่งความจริง) ) ด้วยอุดมคติเห็นอกเห็นใจโดยมีค่านิยมและเป้าหมายทางสังคม กล่าวอีกนัยหนึ่ง กิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ในฐานะความสัมพันธ์ "ประธาน-หมายถึง-วัตถุ" ขณะนี้อยู่ภายใต้การสะท้อนไม่เพียงแต่จากมุมมองของความเป็นกลางหรือความจริงของความรู้ แต่ยังจากมุมมองของมนุษยชาติ ศีลธรรม สังคมและสิ่งแวดล้อมด้วย ความได้เปรียบ ลักษณะที่สำคัญอีกประการหนึ่งของความเป็นเหตุเป็นผลหลังไม่ใช่คลาสสิกคือการสะท้อนทางประวัติศาสตร์หรือวิวัฒนาการที่เกี่ยวข้องกับหัวข้อ วิธีการ และวัตถุประสงค์ของความรู้ นั่นคือองค์ประกอบทั้งหมดของกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ถูกมองว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์และสัมพันธ์กัน คุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะของเหตุผลหลังไม่ใช่คลาสสิกยังเป็นลักษณะที่ซับซ้อนของกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ การมีส่วนร่วมในการแก้ไขปัญหาทางวิทยาศาสตร์ของความรู้และวิธีการที่เป็นลักษณะเฉพาะของสาขาวิชาและสาขาวิทยาศาสตร์ที่แตกต่างกัน (ธรรมชาติ มนุษยธรรม เทคนิค) และระดับที่แตกต่างกัน (พื้นฐาน และนำไปใช้)

การก่อตัวของเหตุผลหลังไม่ใช่คลาสสิกได้รับอิทธิพลจากวิทยาศาสตร์ เช่น ทฤษฎีองค์กร ไซเบอร์เนติกส์ ทฤษฎีระบบทั่วไป และวิทยาการคอมพิวเตอร์ ความคิดและวิธีการแพร่หลายออกไป การทำงานร่วมกัน -ทฤษฎีการจัดองค์กรตนเองและการพัฒนาระบบที่ซับซ้อนไม่ว่าในลักษณะใดก็ตาม ในเรื่องนี้ แนวคิดต่างๆ เช่น โครงสร้างการกระจาย การแยกไปสองทาง ความผันผวน ความโกลาหล ตัวดึงดูดที่แปลกประหลาด ความไม่เชิงเส้น ความไม่แน่นอน การย้อนกลับไม่ได้ ฯลฯ ได้รับความนิยมอย่างมากในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติหลังไม่คลาสสิก ในการทำงานร่วมกันแสดงให้เห็นว่าวิทยาศาสตร์สมัยใหม่เกี่ยวข้องอย่างมาก ระบบที่ซับซ้อนในระดับต่างๆ ขององค์กร การเชื่อมโยงระหว่างกันซึ่งดำเนินไปด้วยความโกลาหล

ดังนั้น แนวคิดเรื่องความสมบูรณ์ (การลดไม่ได้ของคุณสมบัติของทั้งหมดต่อผลรวมของคุณสมบัติของแต่ละองค์ประกอบ) ลำดับชั้น การพัฒนาและการจัดระเบียบตนเอง ความสัมพันธ์ขององค์ประกอบโครงสร้างภายในระบบและความสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมจึงกลายเป็น เรื่องการวิจัยพิเศษในสาขาวิทยาศาสตร์ต่างๆ

เหตุผลนิยม(จาก lat. อัตราส่วน - เหตุผล) - วิธีการตามพื้นฐานของความรู้และการกระทำของมนุษย์คือเหตุผล เนื่องจากเกณฑ์ทางปัญญาของความจริงได้รับการยอมรับจากนักคิดหลายคน การใช้เหตุผลนิยมจึงไม่เป็นเช่นนั้น คุณลักษณะเฉพาะปรัชญาเฉพาะบางประการ นอกจากนี้ยังมีมุมมองที่แตกต่างกันในเรื่องสถานที่ของเหตุผลในความรู้ตั้งแต่ระดับปานกลางเมื่อสติปัญญาได้รับการยอมรับว่าเป็นวิธีหลักในการเข้าใจความจริงร่วมกับผู้อื่นไปจนถึงแบบหัวรุนแรงหากถือว่าเหตุผลเป็นเพียงเกณฑ์สำคัญเท่านั้น ในปรัชญาสมัยใหม่ แนวความคิดเรื่องเหตุผลนิยมได้รับการพัฒนาขึ้น เช่น โดยลีโอ สเตราส์ ผู้เสนอให้ใช้วิธีคิดแบบมีเหตุผลไม่ใช่โดยตัวมันเอง แต่ผ่านทางรูปแบบใหม่ ตัวแทนคนอื่นๆ ของลัทธิเหตุผลนิยมเชิงปรัชญา ได้แก่ Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz, Rene Descartes, Georg Hegel และคนอื่นๆ มักจะทำหน้าที่ตรงกันข้ามกับทั้งลัทธิไร้เหตุผลและลัทธิเชิงความรู้สึก

ความมีเหตุผลไม่ใช่การคิดหรือการมีสติ คุณสามารถเปรียบเทียบเหตุผลกับความเมตตาได้ ท้ายที่สุดแล้วไม่อาจกล่าวได้ว่าความเมตตานั้นเป็นอารมณ์ พวกเขาแตกต่าง. ต่อไปก็ทำความกรุณา บุคคลปลูกฝังความเมตตาในตนเอง ความมีเหตุผลไม่ใช่สิ่งที่พร้อมทำ นี่คือสาเหตุว่าทำไมตอนนี้ลัทธิเหตุผลนิยมจึงสับสนกับตรรกะ และนักคณิตศาสตร์หลายคนมั่นใจว่าพวกเขามีเหตุผล แม้ว่าพวกเขาจะเป็นเพียงตรรกะก็ตาม ตรรกะนั้นไม่มีเหตุผลเลย ความบ้าคลั่งสามารถเป็นตรรกะได้ ไม่มีสิ่งใดสำเร็จรูปในรูปแบบของ "ระบบ" และ "วิธีการ" ที่เป็นเหตุผล แม้ว่าสิ่งเหล่านี้อาจเป็นความพยายามที่ดี - ไม่ใช่ตรรกะที่มีเหตุผล แต่ความพยายามของตัวเองในการประดิษฐ์ตรรกะนั้นเป็นการกระทำที่มีเหตุผล ความมีเหตุผลแทบไม่เกี่ยวข้องกับประสิทธิภาพเลย นี่เป็นอีกเรื่องที่น่าสยดสยอง เพราะผู้คนคิดว่าสิ่งที่มีเหตุผลคือสิ่งที่ชอบธรรมในทางปฏิบัติ นี่เป็นการให้เหตุผลที่ไม่มีเหตุผลโดยสิ้นเชิง - สัตว์ต่างๆ ใช้ชีวิตได้อย่างมีประสิทธิภาพและใช้งานได้จริง แต่พวกมันไม่สมเหตุสมผล การเปรียบเทียบกับสิ่งที่ดีสามารถช่วยได้อีกครั้ง หากคุณแค่คิดถึงสิ่งที่ดี คุณจะต้องคิดถึงคุณค่าอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ มีอยู่จริงค่าเหล่านี้ - มีอยู่อย่างใดและในกรณีนี้เท่านั้นที่เป็นไปได้ที่ดี ในทำนองเดียวกัน ความมีเหตุผลสันนิษฐานว่าการมีอยู่ของเหตุผลเป็นแบบอย่าง เหตุผลไม่ใช่สิ่งสำเร็จรูปที่บุคคลครอบครอง ไม่ใช่ทรัพย์สินตามธรรมชาติที่รับประกันความเป็นเหตุเป็นผล นี่เป็นเงื่อนไขในอุดมคติสำหรับความเป็นเหตุเป็นผล มีอยู่จริง สามารถทำได้ นั่นหมายความว่ามีเหตุผล

ประวัติความเป็นมาของเหตุผลนิยมเชิงปรัชญา

โสกราตีส (ประมาณ 470-399 ปีก่อนคริสตกาล)

การเคลื่อนไหวทางปรัชญาหลายอย่าง รวมถึงลัทธิเหตุผลนิยม มีต้นกำเนิดมาจากปรัชญาของโสกราตีส นักคิดชาวกรีกโบราณ ซึ่งเชื่อว่าก่อนที่จะเข้าใจโลก ผู้คนจะต้องรู้จักตัวเองก่อน เขาเห็นวิธีเดียวที่จะทำเช่นนี้ได้ในการคิดอย่างมีเหตุผล ชาวกรีกเชื่อว่าบุคคลประกอบด้วยร่างกายและจิตวิญญาณ และวิญญาณก็ถูกแบ่งออกเป็นส่วนที่ไม่มีเหตุผล (อารมณ์และความปรารถนา) และส่วนที่มีเหตุผล ซึ่งเพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่ก่อให้เกิดบุคลิกภาพของมนุษย์ที่แท้จริง ในความเป็นจริงในชีวิตประจำวัน วิญญาณที่ไม่มีเหตุผลจะเข้าสู่ร่างกาย ก่อให้เกิดความปรารถนาในนั้น และด้วยเหตุนี้จึงผสมกับวิญญาณ เพื่อจำกัดการรับรู้ของโลกผ่านประสาทสัมผัส วิญญาณที่มีเหตุมีผลยังคงอยู่นอกจิตสำนึก แต่บางครั้งก็เข้ามาสัมผัสกับวิญญาณนั้นผ่านภาพ ความฝัน และวิธีอื่นๆ

ภารกิจของนักปรัชญาคือการชำระวิญญาณที่ไม่มีเหตุผลออกจากพันธนาการที่ผูกมัดมันและรวมเข้ากับวิญญาณที่มีเหตุผลเพื่อเอาชนะความไม่ลงรอยกันทางวิญญาณและอยู่เหนือสถานการณ์ทางกายภาพของการดำรงอยู่ นี่คือความจำเป็นในการพัฒนาคุณธรรม ดังนั้นเหตุผลนิยมจึงไม่ได้เป็นเพียงวิธีการทางปัญญาเท่านั้น แต่ยังเปลี่ยนแปลงทั้งการรับรู้ของโลกและธรรมชาติของมนุษย์ด้วย คนที่มีเหตุผลมองโลกผ่านปริซึมของการพัฒนาทางจิตวิญญาณและไม่เพียงมองเห็นรูปลักษณ์ภายนอกเท่านั้น แต่ยังเห็นแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ด้วย หากต้องการรู้จักโลกในลักษณะนี้ คุณต้องรู้จักจิตวิญญาณของคุณเองก่อน

เหตุผลนิยมและประสบการณ์นิยม

นับตั้งแต่การตรัสรู้ เหตุผลนิยมมักจะเกี่ยวข้องกับการแนะนำวิธีการทางคณิตศาสตร์เข้าสู่ปรัชญาโดยเดส์การตส์ ไลบ์นิซ และสปิโนซา ตรงกันข้ามกับการเคลื่อนไหวนี้กับลัทธิประจักษ์นิยมของอังกฤษ เรียกอีกอย่างว่าลัทธิเหตุผลนิยมแบบทวีป

ในความหมายกว้างๆ ไม่สามารถต่อต้านลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธิประจักษ์นิยมได้ เนื่องจากนักคิดทุกคนสามารถเป็นได้ทั้งนักเหตุผลนิยมและนักประจักษ์นิยม ในความเข้าใจที่เรียบง่ายอย่างยิ่ง นักประจักษ์นิยมได้แนวคิดทั้งหมดมาจากประสบการณ์ ซึ่งเข้าใจได้ผ่านประสาทสัมผัสทั้งห้าหรือผ่านความรู้สึกเจ็บปวดหรือความสุขภายใน นักเหตุผลนิยมบางคนต่อต้านความเข้าใจนี้ด้วยแนวคิดที่ว่าในการคิดมีหลักการพื้นฐานบางอย่างที่คล้ายคลึงกับสัจพจน์ของเรขาคณิต และจากนั้นความรู้ก็สามารถได้รับมาโดยวิธีนิรนัยเชิงตรรกะล้วนๆ โดยเฉพาะไลบ์นิซและสปิโนซา อย่างไรก็ตาม พวกเขายอมรับเฉพาะความเป็นไปได้พื้นฐานของวิธีการรับรู้ดังกล่าว โดยพิจารณาว่าการประยุกต์ใช้วิธีดังกล่าวเพียงอย่างเดียวนั้นเป็นไปไม่ได้ในทางปฏิบัติ ดังที่ไลบ์นิซยอมรับในหนังสือ Monadology ของเขาว่า “ในการกระทำของเรา พวกเราล้วนเป็นนักประจักษ์นิยมสามในสี่” (§ 28)

เบเนดิกต์ (บารุค) สปิโนซา (1632-1677)

ปรัชญาของลัทธิเหตุผลนิยมในการนำเสนอที่มีเหตุผลและเป็นระบบที่สุดได้รับการพัฒนาในศตวรรษที่ 17 สปิโนซา. เขาพยายามตอบคำถามหลักในชีวิตของเราโดยประกาศว่า "พระเจ้าดำรงอยู่ตามความหมายทางปรัชญาเท่านั้น" นักปรัชญาในอุดมคติของเขาคือ Descartes, Euclid และ Thomas Hobbes รวมถึงนักศาสนศาสตร์ชาวยิว Maimonides แม้แต่นักคิดที่มีชื่อเสียงยังพบว่า "วิธีการทางเรขาคณิต" ของสปิโนซานั้นยากที่จะเข้าใจ เกอเธ่ยอมรับว่า "ส่วนใหญ่เขาไม่เข้าใจสิ่งที่สปิโนซาเขียนถึงด้วยซ้ำ" จริยธรรมของเขาประกอบด้วยข้อความที่คลุมเครือและโครงสร้างทางคณิตศาสตร์จากเรขาคณิตแบบยุคลิด แต่ปรัชญาของเขาดึงดูดจิตใจเช่นอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์มานานหลายศตวรรษ

อิมมานูเอล คานท์ (1724-1804)

คานท์เริ่มต้นจากการเป็นนักเหตุผลนิยมแบบดั้งเดิม โดยศึกษาผลงานของไลบ์นิซและวูล์ฟฟ์ แต่หลังจากคุ้นเคยกับผลงานของฮูมแล้ว เขาก็เริ่มพัฒนาปรัชญาของตัวเอง ซึ่งเขาพยายามผสมผสานลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธิประจักษ์นิยมเข้าด้วยกัน มันถูกเรียกว่าอุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติ ในการโต้เถียงกับนักเหตุผลนิยม คานท์กล่าวว่าเหตุผลที่บริสุทธิ์จะได้รับการกระตุ้นให้กระทำก็ต่อเมื่อเหตุผลนั้นถึงขีดจำกัดของความเข้าใจเท่านั้น และพยายามทำความเข้าใจสิ่งที่สัมผัสไม่ได้ เช่น พระเจ้า เจตจำนงเสรี หรือความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ เขาเรียกว่าวัตถุที่ไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยประสบการณ์ “สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง” และเชื่อว่าโดยคำจำกัดความแล้วจิตใจไม่สามารถเข้าใจได้ คานท์วิพากษ์วิจารณ์นักประจักษ์นิยมที่ละเลยบทบาทของเหตุผลในการทำความเข้าใจประสบการณ์ที่ได้รับ คานท์จึงเชื่อว่าทั้งประสบการณ์และเหตุผลเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความรู้

การไร้เหตุผล- ทิศทางในปรัชญาที่ยืนหยัดต่อข้อจำกัดของจิตใจมนุษย์ในการทำความเข้าใจโลก ลัทธิไร้เหตุผลสันนิษฐานว่ามีการมีอยู่ของความเข้าใจโลกซึ่งไม่สามารถเข้าถึงเหตุผลได้ และสามารถเข้าถึงได้โดยผ่านคุณสมบัติต่างๆ เช่น สัญชาตญาณ ความรู้สึก สัญชาตญาณ การเปิดเผย ความศรัทธา ฯลฯ เท่านั้น ดังนั้น ลัทธิไร้เหตุผลจึงยืนยันถึงธรรมชาติที่ไร้เหตุผลของความเป็นจริง

แนวโน้มที่ไม่ลงตัวมีอยู่ในนักปรัชญาเช่น Schopenhauer, Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson ในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่น

ลัทธิไร้เหตุผล (ละติน irrationalis: ไม่สมเหตุสมผล ไร้เหตุผล) เป็นลักษณะของโลกทัศน์ที่พิสูจน์ความล้มเหลวของการคิดทางวิทยาศาสตร์ในการทำความเข้าใจความสัมพันธ์พื้นฐานและรูปแบบของความเป็นจริงในทางใดทางหนึ่ง ผู้สนับสนุนลัทธิไร้เหตุผลถือว่าฟังก์ชันการรับรู้ เช่น สัญชาตญาณ ประสบการณ์ การไตร่ตรอง ฯลฯ เป็นสิ่งที่สูงสุด

ลักษณะเฉพาะ

การไร้เหตุผลในรูปแบบที่หลากหลายเป็นโลกทัศน์เชิงปรัชญาที่ยืนยันความเป็นไปไม่ได้ของการรู้ความเป็นจริงโดยใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์ ตามที่ผู้สนับสนุนลัทธิไร้เหตุผล ความเป็นจริงหรือขอบเขตส่วนบุคคล (เช่น ชีวิต กระบวนการทางจิต ประวัติศาสตร์ ฯลฯ) ไม่สามารถอนุมานได้จากสาเหตุที่เป็นกลาง กล่าวคือ สิ่งเหล่านี้ไม่อยู่ภายใต้กฎหมายและระเบียบปฏิบัติ ความคิดประเภทนี้ทั้งหมดมุ่งเน้นไปที่รูปแบบการรับรู้ของมนุษย์ที่ไม่สมเหตุสมผลซึ่งสามารถทำให้บุคคลมีความมั่นใจในสาระสำคัญและต้นกำเนิดของการเป็นบุคคล แต่ประสบการณ์ความมั่นใจดังกล่าวมักเกิดจากคนเพียงไม่กี่คนเท่านั้น (เช่น "อัจฉริยะแห่งศิลปะ" "ซูเปอร์แมน" ฯลฯ ) และถือว่าไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับคนทั่วไป “ชนชั้นสูงแห่งจิตวิญญาณ” ดังกล่าวมักส่งผลทางสังคม

การไร้เหตุผลเป็นองค์ประกอบของระบบปรัชญา

การไร้เหตุผลไม่ใช่การเคลื่อนไหวทางปรัชญาแบบเดี่ยวและเป็นอิสระ มันค่อนข้างเป็นลักษณะและองค์ประกอบของระบบปรัชญาและโรงเรียนต่างๆ องค์ประกอบที่ชัดเจนไม่มากก็น้อยของลัทธิไร้เหตุผลเป็นคุณลักษณะของปรัชญาทั้งหมดที่ประกาศขอบเขตความเป็นจริงบางประการ (พระเจ้า ความเป็นอมตะ ปัญหาทางศาสนา สิ่งที่มีอยู่ในตัวมันเอง ฯลฯ) ที่ไม่สามารถเข้าถึงความรู้ทางวิทยาศาสตร์ได้ (เหตุผล ตรรกะ เหตุผล) ในด้านหนึ่ง เหตุผลรับรู้และตั้งคำถามดังกล่าว แต่ในทางกลับกัน เกณฑ์ทางวิทยาศาสตร์ไม่สามารถใช้ได้กับพื้นที่เหล่านี้ บางครั้ง (โดยไม่รู้ตัว) นักเหตุผลนิยมมักตั้งสมมติฐานแนวคิดที่ไร้เหตุผลอย่างมากในการสะท้อนปรัชญาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และสังคม

อิทธิพลของการไร้เหตุผลต่อการวิจัยทางวิทยาศาสตร์

การไร้เหตุผลเชิงปรัชญานั้นมุ่งเน้นไปที่มุมมองทางญาณวิทยาในด้านต่างๆ เช่น สัญชาตญาณ การไตร่ตรองทางปัญญา ประสบการณ์ ฯลฯ แต่เป็นการไร้เหตุผลที่ทำให้นักวิจัยเชื่อว่าจำเป็นต้องวิเคราะห์ประเภทและรูปแบบของความรู้ดังกล่าวอย่างรอบคอบซึ่งขาดความสนใจไม่เพียง นักเหตุผลนิยม แต่ก็ยังไม่ได้รับการตรวจสอบในระบบปรัชญาหลายระบบของลัทธิประจักษ์นิยม ต่อมานักวิจัยมักจะปฏิเสธสูตรที่ไม่ลงตัว แต่ปัญหาทางทฤษฎีที่ร้ายแรงจำนวนมากได้ย้ายไปสู่การวิจัยรูปแบบใหม่ เช่น การศึกษาความคิดสร้างสรรค์และกระบวนการสร้างสรรค์

เงื่อนไขในการเกิดขึ้นของแนวคิดที่ไม่ลงตัว

ไม่มีเหตุผล (ในความหมายที่แคบและเหมาะสมของคำ) ถือเป็นโครงสร้างโลกทัศน์ที่มีลักษณะเฉพาะเป็นส่วนใหญ่โดยคุณสมบัติที่ระบุ การคิดเชิงวิทยาศาสตร์ในระบบดังกล่าวจะถูกแทนที่ด้วยฟังก์ชันการรับรู้ขั้นสูงบางอย่าง และสัญชาตญาณก็เข้ามาแทนที่การคิดโดยทั่วไป บางครั้งการไร้เหตุผลจะต่อต้านมุมมองที่โดดเด่นเกี่ยวกับความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และสังคม ส่วนใหญ่อารมณ์ที่ไม่มีเหตุผลมักเกิดขึ้นในช่วงเวลาที่สังคมกำลังประสบกับวิกฤตทางสังคม การเมือง หรือจิตวิญญาณ สิ่งเหล่านี้เป็นปฏิกิริยาทางปัญญาต่อวิกฤตสังคม และในขณะเดียวกันก็เป็นความพยายามที่จะเอาชนะมัน ในแง่ทฤษฎี การไร้เหตุผลเป็นคุณลักษณะของโลกทัศน์ที่ท้าทายการครอบงำของการคิดเชิงตรรกะและเหตุผล ในความหมายเชิงปรัชญา การไร้เหตุผลนิยมดำรงอยู่เพื่อตอบสนองต่อสถานการณ์ที่เกิดวิกฤตทางสังคมนับตั้งแต่การถือกำเนิดของระบบเหตุผลและการตรัสรู้

ประเภทของความไม่ลงตัวทางปรัชญา

ผู้บุกเบิกลัทธิไร้เหตุผลในปรัชญารุ่นก่อนๆ ได้แก่ F. G. Jacobi และเหนือสิ่งอื่นใด G. W. J. Schelling แต่ดังที่ฟรีดริช เองเกลส์แย้งไว้ ปรัชญาวิวรณ์ของเชลลิง (ค.ศ. 1843) เป็นตัวแทนของ "ความพยายามครั้งแรกที่จะสร้างวิทยาศาสตร์อิสระแห่งความคิดจากการบูชาผู้มีอำนาจ จินตนาการแบบองค์ความรู้ และความลึกลับทางประสาทสัมผัส"

การไร้เหตุผลกลายเป็นองค์ประกอบสำคัญในปรัชญาของ S. Kierkegaard, A. Schopenhauer และ F. Nietzsche อิทธิพลของนักปรัชญาเหล่านี้พบได้ในสาขาปรัชญาที่หลากหลายที่สุด (ส่วนใหญ่เป็นภาษาเยอรมัน) เริ่มต้นจากปรัชญาแห่งชีวิต ลัทธินีโอเฮเกลเลียน ลัทธิอัตถิภาวนิยม และลัทธิเหตุผลนิยม จนถึงอุดมการณ์ของลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติเยอรมัน แม้แต่เหตุผลนิยมวิพากษ์วิจารณ์ของ K. Popper ซึ่งมักเรียกโดยผู้เขียนว่าเป็นปรัชญาที่มีเหตุผลมากที่สุดก็มีลักษณะเป็นแบบไร้เหตุผล (โดยเฉพาะโดยนักปรัชญาชาวออสเตรเลีย D. Stove) จำเป็นต้องคิดอย่างไร้เหตุผล ตามลำดับ และไร้เหตุผล เพื่อที่จะรับรู้ถึงสิ่งที่ไร้เหตุผล ตรรกะเป็นวิธีการที่มีเหตุผลในการรู้ประเภทของความเป็นอยู่และไม่มีความเป็นอยู่ เราสามารถคิดได้ (เท่าที่เป็นไปได้) ว่าวิธีการรู้ที่ไม่ลงตัวนั้นอยู่ในวิธีที่ไม่สมเหตุสมผล

ความไร้เหตุผลในระบบปรัชญาสมัยใหม่

ปรัชญาสมัยใหม่เป็นหนี้การไร้เหตุผลอย่างมาก ลัทธิไร้เหตุผลนิยมสมัยใหม่ได้แสดงโครงร่างไว้อย่างชัดเจนในหลักปรัชญาของลัทธินีโอโทมิสม์ ลัทธิอัตถิภาวนิยม ลัทธิปฏิบัตินิยม และลัทธิปัจเจกนิยม องค์ประกอบของลัทธิไร้เหตุผลสามารถพบได้ในลัทธิเชิงบวกและลัทธิเชิงบวกใหม่ ในแง่บวก สถานที่ไร้เหตุผลเกิดขึ้นเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าการสร้างทฤษฎีนั้นจำกัดอยู่เพียงการตัดสินเชิงวิเคราะห์และเชิงประจักษ์ และการให้เหตุผลเชิงปรัชญา การประเมิน และการวางนัยทั่วไปจะถูกย้ายเข้าสู่ขอบเขตของการไร้เหตุผลโดยอัตโนมัติ การไร้เหตุผลจะพบได้ทุกที่ที่มีการโต้แย้งว่ามีบางประเด็นที่โดยพื้นฐานแล้วไม่สามารถเข้าถึงการคิดเชิงวิทยาศาสตร์อย่างมีเหตุผลได้ ทรงกลมดังกล่าวสามารถแบ่งออกเป็น subrational และ transrational

พื้นที่ย่อยในลัทธิไร้เหตุผล

ด้วยขอบเขตย่อยของการมองโลกทัศน์เชิงอัตวิสัยและอุดมคติที่ไม่ลงตัว เราสามารถเข้าใจได้ เช่น แนวคิดต่างๆ เช่น:

จะ (ใน Schopenhauer และ Nietzsche)
วิญญาณ (โดย L. Klages)
สัญชาตญาณ (จาก Z. Freud)
ชีวิต (ใน V. Dilthey และ A. Bergson)

พื้นที่ที่เปลี่ยนแปลงไปของโลกทัศน์ในอุดมคติเชิงวัตถุวิสัย

พื้นที่แห่งการเปลี่ยนแปลงในโลกทัศน์เชิงวัตถุวิสัยและอุดมคติอาจรวมถึงแนวคิดประเภทต่างๆ ดังต่อไปนี้:

แนวความคิดเรื่องเทพ (ในปรัชญาศาสนาทุกรูปแบบ เช่น ลัทธินีโอโทมิสต์)
แนวคิดเกี่ยวกับความเป็นเอกภาพ สาเหตุที่แท้จริง ซึ่งไม่สามารถเข้าใจได้อย่างสมเหตุสมผล ซึ่งเป็นลักษณะของปรัชญาที่หลากหลายตั้งแต่ Plotinus ไปจนถึง M. Heidegger
การดำรงอยู่ (ใน S. Kierkegaard และ K. Jaspers)

มุมมองที่มีเหตุผลในความไม่ลงตัว

ระบบปรัชญาที่ต่อต้านตนเองต่อลัทธิเหตุผลนิยมนั้นไม่ได้ต่อต้านลัทธิเหตุผลนิยมเสมอไป สิ่งเหล่านี้สามารถถูกแสดงลักษณะเป็นแบบเหตุผลได้หากถูกโต้แย้งว่ารูปแบบของความรู้เป็นอย่างอื่นนอกเหนือจากเหตุผลและความเข้าใจ (เช่น "การรู้แจ้งของการดำรงอยู่" ("การดำรงอยู่ของความมีอยู่") โดย K. Jaspers) ไม่มีความสัมพันธ์กับสิ่งหลังในทางใดทางหนึ่ง และไม่สามารถลดจำนวนลงได้

ลัทธิไร้เหตุผลเชิงปรัชญาประกาศว่าพื้นที่ที่ไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับการวิเคราะห์เชิงเหตุผลเชิงวัตถุวิสัยนั้นเป็นความคิดสร้างสรรค์อย่างแท้จริง (เช่น ชีวิต สัญชาตญาณ ความตั้งใจ จิตวิญญาณ) และเปรียบเทียบสิ่งเหล่านั้นกับกลไกของธรรมชาติที่ตายแล้วหรือวิญญาณที่เป็นนามธรรม (เช่น élan vital (แรงกระตุ้นชีวิต) ใน Bergson Wille zur Macht (ความตั้งใจที่จะมีอำนาจ) ) ใน Nietzsche, Erlebnis (ประสบการณ์) ใน Dilthey ฯลฯ)

ความไร้เหตุผลในทฤษฎีและโปรแกรมสมัยใหม่

ในแง่สังคมวิทยาและวัฒนธรรมมุมมองที่ไม่มีเหตุผลมักจะต่อต้านนวัตกรรมทางสังคมและวัฒนธรรมซึ่งถูกมองว่าเป็นพลังการแพร่กระจายของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีและด้วยเหตุนี้จึงเป็นการสร้างคุณค่าทางจิตวิญญาณทางการศึกษาและเหตุผลในวัฒนธรรม ผู้สนับสนุนลัทธิไร้เหตุผลถือว่านี่เป็นสัญญาณของการลดลงของหลักการทางวัฒนธรรมที่สร้างสรรค์อย่างแท้จริง (เช่น O. Spengler ในงานของเขา "The Decline of Europe") ตัวอย่างเช่น ในเยอรมนี การไร้เหตุผลในสาขาทฤษฎีและโครงการทางการเมืองพบว่ามีรูปแบบที่ตอบโต้ได้มากที่สุดในกลุ่มที่เรียกว่าอนุรักษ์นิยมรุ่นเยาว์และลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติ ทฤษฎีเหล่านี้ปฏิเสธมุมมองที่ว่าชุมชนสังคมเป็นกลุ่มที่ควบคุมตนเองผ่านกฎหมายสังคม มีการประกาศว่าสังคมมีพื้นฐานอยู่บนวัฒนธรรมที่ลึกลับ-คลั่งชาติหรือทางเชื้อชาติ ต่อจากนี้ตำนานทางชีววิทยาของการบูชาคนตาบอดของ "Fuhrer" ก็เกิดขึ้นโดยปฏิเสธ "มวลชน" สิทธิ์ในการคิดและกระทำอย่างสร้างสรรค์

ผู้เสนอลัทธิไร้เหตุผลเชื่อว่าเหตุผลนิยมและลัทธิไร้เหตุผลเป็นแง่มุมที่เกื้อกูลกันของความเป็นจริงในจิตวิญญาณของหลักการเกื้อกูลกันของนีลส์ โบห์ร สันนิษฐานว่าความสัมพันธ์ของการเสริมกันระหว่างเหตุผลนิยมและลัทธิไร้เหตุผลนั้นขยายไปถึงปรากฏการณ์ทั้งหมดของความเป็นจริง (ตัวอย่างเช่น: จิตใจ - ความรู้สึก, ตรรกะ - สัญชาตญาณ, วิทยาศาสตร์ - ศิลปะ, ร่างกาย - จิตวิญญาณ ฯลฯ ) อย่างไรก็ตาม ผู้สนับสนุนลัทธิไร้เหตุผลเชื่อว่าโลกที่มีเหตุผลซึ่งสังเกตได้นั้นมีพื้นฐานอยู่บนหลักการที่ไม่ลงตัว