Opciones Escuchar texto original original إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ Translit "Inn también conocido como Lā Tahdī Man "Aĥbab ta Wa Lakinn a A l-Laha Yahdī Man Ya shā "u ۚ Wa Huwa "A`lamu Bil-Muhtadī na En verdad, no puedes guiar a tus seres queridos por el camino recto. Sólo Allah guía a quienes Él quiere por el camino recto. Él conoce mejor a quienes siguen el camino recto. En verdad, tú (Oh Profeta) no conducirás (a la fe) a aquellos a quienes amas. (y a quien le deseas Fe): Y Allah (Mismo) conduce (a la fe) a quien Él quiere. Y Él conoce mejor a quienes seguirán el (verdadero) camino [vendrán a la Fe], (ya que Su conocimiento incluye tanto el pasado como el futuro) En verdad, no podréis guiar a los que amáis por el camino recto. Sólo Allah guía a quienes Él quiere por el camino recto. Él conoce mejor a quienes siguen el camino recto. [[El Todopoderoso dijo a Su Mensajero, que Allah le bendiga y le salude, que no es capaz de guiar ni siquiera a la persona más querida por el camino recto, y más aún, todas las demás personas son impotentes ante esto. Ninguna creación es capaz de hacer creer a una persona, porque esta es la prerrogativa de Allah Todopoderoso. Él guía a algunas personas por el camino recto porque sabe que son merecedoras de este gran honor. Si una persona no es digna de esto, Él la deja vagando en las tinieblas del error. Conviene aquí recordar el siguiente versículo: “En verdad, señalas el camino recto” (42:52). Esta revelación significa que el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, mostró a la humanidad el camino hacia la salvación y le explicó cómo seguir el camino recto. Inspiró a la gente a hacer buenas obras e hizo todo lo posible para ayudarlas a tomar el camino recto. Sin embargo, no pudo infundir fe en sus corazones y convertirlos en musulmanes. Si fuera capaz de hacer esto, primero que nada, infundiría fe en el alma de su tío Abu Talib, quien le hizo mucho bien y le brindó todo su apoyo. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo alentó constantemente a convertirse al Islam, y sus sinceras instrucciones fueron mucho más valiosas que la actitud amable que Abu Talib mostró hacia él. El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, hizo todo lo posible, pero sólo el Todopoderoso puede guiar a una persona por el camino recto.]] Ibn Kathir

Allah dice a Su Mensajero: “Oh Muhammad ( لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ ) No guías a tus seres queridos por el camino recto: “Esto no está en tu poder. Su deber es entregar el Mensaje. Y Alá guía a quien Él quiere”. De manera similar, Allah dijo: ( لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ ) Conducirlos por el camino recto no es vuestro deber, porque Allah guía a quien Él quiere por el camino recto. (2:272) también: ( وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ ) La mayoría de la gente no lo creerá, incluso si lo desea apasionadamente. (12:103) Pero este versículo tiene un carácter más específico que todos los anteriores, porque el verso dice: ( إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ) No guiáis a quien queréis; Allah guía a quien Él quiere. Él conoce mejor a los que caminan en línea recta, es decir Allah conoce mejor a quienes merecen una guía correcta.

En dos Sahihs [Bukhari 1360, Muslim 24] se informa que la revelación de estos versos está asociada con Abu Talib, el tío paterno del Mensajero de Allah, quien lo protegió y ayudó. Siempre estuvo del lado de su sobrino y lo quería mucho. En su lecho de muerte, el Mensajero de Allah (que Allah lo bendiga y lo salude) lo llamó a la fe y al Islam. Pero murió siendo un incrédulo. Y esta es la sabiduría divina. Al-Zuhri informó desde al-Musayb ibn Khazan a al-Makhzumi (que Allah esté complacido con él) que cuando Abu Talib estaba muriendo, el Mensajero de Allah vino a él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y encontró con él a Abu Jahl ibn Hisham y "Abdullah ibn Abu Umayya ibn al-Mughir. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: " ِهَا عِنْدَ الله » “Tío, di: “¡No hay más dios que Alá!” ("¡La illaha illallah!")“Y daré estas palabras como argumento ante Allah”. Abu Yahl y Abdullah ibn Abu Umayyah le dijeron: “¿Realmente estás abandonando la fe de Abd al-Muttalib?” Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) Continuó dirigiéndose al moribundo y los dos volvieron a formular su pregunta. Al final, Abu Talib dijo que permaneció en la fe de su padre "Abd al-Muttalib, negándose a proclamar que no hay más dios que Alá. Entonces el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “وَاللهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ "Definitivamente te pediré perdón, a menos que me lo prohíban". Entonces Allah envió: ( مَا كَانَ لِلنَّبِىِّ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُواْ أُوْلِى قُرْبَى ) “No es apropiado que el profeta y los creyentes pidan perdón por los politeístas, aunque sean parientes” (

compilado : Waqar Akbar Chima

Traducido : Abu Yasin Erzhan Orynbasarov

Como entender¿“Alá engaña”?

(Respuesta a los críticos cristianos )

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¡En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso!

Paz y bendiciones sean con el Mensajero de Allah, su familia y compañeros.

¡Y también a los que le siguieron hasta el Día del Juicio!

Los cristianos están haciendo todo lo posible para demostrar, basándose en varios versículos coránicos, que Alá mismo engaña a la gente. Miremos esta cuestión objetivamente, siendo racionales y exponiendo la calumnia contra la noble fe del Islam.

Hay tres tipos de versos que se utilizan en la controversia:
1. Los versos de que Allah guía a quien quiere por el camino recto y desvía a quien quiere;
2. Ayats en los que se utilizan las palabras “gaiy” y “gaua”;
3. Versículos que dicen que Allah selló el corazón de tal o cual persona;

Significado de la palabra " Gestión"(Hadaya)
El Sagrado Corán habla de una cierta "Guía" para ciertos grados. El primer grado de esta guía abarca todos los seres vivos y existentes:

Musa (Moisés) respondió: “Nuestro Señor es Aquel que dio forma a todo y luego mostró el camino a todo”.(Corán 20:50)

Esto significa que Allah le dio a cada creación su función específica y luego le mostró la manera de vivir de acuerdo con su función. Esta guía se aplica a todos, humanos, genios, animales, plantas y otras creaciones.
El segundo grado de liderazgo se refiere únicamente a personas y genios, es decir, creaciones que son responsables de sus acciones. Esta guía siempre existe y cada uno tiene derecho a decidir si la acepta o la rechaza:
« » (Corán 91:7-10)
El tercer grado de liderazgo es para aquellos que han aceptado el Verdadero Mensaje de Dios. Este camino hace que sus seguidores sean justos y temerosos de Dios: “ Para aquellos que siguen el camino recto, Él aumenta su adherencia al camino recto y les concede piedad."(Corán 47:17)

“Por lo tanto, cuando Allah dice que Él no guía a la gente por el camino recto, esto sólo se refiere a la tercera categoría de guía y lo hace porque estas personas no muestran el deseo de seguir el camino recto, que es una condición necesaria.

El significado de las palabras “Allah guía a quien Él quiere por el camino recto”
Hay varios versículos en el Corán que afirman que Allah extravía a quien quiere y guía a quien quiere:
« Allah extravía a quien quiere y guía a quien quiere. El es Poderoso, Sabio"(Corán 14:4)
Algunas personas, especialmente los cristianos, basándose en este versículo, argumentan que Allah mismo engaña a las personas al no darles libre albedrío y, por lo tanto, muestra injusticia cuando castiga a estas personas. ¡Ésta es una interpretación completamente errónea! Hasta ahora, llevamos mucho tiempo convenciéndoos de que el Corán no se interpreta en versos individuales, sino que todo debe entenderse en su totalidad y en su contexto general.

Una persona tiene libertad de elección:
Otros textos del Sagrado Corán refuta esta interpretación. De hecho, el Corán afirma que Alá ha separado la verdad de la mentira para que la elección quede en la persona misma.
« ¡Lo juro por mi alma y por Aquel que le dio una apariencia perfecta y le inculcó su depravación y temor de Dios! Quien la purificó triunfó, y quien la ocultó (la desacreditó, la vistió de injusticia) sufrió daños. » (91:7-10)
« Di: “La verdad viene de tu Señor. El que quiera, que crea, y el que no quiera, que no crea”. Hemos preparado un Fuego para los malhechores, cuyos muros los rodearán por todos lados. » (Corán 18:29)

Los que son guiados por el camino directo:

Ahora, veamos a quién conduce Allah por el camino recto y a quién deja vagar, y al mismo tiempo explicaremos quién hace qué y para quién:
"Allah... guía a aquellos que se vuelven a Él arrepentidos por el camino recto" (13:27)
« Y a aquellos que luchan por Nosotros, ciertamente los guiaremos por Nuestros caminos. ¡De hecho, Allah está con aquellos que hacen el bien!» (Corán 29:69)
« Allah elige para Sí mismo a quien Él quiere y envía hacia Sí a quien se vuelve hacia Él."(Corán 42:13)

Los que están en error:

De la misma manera nos dice:
“Sin embargo, Él sólo induce a error a los impíos que rompen el pacto con Allah después de haberlo firmado, destruyen lo que Allah ha ordenado que se mantenga y propagan la maldad en la tierra” (Corán 2:26-27).
« Y Allah engaña a los malhechores: Allah hace lo que quiere."(Corán 14:27)

¿Cómo engaña Allah?

Ahora surge la pregunta: “¿De qué manera Allah engaña?” Esto también se dice en el Corán:
“Y a quien se resista al Mensajero después de que le haya quedado claro el camino recto y no siga el camino de los creyentes, lo enviaremos al lugar donde se volvió y lo quemaremos en el Gehena. ¡Qué malo es este lugar de llegada! (Corán 4:115)
Esto significa que Allah engaña a quienes hacen el mal y rechazan el mensaje del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), permitiéndoles elegir el camino que desean.
Allah aclara las cosas a través de Sus signos. A aquellos que abandonan sus pasiones para seguir el camino recto, Allah los guiará más lejos, y a aquellos que eligen la incredulidad, Allah les confía a ellos mismos la elección. Y el Todopoderoso no muestra injusticia castigándolos.

El significado del versículo "si Allah quisiera engañarte" (Yugyuyyakum)
Algunas personas citan el Corán 11:34, donde el Profeta Nuh, hablando a su pueblo, dijo:
"Mis instrucciones no te beneficiarán, incluso si quiero darte buen consejo, si Alá quisiera engañaros. Él es vuestro Señor y a Él volveréis" (Corán 11:34)
Aquí debemos recordar que el Profeta Nuh habló a personas que habían cruzado todas las fronteras e incluso fueron advertidas de un castigo doloroso. Por lo tanto, la acción de Allah en este verso es la misma que en otros versos, como se explicó anteriormente. Los confía a sí mismos, ya que rechazan obstinadamente la Verdad. Y esto podría incluso ser un castigo, un tormento, que el Profeta Nuh conocía, ya que en relación al castigo y la destrucción en el Corán usa la misma palabra:
“Después de ellos vinieron descendientes que dejaron de realizar namaz y comenzaron a satisfacer sus deseos. Todos sufrirán pérdida [gayia] (o sufrirán dificultades; o serán castigados por ignorancia; o enfrentarán el mal) » (Corán 19:59)
Algunas personas usan el Corán 7:16 y 15:39.
‘‘Iblis dijo: “Porque me has seducido (aghuaytani), ciertamente me sentaré contra ellos en Tu camino recto.» ’’ (Corán 7:16)
'' Iblis dijo: “¡Señor! Porque me has extraviado (aghuaytani), embelleceré las cosas terrenales para ellos y ciertamente los seduciré a todos” (Corán 15:39)
Pero lo interesante es que puedes ver que estas son sólo las palabras de Satanás, que busca una excusa para su crimen, calumniando a Allah diciendo que fue Él quien lo engañó. ¡Sólo las almas satánicas recurrirán a este versículo para demostrar su punto!

El significado de las palabras "Alá sella los corazones".

Algunas personas argumentan que Allah mismo dice que Él sella los corazones de los incrédulos, por lo que ella no tiene la culpa de sus acciones. Estas palabras se basan en una mala comprensión de toda la cuestión en su conjunto.
Allah sella los corazones de aquellos que obstinadamente rechazan la Verdad y se niegan a seguir el camino recto. Y esto ya se ha explicado claramente más arriba.

Brevemente:
El punto es que Allah brinda guía a todos al separar la Verdad de la falsedad a través de Sus signos, profetas, escrituras y signos dentro de nosotros mismos. A quien obedece a Allah, que ha dejado clara la verdad, Él le guía por el camino recto en el futuro, y a quien obstinadamente rechaza la verdad, una vez que le ha quedado clara, Allah le deja al cuidado de sí mismo, y ¡Él mismo elige qué adherente seguir!

¡AHORA DÉJAME REVELAR LA VERDAD!

¿Qué dice la biblia?
Los misioneros cristianos siguen diciendo esas cosas sobre el Corán, pero “olvidan” que los mismos versículos se encuentran en un libro autorizado, la Biblia. Según la Biblia, Dios endureció el corazón de Faraón. En al menos 6 lugares de la Biblia, se dice que Dios endureció el corazón de Faraón para que este, oponiéndose a la voluntad de Dios, no dejara ir a los hijos de Israel:
“Y el Señor dijo a Moisés: Cuando vayas y regreses a Egipto, asegúrate de hacer todos los milagros que te he encomendado delante de Faraón, y endureceré su corazón, y no dejará ir al pueblo” ( Éxodo 4:21)
El mismo versículo se repite en Éxodo 7:3, 10:1, 10:20 y 10:27.
¿Ves cómo Dios endureció el corazón del mayor tirano? Quienes hablan en contra del Corán, ¿qué dices de vuestra Biblia?
« Dios no dio a los hijos de Israel corazones para entender, ni ojos para ver:
pero hasta el día de hoy el Señor [Dios] no os ha dado corazón para entender, ojos para ver y oídos para oír." (Deuteronomio 29:4)
« norte Este pueblo ha cegado sus ojos y endurecido su corazón, para que no vean con sus ojos, ni entiendan con su corazón, ni se conviertan, para que yo los sane” (Juan 12:40)

« Acomo está escrito: Dios les dio espíritu de sueño, ojos con los que no ven y oídos con los que no oyen, hasta el día de hoy."(Romanos 11:8)

¡Dios engaña incluso a los profetas!

“¿Por qué, Señor, nos has permitido desviarnos de tus caminos, endurecer nuestro corazón, para no temerte? vuélvete por amor a tus siervos, por amor a las tribus de tu heredad” (Isaías 63:17)
“Y si un profeta se deja engañar y habla una palabra tal como yo, el Señor, le he enseñado a este profeta, entonces extenderé mi mano contra él y lo destruiré de mi pueblo Israel” (Ezequiel 14:9)
¿Qué pasa con esto? ¿Qué puedo decir a esto, cristianos?
Recordar " Te darás cuenta de la verdad y la verdad te traerá la liberación."(Juan 8:32)

¡Y Alá sabe más!

Significado de los términos

Confunde - “يضل” - crea confusión.

Conduce (por la direccion correcta) - “يهدي” - crea franqueza. La franqueza tiene dos significados:

1) aclaración del camino recto, como dice el versículo del Corán: “Y tú, en verdad, conduces al camino recto” (42:52);

2) creación de integridad y comprensión de la verdad; El Corán dice al respecto: “En verdad, no puedes guiar a tus seres queridos por el camino recto” (28:56).

Breve interpretación

Allah crea confusión en una persona después de que elige los medios que conducen al error, y crea integridad en una persona después de que elige los medios que conducen al camino recto.

Mu'tazilitas Creen que Allah guía a quien Él quiere por el camino recto sólo en el primer sentido, ya que, en su opinión, el hombre mismo crea sus propias obras.

Esta opinión es inaceptable. En primer lugar, de este modo sólo los infieles toman el camino recto; en cuanto a los creyentes, no hay necesidad de vincularlo a la voluntad divina. En segundo lugar, hay textos sagrados que refutan esta opinión, por ejemplo, Alá dijo en el Corán: "En verdad, no puedes guiar a tus seres queridos por el camino recto". Pero como sabes, el Profeta (saw) se dirigió a Allah con una oración: “Oh Allah, guía a mi pueblo por el camino recto”. Si la sencillez consistiera sólo en aclarar el camino recto, entonces no habría necesidad de rezar a Allah.

El error y la integridad están ligados a la voluntad divina, ya que Él hace lo que quiere. Por tanto, si Él no quisiera crear la sencillez y el error, entonces no existirían en el hombre, como ocurre con otras cosas, todas suceden por Su voluntad, y no por la fuerza ni por el olvido, etc.

Hacer lo que es más adecuado para el hombre.

Lo que es más adecuado para el siervo de Dios no es obligatorio para Allah Todopoderoso.

Breve interpretación

Seguidores de la verdad Creen que nada es obligatorio para Allah, ya que la “obligación” es una norma (legal) que se establece únicamente sobre la base de la ley. Allah está libre de todas las leyes y normas legales, ya que no hay ningún gobernante por encima de Él, por lo tanto, nada es obligatorio para Él. Si algo fuera obligatorio para él, si lo dejara merecería una censura, lo que indicaría una falta de esencia divina, complementada con la acción, y esto es absurdo.

Mu'tazilitas hablaron a favor del hecho de que Allah está obligado a ser misericordioso, recompensar a las personas por la sumisión y castigar por los pecados, hasta el arrepentimiento. Además, en su opinión, Él está obligado a hacer lo mejor (más adecuado) para Sus esclavos durante Su vida, y no debe hacer lo que la mente considere repugnante.

Apoyaron su punto de vista con el argumento de que dejar lo mejor es tacañería y estupidez, y esto es imposible para Allah.

A este argumento se le puede objetar lo siguiente: si así fuera, Allah no habría creado pobres infieles que sufren durante la vida y sufrirán después de la muerte. Sus buenas obras para con Sus siervos no serían una misericordia, ya que Él haría lo que está obligado a hacer. En este caso, la misericordia de Allah hacia el Profeta Muhammad (saw) y Abu Yahl sería la misma, ya que habría hecho lo mejor para ambos.

Si Allah hiciera sólo lo mejor para Sus siervos, entonces no tendría sentido pedirle ayuda, liberación del mal o aumento de alimentos, porque estaría obligado a abstenerse de todo mal. En cuanto a su argumento de que rechazar una acción mejor es tacañería y estupidez, respondemos: el rechazo es el derecho del dador, si es justo y sabio, especialmente después de haber establecido Su nobleza, sabiduría y conocimiento mediante el estudio de las consecuencias de las acciones.

Luego deberían preguntarse: ¿Qué quieren decir con “obligatorio”? Si por obligatorio entendemos lo que prescribe la Shariah, entonces si Él dejara esto, merecería censura y castigo, y esto es absurdo. Si hablamos de lo que es obligatorio desde el punto de vista de la razón, entonces Allah siempre hace lo que es razonable.

Además, ¿qué dirán de tres hermanos, uno de los cuales murió en la infancia y acabó en el paraíso, el segundo murió en la vejez como infiel y acabó en el infierno, y el tercero murió en la vejez como creyente y fue premiado? un alto grado en el Paraíso? Todos podrían quejarse ante Allah por no hacer lo mejor por ellos. El más joven estaría insatisfecho porque Allah lo mató en la infancia y no le dio la oportunidad de realizar obras rectas y obtener un título superior en el Paraíso. Entonces, morir siendo niño no fue lo mejor para él. Una persona justa que murió en la vejez podría presentar un reclamo debido al hecho de que Allah lo obligó a vivir. larga vida y llevar a cabo los mandatos rutinarios de la Shariah. Un infiel podría hacer un reclamo debido al hecho de que Allah no lo mató en la infancia y no le presentó el Paraíso. Al final, Alá no habría hecho nada mejor por ninguno de ellos.

Tercera sección. Sobre los acontecimientos del Día del Juicio

Tumba e interrogatorio

El castigo en la tumba de los incrédulos y de algunos creyentes desobedientes, la muestra de misericordia a las personas obedientes en la tumba, el interrogatorio [en la tumba por los ángeles] Munkar y Nakir son confiables según la evidencia de las tradiciones.

Significado de los términos

El castigo en la tumba - “عذاب القبر” - se refiere no solo al foso en el que yace el difunto, sino a cualquier lugar donde termina el cuerpo del difunto después de la muerte, este puede ser el aire, los mares, el vientre de un depredador, etc

Algunos creyentes desobedientes - "و لبعض عصاة المؤمنين" - a diferencia de los infieles, en este caso se dice "algunos", porque Alá no querrá castigar a algunos de los musulmanes desobedientes.

Munkar y Nakir - "منكر و نكير" - estos son dos ángeles que harán preguntas al difunto en la tumba, recibieron esos nombres debido a su aterradora apariencia. Sin embargo, existe la opinión de que Munkar y Nakir solo llegarán a los infieles y pecadores, mientras que a los musulmanes justos les llegará Mubashshir. y bashir .

La prueba de las tradiciones son los “الدلائل السمعية”, argumentos del Corán y la Sunnah.

Breve interpretación

Este problema se refiere a dos cuestiones: 1) cuestiones en la tumba, 2) castigo y recompensa en la tumba.

1. Preguntas en la tumba

La sunna profética establece que al difunto se le harán preguntas sobre su Señor, su profeta y su religión en la tumba. Para confirmar esto, podemos dar argumentos basados ​​tanto en inferencias como en textos sagrados.

En cuanto a los argumentos de la razón, las preguntas en la tumba pertenecen al ámbito de lo posible, y no al absurdo, especialmente porque esto fue informado por el verdadero Profeta, cuya profecía fue confirmada por milagros. Además, todos reconocemos las visiones de una persona durante el sueño, nadie duda de que una persona que duerme durante el sueño puede escuchar preguntas y responderlas, esto indica que algo similar puede suceder en la tumba con el difunto.

Los textos sagrados también confirman este hecho, por ejemplo, la narración de al-Barra' ibn 'Azib (r.a.a.) - del Profeta (saw), que dice: “Cuando se le hacen preguntas a un creyente en la tumba, él testificará que no hay más dioses que Alá y que Mahoma es el mensajero de Alá. Allah habla de esto en el Corán: “Allah apoya a los creyentes con una palabra firme en este mundo y en el próximo” (14:27)”. .

At-Tabarani en “Al-Awsat” de Ibn Mardawaihi, de Abu Sa'id al-Khudri informa: “Escuché al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir acerca de este versículo: “Por mundo futuro nos referimos la tumba, ya que es el primer refugio del mundo futuro."

Estas mismas narraciones incluyen narraciones de Anas (r.a.a.), del Profeta (saw), que dijo: “Cuando el siervo de Dios sea colocado en la tumba, sus amigos lo dejarán y él escuchará sus pasos. Se le acercarán dos ángeles negros y azules. Uno de ellos se llama Munkar y el segundo Nakir. Se sentarán a su lado y le preguntarán: “¿Quién es tu Señor?” Si esta persona fuera creyente, responderá: "Mi Señor Allah". Dirán: “¿Qué dijiste sobre este hombre (es decir, sobre Muhammad (saw))?” Él responderá: "Este es el Mensajero de Allah". Preguntarán: "¿Cómo sabes esto?" Él dirá: "Leí el libro de Allah, creí en Él y creí en Él". Si esta persona era un infiel o un hipócrita, entonces a la pregunta: "¿Quién es tu Señor?", responderá: "Oh, oh, no lo sé, dije lo mismo que dijeron los demás". Preguntarán: “¿Qué dijiste sobre Muhammad (saw)?” Él responderá: “No sé, dije lo que otros dijeron”. Le dirán: “Tú no lo sabías y no seguiste”. Entonces una voz del cielo dirá: “Este siervo mintió”. .

2. Castigo y recompensa en la tumba

El castigo y la recompensa en la tumba están confirmados por el Corán y la Sunnah.

En el Corán, Allah dijo:

1) sobre el pueblo de Faraón: “Alá lo protegió (Moisés) de las malas consecuencias de sus artimañas, y la familia de Fir'aun sufrió el peor castigo: el fuego, donde son arrojados por la mañana y por la tarde. . Cuando llegue el día de la hora [del Juicio], [dirán]: “¡Someterán al clan de Fir'aun al castigo más [o más] severo!” Este versículo dice: “...Cuando llegue el día de la hora [del Juicio], [dirán]: “¡Someterán a la familia de Fir”aun al castigo más severo; por lo tanto, “el fuego en el que están!” arrojados por la mañana y por la tarde” es el castigo en la tumba, de lo contrario habríamos tenido una repetición. Ibn 'Abbas (r.a.) dijo acerca de este versículo: “Sus almas son arrojadas al fuego por la mañana y por la tarde”. .

Ibn Mas'ud (r.a.a.) dijo: "Sus almas están en los vientres de los pájaros negros y ven su lugar (en el infierno - p.p.) por la mañana y por la tarde". ;

2) sobre el pueblo de Nuh (a.s.), el Corán dice: “Por sus pecados fueron ahogados y arrojados al fuego” (71:25). En este verso, la partícula “fa” se usa antes de la palabra “arrojado” (“fa-udhilu”), que conlleva el significado de orden y acción secuencial sin intervalo. En consecuencia, fueron arrojados al fuego inmediatamente después de ahogarse, es decir, en la tumba.

Los versículos que informan el castigo que ocurrirá antes del Día del Juicio incluyen lo siguiente: “Oh, si tan solo pudieras ver cómo los pecadores están en lo más profundo de la muerte, y los ángeles extienden sus manos [para quitarles la vida y decir ]: “¡Sepárense de sus almas ahora! Hoy seréis recompensados ​​con un castigo humillante por calumniar a Allah y descuidar Sus signos” (6:93) y “¿Pero qué les sucederá cuando los ángeles se posen sobre ellos y los azoten en la cara y en la espalda?” (47:27).

La Sunnah del Profeta (saw) dice sobre esto: “Una tumba es uno de los jardines del Paraíso o uno de los pozos del Infierno”. .

Otro hadiz dice: "Límpiate de la orina, porque principalmente el castigo en la tumba es por esta razón". . Al-Bujari también informó de Ibn ‘Abbas (r.a.a.) que el Profeta (saw), pasando junto a dos tumbas, dijo: “Ellos saborean el castigo, pero el castigo no es para ofensas mayores. Uno de ellos era chismoso y el segundo no se limpiaba la orina". .

Además, muchos hadices aconsejan buscar refugio en Allah del castigo en la tumba. .

Alguno Mu'tazilitas rechazan la posibilidad de castigo en la tumba y citan como prueba de su posición:

1) Ayat: “Ellos responderán: “¡Señor nuestro! Nos mataste dos veces y nos diste vida dos veces. Porque hemos confesado nuestros pecados” (40:11). El verso informa dos muertes y dos vidas; Si, según los mu'tazilitas, los muertos fueran resucitados en la tumba para ser interrogados, entonces se producirían tres vidas y tres muertes.

Esto se puede responder de la siguiente manera: en primer lugar, por dos muertes en este hadiz nos referimos a la primera muerte en este mundo y a la segunda muerte después del interrogatorio en la tumba. En cuanto al avivamiento, el primero es para el interrogatorio en la tumba y el segundo es para el Día del Juicio. . En segundo lugar, afirmar dos no significa negar más; no hay limitación en el versículo. Las dos muertes pertenecen a este mundo y al sepulcro, y lo mismo se aplica a la resurrección. No mencionaron la vida del otro mundo porque la gente será testigo de ella y confesará lo que pasó antes. .

2) además, los mu'tazilitas declaran: “El difunto es considerado inanimado, no tiene alma, no es capaz de sentir, por tanto, su tortura es inútil. Vemos cómo permanece inmóvil días y noches; si realmente lo torturaran, esto lo pondría en movimiento”.

Podemos responder a esto: en primer lugar, sí, una persona viva tiene un alma que le hace moverse, hacer movimientos. Todo esto es el resultado del movimiento de la sangre a través de sus arterias y venas; en cuanto al difunto, está privado de esto. Una persona viva siente, sabe que en su vida hay tanto sufrimiento como alegría. En cambio, por ejemplo, una persona dormida, drogada e inconsciente pierde los atributos mencionados. De la misma manera, cuando una persona fallecida es colocada en una tumba, se le devuelve la vida y la capacidad de percibir. Entonces comienza a saborear el castigo y la recompensa. Del mismo modo, el durmiente sueña, pero su cuerpo permanece inmóvil, porque los movimientos requieren nutrición, respiración, etc. El difunto siente la tortura y el placer como los siente el durmiente, y no el vivo. En segundo lugar, el otro mundo es muy diferente a éste. Por lo tanto, es muy posible que Allah pueda conceder a partes del difunto un tipo especial de existencia para que pueda saborear la tortura y el placer. Naturalmente, una vida así no necesita movimiento. En tercer lugar, el Profeta (saw), después de que los cuerpos de los paganos fueron arrojados al pozo de Badr, habló con ellos y dijo: “Oh tal y tal hijo de tal y tal, Oh tal y tal hijo de tal y tal” , los llamó a todos por su nombre y dijo: “Yo he recibido lo que mi Señor me prometió, ¿y vosotros habéis recibido lo que vuestro Señor os prometió?” Al escuchar esto, 'Umar (r.a.a.) dijo: “Oh Mensajero de Allah, ¿estás hablando con los muertos que no oyen?” El Profeta (saw) respondió: “Me escuchan, igual que tú”. Este hadiz indica que el difunto vive una vida especial en la que escucha y siente. En cuarto lugar, la persona que duerme a nuestro lado puede sufrir y disfrutar, pero esto no afectará su apariencia. Si las sensaciones del durmiente son reales, entonces las sensaciones del difunto pueden ser igualmente reales. En quinto lugar, el hecho de que no veamos las consecuencias de la tortura y el placer en el cuerpo del difunto no significa que esto no le suceda a él. Por ejemplo, Jibril (a.s.) se acercó al Profeta (saw), habló con él, pero sus compañeros no vieron esto.

¿Se harán preguntas a los niños y a los profetas?

Hay dos opiniones al respecto: algunos científicos estaban a favor de que también se les preguntara, mientras que otros estaban a favor de que no se les preguntara. Y esta última opinión es más aceptable, ya que los niños no están obligados (muqallaf). En cuanto a los profetas, no sería razonable hacerles preguntas sobre sí mismos, especialmente porque no tienen pecado.

¿Alguien estará exento de ser interrogado en la tumba?

Sí, los mártires (mártires) serán liberados de ello. An-Nasai informó que alguien le preguntó al Profeta (saw): “¿Por qué todos los creyentes, excepto los mártires, serán probados en sus tumbas?” El Profeta (saw) respondió: “Para ellos, una prueba suficiente es el destello de las espadas sobre sus cabezas”. .

De la misma manera, el que murió en su puesto, el que murió el viernes, el que constantemente, todas las noches leía la Sura "Poder", el que murió de una enfermedad en el estómago, el que murió durante la peste, el veraz , que leyó la sura “Sinceridad” en su lecho de muerte estará exento de interrogatorio en la tumba. , así como todo tipo de mártires .

El Imam al-Suyuti tiene un tratado que contiene hadices sobre los tipos de mártires; elevó el número de sus tipos a unos cincuenta.

Eventos del fin del mundo

La resurrección (del alma después de la muerte en el otro mundo) es la verdad, y el pesaje (de las obras en la balanza en el Día del Juicio) es la verdad, y el libro (de las obras) es la verdad, y el interrogatorio (en el Día del Juicio) es la verdad, y el estanque (del Profeta en el Día del Juicio) es la verdad, y el sirat (el puente que se extiende sobre el infierno hasta el cielo) es la verdad. El cielo es la verdad y el fuego (infierno) es la verdad. Ellos (el cielo y el infierno) existen hoy y serán eternos. No desaparecerán y su placer (del paraíso) no desaparecerá.

Significado de los términos

La resurrección - "البعث" - es el renacimiento de las criaturas en el Día del Juicio, cuando sus partes serán recogidas y sus almas serán devueltas.

Verdad - “حق” - lo que realmente sucederá.

Pesaje - “الوزن” - pesando las obras justas y pecaminosas.

El libro - "الكتاب" - es aquel en el que se registran las buenas y malas acciones de las personas.

Estanque - “الحوض” - un estanque de agua en el Día de la Reunión, al-Kawthar.

Puente - “الصراط” - un puente que se extiende sobre el infierno.

Paraíso - “الجنة” - un lugar de placer; de “جن” (“esconderse”), ya que los habitantes del Paraíso estarán escondidos detrás de la espesura de los árboles.

Fuego - "النار" - un lugar de castigo.

Breve interpretación

Esta sección examina los eventos del Día del Juicio, que ocurrirá después del fin de este mundo y el segundo viento.

En este día, Allah resucitará a todas las criaturas, después de lo cual serán reunidas en un lugar, donde se instalarán balanzas y se les distribuirán libros de hechos. Las personas serán consideradas por sus obras, después de lo cual la morada de algunos será el cielo y otros el infierno. Los incrédulos serán arrojados al infierno para siempre, y los pecadores probarán el castigo según sus pecados. A continuación veremos todos estos eventos por separado.

Resurrección

Algunas personas generalmente niegan la posibilidad de la resurrección y la reunión; no hay duda de que esto es incredulidad. Algunos filósofos musulmanes negaron la posibilidad de coleccionar cuerpos; en su opinión, sólo se pueden recolectar almas, lo que también es incredulidad, ya que contradice los textos sagrados.

Aquellos que no reconocen en absoluto la resurrección creen que después de la muerte una persona se convierte en huesos podridos que no resucitarán. El Corán habla de la posición de estas personas en muchos versículos. Por ejemplo, Allah dijo: "..." entonces, ¿cómo estábamos los huesos podridos?" También dicen: “¡Oh, no es rentable volver a este mundo!” (79:11 – 12); "Y da parábolas, olvidándose de quién fue creado, y dice: "¿Quién revivirá los huesos podridos?" (36:78), "El hombre pregunta: "Después de mi muerte, ¿realmente me resucitarán [de la tumba?" ]?" ¿vivo?" ¿Ha olvidado el hombre que en la antigüedad lo creamos de la nada?” (19:66 – 67).

En cuanto a los filósofos, dicen: "Se recogerán almas, no cuerpos, ya que estos últimos se han convertido en inexistencia, y la recreación de la inexistencia exactamente en la misma forma es imposible".

A esto podemos responder lo siguiente: Allah, cuyo poder es suficiente para crear al hombre por primera vez a partir de una gota de semilla, puede repetir esta creación. Después de todo, como usted sabe, volver a internar un caso es más fácil que el inicial. La recreación de algo inexistente que no existió en absoluto es absurda, ya que la recreación es la resurrección de algo que existió anteriormente y luego se volvió inexistente, lo cual es bastante aceptable. Por ejemplo, la construcción secundaria de una casa después de su destrucción es más cuestión simple que el primario. En la construcción de una casa secundaria se puede utilizar material extraído de ruinas; en cuanto a la estructura primaria, es más complicado, ya que implica preparar los materiales de construcción desde el principio.

Hay muchos versículos en el Corán en los que Allah responde a quienes rechazan la resurrección. Por ejemplo, uno de ellos dice: “¿No sabe el hombre que lo creamos de una gota? ¡Y, sin embargo, discute abiertamente! Y cita parábolas, olvidándose de quién fue creado, y dice: "¿Quién revivirá los huesos podridos?" Respuesta [Muhammad]: “El que los creó en el principio les dará vida, porque Él tiene conocimiento de toda creación”” (36:78 – 79); el pronombre demostrativo "sus" se refiere a los huesos mencionados en el verso anterior. Otro versículo dice: “En verdad, Él crea originalmente y da [vida por segunda vez]” (85:13). Otro verso dice: “¡Oh pueblo! Si dudas de la resurrección [en el Juicio Final, recuerda] que te creamos del polvo, luego de una gota de semen, luego de un coágulo de sangre, luego de un trozo de carne, ya sea visible en apariencia o aún no manifestado, [y todo esto te hablamos] para que lo aclares. Colocamos en nuestro útero lo que deseamos antes del tiempo señalado. Luego os sacamos [del útero] como bebés, luego [os criamos] hasta que lleguéis a la edad adulta; pero algunos de vosotros serán sepultados [en temprana edad], otros llegarán a años [tan] avanzados que olvidarán todo lo que sabían. Ves la tierra seca. Pero tan pronto como le enviamos agua, se hincha, se extiende y da origen a todo tipo de hermosas plantas. Y [todo] esto sucede porque Allah es la Verdad, que da vida a los muertos y tiene poder sobre todas las cosas, porque la hora [del Juicio] ciertamente llegará, porque Allah resucitará a los que [descansan] en las tumbas” ( 22:5). Las palabras “los que [yacen] en los sepulcros” indican precisamente la resurrección de los cuerpos, porque en los sepulcros hay cuerpos, no almas. Además de los mencionados, hay muchos más versículos en el Corán que confirman la posibilidad de la resurrección.

La sunna profética también contiene argumentos a favor del tema en discusión. Por ejemplo, 'Aisha (r.a.a.) dijo: “Escuché al Profeta (saw) decir: “En el Día del Juicio, la gente resucitará descalza, desnuda e incircuncisa en su forma original”. 'Aisha preguntó: "¿Se mirarán realmente los hombres y las mujeres?" El Profeta (saw) respondió: “Oh Aisha, su condición será tan grave que no tendrán tiempo para ello”. .

Todo lo que se menciona en el hadiz demuestra una vez más la posibilidad de la resurrección de cuerpos y almas. Los huesos desnudos, descalzos, incircuncisos y resucitados sólo pueden ser cuerpos. Los cuerpos pertenecen a esa categoría cuya existencia es igual en probabilidad a la inexistencia y, por lo tanto, nada impide la creación de la existencia a partir de la inexistencia, así como la transformación de la existencia en la inexistencia.

Quienes niegan la posibilidad de la resurrección afirman que si, por ejemplo, una persona se comía a otra, entonces partes de una se convertían en partes de la segunda. Por lo tanto, en la resurrección, partes del segundo deben resucitar en ambos cuerpos, lo cual es absurdo, ya que es imposible que la misma parte exista al mismo tiempo en dos. diferentes cuerpos . O partes del segundo deben resucitar en uno de ellos, pero entonces el segundo resucitará sólo parcialmente.

A esto podemos responder lo siguiente: “Las personas resucitarán desde sus cimientos, es decir. de aquellos elementos a partir de los cuales fueron creados por primera vez. En cuanto al caso del canibalismo, estamos hablando de partes adicionales cuya resurrección no es necesaria. El cuerpo del hombre en el Día del Juicio resucitará de los elementos básicos y será diferente de su cuerpo en este mundo. Por ejemplo, se sabe que los habitantes del Cielo serán gigantes, y los cuerpos de los habitantes del Infierno también serán agrandados para aumentar el sufrimiento.

Balanzas)

Estamos hablando de determinar la gravedad de las acciones en la balanza.

De Ibn Gabbas (r.a.a.) se informa que dijo: “Las acciones justas y pecaminosas se pesarán en una balanza que tiene una lengua y dos cuencos, en los que se colocarán las obras. ..." En cuanto al "gair mukallaf" opcional, se evaluarán según el conocimiento (de Allah - p.p.). Muchos versículos del Corán indican la existencia de la balanza, por ejemplo, Allah dijo: “Y con justicia en ese día [las acciones humanas] serán pesadas: aquellos cuya balanza se incline serán los ganadores” (7:8), “Entonces el aquel cuya balanza [buenas acciones] tira de la balanza , prosperará, y aquel cuya balanza [de buenas obras] sea más ligera en la balanza tendrá refugio en el abismo [infernal]” (101:6 – 9), “Y aquellos cuya balanza pese [la copa de las buenas obras] ] - ellos y serán salvos [del infierno]. Y los que tienen una balanza ligera [la copa de las buenas obras] se han hecho daño a sí mismos [y por tanto] permanecerán en el infierno para siempre” (23:102 – 103).

También hay muchos hadices sobre este tema. Por ejemplo, en uno de ellos, transmitido por Anas (r.A.a.) se dice: “Le pedí al Profeta (saw) que intercediera por mí en el Día del Juicio, y él respondió: “Lo haré”. Le pregunté: "Oh Mensajero de Allah, ¿dónde debería buscarte?" Él respondió: "Búscame en Syrat", le pregunté: "¿Y si no te encuentro allí?" Él respondió: “Entonces búscame en Libra”. Le pregunté: “¿Y si tampoco te encuentro allí?” Él respondió: "Entonces mira el estanque, definitivamente estaré en estos tres lugares". .

Los mutazilitas rechazan a Libra y dicen: "En primer lugar, las acciones son accidentes, no pueden ser devueltas, ya que tienen un fin". . En segundo lugar, incluso si reconocemos la posibilidad de recrear actos, no es posible sopesarlos, ya que no se caracterizan por la pesadez y la facilidad. En tercer lugar, Allah conoce estos hechos, por lo que sopesarlos sería simplemente una diversión vacía”.

A estas dudas se puede responder de la siguiente manera: “En primer lugar, no serán los actos en sí los que se pesarán, sino los libros en los que estén registrados y, como sabéis, los libros pueden caracterizarse como ligeros y pesados. En segundo lugar, a Allah no le resulta difícil dar pesadez y ligereza a las acciones. Una leyenda confiable dice que en el Día del Juicio la muerte será traída en forma de una oveja blanca, que será sacrificada entre el Cielo y el Infierno. Otras leyendas dicen que los hechos se crearán en forma de cuerpos con masa y la gente los llevará a la espalda. Allah dijo sobre esto en el Corán: “Cuando de repente les llegue la hora del juicio, exclamarán: “¡Ay de nosotros por lo que hemos descuidado en este mundo!” Llevarán el peso de sus [hechos] sobre sus espaldas. ¡Y qué malo es lo que van a soportar! (6:31). En tercer lugar, sí, Alá conoce las acciones humanas, pero a pesar de ello, sopesarlas no es una diversión vacía, tiene su propia sabiduría. . Nuestra ignorancia de estas sabidurías no significa que esto sea una diversión vacía. . Además, la naturaleza humana es tal que necesita analizar causas y efectos. Por lo tanto, la sabiduría de Allah es presentar sus obras al hombre para que pueda ver los resultados con sus propios ojos, tal como un granjero ve los frutos de su trabajo. Entonces la persona estará personalmente convencida de que ha recibido una recompensa digna. No sería suficiente que a una persona se le dijera: “Alá conoce tus obras y esta es la recompensa por ellas”. Esta es la sabiduría de pesar, especialmente porque los órganos humanos también actuarán como testigos. El Corán dice sobre esto: “Y le preguntarán a su piel [y así sucesivamente]: “¿Por qué testificaste contra nosotros?” Ellos responderán: “Fuimos creados para hablar por Allah, quien da palabra a todas las cosas” (41:21).

Los mu'tazilitas comentan este versículo como justicia absoluta en todo. Decimos que tal interpretación está lejos de la verdad, así lo indican los textos sagrados anteriores, de Ibn ‘Abbas (r.A.a.) y Anas (r.A.a.)”.

¿Se sopesarán las acciones de los infieles?

Hay dos opiniones sobre este asunto. Algunos afirman que sus acciones no serán ponderadas porque no tuvieron éxito. El Corán dice sobre este asunto: “Sus obras son en vano, y en el Día de la Resurrección no les daremos ningún peso [en la balanza de la justicia]” (18:105). Otros, su opinión es más aceptable, creen que sus obras también serán ponderadas, como en el versículo anterior, entonces, en su opinión, esto significa que Allah no les dará ninguna ponderación útil.

Libros (al-Kutub)

Por libros nos referimos a pergaminos en los que los ángeles escribieron las obras justas y pecaminosas cometidas por una persona durante su vida. A cada uno se le entregará un libro de sus hazañas y lo leerá personalmente, ya que en el Día del Juicio todos estarán alfabetizados.

Los libros de obras serán entregados a los creyentes. mano derecha, ya que sus libros están llenos de obras de justicia, que son herencia de la mano derecha. Los libros de escrituras serán entregados a los incrédulos en su mano izquierda y a sus espaldas. Sus libros están llenos de hechos viles, que son la suerte de la mano izquierda, y además, los infieles no merecen que les entreguen libros de hechos desde el frente.

Proporcionemos evidencia de lo anterior. Allah dijo en el Corán sobre esto: “Ponemos una lista del destino alrededor del cuello de cada persona y en el Día de la Resurrección se la presentaremos en forma de un pergamino desenrollado [y le diremos]: “Lee tu ¡Desplazarse! Hoy lo descubrirás por ti mismo: basta con contar [tus obras en la tierra]” (17:13 – 14); “Al que recibe el libro de sus [hechos] en su mano derecha, le será fácil hacer cuentas y volverá gozoso a su familia. Y aquel a quien se le entregue el libro de sus [hechos] por detrás deseará una muerte rápida y entrará en el fuego abrasador" (84: 7 - 12); “Aquel a quien se le coloque el registro [de sus hechos] en su mano derecha dirá: “¡Ven, lee mi registro!” En verdad, creí que enfrentaría el ajuste de cuentas [de mis obras]”. Él está en una vida que agrada, en el jardín [del Edén] más elevado, donde hay [disponibles] frutos bajos [doblados]. [Se les dirá]: “Comed y bebed sanamente por lo que hicisteis en días pasados”. Y aquel para quien se colocará el registro [de sus hechos] en mano izquierda, dirá: “Ay, si no me hubieran dado mi expediente” ! (69:19 – 25).

Interrogatorio (como siempre)

Por interrogatorio nos referimos al cálculo de una persona durante una reunión (al-mahshar). Este hecho lo confirman los argumentos del Corán, la Sunnah y la opinión unánime de los científicos.

El Corán es claro acerca de este evento, y las únicas excepciones serán aquellos a quienes Allah desee eximir del interrogatorio. Allah dijo en esta ocasión: “El cálculo será fácil” (84:8); “Después de todo, volverán a Nosotros y les daremos cuentas” (88:25 - 26); “Ya sea que reveléis lo que hay en vuestras almas o lo ocultéis, Alá os cobrará por ello” (2:284); “De hecho, aquellos que se desvíen del camino de Allah tendrán un castigo severo por olvidar el día del juicio final” (38:26), etc.

También hay muchos hadices sobre este tema en la sunna profética, por ejemplo, uno de ellos dice: “En el Día del Juicio, una persona no se moverá de su lugar hasta que se le hagan cuatro preguntas: sobre la vida, qué lo gastó, sobre el cuerpo, para qué lo usó, sobre el conocimiento, sobre si realizó actos de acuerdo con él, sobre la propiedad, cómo la adquirió y en qué la gastó”. . En otro hadiz citado por ambos jeques de Ibn 'Umar (r.a.a.) se dice: “Escuché al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “Allah acercará tanto al creyente a Él que Él colocará sobre él su tutela, lo esconderá de los demás y le recordará sus pecados. Le dirá: “¿Admites tal o cual pecado? ¿Admites tal o cual pecado? El esclavo responderá: “Sí, lo admito, Señor”. Y esto continuará hasta que la persona crea que está muerta. Entonces Allah dirá: "Escondí tus pecados durante la vida y te los perdono hoy". Después de esto, a la persona se le entregará un libro de sus hazañas. En cuanto a los infieles e hipócritas, todos los presentes dirán: “Esta gente mintió acerca de su Señor, la maldición de Alá cae sobre los injustos”. . Hay otros hadices .

Estanque (al-Haud)

Hay un desacuerdo sobre esto: ¿estamos hablando de un estanque en el lugar donde estamos o estamos hablando de un estanque en el Paraíso? En resumen, podemos decir que habrá dos estanques, uno en el lugar de pie y otro en el Paraíso.

La existencia de este estanque está confirmada por las palabras de Allah: “De hecho, te hemos dado [a Mahoma] abundancia” (108:1). Se sabe que al-Kawsar es una bendición en abundancia, en este caso estamos hablando del estanque personal del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). La presencia del estanque también está confirmada por las palabras del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “La longitud de mi estanque es igual a un mes, sus ángulos son iguales, el agua es más blanca que la leche. , el olor es más agradable que el de un cuenco, hay más tazas con él que estrellas en el cielo, quien beba de este estanque, nunca tendrá sed" .

Sólo los creyentes podrán beber de este estanque.

Sirat (as-Sirat)

Por Syrat nos referimos a un puente tendido sobre el infierno, más delgado que un cabello y más cortante que una espada, los habitantes del Paraíso caminarán por ella, y los habitantes del Infierno caerán de ella al Infierno. Sobre él, Allah dijo en el Corán: “Guíalos hacia el infierno” (37:23). Al-Bukhari, Muslim y otros citan un hadiz de Abu Hurairah (r.a.a.) en el que la gente le preguntó al Profeta (saw): “¿Veremos a nuestro Señor en el Día del Juicio?” Y él respondió: “¿Hay algo que te impida observar la luna llena en una noche sin nubes?...” antes de decir: “Y Allah establecerá un puente infernal, yo y mi ummah seremos los primeros en cruzarlo. Ese día los profetas orarán: “Señor salva, Señor salva”. Este puente tendrá ganchos como las espinas del Sa'dan. . ¿Has visto alguna vez las espinas de un sadán? Los compañeros respondieron: “Sí, Mensajero de Allah”. Dijo: “Son como las espinas de Sa'dan, pero su tamaño sólo lo conoce Allah, agarrarán a las personas dependiendo de sus obras. Entre estas personas habrá quienes murieron, habrá quienes se arañarán pero se salvarán”. .

Algunos mu'tazilitas niegan la existencia de este puente. Dicen: "Es imposible cruzar un puente así, aunque fuera posible, sería una burla a los creyentes". Y explican el versículo mencionado: “Condúcelos por el camino que lleva al Infierno”.

A esto podemos responder que Alá facilitará a los creyentes cruzar este puente. Algunos de los creyentes lo atravesarán con la velocidad del rayo, otros con la velocidad del viento, otros lo agarrarán con la mano y el fuego tocará sus pies, a otros les parecerá un amplio valle. Esto es exactamente lo que se dice en el versículo: “Y no hay uno entre vosotros (es decir, los infieles) que no entre en el infierno, y esto ha sido decidido irrevocablemente por vuestro Señor [Muhammad]” (19:71). Para los creyentes, este será un paseo por Syrat. El comentario de Mu'tazili sobre el verso está lejos de la verdad, porque el Infierno estará frente a ellos, por lo que no habrá necesidad de alguien que los conduzca por el camino que conduce al Infierno.

En este caso, tenemos dos preguntas: 1) ¿el Cielo, el Infierno y sus habitantes son eternos o son perecederos? 2) ¿existen ahora o serán creados en el Día del Juicio?

Respecto a la primera pregunta, se sabe que el Cielo es la morada del placer. Los creyentes entrarán en él y permanecerán allí para siempre, allí no conocerán ni el calor ni el frío, ni la enfermedad, ni la necesidad, ni la muerte. El paraíso es eterno y sus habitantes también son eternos. En esta ocasión, Allah dijo en el Corán: “Y aquellos que creen y hacen buenas obras serán habitantes del paraíso para siempre” (2:82) y “En verdad, para aquellos que creen y hacen buenas obras, su lugar de residencia será los Jardines del Edén”. Permanecerán en ellos para siempre y no querrán reemplazarlos [con nada más]” (18:107 – 108), hay otros versos que apuntan a la eternidad del Paraíso y sus habitantes.

El infierno es la morada del castigo, en la que los incrédulos entrarán para siempre, Allah dijo en esta ocasión: “En verdad, aquellos de la Gente del Libro y los politeístas que no aceptaron [la nueva fe] se encontrarán en el fuego de infierno, allí permanecerán para siempre” (98:6), “Y gritarán: “¡Oh guardián del infierno! Que tu Señor acabe con nosotros”. Él responderá: “Allí permanecerás”” (43:77). Esto también lo confirma la narración de ambos jeques, de Ibn 'Umar r.A., quien dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando los habitantes del Paraíso entran en el Paraíso, y los habitantes de El infierno entrará en el Infierno, la muerte será traída, cuando se encuentre entre el Cielo y el Infierno, será apuñalada y una voz anunciará: “Oh habitantes del Paraíso, ya no hay muerte, oh habitantes del Infierno, ya no hay muerte”. .” Entonces los habitantes del Paraíso se alegrarán aún más, y los habitantes del Infierno se entristecerán aún más". .

Los pecadores de entre los creyentes también serán arrojados al Infierno, donde recibirán el castigo por sus pecados, después del cual serán sacados del Infierno y entrarán al Paraíso. Ambos jeques citan que el Profeta (saw) dijo: “Todo aquel en cuyo corazón haya una pizca de fe será sacado del infierno”. .

At-Tabarani e Ibn Mardawaihi, según una cadena auténtica, informaron de Jarir ibn 'Abd Allah, quien dijo que el Profeta (saw) dijo: “Algunos de los representantes de mi ummah serán castigados en el infierno por sus pecados, permanecer en el Infierno tanto tiempo como Allah quiera. Y un día los paganos, burlándose de ellos, dirán: “No vemos que vuestra fe os haya reportado algún beneficio”. Entonces todos los monoteístas serán sacados del infierno”. Después de esto, el Profeta leyó el versículo: “Quizás a los infieles les gustaría convertirse en musulmanes” (15:2)”. .

Algunos han argumentado que el Cielo y el Infierno no son materiales. En su opinión, el Cielo es una morada donde las almas se alegrarán y el Infierno es una morada donde las almas sufrirán.

A estas personas se les puede responder que su opinión contradice el significado literal de los textos sagrados y también refuta la resurrección de los cuerpos. Hemos demostrado anteriormente que en el Día del Juicio tanto los cuerpos como las almas resucitarán. Además, hay versos que indican la materialidad del Cielo y el Infierno. Por ejemplo, Allah dijo: “[Otras] personas en ese día son buenas, satisfechas con [los frutos de] sus esfuerzos, [están] en los jardines más elevados. Allí no oirán palabras vanas, allí brotan manantiales, allí se levantan camas, se exponen escudillas, se disponen almohadas, se extienden alfombras” (88: 8 – 16); “pero sólo la palabra: “¡Paz!” ¡Mundo!" Los que están del lado correcto, ¿quiénes son? “Estarán allí entre lotos sin espinas, bajo plátanos cargados de frutos, a la sombra de [árboles] extendidos, entre arroyos que fluyen y frutos abundantes, accesibles y permitidos; entre los lechos [matrimoniales], erigido en alto” (56:26 – 34); “Y cuando su piel esté lista, la reemplazaremos con otra piel, para que prueben el tormento [sin cesar]” (4:56). Su piel sólo puede prepararse con fuego real y tangible. Además de los mencionados, existen muchos otros argumentos al respecto.

Jahmitas Se pronunció a favor del hecho de que tanto el Cielo como el Infierno no son eternos. Dijeron: “Cuando los habitantes del Paraíso entren en el Paraíso y reciban su recompensa, y los habitantes del Infierno entren en el Infierno y reciban su castigo, Allah convertirá ambas moradas y a sus habitantes en la nada”. Apoyan su posición con el versículo: “Él es el primero y el último” (57:3); en su opinión, este versículo será verdadero sólo si los habitantes del Cielo y del Infierno entran en la categoría de la no existencia. El siguiente versículo al que se refieren es: “Permanecerán allí para siempre, mientras existan los cielos y la tierra, a menos que a tu Señor le plazca [detener el castigo]. De hecho, vuestro Señor hace lo que quiere. Los felices permanecerán en el paraíso, [que se les ha dado] como un regalo inagotable. Allí permanecerán para siempre, mientras existan los cielos y la tierra, a menos que tu Señor quiera recompensarlos. De la mejor manera posible]” (11:107 – 108). Las excepciones dadas en los versos, en su opinión, indican que no todos los habitantes del Cielo y del Infierno serán eternos. También dicen que el castigo con el fuego implica la destrucción de la humedad y la forma, sin las cuales la vida no es posible, por lo que esto contradice los argumentos de la razón.

Sus argumentos pueden ser respondidos por el hecho de que su punto de vista contradice los versos y hadices mencionados sobre la eternidad del Paraíso, el Infierno y sus habitantes. En cuanto al primer verso, estamos hablando del hecho de que Allah es el último en este mundo. En el segundo grupo de versos, la excepción no implica la corrupción del Infierno, sino el hecho de que no todos los habitantes del Infierno permanecerán allí para siempre. Los musulmanes pecadores, por ejemplo, habiendo recibido castigo por sus pecados, serán admitidos en el Paraíso. En cuanto a los habitantes del Paraíso, no todos permanecerán en el Paraíso para siempre porque algunos de ellos primero recibirán el castigo infernal y sólo entonces serán admitidos en el Paraíso. . En cuanto al último argumento de los Jahmits, dado que Allah es el creador, puede crear a Sus criaturas de tal manera que el fuego no elimine ni su humedad ni su forma.

Existencia del Cielo y el Infierno en este momento.

La siguiente pregunta se refiere a la existencia del Cielo y del Infierno en este momento. Los seguidores de la verdad se pronunciaron a favor del hecho de que tanto el Cielo como el Infierno ya existen, y algunos de los Mu'tazilitas creen que serán creados en el Día del Juicio.

Seguidores de la verdad Se cita como prueba lo siguiente.

1 – Cuentan la historia del profeta Adán (a.s.) y Chava. Allah los instaló en el Paraíso y luego los expulsó de allí, por lo tanto, el Paraíso existió y existe hasta el día de hoy.

2 – El significado literal de los versículos coránicos: “Teme el fuego preparado para los incrédulos” (3:131), “Esfuérzate por obtener el perdón de tu Señor y el paraíso que se extiende en los cielos y en la tierra y está preparado para los temerosos de Dios” (3:133). El uso de un verbo en tiempo pasado proporciona evidencia de la existencia del Cielo y el Infierno.

3 – El siguiente argumento es la historia de Habib al-Najjar, quien fue asesinado por sus compañeros de tribu por su fe. Sus palabras se citan en el Corán: “En verdad, he creído en tu Señor. Así que escúchame”. Se le dijo: “¡Entra [directamente] al paraíso!” Y exclamó: “¡Oh, si mi pueblo supiera por qué mi Señor me perdonó, por qué me contó entre los honrados!” (36:25-27). ¿Cómo vemos? después de la muerte se le dijo: "Entra al Paraíso", lo que indica su existencia.

4 – Uno de los hadices informa que las almas de los mártires son felices en los cultivos de verdes aves del paraíso. ‘Abd Allah ibn Mas’ud, comentando el versículo: “No consideréis muertos a aquellos que murieron [en batalla] en el nombre de Allah. No, están vivos y reciben provisión de su Señor" (3:169), - dijo: "Sus almas están en los vientres de las verdes aves del paraíso. Cada uno de estos pájaros tiene una lámpara en su trono. Vuelan alrededor del Paraíso donde quieran y luego regresan a sus lámparas. …»

Los oponentes de los seguidores de la verdad, demostrando su posición, declaran: "Alá dice que la comida del cielo es eterna, el Corán dice sobre esto: "Donde la comida no se seca y el dosel [bendito] está cerca" (13:35 ). Si el Paraíso existiera, entonces todos estos alimentos tendrían que ser perecederos y desaparecer: “Todo lo que existe es perecedero excepto Él” (28:88). La corruptibilidad contradice la eternidad mencionada en el versículo, por lo tanto, el Paraíso no existe ahora”.

A esto podemos responder lo siguiente: “De hecho, estos versículos no se contradicen entre sí. El primer verso afirma que el alimento del cielo es inagotable en general, es decir. los alimentos vienen a reemplazar lo que ya se ha consumido. En cuanto al alimento específico, su eternidad es inaceptable por la razón, de lo contrario no se le llamaría alimento. En consecuencia, esto no contradice su carácter perecedero, porque cualquier alimento desaparece, aunque sea por un corto período de tiempo. Además, el carácter perecedero de los alimentos no significa su inexistencia. A veces también se dice que las cosas que están fuera de uso son perecederas o deterioradas. Por ejemplo, de una casa destruida podemos decir que es perecedera, pero no podemos decir que ha pasado al olvido. Es muy posible que esto sea lo que se entiende por carácter perecedero de los alimentos. Además, perecibilidad puede significar la posibilidad de perecibilidad, es decir. Cualquier cosa puede ser perecedera, aunque en realidad no lo sea. Por lo tanto, en comparación con la esencia divina, todo es perecedero o está en un estado de inexistencia”.

Otro argumento que plantearon nuestros oponentes está en el versículo: “ Mundo futuro Damos [sólo] a aquellos que no luchan por una posición alta en la tierra, ni por la maldad. El resultado [feliz] es sólo para los temerosos de Dios” (28:83), el versículo dice: “concedemos”, por lo tanto, estamos hablando del tiempo futuro, es decir, el Día del Juicio.

Por lo tanto, podemos decir que en árabe el verbo en tiempo presente puede tener el significado de tiempo presente, futuro, así como la continuación de cualquier acción, por lo que sería incorrecto interpretar este verso solo en tiempo futuro. Y además, "dar" puede significar transferencia de posesión y no creación.

En cuanto a nuestros argumentos basados ​​en la palabra "preparado" ("u'iddat"), nuestros oponentes intentan argumentar que esto puede tener el significado de eventos futuros; por ejemplo, en el Corán también se habla de tocar una trompeta en el Corán. tiempo pasado: “Y cuando de repente sonó el sonido de una trompeta” (69:13) (mientras que el evento en sí sucederá en el Día del Juicio - p.p.).

A esto podemos responder que, dado que nuestra posición está respaldada por la historia del profeta Adán (a.s.), es más preferible interpretar este versículo en tiempo pasado.

¿Dónde está el Paraíso ahora?

La mayoría de los científicos creen que el Paraíso se encuentra ahora sobre la séptima capa del cielo, debajo del trono. Esto lo indica el hadiz del Profeta (saw): “Hay cien grados en el Paraíso, entre cada uno de los cuales la distancia es igual a la distancia entre el cielo y la tierra. Firdaus es el grado más alto del Paraíso; de aquí se originan los cuatro ríos del Paraíso. Sobre Firdaus está el trono. Si le pides a Allah (algo – p.p.), entonces pregúntale a Firdaus”. . Hay quienes se pronuncian a favor de que el Paraíso está en la cuarta capa del cielo, y también se han expresado otras opiniones. En cuanto al Infierno, se encuentra bajo la séptima capa terrestre. Sin embargo, la opinión más correcta sería que su lugar sólo lo conoce Allah. .

Una cuestión de gran pecado. Desacuerdo con los jarijitas y mu'tazilitas

Información relacionada.

En verdad, toda alabanza pertenece a Allah, lo alabamos y a Él dirigimos nuestras oraciones pidiendo ayuda. A quien Allah guía por el camino recto, nadie lo desviará de este camino, y a quien Allah desvía del camino recto, nadie lo guiará por el camino recto. Testifico que no hay deidad digna de adoración excepto Allah, y testifico que Muhammad es Su esclavo y mensajero.

De hecho, Allah ordenó a todos los creyentes que se arrepintieran de sus pecados:
“Vuélvanse todos juntos a Allah arrepentidos, tal vez lo logren”./sura an-Nur 31/

Allah dividió a sus esclavos en dos categorías: esclavos arrepentidos y malhechores. Allah Todopoderoso dijo: “Y los que no se arrepientan serán los malhechores”. /sura “al-Hujirat” 11/ En este momento, cuando la gente se está alejando de la religión de Allah, cuando los pecados se han vuelto comunes y la maldad se ha extendido por toda la tierra, solo uno permanecerá puro: el que guardaY representa la cuerda de Allah.

La gente comienza a notar que están violando los derechos de Allah, lamentando los pecados y omisiones que han cometido. Al darse cuenta de todo esto, se dirigen al lugar de la luz: el arrepentimiento. Y otros están cansados ​​del sufrimiento y las dificultades de esta vida. Y así llegan al mismo camino: a la salida de la oscuridad a la luz.

Escribí este mensaje con la esperanza de que aclare y revele dudas sobre este asunto y derrote al shaitan.

Le pido a Allah que nos beneficie a mí y a mis hermanos musulmanes a través de estas palabras, que haga de este mensaje un llamado justo y una instrucción veraz, para que Allah acepte todo nuestro arrepentimiento.

Sepa, que Allah tenga piedad de mí y de usted, que el Todopoderoso y Gran Allah ordenó a todos sus esclavos que se arrepintieran sinceramente ante Él: “ ¡Oh vosotros que creéis! ¡Arrepiéntanse sinceramente ante Alá!/sura “at-Tahrim” 8/

Se nos concedió un respiro para el arrepentimiento hasta que los nobles escribas dejaron de registrar nuestros actos. El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: “En verdad, el ángel de la izquierda no levanta su pluma, registrando el pecado de un musulmán que ha pecado durante seis horas. Si se arrepiente y pide perdón a Allah, el asunto se descarta; de lo contrario, se registra como una mala acción”. . (Reportado por At-Tabarani, al-Bayhaqi en el libro “Shuab al-Iman”. Sheikh al-Albani consideró bueno este hadiz en su colección “Silsilatu al-Ahadisi al-Sahihati” 1209)

El problema es que hoy en día mucha gente pide frívolamente a Allah y le desobedece día y noche cometiendo diferentes tipos pecados. De estos, los que se dejan engañar por pecados pequeños, y puede ser que alguno de ellos en su alma desprecie estos pequeños pecados, diciendo: “¿Qué daño me traerá una mirada o un apretón de manos a un extraño?”

Él, divirtiéndose, dirige su mirada hacia lo prohibido en revistas o películas. A veces se llega al punto que algunos de ellos preguntan frívolamente, al enterarse de la prohibición de cualquier disposición: “¿Cuántas malas acciones sufriré por esto? ¿Es esto un pecado menor o mayor? Habiendo conocido esta realidad que está sucediendo hoy, vale la pena compararla con dos mensajes que vinieron del Imam al-Bukhari, que Allah tenga misericordia de él.

De Anas, que Allah esté complacido con él, se narró: “En verdad, cometes tales acciones que a tus ojos son más delgadas que un cabello, mientras que durante la vida del Mensajero de Allah, las clasificábamos como pecados mortales”. /al-Bujari/

Ibn Mas'ud, que Allah esté complacido con él, dijo: “En verdad, un creyente debe tratar sus pecados como si estuviera sentado al pie de una montaña y teme que la montaña se derrumbe sobre él, pero un pecador ve su peca como si una mosca revoloteara cerca de su nariz»

¿Podrán ahora determinar el peligro total de los pecados menores leyendo el hadiz del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz: “¡Cuidado con los pecados menores! En verdad, los pecados pequeños son como las personas que se detuvieron en un barranco, y uno vino con una rama de árbol, luego otro trajo una rama, hasta que recogieron leña para el fuego en el que cocinaban su comida. ¡En verdad, cuando los pequeños pecados se acumulan en grandes cantidades, destruyen al esclavo! /Ahmad, Sohih al-Jami' 2686-2687/

Aquellos con conocimiento mencionaron que los pecados menores están asociados con la desvergüenza, la indiferencia y la falta de temor a Allah. Descuidar todo esto puede conducir a grandes pecados, e incluso volverse normal.

A tal persona le diremos: no mires la pequeñez del pecado, sino mira a aquel a quien desobedeces.

De estas palabras, si Allah quiere, se beneficiarán las personas veraces que se arrepienten de haber cometido un pecado y una omisión, y no aquellos que son descuidados en sus errores y no aquellos que persisten en mentir.

De hecho, esto es para aquellos que creen en las palabras del Todopoderoso: “Informad a Mis siervos que Soy Perdonador, Misericordioso”/al-Hijr 49/ y al mismo tiempo no se olvida de las palabras. “Pero Mi castigo es un castigo doloroso”/al-Hijr 50/

Condiciones para la validez e integridad del “tawba” (arrepentimiento):

La palabra arrepentimiento es una gran palabra que tiene un significado y significado profundos. Esto no es lo que muchos hoy han llegado a entender con esta palabra: arrepentimiento en palabras, pero continúan cometiendo pecados. Piensa en las palabras de Allah Todopoderoso: “Busca el perdón de tu Señor y arrepiéntete ante Él”./Capucha 3/ Si lo piensas bien, ciertamente encontrarás que el arrepentimiento es un asunto adicional que debemos pedir. Entonces el Todopoderoso mencionó el perdón al principio, y luego solo el arrepentimiento.

Éste es un gran hecho en el Islam y necesita condiciones. Aquellos con conocimiento mencionaron las condiciones del arrepentimiento, tomándolo de los versos del Corán y los hadices del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz.

Te presentamos las condiciones más básicas:

1) Rechazo inmediato a cometer pecado

2) Arrepentimiento por el pecado cometido

3) La intención de no volver a cometer este pecado

4) Reparar los derechos de aquel que fue agraviado como consecuencia de la comisión de este pecado, y obtener de él el perdón.

Algunos estudiosos también han mencionado algunos detalles para el arrepentimiento sincero y daremos ejemplos de esto:

1) Para que el abandono del pecado sea sólo por la causa de Allah y nada más que por la imposibilidad de volver a cometerlo o por miedo al qué dirán;

Aquel que ha renunciado a cometer un pecado porque puede dejar una marca en su posición y reputación o puede conducir a su destitución de su puesto, no se arrepiente;

El que abandona los pecados para preservar su salud y vitalidad no se arrepiente. Por ejemplo, como haber abandonado el adulterio y las abominaciones, por temor a contraer alguna enfermedad mortal o debilitamiento de su cuerpo y memoria;

Quien renuncia al soborno no se arrepiente, por temor a que quien lo da resulte ser del servicio anticorrupción;

Quien deja de consumir bebidas alcohólicas y drogas por falta de recursos económicos no se arrepiente;

Asimismo, una persona que es incapaz de cometer un pecado por falta de capacidad para hacerlo, no se arrepiente, por ejemplo: un mentiroso, al quedar paralizado, pierde la capacidad de hablar, o un adúltero que ha perdido la capacidad sexual, o un ladrón a quien le pasó algo y perdió sus extremidades. Es necesario arrepentirse y renunciar al deseo de cometer este pecado nuevamente, por eso el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "El arrepentimiento es arrepentimiento"/Ahmad, ibn Majah, Sohih al-Jami' 6802/

Allah puso en el mismo nivel a una persona que tenía la intención de hacer algo, pero debido a su debilidad no pudo lograrlo con quien lo realizó. ¿No dijo el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “¡Verdaderamente el mundo pertenece sólo a cuatro! Un esclavo a quien Allah ha dotado de riqueza y conocimiento. A través de él, muestra temor de Dios, mantiene los lazos familiares y conoce el derecho de Allah sobre ellos. Ésta es la mejor posición. Un esclavo a quien Allah dotó de conocimiento, pero no le dio riquezas. Dice con sincera intención: “Si tuviera una fortuna, también actuaría como esa”. Será recompensado por su intención y la recompensa de ambos será la misma. Un esclavo a quien Allah ha dotado de riquezas, pero no de conocimiento. Sin conocimiento, desperdicia su fortuna en cualquier parte. No demuestra piedad a través de ello, no mantiene vínculos familiares y no conoce el derecho de Allah sobre ellos. Ésta es la peor de las situaciones. Un esclavo a quien Allah no ha dotado ni de riqueza ni de conocimiento. Dice: “Si tuviera riqueza, actuaría como esa”. Será recompensado por su intención, y los pecados de ambos serán los mismos." /Ahmad, at-Tirmidhi/

2) Un sentimiento de disgusto por el pecado cometido y sus consecuencias.

Esto significa que no se puede aceptar el arrepentimiento si una persona siente placer y alegría al recordar los pecados pasados ​​o desea volver a ellos en el futuro.

Ibn Koyim, que Allah tenga misericordia de él, citado en sus libros “Enfermedad y curación” y “Beneficios” un gran número de daño que proviene del pecado, incluyendo: privación de conocimiento, inquietud en el corazón, pesadez en los negocios, debilidad del cuerpo, privación de obediencia, desaparición de la gracia, éxito raro, opresión en el pecho, aparición de nuevos pecados, hábito de Cometer pecados, vergüenza de un pecador ante Alá, vergüenza ante la gente, maldición de los animales sobre él, humillación, una marca en el corazón y recibir una maldición, falta de respuesta a las oraciones, maldad en la tierra y en el agua, falta de celos, desaparición de la vergüenza, horror en el corazón del pecador, estar en las trampas del shaitan, un mal final, castigo en la última vida.

Habiendo aprendido el daño que traen los pecados, el siervo de Allah se distanciará completamente de los pecados, pero hay personas que se desvían de un pecado a otro y hay razones para ello:

Una persona piensa que este pecado es más fácil.

Dado que el alma está más inclinada a esto y experimenta un fuerte deseo.

Las circunstancias crean un terreno fácil para este pecado, a diferencia del pecado, que requiere preparación.

Ya que sus familiares y amigos cometen un pecado similar y por eso es difícil dejarlo.

Una persona comete cierto pecado porque a través de él gana una posición alta y un lugar entre sus amigos. Le resulta difícil renunciar a este lugar y continúa persistiendo en cometer pecado.

3) La prisa del esclavo en arrepentirse.

Por lo tanto, posponer el arrepentimiento en sí mismo también es un pecado y requiere arrepentimiento.

4) Temor de que el arrepentimiento tuviera defectos.

No creas que se ha aceptado el arrepentimiento.

5) Corregir, si es posible, lo que se ha omitido en los derechos de Allah. Por ejemplo, dar zakat.

6) Aléjate del lugar donde lo hizo. Esto puede llevar a una persona a cometer este pecado nuevamente.

7) Dejar al que ayudó a cometer el pecado.

“Ese día todos los amigos que aman se convertirán en enemigos, excepto los que temen a Dios”. /az-Zukhruf 67/ Amigos cariñosos el Día del Juicio se lo anunciarán unos a otros. Por lo tanto, una persona arrepentida debe separarse de ellos y advertirles contra ellos si no puede llamarlos. Shaitan nunca dejará a una persona arrepentida; comenzará a embellecer el regreso de estos amigos con el pretexto de hacerles un llamado.

Hay muchos casos en los que las personas volvieron a cometer pecados después de contactar nuevamente con viejos amigos.

8) Destrucción de todo lo pecaminoso que tenga, por ejemplo: botellas de alcohol, instrumentos musicales, fotografías y películas prohibidas. Un musulmán debe destruirlos o quemarlos.

9) Elige para ti amigos justos que te ayuden en el temor de Dios y se conviertan en sustitutos de los amigos malvados. Debe estar presente en lugares donde se recuerda a Allah y se obtiene conocimiento y ocupa tanto su tiempo con cosas útiles que Shaitan no encontrará un lugar para recordarle el pasado.

10) Él dirige la parte del cuerpo con la que se cometió el pecado y todos sus poderes a la obediencia a Allah.

11) El arrepentimiento debe realizarse antes del estertor de la muerte y antes de que salga el sol por el oeste. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “ Quien se arrepiente ante Alá antes de su estertor, Alá acepta su arrepentimiento”./Ahmad, at-Tirmidhi, Sohih al-Jami' 6132/

También dijo: “Quien se arrepienta antes de que salga el sol por el oeste, Alá acepta su arrepentimiento”./Musulmán/

Finalmente, me gustaría dar un ejemplo de arrepentimiento de la primera generación de esta Ummah, los compañeros del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz.

Buraydah dijo que Maiz ibn Malik al-Aslami se acercó al Mensajero de Allah y le dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! He sido injusto conmigo mismo y he cometido adulterio, y ahora quiero que me limpies”. El Profeta lo despidió. Al día siguiente volvió a verlo y le dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! He cometido adulterio". Lo despidió por segunda vez. Entonces el Mensajero de Allah envió gente a buscar a sus familiares y les preguntó: “¿Habéis observado que se altera? ¿Está él en sí mismo? Ellos respondieron: “Siempre lo hemos visto en su sano juicio y lo conocemos como uno de nuestro pueblo justo”. Luego vino a él por tercera vez, y el Profeta volvió a enviarlos a buscar y preguntó por él. Le volvieron a decir que él y su cordura estaban bien. Cuando vino por cuarta vez, le cavaron un hoyo y, por orden del Mensajero de Allah, le arrojaron piedras. Entonces al-Hamidiya se acercó al Profeta y le dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! He cometido adulterio, límpiame." Él la despidió. Al día siguiente dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Por qué me despidiste? Probablemente me estés despidiendo, tal como despediste a Maiz. ¡Pero juro por Alá que estoy embarazada! ¡Él dijo no! Déjalo hasta que des a luz al bebé”. Cuando ella dio a luz, vino a él con un niño envuelto en un trozo de tela. Él dijo: "Ve y aliméntalo hasta que dejes de amamantar". Cuando ella lo arrancó de su pecho, se acercó al Profeta con un niño que sostenía una barra de pan en sus manos y le dijo: “Aquí, oh Mensajero de Allah, lo arranqué de mi pecho y él está comiendo solo. " Entregó al niño para que lo criara un musulmán, ordenó que le cavaran un hoyo hasta el pecho y luego ordenó que la apedrearan. Khalid ibn al-Walid tomó una piedra y se la arrojó a la cabeza. La sangre salpicó el rostro de Khalid y luego la maldijo. El Profeta de Allah lo escuchó maldecirla y dijo: “¡Oh Khalid! Juro por Aquel en cuyas manos está mi alma, ella trajo tal arrepentimiento que si un recaudador de impuestos lo hubiera traído, Alá lo habría perdonado”. Luego hizo la oración fúnebre y fue sepultada”.

Le pedimos a Allah por el bienestar.

No tienen control sobre nada de lo que han adquirido.

Además, en Alá y en el último día. La parábola sobre él es la parábola de una roca lisa cubierta por una capa de tierra. Pero entonces cayó una tormenta y dejó la roca desnuda.

Como quien gasta sus riquezas en ostentación y no cree

¡Oh vosotros que creéis!

No conocerán el miedo ni se entristecerán.

Sus sacrificios son reproches e insultos, su recompensa está preparada con su Señor.

Aquellos que gastan sus riquezas en el camino de Allah y no lo siguen.

Allah es Omniabarcante, Omnisciente

Allah aumenta la recompensa para quien Él quiere.

El día del Juicio se os darán setecientos camellos.

En otro hadiz, el Imam Ahmad narra de Abu Huraira:

que el mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dicho:

«كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ، الْحَسَنَةُ بِعَشَرِ أَمْثَالِهَا، إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ، إِلى مَا شَاءَ اللهُ، يَقُولُ اللهُ:

إِلَّا الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِي، وَأَنَا أَجْزِي بِهِ، يَدَعُ طَعَامَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِي، وَلِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ: فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ، وَلَخَلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ، الصَّوْمُ جُنَّةٌ، الصَّومُ جُنَّة»

Toda clase de cosas(bien) la obra del hijo de Adán aumentará,(y la menor recompensa )

por una buena acción será diez veces mayor,(pero puede aumentar) hasta setecientas veces.

Allah Todopoderoso dijo: “Excepto el ayuno, porque en verdad,

rápido(comprometido) por mí, y yo le pagaré(para un hombre) se niega

de(satisfacción) tus deseos y de tu comida por Mí! Ayuno

Te esperan dos alegrías: una al romper el ayuno y la otra al encontrarte con su Señor.

Y, en verdad, el olor de la boca de una persona que ayuna es más agradable a Allah,

que la fragancia del almizcle! El ayuno es protección, el ayuno es protección"

Palabra de Allah: ﴿وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَآءُ﴾

- de acuerdo con la sinceridad de una persona en sus acciones.

- es decir. Su misericordia abarca a todas las criaturas. Él también sabe sobre esos

quién es digno de ello y quién no lo es.

Alá dijo:

الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِى سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لاَ يُتْبِعُونَ مَآ أَنْفَقُواْ مَنّا وَلا أَذًى

لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

قَوْلٌ مَّعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مّن صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَآ أَذًى وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَلِيمٌ

) 263) Las palabras amables y el perdón son mejores que la limosna seguida de resentimiento. En verdad, Allah es rico, gentil.!

يأَيُّهَا الَّذِينَ ءامَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَـاتِكُم بِالْمَنّ وَالأذَى

كَالَّذِى يُنفِقُ مَالَهُ رِئَآء النَّاسِ وَلاَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ

فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا لاَّ يَقْدِرُونَ عَلَى شَىْء مّمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَـافِرِينَ

No hagáis en vano vuestras limosnas con vuestros reproches e insultos,

Allah Todopoderoso recompensa a quienes gastan en Su camino y no lo acompañan.

sus donaciones y buenas obras con reproches e insultos.

Los que no reprochan sus donaciones ni de palabra ni de hecho.

Palabra de Allah: ﴿وَلاَ أَذًى﴾ y resentimiento- es decir. no les hagas daño a esos

a quienes dieron limosna, cancelando así sus propias limosnas.

Entonces Allah Todopoderoso les promete una gran recompensa: ﴿لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ﴾

Su recompensa está con su Señor."Alá mismo, y nadie más, los recompensará".

No conocerán el miedo– en el futuro durante los horrores del Día del Juicio.

Y no se entristecerán- es decir. no estarán tristes

sobre sus hijos abandonados y el hecho de que dejaron este mundo con sus adornos,

porque han encontrado algo mejor que todo esto.

Palabra de Allah: ﴿قَوْلٌ مَّعْرُوفٌ﴾ Discurso amable – Buena palabra y una oración por un musulmán.

﴿وَمَغْفِرَةٌ﴾ Y el perdón- perdón por el mal y las ofensas de palabra o de obra.

Mejor que la limosna seguida del resentimiento.

Ibn Abu Hatim informó de Amr ibn Dinar que dijo:

“Ha llegado a nuestro conocimiento que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

“La caridad más querida por Allah es palabra amable,

¿No habéis oído que Allah dijo: هَآ أَذًى)