Ազատություն. Քաջություն լինել ինքներդ

Ազատություն նշանակում է «այո» ասելու կարողություն, երբ «այո» է պետք, «ոչ» ասել, երբ «ոչ» է պետք, և երբեմն լռել, երբ ոչինչ պետք չէ՝ լռել, ոչինչ չասել: Երբ այս բոլոր բաղադրիչները հասանելի են, սա ազատություն է:

Ազատություն. Ինքնուրույն լինելու քաջություն

Բոլոր լուսանկարչական և գրաֆիկական նյութերն օգտագործվում են Օշո միջազգային հիմնադրամի թույլտվությամբ:

OSHO-ն գրանցված ապրանքային նշան է և օգտագործվում է Osho International Foundation-ի թույլտվությամբ:www.osho.com/trademarks

Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են.

Հրատարակված է Օշոյի միջազգային հիմնադրամի հետ համաձայնագրի ներքո, Banhofstr/52, 8001 Ցյուրիխ, Շվեյցարիա, www.osho.com

Նախաբան. Ազատության երեք չափումներ

Ազատությունը եռաչափ երեւույթ է։ Դրա առաջին չափումը ֆիզիկական է: Դուք կարող եք ֆիզիկապես ստրկանալ, և հազարավոր տարիներ մարդիկ վաճառվել են շուկայում, ինչպես ցանկացած այլ ապրանք: Ստրկությունը գոյություն ուներ ամբողջ աշխարհում։ Ստրուկներին մարդու իրավունքներ չտրվեցին. նրանց չէին ընդունում որպես մարդ, նրանց չէին համարում լիարժեք մարդ: Իսկ ոմանց դեռ մարդկանց պես չեն վերաբերվում։ Հնդկաստանում կա Շուդրաները, անձեռնմխելի. Ենթադրվում է, որ նույնիսկ դրանց դիպչելը մարդուն դարձնում է անմաքուր. ով շոշափում է, պետք է անհապաղ աբլեդ անի։ Անգամ դիպչել ոչ թե անձին, այլ նրա ստվերին, նույնիսկ այն ժամանակ պահանջվում է աբլետ: Հնդկաստանի մեծ մասը դեռևս ապրում է ստրկության մեջ. Երկրում դեռ կան հատվածներ, որտեղ մարդիկ չեն կարող կրթություն ստանալ և օգտվել միայն այն մասնագիտություններից, որոնք ավանդույթով որոշվել են հինգ հազար տարի առաջ։

Ամբողջ աշխարհում կնոջ մարմինը տղամարդու մարմնին հավասար չի համարվում։ Նա այնքան ազատ չէ, որքան տղամարդը: Չինաստանում երկար դարեր ամուսինն իրավունք ուներ անպատիժ սպանել կնոջը, քանի որ կինը նրա սեփականությունն էր։ Ճիշտ այնպես, ինչպես դուք կարող եք կոտրել աթոռը կամ այրել ձեր տունը, քանի որ դա ձեր աթոռն է, դա ձեր տունն է, և դա ձեր կինն էր: Չինական օրենսդրությունը պատիժ չէր նախատեսում այն ​​ամուսնու համար, ով սպանել էր իր կնոջը, քանի որ նա համարվում էր հոգի չունեցող: Նա միայն վերարտադրողական մեխանիզմ էր, երեխաներ արտադրող գործարան։

Այսպիսով, գոյություն ունի ֆիզիկական ստրկություն: Եվ կա ֆիզիկական ազատություն՝ ձեր մարմինը շղթայված չէ, ոչ ստորադաս կատեգորիայի մեջ, և կա հավասարություն մարմնի մասով: Բայց այսօր էլ նման ազատություն ամենուր չկա։ Ստրկությունը գնալով պակասում է, բայց այն դեռ ամբողջությամբ չի վերացել։

Մարմնի ազատությունը նշանակում է, որ չկա բաժանում սևի և սպիտակի միջև, չկա բաժանում տղամարդու և կնոջ միջև, չկա բաժանում, ինչ վերաբերում է մարմնին: Ոչ ոք մաքուր չէ, ոչ ոք կեղտոտ չէ; բոլոր մարմինները նույնն են.

Սա հենց ազատության հիմքն է։

Այնուհետև, երկրորդ հարթությունը հոգեբանական ազատությունն է: Աշխարհում շատ քիչ անհատներ են հոգեբանորեն ազատ... որովհետև եթե դու մուսուլման ես, դու հոգեբանորեն ազատ չես; եթե դու հինդու ես, հոգեբանորեն ազատ չես: Երեխաներին դաստիարակելու մեր ողջ ճանապարհն ուղղված է նրանց ստրուկ դարձնելուն՝ քաղաքական գաղափարախոսությունների, սոցիալական գաղափարախոսությունների, կրոնական գաղափարախոսությունների ստրուկներ։ Մենք երեխաներին ամենափոքր հնարավորություն չենք տալիս ինքնուրույն մտածելու, սեփական տեսլականը փնտրելու։ Մենք ստիպում ենք նրանց մտքերը կաղապարների մեջ: Մենք նրանց միտքը լցնում ենք աղբով, բաներ, որոնք մենք ինքներս չենք զգացել: Ծնողները սովորեցնում են իրենց երեխաներին, որ Աստված գոյություն ունի՝ իրենք ոչինչ չգիտեն Աստծո մասին: Նրանք երեխաներին ասում են, որ կա դրախտ և դժոխք, առանց որևէ բան իմանալու դրախտի և դժոխքի մասին:

Դուք երեխաներին սովորեցնում եք բաներ, որոնք ինքներդ չգիտեք: Դուք պարզապես պայմանավորում եք նրանց միտքը, քանի որ ձեր սեփական միտքը պայմանավորված էր ձեր ծնողներով: Այս կերպ հիվանդությունը շարունակում է փոխանցվել մի սերնդից մյուսին։

Հոգեբանական ազատությունը հնարավոր կլինի, երբ երեխաներին թույլ տրվի մեծանալ, երբ երեխաներին օգնեն դառնալ ավելի մեծ ինտելեկտի, ավելի մեծ ինտելեկտի, ավելի մեծ գիտակցության և ավելի զգոնության: Նրանց մեջ ոչ մի համոզմունք չի սերմանվի: Նրանց ոչ մի տեսակի հավատք չի սովորեցնելու, այլ ամեն կերպ կխրախուսվեն ճշմարտությունը փնտրելու համար: Եվ հենց սկզբից նրանց կհիշեցնեն. ուրիշ ոչինչ դա չի անի քեզ համար»։

Ճշմարտությունը չի կարելի փոխառել։ Դա չի կարելի սովորել գրքերից։ Ոչ ոք չի կարող դա ձեզ ասել: Դուք ինքներդ պետք է սրեք ձեր միտքը, որպեսզի կարողանաք փնտրել գոյությունը և գտնել այն: Եթե ​​երեխային թողնեն բաց, ընկալունակ, զգոն և խրախուսեն փնտրել, նա կունենա հոգեբանական ազատություն: Իսկ հոգեբանական ազատության հետ գալիս է հսկայական պատասխանատվություն: Կարիք չկա, որ դուք սովորեցնեք ձեր երեխային պատասխանատվությունը. դա գալիս է որպես հոգեբանական ազատության ստվեր: Եվ նա երախտապարտ կլինի ձեզ: Սովորաբար յուրաքանչյուր երեխա բարկանում է իր ծնողների վրա, քանի որ նրան ոչնչացրել են՝ ոչնչացրել են նրա ազատությունը, պայմանավորել են նրա միտքը։ Նույնիսկ մինչ նա հարցեր տալը, նրա միտքը լցված էր պատասխաններով, որոնցից յուրաքանչյուրը կեղծ էր, քանի որ դա հիմնված չէր իր ծնողների սեփական փորձի վրա:

Ամբողջ աշխարհն ապրում է հոգեբանական ստրկության մեջ։

Եվ ազատության երրորդ չափումը վերջնական ազատությունն է, որը բաղկացած է գիտելիքից, որ դուք մարմին չեք, գիտելիքից, որ դուք միտքը չեք, գիտելիքից, որ դուք միայն մաքուր գիտակցություն եք: Նման գիտելիքը գալիս է մեդիտացիայի միջոցով: Այն ձեզ բաժանում է մարմնից, այն բաժանում է ձեզ մտքից, և, ի վերջո, դուք ներկա եք միայն որպես մաքուր գիտակցություն, որպես մաքուր գիտակցություն: Սա հոգևոր ազատություն է:

Սրանք անհատի ազատության երեք հիմնական չափերն են:

Հավաքականը հոգի չունի, կոլեկտիվը խելք չունի։ Կոլեկտիվը նույնիսկ մարմին չունի. միայն անուն կա. Դա ընդամենը խոսք է: Կոլեկտիվը ազատության կարիք չունի։ Երբ բոլոր անհատներն ազատ լինեն, կոլեկտիվն ազատ կլինի։ Բայց մենք շատ տպավորված ենք բառերով, այնքան տպավորված, որ մոռանում ենք, որ բառերի մեջ իրական բան չկա։ Կոլեկտիվ, հասարակություն, համայնք, կրոն, եկեղեցի – այս ամենը բառեր են։ Նրանց հետևում իրական ոչինչ չկա։

Սա ինձ կարճ պատմություն է հիշեցնում. «Ալիսան ապակու միջով» հեքիաթում Ալիսը հայտնվում է թագավորի պալատում։ Եվ թագավորը հարցնում է նրան.

«Դուք հանդիպե՞լ եք սուրհանդակի ճանապարհին, որը գնում էր դեպի ինձ»:

Իսկ փոքրիկ աղջիկը պատասխանում է.

- Ես ոչ մեկի հետ չեմ հանդիպել:

Իսկ թագավորը կարծում է, որ «Ոչ ոք» ինչ-որ մեկն է, և հարցնում է.

- Բայց ինչո՞ւ այդ դեպքում դեռ ոչ ոք այստեղ չի հասել:

Փոքրիկ աղջիկն ասում է.

- Պարոն, ոչ ոք ոչ մեկին չի նշանակում:

Իսկ թագավորն ասում է.

-Հիմար մի՛ եղիր։ Ես հասկանում եմ. Ոչ ոք ոչ ոք չէ, բայց նա պետք է գար քեզնից առաջ: Կարծես ոչ ոք քեզանից դանդաղ չի քայլում:

Իսկ Ալիսն ասում է.

- Սա բացարձակապես սխալ է: Ոչ ոք ինձանից արագ չի քայլում։

Եվ այսպես, այս երկխոսությունը շարունակվում է։ Ամբողջ երկխոսության ընթացքում «ոչ ոք» դառնում է ինչ-որ մեկը, և Ալիսը չի կարողանում թագավորին համոզել, որ «ոչ ոք» ոչ ոք չէ:

Կոլեկտիվ, հասարակություն՝ այս ամենը միայն խոսքեր են։ Այն, ինչ իրականում գոյություն ունի, անհատականությունն է. հակառակ դեպքում խնդիր է առաջանում. Ի՞նչ է ազատությունը Ռոտարի ակումբի համար: Ի՞նչ է ազատությունը Lions ակումբի համար: Սրանք բոլորը պարզապես անուններ են:

Կոլեկտիվը շատ վտանգավոր գաղափար է։ Հավաքականի անունով միշտ զոհաբերվում է անհատականությունը, կենդանի իրականությունը։ Ես բացարձակապես դեմ եմ սրան։

Ազգերը ազգի անունից զոհաբերում են անհատներին. իսկ «ազգը» ընդամենը բառ է։ Քարտեզի վրա ձեր գծած գծերը ոչ մի տեղ երկրի վրա չկան: Դա պարզապես ձեր խաղն է: Բայց կռվելով քարտեզի վրա ձեր գծած այս գծերի համար՝ միլիոնավոր մարդիկ մահացան. իրական մարդիկմահանալով անիրական գծերի համար: Իսկ դուք նրանց հերոսացնում եք, ազգային հերոսներ։

Կոլեկտիվի գաղափարը պետք է ամբողջությամբ ոչնչացվի. հակառակ դեպքում մենք կշարունակենք այս կամ այն ​​կերպ զոհաբերել անհատականությունը: Կրոնական պատերազմներում մենք կրոնի անունով զոհաբերել ենք անհատականությունը: Մահմեդականը, ով մահանում է կրոնական պատերազմում, գիտի, որ իր դրախտը երաշխավորված է: Քահանան ասաց նրան. «Եթե մահանաս հանուն իսլամի, քեզ հուսալիորեն երաշխավորված է դրախտը՝ բոլոր այն հաճույքներով, որոնք դու կարող ես միայն պատկերացնել և երազել: Իսկ քո սպանածն էլ դրախտ կգնա, քանի որ նրան սպանել է մահմեդականը։ Դա իր համար արտոնություն է, ուստի պետք չէ մեղավոր զգալ մարդուն սպանելու համար»: Քրիստոնյաներն ունեցել են խաչակրաց արշավանքներ՝ ջիհադներ, կրոնական պատերազմներ, և նրանք սպանել են հազարավոր մարդկանց, ողջ-ողջ այրել մարդկանց։ Ինչի համար? Հանուն որոշակի հավաքականության՝ հանուն քրիստոնեության, հանուն բուդդիզմի, հանուն հինդուիզմի, հանուն կոմունիզմի, հանուն ֆաշիզմի; Ամեն ինչ կանի: Ցանկացած բառ, որը ներկայացնում է որոշակի հավաքականություն, բավական է, որ անհատականությունը զոհաբերվի հանուն դրա։

Հավաքականությունն անգամ գոյության պատճառ չունի՝ բավական է անհատականությունը։ Եվ եթե անհատներն ունեն ազատություն, եթե նրանք հոգեբանորեն ազատ են, հոգեպես ազատ են, ապա, բնականաբար, հավաքականը հոգեպես ազատ կլինի։

Թիմը բաղկացած է անհատներից, այլ ոչ թե հակառակը: Ասվում էր, որ անհատը միայն կոլեկտիվի մի մասն է. դա ճիշտ չէ: Անհատը կոլեկտիվի մաս չէ. կոլեկտիվը միայն խորհրդանշական բառ է, որը նշանակում է անհատների հավաքածու: Նրանք ոչ մի բանի մասեր չեն. նրանք մնում են անկախ: Նրանք մնում են օրգանապես անկախ, չեն դառնում կոլեկտիվի մաս:

Օշոյի գրքից. Ազատություն. Քաջություն լինել ինքներդ.

Ազատությունը եռաչափ երեւույթ է։

Դրա առաջին չափումը ֆիզիկական է: Դուք կարող եք ֆիզիկապես ստրկանալ, և հազարավոր տարիներ մարդիկ վաճառվել են շուկայում, ինչպես ցանկացած այլ ապրանք: Ստրկությունը գոյություն ուներ ամբողջ աշխարհում։ Ստրուկներին չէին տալիս մարդու իրավունքներ, նրանց չէին ընդունում որպես մարդ, նրանց չէին համարում լիարժեք մարդ։ Հնդկաստանի մեծ մասը դեռևս ապրում է ստրկության մեջ. Երկրում դեռ կան հատվածներ, որտեղ մարդիկ չեն կարող կրթություն ստանալ և օգտվել միայն այն մասնագիտություններից, որոնք ավանդույթով որոշվել են հինգ հազար տարի առաջ։

Ամբողջ աշխարհում կնոջ մարմինը չի համարվում տղամարդու մարմնին հավասար։ Նա այնքան ազատ չէ, որքան տղամարդը: Չինաստանում երկար դարեր ամուսինն իրավունք ուներ անպատիժ սպանել կնոջը, քանի որ կինը նրա սեփականությունն էր։ Ճիշտ այնպես, ինչպես դուք կարող եք կոտրել աթոռը կամ այրել ձեր տունը, քանի որ դա ձեր աթոռն է, դա ձեր տունն է, և դա ձեր կինն էր: Չինական օրենսդրությունը պատիժ չի նախատեսում այն ​​ամուսնու համար, ով սպանել է իր կնոջը, քանի որ նա համարվում էր հոգի չունեցող: Նա միայն վերարտադրողական մեխանիզմ էր, երեխաներ արտադրող գործարան։

Այսպիսով, գոյություն ունի ֆիզիկական ստրկություն: Եվ կա ֆիզիկական ազատություն՝ ձեր մարմինը շղթայված չէ, ոչ ստորադաս կատեգորիայի մեջ, և կա հավասարություն մարմնի մասով: Բայց այսօր էլ նման ազատություն ամենուր չկա։ Ստրկությունը գնալով պակասում է, բայց դեռ ամբողջությամբ չի վերացել։

Մարմնի ազատությունը նշանակում է, որ չկա բաժանում սևերի և սպիտակների միջև, չկա բաժանում, ինչ վերաբերում է մարմնին: Ոչ ոք մաքուր չէ, ոչ ոք կեղտոտ չէ, բոլոր մարմինները նույնն են:

Սա հենց ազատության հիմքն է։

Երկրորդ հարթությունը հոգեբանական ազատությունն է: Երեխաներին դաստիարակելու մեր ողջ ճանապարհն ուղղված է նրանց ստրուկ դարձնելուն՝ քաղաքական գաղափարախոսությունների, սոցիալական գաղափարախոսությունների, կրոնական գաղափարախոսությունների ստրուկներ։ Մենք երեխաներին ամենափոքր հնարավորություն չենք տալիս ինքնուրույն մտածելու, սեփական տեսլականը փնտրելու։ Մենք ստիպում ենք նրանց մտքերը կաղապարների մեջ: Մենք նրանց միտքը լցնում ենք աղբով, բաներ, որոնք մենք ինքներս չենք զգացել: Ծնողները սովորեցնում են իրենց երեխաներին, որ Աստված գոյություն ունի՝ իրենք ոչինչ չգիտեն Աստծո մասին:

Դուք երեխաներին սովորեցնում եք բաներ, որոնք ինքներդ չգիտեք: Դուք պարզապես պայմանավորում եք նրանց միտքը, քանի որ ձեր սեփական միտքը պայմանավորված էր ձեր ծնողներով: Այսպիսով, հիվանդությունը շարունակում է փոխանցվել սերնդից մյուսին։

Հոգեբանական ազատությունը հնարավոր կլինի, երբ երեխաներին թույլ տրվի մեծանալ, երբ երեխաներին օգնեն դառնալ ավելի մեծ ինտելեկտի, ավելի մեծ ինտելեկտի, ավելի մեծ գիտակցության և ավելի զգոնության: Նրանց ոչ մի տեսակի հավատք չի սովորեցնելու, այլ ամեն կերպ կխրախուսվեն ճշմարտությունը փնտրելու համար: Եվ հենց սկզբից նրանց կհիշեցնեն. «Քո ճշմարտությունը, քո գտածոն քեզ կազատի, ուրիշ ոչինչ դա քեզ չի անի»։

Ճշմարտությունը չի կարելի փոխառել։ Դա չի կարելի սովորել գրքերից։ Ոչ ոք չի կարող ձեզ ասել: Դուք ինքներդ պետք է սրեք ձեր միտքը, որպեսզի կարողանաք փնտրել գոյությունը և գտնել այն: Եթե ​​երեխային թողնեն բաց, ընկալունակ, զգոն և խրախուսեն փնտրել, նա կունենա հոգեբանական ազատություն: Իսկ հոգեբանական ազատության հետ մեծ պատասխանատվություն է գալիս:

Կարիք չկա, որ դուք սովորեցնեք ձեր երեխային պատասխանատվությունը. դա գալիս է որպես հոգեբանական ազատության ստվեր: Եվ նա երախտապարտ կլինի ձեզ: Սովորաբար յուրաքանչյուր երեխա բարկանում է իր ծնողների վրա, քանի որ նրանք ոչնչացրել են իրեն. նրանք ոչնչացրել են նրա ազատությունը, պայմանավորել նրա միտքը։ Նույնիսկ մինչ նա հարցեր տալը, նրա միտքը լցված էր պատասխաններով, որոնցից յուրաքանչյուրը կեղծ էր, քանի որ դա հիմնված չէր իր ծնողների սեփական փորձի վրա:

Ամբողջ աշխարհն ապրում է հոգեբանական ստրկության մեջ։

Ազատության երրորդ հարթությունը վերջնական ազատությունն է, որը բաղկացած է իմանալուց, որ դուք մարմինը չեք, իմանալը, որ դուք միտքը չեք, իմանալը, որ դուք միայն մաքուր գիտակցություն եք: Նման գիտելիքը գալիս է մեդիտացիայի միջոցով: Այն ձեզ բաժանում է մարմնից, այն բաժանում է ձեզ մտքից, և, ի վերջո, դուք ներկա եք միայն որպես մաքուր գիտակցություն, որպես մաքուր գիտակցություն: Սա հոգևոր ազատություն է:

Սրանք անհատի ազատության երեք հիմնական չափերն են:

Իրական ազատությունը գալիս է անընտրության գիտակցությունից, բայց երբ կա անընտրության գիտակցում, ազատությունը կախված չէ իրերից կամ որևէ մեկից որևէ բան անելուց: Ազատությունը, որը հետևում է անընտրության գիտակցմանը, պարզապես ինքներդ լինելն է: Իսկ դու՝ դու արդեն ծնվել ես դրանով; հետեւաբար ազատությունը ոչնչից կախված չէ։ Ոչ ոք չի կարող դա տալ քեզ, ոչ ոք չի կարող խլել այն քեզնից: Սուրը կարող է կտրել քո գլուխը, բայց չի կարող կտրել քո ազատությունը, քո լինելը։

Ազատությունը կյանքի գագաթնակետային փորձն է: Ավելի բարձր բան չկա։ Եվ ազատության մեջ ծաղիկները կծաղկեն ձեր մեջ:

Սերը քո ազատության ծաղկումն է: Կարեկցանքը ձեր ազատության ևս մեկ ծաղկում է:

Այն ամենը, ինչ արժեքավոր է կյանքում, ծաղկում է քո մեջ անմեղ վիճակում:

Ուստի ազատությունը անկախության հետ մի կապեք։ Անկախությունը, բնականաբար, անկախություն է ինչ-որ բանից, ինչ-որ մեկից: Մի կապեք ազատությունը այն ամենի հետ, ինչ ուզում եք անել, քանի որ դա ձեր միտքն է, ոչ թե դուք: Ցանկանալով ինչ-որ բան անել, փորձելով ինչ-որ բան անել, մնում ես կապանքների մեջ սեփական ցանկությունըև ձգտումները։ Ազատության մեջ, որի մասին ես խոսում եմ, դու պարզապես գտնվում ես՝ լիակատար լռության, հանգստության, գեղեցկության, երանության մեջ:

Օշո
Ազատություն. Քաջություն լինել ինքներդ:- Սանկտ Պետերբուրգ: IG "Ves", 2008, - 192 p..

Տեղեկացրեք ձեր ընկերներին այս էջի մասին

թարմացվել է 10/9/2013

Ազատություն

Ազատություն նշանակում է «այո» ասելու կարողություն, երբ «այո» է պետք, «ոչ» ասել, երբ «ոչ» է պետք, և երբեմն լռել, երբ ոչինչ պետք չէ՝ լռել, ոչինչ չասել: Երբ այս բոլոր բաղադրիչները հասանելի են, սա ազատություն է:

Ազատություն. Ինքնուրույն լինելու քաջություն

Բոլոր լուսանկարչական և գրաֆիկական նյութերն օգտագործվում են Օշո միջազգային հիմնադրամի թույլտվությամբ:

OSHO-ն գրանցված ապրանքային նշան է և օգտագործվում է Osho International Foundation-ի թույլտվությամբ:www.osho.com/trademarks

Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են.

Հրատարակված է Օշոյի միջազգային հիմնադրամի հետ համաձայնագրի ներքո, Banhofstr/52, 8001 Ցյուրիխ, Շվեյցարիա, www.osho.com

Նախաբան. Ազատության երեք չափումներ

Ազատությունը եռաչափ երեւույթ է։ Դրա առաջին չափումը ֆիզիկական է: Դուք կարող եք ֆիզիկապես ստրկանալ, և հազարավոր տարիներ մարդիկ վաճառվել են շուկայում, ինչպես ցանկացած այլ ապրանք: Ստրկությունը գոյություն ուներ ամբողջ աշխարհում։ Ստրուկներին մարդու իրավունքներ չտրվեցին. նրանց չէին ընդունում որպես մարդ, նրանց չէին համարում լիարժեք մարդ: Իսկ ոմանց դեռ մարդկանց պես չեն վերաբերվում։ Հնդկաստանում կա Շուդրաները, անձեռնմխելի. Ենթադրվում է, որ նույնիսկ դրանց դիպչելը մարդուն դարձնում է անմաքուր. ով շոշափում է, պետք է անհապաղ աբլեդ անի։ Անգամ դիպչել ոչ թե անձին, այլ նրա ստվերին, նույնիսկ այն ժամանակ պահանջվում է աբլետ: Հնդկաստանի մեծ մասը դեռևս ապրում է ստրկության մեջ. Երկրում դեռ կան հատվածներ, որտեղ մարդիկ չեն կարող կրթություն ստանալ և օգտվել միայն այն մասնագիտություններից, որոնք ավանդույթով որոշվել են հինգ հազար տարի առաջ։

Ամբողջ աշխարհում կնոջ մարմինը տղամարդու մարմնին հավասար չի համարվում։ Նա այնքան ազատ չէ, որքան տղամարդը: Չինաստանում երկար դարեր ամուսինն իրավունք ուներ անպատիժ սպանել կնոջը, քանի որ կինը նրա սեփականությունն էր։ Ճիշտ այնպես, ինչպես դուք կարող եք կոտրել աթոռը կամ այրել ձեր տունը, քանի որ դա ձեր աթոռն է, դա ձեր տունն է, և դա ձեր կինն էր: Չինական օրենսդրությունը պատիժ չէր նախատեսում այն ​​ամուսնու համար, ով սպանել էր իր կնոջը, քանի որ նա համարվում էր հոգի չունեցող: Նա միայն վերարտադրողական մեխանիզմ էր, երեխաներ արտադրող գործարան։

Այսպիսով, գոյություն ունի ֆիզիկական ստրկություն: Եվ կա ֆիզիկական ազատություն՝ ձեր մարմինը շղթայված չէ, ոչ ստորադաս կատեգորիայի մեջ, և կա հավասարություն մարմնի մասով: Բայց այսօր էլ նման ազատություն ամենուր չկա։ Ստրկությունը գնալով պակասում է, բայց այն դեռ ամբողջությամբ չի վերացել։

Մարմնի ազատությունը նշանակում է, որ չկա բաժանում սևի և սպիտակի միջև, չկա բաժանում տղամարդու և կնոջ միջև, չկա բաժանում, ինչ վերաբերում է մարմնին: Ոչ ոք մաքուր չէ, ոչ ոք կեղտոտ չէ; բոլոր մարմինները նույնն են.

Սա հենց ազատության հիմքն է։

Այնուհետև, երկրորդ հարթությունը հոգեբանական ազատությունն է: Աշխարհում շատ քիչ անհատներ են հոգեբանորեն ազատ... որովհետև եթե դու մուսուլման ես, դու հոգեբանորեն ազատ չես; եթե դու հինդու ես, հոգեբանորեն ազատ չես: Երեխաներին դաստիարակելու մեր ողջ ճանապարհն ուղղված է նրանց ստրուկ դարձնելուն՝ քաղաքական գաղափարախոսությունների, սոցիալական գաղափարախոսությունների, կրոնական գաղափարախոսությունների ստրուկներ։ Մենք երեխաներին ամենափոքր հնարավորություն չենք տալիս ինքնուրույն մտածելու, սեփական տեսլականը փնտրելու։ Մենք ստիպում ենք նրանց մտքերը կաղապարների մեջ: Մենք նրանց միտքը լցնում ենք աղբով, բաներ, որոնք մենք ինքներս չենք զգացել: Ծնողները սովորեցնում են իրենց երեխաներին, որ Աստված գոյություն ունի՝ իրենք ոչինչ չգիտեն Աստծո մասին: Նրանք երեխաներին ասում են, որ կա դրախտ և դժոխք, առանց որևէ բան իմանալու դրախտի և դժոխքի մասին:

Դուք երեխաներին սովորեցնում եք բաներ, որոնք ինքներդ չգիտեք: Դուք պարզապես պայմանավորում եք նրանց միտքը, քանի որ ձեր սեփական միտքը պայմանավորված էր ձեր ծնողներով: Այս կերպ հիվանդությունը շարունակում է փոխանցվել մի սերնդից մյուսին։

Հոգեբանական ազատությունը հնարավոր կլինի, երբ երեխաներին թույլ տրվի մեծանալ, երբ երեխաներին օգնեն դառնալ ավելի մեծ ինտելեկտի, ավելի մեծ ինտելեկտի, ավելի մեծ գիտակցության և ավելի զգոնության: Նրանց մեջ ոչ մի համոզմունք չի սերմանվի: Նրանց ոչ մի տեսակի հավատք չի սովորեցնելու, այլ ամեն կերպ կխրախուսվեն ճշմարտությունը փնտրելու համար: Եվ հենց սկզբից նրանց կհիշեցնեն. ուրիշ ոչինչ դա չի անի քեզ համար»։

Ճշմարտությունը չի կարելի փոխառել։ Դա չի կարելի սովորել գրքերից։ Ոչ ոք չի կարող դա ձեզ ասել: Դուք ինքներդ պետք է սրեք ձեր միտքը, որպեսզի կարողանաք փնտրել գոյությունը և գտնել այն: Եթե ​​երեխային թողնեն բաց, ընկալունակ, զգոն և խրախուսեն փնտրել, նա կունենա հոգեբանական ազատություն: Իսկ հոգեբանական ազատության հետ գալիս է հսկայական պատասխանատվություն: Կարիք չկա, որ դուք սովորեցնեք ձեր երեխային պատասխանատվությունը. դա գալիս է որպես հոգեբանական ազատության ստվեր: Եվ նա երախտապարտ կլինի ձեզ: Սովորաբար յուրաքանչյուր երեխա բարկանում է իր ծնողների վրա, քանի որ նրան ոչնչացրել են՝ ոչնչացրել են նրա ազատությունը, պայմանավորել են նրա միտքը։ Նույնիսկ մինչ նա հարցեր տալը, նրա միտքը լցված էր պատասխաններով, որոնցից յուրաքանչյուրը կեղծ էր, քանի որ դա հիմնված չէր իր ծնողների սեփական փորձի վրա:

Ամբողջ աշխարհն ապրում է հոգեբանական ստրկության մեջ։

Եվ ազատության երրորդ չափումը վերջնական ազատությունն է, որը բաղկացած է գիտելիքից, որ դուք մարմին չեք, գիտելիքից, որ դուք միտքը չեք, գիտելիքից, որ դուք միայն մաքուր գիտակցություն եք: Նման գիտելիքը գալիս է մեդիտացիայի միջոցով: Այն ձեզ բաժանում է մարմնից, այն բաժանում է ձեզ մտքից, և, ի վերջո, դուք ներկա եք միայն որպես մաքուր գիտակցություն, որպես մաքուր գիտակցություն: Սա հոգևոր ազատություն է:

Սրանք անհատի ազատության երեք հիմնական չափերն են:

Հավաքականը հոգի չունի, կոլեկտիվը խելք չունի։ Կոլեկտիվը նույնիսկ մարմին չունի. միայն անուն կա. Դա ընդամենը խոսք է: Կոլեկտիվը ազատության կարիք չունի։ Երբ բոլոր անհատներն ազատ լինեն, կոլեկտիվն ազատ կլինի։ Բայց մենք շատ տպավորված ենք բառերով, այնքան տպավորված, որ մոռանում ենք, որ բառերի մեջ իրական բան չկա։ Կոլեկտիվ, հասարակություն, համայնք, կրոն, եկեղեցի – այս ամենը բառեր են։ Նրանց հետևում իրական ոչինչ չկա։

Սա ինձ կարճ պատմություն է հիշեցնում. «Ալիսան ապակու միջով» հեքիաթում Ալիսը հայտնվում է թագավորի պալատում։ Եվ թագավորը հարցնում է նրան.

«Դուք հանդիպե՞լ եք սուրհանդակի ճանապարհին, որը գնում էր դեպի ինձ»:

Իսկ փոքրիկ աղջիկը պատասխանում է.

- Ես ոչ մեկի հետ չեմ հանդիպել:

Իսկ թագավորը կարծում է, որ «Ոչ ոք» ինչ-որ մեկն է, և հարցնում է.

- Բայց ինչո՞ւ այդ դեպքում դեռ ոչ ոք այստեղ չի հասել:

Փոքրիկ աղջիկն ասում է.

- Պարոն, ոչ ոք ոչ մեկին չի նշանակում:

Իսկ թագավորն ասում է.

-Հիմար մի՛ եղիր։ Ես հասկանում եմ. Ոչ ոք ոչ ոք չէ, բայց նա պետք է գար քեզնից առաջ: Կարծես ոչ ոք քեզանից դանդաղ չի քայլում:

Իսկ Ալիսն ասում է.

- Սա բացարձակապես սխալ է: Ոչ ոք ինձանից արագ չի քայլում։

Եվ այսպես, այս երկխոսությունը շարունակվում է։ Ամբողջ երկխոսության ընթացքում «ոչ ոք» դառնում է ինչ-որ մեկը, և Ալիսը չի կարողանում թագավորին համոզել, որ «ոչ ոք» ոչ ոք չէ:

Կոլեկտիվ, հասարակություն՝ այս ամենը միայն խոսքեր են։ Այն, ինչ իրականում գոյություն ունի, անհատականությունն է. հակառակ դեպքում խնդիր է առաջանում. Ի՞նչ է ազատությունը Ռոտարի ակումբի համար: Ի՞նչ է ազատությունը Lions ակումբի համար: Սրանք բոլորը պարզապես անուններ են:

Կոլեկտիվը շատ վտանգավոր գաղափար է։ Հավաքականի անունով միշտ զոհաբերվում է անհատականությունը, կենդանի իրականությունը։ Ես բացարձակապես դեմ եմ սրան։

Ազգերը ազգի անունից զոհաբերում են անհատներին. իսկ «ազգը» ընդամենը բառ է։ Քարտեզի վրա ձեր գծած գծերը ոչ մի տեղ երկրի վրա չկան: Դա պարզապես ձեր խաղն է: Բայց պայքարելով այս գծերի համար, որոնք դուք գծել եք քարտեզի վրա, միլիոնավոր մարդիկ են մահացել. իրական մարդիկ մահանում են անիրական գծերի համար: Իսկ դուք նրանց հերոսացնում եք, ազգային հերոսներ։

Կոլեկտիվի գաղափարը պետք է ամբողջությամբ ոչնչացվի. հակառակ դեպքում մենք կշարունակենք այս կամ այն ​​կերպ զոհաբերել անհատականությունը: Կրոնական պատերազմներում մենք կրոնի անունով զոհաբերել ենք անհատականությունը: Մահմեդականը, ով մահանում է կրոնական պատերազմում, գիտի, որ իր դրախտը երաշխավորված է: Քահանան ասաց նրան. «Եթե մահանաս հանուն իսլամի, քեզ հուսալիորեն երաշխավորված է դրախտը՝ բոլոր այն հաճույքներով, որոնք դու կարող ես միայն պատկերացնել և երազել: Իսկ քո սպանածն էլ դրախտ կգնա, քանի որ նրան սպանել է մահմեդականը։ Դա իր համար արտոնություն է, ուստի պետք չէ մեղավոր զգալ մարդուն սպանելու համար»: Քրիստոնյաներն ունեցել են խաչակրաց արշավանքներ՝ ջիհադներ, կրոնական պատերազմներ, և նրանք սպանել են հազարավոր մարդկանց, ողջ-ողջ այրել մարդկանց։ Ինչի համար? Հանուն որոշակի հավաքականության՝ հանուն քրիստոնեության, հանուն բուդդիզմի, հանուն հինդուիզմի, հանուն կոմունիզմի, հանուն ֆաշիզմի; Ամեն ինչ կանի: Ցանկացած բառ, որը ներկայացնում է որոշակի հավաքականություն, բավական է, որ անհատականությունը զոհաբերվի հանուն դրա։

Հավաքականությունն անգամ գոյության պատճառ չունի՝ բավական է անհատականությունը։ Եվ եթե անհատներն ունեն ազատություն, եթե նրանք հոգեբանորեն ազատ են, հոգեպես ազատ են, ապա, բնականաբար, հավաքականը հոգեպես ազատ կլինի։

Թիմը բաղկացած է անհատներից, այլ ոչ թե հակառակը: Ասվում էր, որ անհատը միայն կոլեկտիվի մի մասն է. դա ճիշտ չէ: Անհատը կոլեկտիվի մաս չէ. կոլեկտիվը միայն խորհրդանշական բառ է, որը նշանակում է անհատների հավաքածու: Նրանք ոչ մի բանի մասեր չեն. նրանք մնում են անկախ: Նրանք մնում են օրգանապես անկախ, չեն դառնում կոլեկտիվի մաս:

Եթե ​​մենք իսկապես ուզում ենք աշխարհը տեսնել ազատ, ապա պետք է հասկանանք, որ հավաքականության անվան տակ այնքան զանգվածային վայրագություններ են կատարվել, որ ժամանակն է դադարեցնել: Բոլոր հավաքական անունները պետք է կորցնեն այն փայլը, որին տրվել է անցյալում: Անհատականությունը պետք է լինի ամենամեծ արժեքը:

* * *

Ազատություն -իցինչ-որ բան իսկական ազատություն չէ: Ազատությունն անելու այն, ինչ ուզում ես անել, նույնպես այն ազատությունը չէ, որի մասին ես խոսում եմ: Ազատության իմ տեսլականն այն է, որ մարդն ինքը լինի:

Խոսքը ազատություն ստանալու մասին չէ -իցինչ - որ բան. Այս ազատությունը ազատություն չի լինի, քանի որ այն դեռ տրվում է ձեզ. նա պատճառ ունի. Այն, ինչից կախված էիր զգում, դեռ առկա է քո ազատության մեջ: Դու պարտական ​​ես ինձ: Առանց դրա դուք ազատ չէիք լինի:

Ազատությունն անելու այն, ինչ ուզում ես, նույնպես ազատություն չէ, քանի որ ցանկությունը, ինչ-որ բան «անելու» ցանկությունը բխում է մտքից, և միտքը քո կապանքն է:

Իրական ազատությունը գալիս է անընտրության գիտակցումից, բայց երբ կա անընտրության գիտակցություն, ազատությունը կախված չէ իրերից կամ որևէ բան անելուց: Ազատությունը, որը հետևում է անընտրության գիտակցմանը, պարզապես ինքդ լինելու ազատությունն է: Եվ դու արդեն դու ես, դու ծնվել ես դրանով; հետեւաբար ազատությունը ոչնչից կախված չէ։ Ոչ ոք չի կարող դա տալ քեզ, ոչ ոք չի կարող խլել այն քեզնից: Սուրը կարող է կտրել քո գլուխը, բայց չի կարող կտրել քո ազատությունը, քո լինելը։

Սա ևս մեկ միջոց է ասելու, որ դուք կենտրոնացած եք, արմատավորված ձեր բնական, էկզիստենցիալ էության մեջ: Արտաքին ոչ մի բանի հետ դա կապ չունի։

Իրերից ազատությունը կախված է ինչ-որ արտաքինից: Ինչ-որ բան անելու ազատությունը կախված է նաև արտաքինից։ Չափազանց մաքուր լինելու ազատությունը պարտադիր չէ, որ կախված լինի ձեզանից դուրս որևէ բանից:

Դուք ծնվել եք ազատ: Միակ խնդիրն այն է, որ պայմանավորվածությունը ձեզ ստիպել է մոռանալ դրա մասին: Թելերը մնում են ուրիշի ձեռքում։ Եթե ​​քրիստոնյա ես, մնում ես խամաճիկ։ Ձեր թելերը Աստծո ձեռքերում են, ով գոյություն չունի, և, հետևաբար, պարզապես Աստծո գոյության զգացումը տալու համար ձեզ պետք են Աստծուն ներկայացնող մարգարեներ, մեսիաներ:

Նրանք ոչ ոքի չեն ներկայացնում, նրանք պարզապես էգոիստ մարդիկ են, բայց նույնիսկ էգոն ցանկանում է ձեզ խամաճիկի վերածել: Նրանք ձեզ կասեն, թե ինչ պետք է անեք, նրանք ձեզ կտան տասը պատվիրանները: Նրանք ձեզ կտան ինքնություն, և ձեզանից յուրաքանչյուրը կլինի քրիստոնյա, հրեա, հինդու, մահմեդական: Նրանք ձեզ այսպես կոչված գիտելիք կտան։ Եվ բնականաբար, այն ծանր բեռի տակ, որ դրված է քո վրա մանկուց՝ Հիմալայների ծանրության տակ քո ուսերին, ամեն ինչի տակ թաքնված ու ճնշված, քո բնական էությունը մնում է թաքնված ու ճնշված։ Եթե ​​դուք կարող եք ձերբազատվել բոլոր պայմանավորվածություններից, եթե կարող եք ձեզ համարել ոչ կոմունիստ, ոչ ֆաշիստ, ոչ քրիստոնյա, ոչ էլ մահմեդական...

Դուք քրիստոնյա կամ մահմեդական չեք ծնվել. դու ծնվել ես մաքուր, անմեղ գիտակցությամբ: Կրկին լինել այս մաքրության մեջ, այս անմեղության մեջ, այս գիտակցության մեջ - ահա թե ինչ եմ ես անվանում ազատություն:

Ազատությունը կյանքի գագաթնակետային փորձն է: Ավելի բարձր բան չկա։ Եվ ազատության մեջ շատ ծաղիկներ կծաղկեն քո ներսում:

Սերը քո ազատության ծաղկումն է: Կարեկցանքը ձեր ազատության ևս մեկ ծաղկում է:

Այն ամենը, ինչ արժեքավոր է կյանքում, ծաղկում է քո մեջ՝ անմեղ, բնական վիճակում:

Ուստի ազատությունը անկախության հետ մի կապեք։ Անկախությունը, իհարկե, անկախություն է -իցինչ - որ բան -իցինչ-որ մեկին. Մի կապեք ազատությունը այն ամենի հետ, ինչ ուզում եք անել, քանի որ դա ձեր միտքն է, ոչ թե դուք: Ցանկանալով ինչ-որ բան անել, ձգտելով ինչ-որ բան անել՝ մնում ես սեփական ցանկության ու ձգտումներիդ կապանքների մեջ։ Ազատության մեջ, որի մասին ես խոսում եմ, դու պարզապես Կա- լիակատար լռության, հանգստության, գեղեցկության, երանության մեջ:

Հասկանալով ստրկության արմատները

Լիովին ազատ լինելու համար մարդը պետք է լիակատար տեղյակ լինի, քանի որ մեր կապերը արմատացած են մեր անգիտակցության մեջ. դրսից չեն գալիս: Ոչ ոք չի կարող ձեզ անազատ դարձնել: Դուք կարող եք ոչնչացվել, բայց ձեր ազատությունը չի կարող խլվել ձեզանից: Եթե ​​ինքդ չես տալիս: Խորը վերլուծության մեջ միշտ ազատ լինելու ձեր դժկամությունն է, որ ստիպում է ձեզ անազատ չլինել: Կախված մնալու, ինքդ լինելու պատասխանատվությունից հրաժարվելու քո ցանկությունն է, որ քեզ դարձնում է անազատ:

Այն պահին, երբ ընդունում ես պատասխանատվությունը քո համար... Եվ հիշիր. այս ճանապարհը միայն վարդերով չէ հարթված, վարդերն էլ ունեն փշեր. Այս ճանապարհին ամեն ինչ չէ, որ քաղցր է, կան նաև դառնության պահեր: Քաղցրությունը միշտ հավասարակշռված է դառնությամբ, դրանք միշտ մնում են հավասար համամասնությամբ: Վարդերը հավասարակշռվում են փշերով, ցերեկը՝ գիշեր, ամառ՝ ձմեռ: Կյանքը հավասարակշռություն է պահպանում բևեռային հակադրությունների միջև: Այսպիսով, մարդը, ով պատրաստ է ընդունել ինքն իրեն լինելու պատասխանատվությունը՝ բոլոր գեղեցկություններով, բոլոր դառնություններով, բոլոր ուրախություններով ու տառապանքներով, կարող է ազատ լինել։ Միայն այդպիսի մարդը կարող է ազատ լինել...

Ապրիր այն ամբողջ տառապանքի և ամբողջ էքստազի մեջ. երկուսն էլ քոնն են: Եվ միշտ հիշեք. էքստազի չի կարող գոյություն ունենալ առանց տանջանքի, կյանքը չի կարող գոյություն ունենալ առանց մահվան, և ուրախությունը չի կարող լինել առանց վիշտի: Այսպիսին է իրերի բնույթը. դրա մասին ոչինչ չի կարելի փոխել: Սա ինքնին բնությունն է, իրերի Տաոն:

Ընդունեք ինքներդ ձեզ լինելու պատասխանատվությունը, ինչպես որ կաք, այն ամենով, ինչ լավ է և վատ, այն ամենով, ինչ գեղեցիկ է և ոչ գեղեցիկ: Այս ընդունելության մեջ մարդը դուրս է գալիս սահմաններից և դառնում ազատ:

Հասարակություն և անհատի ազատություն. Հարցազրույց

Պարզվում է, որ սոցիալական կանոնները մարդու հիմնական կարիքն են: Այնուամենայնիվ, ոչ մի հասարակություն դեռ չի օգնել մարդուն ինքն իրեն ճանաչելու: Կլինե՞ք այնքան բարի, որ բացատրեք, թե ինչպիսի հարաբերություններ կան անհատների և հասարակության միջև, և ինչպես կարող են նրանք օգնել միմյանց զարգանալ:

Սա շատ բարդ և հիմնարար հարց է։ Ամբողջ գոյության մեջ կանոններ են պետք միայն մարդուն: Ոչ մի այլ կենդանի կանոնների կարիք չունի:

Ահա առաջին բանը, որ պետք է հասկանալ. կանոնների մեջ ինչ-որ արհեստական ​​բան կա: Մարդու կանոնների կարիքն այն է, որ նա դադարել է կենդանի լինելուց, բայց դեռ մարդ չի դարձել. նա մնում է գավթում։ Այստեղից է գալիս բոլոր կանոնների անհրաժեշտությունը: Եթե ​​նա անասուն լիներ, կարիքը չէր լինի։ Կենդանիները հիանալի ապրում են առանց կանոնների, սահմանադրության, օրենքների կամ դատարանների: Եթե ​​մարդ իսկապես մարդ դառնա՝ ոչ միայն անունով, այլ իրականում, նրան ոչ մի կանոն պետք չի լինի։

Մինչ օրս դա շատ քչերն են հասկացել։ Օրինակ՝ Սոկրատեսի, Զրադաշտի, Բոդհիդհարմայի նման մարդկանց համար ոչ մի կանոնի կարիք չկար։ Նրանք բավականաչափ զգոն են, որպեսզի ոչ ոքի չվնասեն։ Նրանց ոչ օրենքներ էին պետք, ոչ սահմանադրություններ։ Եթե ​​ողջ մարդկությունը զարգանա այնքան, որ իսկապես մարդ լինի, կլինի սեր, բայց օրենքներ չեն լինի:

Խնդիրն այն է, որ մարդուն անհրաժեշտ են կանոններ, օրենքներ, կառավարություններ, դատարաններ, բանակներ, ոստիկանական ուժեր, քանի որ նա կորցրել է կենդանու բնական վարքը, բայց դեռ չի հասել նոր բնական կարգավիճակի: Նա մնում է արանքում։ Նա ոչ այստեղ է, ոչ այնտեղ. նա քաոսի մեջ է. Այս քաոսը վերահսկելու համար օրենքներ են պետք։

Խնդիրն էլ ավելի է բարդանում, քանի որ մարդուն վերահսկելու մեջ ներգրավված ուժերը՝ կրոնները, պետությունները, դատարանները, ձեռք են բերել այդքան մեծ իշխանություն: Նրանց պետք էր իշխանություն տալ. Ուրիշ ինչպե՞ս կարող էին կառավարել մարդկանց։ Եվ այսպես, մենք հայտնվեցինք մի տեսակ կամավոր ստրկության մեջ։ Հիմա, երբ մեր ինստիտուտները հզորացել են, մարդկության զարգացումը չի բխում նրանց շահերից: Նրանք չեն ցանկանում, որ մարդը զարգանա:

Դուք հարցնում եք, թե ինչպես կարող են զարգանալ մարդը և հասարակությունը, անհատն ու հասարակությունը: Դուք ընդհանրապես չեք հասկանում այս խնդիրը: Եթե ​​անհատականությունը զարգանում է, հասարակությունը ցրվում է: Հասարակությունը գոյություն ունի միայն այն պատճառով, որ անհատականությանը թույլ չի տրվում զարգանալ: Սոցիալական ապարատը դարեր շարունակ վերահսկում է մարդուն և վայելում սեփական իշխանությունն ու հեղինակությունը։ Նա պատրաստ չէ թույլ տալ մարդուն զարգանալ, թույլ տալ, որ մարդը զարգանա այն աստիճանի, որ նա և իր ինստիտուտները դառնում են անօգուտ: Շատ իրավիճակներ կօգնեն ձեզ հասկանալ դա։

Դա տեղի է ունեցել Չինաստանում, քսանհինգ դար առաջ...

Լաո Ցզին հայտնի էր իր իմաստությամբ, և նա, անկասկած, երբևէ ապրած ամենաիմաստուն մարդն էր։ Չինաստանի կայսրը շատ խոնարհաբար խնդրեց նրան գլխավորել իր գերագույն դատարանը, քանի որ ոչ ոք չէր կարող երկրի օրենքները իրենից լավ համարել։ Լաո Ցզին փորձեց տարհամոզել կայսրին. «Ես դրա համար հարմար չեմ», բայց կայսրը պնդեց։

Լաո Ցզին ասաց.

- Եթե ինձ չլսես... Դատարանում մեկ օրը բավական կլինի, որ համոզվես, որ ես սրա համար պիտանի չեմ, քանի որ ես ինքս եմ սխալվում: համակարգ. Համեստությունից ելնելով ես ձեզ ճիշտը չասացի։ Կամ ես կարող եմ գոյություն ունենալ, կամ ձեր օրենքը, կարգն ու հասարակությունը կարող են լինել։ Բայց... եկեք փորձենք։

Հենց առաջին օրը դատարան բերեցին մի գողի, ով գողացավ մայրաքաղաքի ամենահարուստ մարդուց գանձերի գրեթե կեսը։ Լաո Ցզին լսեց գործը և ասաց, որ և՛ գողը, և՛ հարուստը պետք է բանտ նստեն վեց ամսով։

Հարուստը բացականչեց.

- Ինչ ես դու ասում? Ինձնից գողացան, ինձ թալանեցին - սա ի՞նչ արդարություն է, եթե ինձ բանտ ուղարկեք նույն ժամկետով, ինչ գողը։

«Ես, անկասկած, անարդարացի եմ գողի հանդեպ», - ասաց Լաո Ցզին: «Քեզ բանտ ուղարկելու կարիքը շատ ավելի մեծ է, քանի որ դու քեզ համար այդքան փող ես հավաքել, այդքանից փող վերցրել... հազարավոր մարդկանց իրավունքներ են խախտվել, իսկ դու փող ես հավաքում ու հավաքում։ Ինչի համար? Ձեր ագահությունը ծնում է այս գողերին։ Դուք պատասխանատու եք: Առաջինը քո հանցանքն էր։

Լաո Ցզիի տրամաբանությունը բացարձակապես պարզ է. Եթե ​​աղքատները շատ լինեն, իսկ հարուստները՝ քիչ, գողերին կանգնեցնելն անհնարին կլինի, գողությունը կասեցնելն անհնար կլինի։ Դա կանգնեցնելու միակ միջոցը հասարակությունն այնպես դասավորելն է, որ յուրաքանչյուրը բավարարի իր կարիքները բավարարելու համար, և ոչ ոք ավելորդ խնայողություններ չունենա՝ պարզապես ագահությունից դրդված:

Հարուստն ասաց.

«Նախքան ինձ բանտ ուղարկելը, ես ուզում եմ տեսնել կայսրին, քանի որ ձեր որոշումը չի համապատասխանում սահմանադրությանը. այն չի համապատասխանում այս երկրի օրենքին:

Լաո Ցզին պատասխանեց.

«Այս երկրի սահմանադրությունն ու օրենքը մեղավոր են». Ես պատասխանատու չեմ սրա համար: Գնացեք և տեսեք կայսրին։

Մի հարուստ մարդ եկավ կայսրի մոտ.

«Լսեք, այս մարդուն անհապաղ պետք է հեռացնել իր պաշտոնից. նա վտանգավոր է. Այսօր ես կարող եմ բանտ նստել, վաղը դուք կհայտնվեք բանտում։ Եթե ​​ուզում ես փրկվել, ապա այս մարդուն պետք է վտարեն. նա մեծ վտանգ է ներկայացնում. Եվ նա շատ ռացիոնալ է։ Նրա ասածը ճիշտ է. Ես կարող եմ դա հասկանալ, բայց նա կկործանի մեզ:

Կայսրը ամեն ինչ հիանալի հասկանում էր։ «Եթե այս հարուստը հանցագործն է, ապա այս երկրի ամենամեծ հանցագործը ես եմ։ Լաո Ցզին չի վարանի ինձ բանտ ուղարկել»։

Լաո Ցզին ազատվել է զբաղեցրած պաշտոնից.

«Ես փորձեցի ձեզ ավելի վաղ ասել, - ասաց Լաո Ցզին, - դուք վատնեցիք իմ ժամանակը»: Ես ձեզ ասացի, որ ես պիտանի չեմ սրա համար: Իրականությունն այն է, որ ձեր հասարակությունը, ձեր օրենքը, ձեր սահմանադրությունը սխալ է։ Այս սխալ համակարգը կառավարելու համար ձեզ պետք են սխալ մարդիկ:

Խնդիրն այն է, որ այն ուժերը, որոնք մենք ստեղծել ենք մարդուն քաոսի մեջ չընկնելու համար, այժմ այնքան մեծ ուժ են ստացել, որ չեն ցանկանում քեզ թողնել աճելու ազատությունը, քանի որ եթե դու ի վիճակի ես աճել, դու կարող ես դառնալ անհատականություն: , զգոն, գիտակից և գիտակից, այս բոլոր ուժերը պետք չեն լինի։ Անվտանգության ուժերում մարդիկ կկորցնեն իրենց աշխատանքը, իսկ աշխատանքի հետ մեկտեղ կկորցնեն հեղինակությունը, իշխանությունը, առաջնորդի, քահանայի, պապի պաշտոնը՝ այս ամենը կվերցվի։ Այսպիսով, նրանք, ովքեր սկզբում անհրաժեշտ էին մարդկությանը պաշտպանելու համար, վերածվեցին նրա թշնամիների:

Իմ մոտեցումն այն չէ, որ այս մարդկանց հետ կռվենք, որովհետեւ նրանք իշխանություն ունեն, բանակ ունեն, փող ունեն, ամեն ինչ ունեն։ Դուք չեք կարող պայքարել նրանց հետ; կռվեք և կկործանվեք։ Այս քաոսից դուրս գալու միակ ելքը սեփական գիտակցության մեջ լուռ սկսելն է, և դա չի կարող կանխվել որևէ ուժի կողմից: Իրականում ոչ ոք չի կարող նույնիսկ իմանալ, թե ինչ է կատարվում քո ներսում։

Ես ձեզ առաջարկում եմ ներքին վերափոխման ալքիմիան: Փոխեք ձեր ներքին էությունը. Եվ այն պահին, երբ դու ինքդ փոխվում ես, ամբողջովին կերպարանափոխվում ես, հանկարծ տեսնում ես, որ ազատվել ես բանտարկությունից, որ այլևս ստրուկ չես։ Դու ստրուկ էիր, քանի որ քաոսի մեջ էիր:

Սա տեղի ունեցավ ռուսական հեղափոխության ժամանակ...

Հեղափոխության օրը Մոսկվայում մի կին սկսեց քայլել ճանապարհի կեսին։ Ոստիկանն ասաց.

- Ճիշտ չէ։ Դուք չեք կարող քայլել ճանապարհի կեսին:

«Հիմա մենք ազատ ենք», - ասաց կինը:

Եթե ​​նույնիսկ ազատ եք, ստիպված կլինեք պահպանել որոշակի կանոններ երթեւեկությունը, հակառակ դեպքում շարժումն անհնարին կդառնա։ Եթե ​​մարդիկ ու մեքենաները սկսեն շարժվել ուր ուզում են, շրջվեն ուր ուզում են, լուսացույցներին ուշադրություն չդարձնեն, նոր կսկսվեն վթարներ, մարդիկ կսկսեն մահանալ։ Սա բանակի համար անհրաժեշտություն կստեղծի կիրառելու օրենքը, ըստ որի՝ պետք է վարել աջ կամ ձախ՝ կախված երկրի սովորույթից՝ ճանապարհի եզրին, բայց ոչ ոք չպետք է քշի մեջտեղում: Այնուհետև, զենքի սպառնալիքով, դուք պետք է սկսեք հետևել կանոններին: Ես միշտ հիշում եմ այս կնոջը. դա շատ խորհրդանշական է:

Ազատություն չի նշանակում քաոս. Ազատությունն ավելի շատ պատասխանատվություն է բերում, այնքան պատասխանատվություն, որ ոչ ոք այլևս կարիք չունի խառնվելու քո կյանքին. քեզ կարելի է թողնել ինքդ քեզ, իշխանությունը ոչ մի բանի պետք չէ խառնվի, ոստիկանությունը ոչ մի բանի պետք չէ միջամտի, օրենքը քեզ հետ կապ չունի, դու պարզապես այս աշխարհից ես:

Սա իմ մոտեցումն է. եթե դուք իսկապես ցանկանում եք վերափոխել մարդկությունը, յուրաքանչյուր անհատ պետք է սկսի ինքնուրույն աճել: Եվ, փաստորեն, աճելու համար ձեզ ամբոխ պետք չէ:

Աճը նման է նրան, թե ինչպես է երեխան մեծանում մոր արգանդում. մայրը պարզապես պետք է զգույշ լինի. պետք է ծնվի քո մեջ նոր մարդ. Դուք պետք է արգանդ դառնաք նոր մարդու համար: Ոչ ոք չի իմանա այդ մասին, և լավ կլինի, եթե ոչ ոք չիմանա այդ մասին: Դուք պարզապես շարունակում եք անել ձեր սովորական գործը, ապրել սովորական աշխարհում, լինել պարզ ու սովորական՝ չդառնալով հեղափոխական, ռեակցիոներ, պանկ ու սափրագլուխ։ Դա չի օգնի: Սա բացարձակ հիմարություն է: Ես հասկանում եմ, որ սա գալիս է հիասթափությունից, բայց դեռ պաթոլոգիական է։ Հասարակությունը պաթոլոգիկ է, իսկ հիասթափության պատճառով պաթոլոգի՞կ ես դառնում։ Հասարակությունը չի վախենում պաթոլոգիկ մարդկանցից. հասարակությունը վախենում է միայն այն մարդկանցից, ովքեր դարձել են այնքան կենտրոնացած, այնքան գիտակից, որ օրենքներն անպետք են դարձել նրանց համար: Բարեխիղճ մարդը միշտ ճիշտ է անում։ Նա դուրս է, այսպես կոչված, իշխանության շահերից։

Եթե ​​անհատներն աճեն, հասարակության դերը կնվազի։ Այն, ինչ հայտնի էր որպես հասարակություն՝ իր կառավարությունով, բանակով, դատարաններով, ոստիկաններով, բանտերով, այս հասարակությունը կփոքրանա։ Իհարկե, քանի որ մարդ արարածները շատ են, կոլեկտիվության նոր ձևեր կհայտնվեն: Ես չէի ցանկանա դրանք անվանել «հասարակություն», պարզապես բառերի մեջ շփոթությունից խուսափելու համար։ Այս նոր հավաքականությունը ես անվանում եմ «կոմունա»: Այս բառը նշանակալից է. այն ենթադրում է մի վայր, որտեղ մարդիկ ոչ միայն միասին են ապրում, այլև մարդիկ խորը պատկանելության մեջ են:

Միասին ապրելը մի բան է. մենք այսպես ենք անում. ամեն քաղաքում, ամեն գյուղում հազարավոր մարդիկ միասին են ապրում, բայց ի՞նչ ընդհանրություն կա նրանց միջև: Մարդիկ նույնիսկ իրենց հարեւաններին չեն ճանաչում։ Նրանք ապրում են նույն երկնաքերում՝ հազարավոր մարդիկ, և երբեք չգիտեն, որ ապրում են նույն տանը: Սա համայնք չէ, քանի որ նրանց միջև պատկանելություն չկա: Դա պարզապես ամբոխ է, ոչ թե համայնք: Այսպիսով, ես կցանկանայի փոխարինել բառը հասարակությունըմի խոսքով կոմունա.

Հասարակությունը հիմնված է որոշակի հիմնարար սկզբունքների վրա. Դուք ստիպված կլինեք վերացնել դրանք, այլապես հասարակությունը չի վերանա։ Հասարակության առաջին և հիմնական միավորը ընտանիքն էր. եթե ընտանիքը մնա այնպիսին, ինչպիսին կա հիմա, հասարակությունը չի կարող վերանալ, եկեղեցին չի կարող վերանալ. կրոնը չի կարող անհետանալ. Մենք չենք կարողանա ստեղծել մեկ աշխարհ, մեկ մարդկություն։

Ընտանիքը հոգեբանորեն հնացած է. Եվ դա միշտ չի եղել. Եղել են ժամանակներ, երբ ընտանիք չկար, մարդիկ ապրում էին ցեղերով։ Ընտանիքը սկսել է գոյություն ունենալ՝ կապված մասնավոր սեփականության առաջացման հետ։ Կային մարդիկ, ովքեր ավելի շատ իշխանություն ունեին և կարողացան ավելի շատ ունեցվածք ստանալ, քան մյուսները, և նրանք ուզում էին այն փոխանցել իրենց երեխաներին։ Մինչ այդ ընտանիքի հարցը չէր բարձրացվել։ Բայց հենց որ մասնավոր սեփականությունն ի հայտ եկավ, տղամարդիկ սկսեցին շատ տիրապետել կանանց։ Նա էլ կնոջը մի տեսակ սեփականություն է դարձրել.

Հնդկական լեզուներում կինը բառացիորեն կոչվում է «սեփականություն»: Չինաստանում կինն այնքան սեփականություն էր, որ եթե նույնիսկ ամուսինը սպաներ կնոջը, դրա դեմ օրենք չկար։ Ոչ մի հանցագործություն չի կատարվել. դուք բացարձակապես ազատ եք ձեր ունեցվածքը ոչնչացնելու հարցում: Դուք կարող եք վառել կահույքը, վառել տունը... դա հանցագործություն չէ, դա ձեր տունն է։ Դուք կարող եք սպանել ձեր կնոջը ...

Մասնավոր սեփականության գալուստով կինը նույնպես դարձավ մասնավոր սեփականություն, և ամեն հնարավոր ռազմավարություն հորինվեց, որպեսզի տղամարդը կարողանա լիովին վստահ լինել, որ իր կնոջից ծնված երեխան իսկապես իր երեխան է:

Սա իսկապես խնդիր է. հայրը երբեք չի կարող լիովին վստահ լինել. միայն մայրը գիտի. Բայց հայրը ստեղծել է բոլոր հնարավոր խոչընդոտները, որպեսզի կինը կարողանա ազատ տեղաշարժվել, որպեսզի նա հանդիպի այլ տղամարդկանց: Բոլոր հնարավորություններն ու բոլոր դռները փակ էին։

Պատահական չէ, որ ձեր եկեղեցիներն ու տաճարները միայն ծեր կանայք են գնում, քանի որ դարեր շարունակ սա միակ վայրն էր, որտեղ նրանց թույլ էին տալիս գնալ։ Կինը կարող էր գնալ եկեղեցի, քանի որ հայտնի էր, որ եկեղեցին պաշտպանում է ընտանիքը: Եկեղեցին լավ գիտի, որ հենց որ ընտանիք չլինի, եկեղեցի էլ չի լինի։ Իսկ եկեղեցին, իհարկե, վերջին վայրն է, որտեղ կարող են լինել ցանկացած ռոմանտիկ հանդիպում: Սրա դեմ ձեռնարկվել են բոլոր նախազգուշական միջոցները։ Եվ երաշխիքներից մեկն այն է, որ քահանան պետք է կուսակրոն լիներ, նա կուսակրոն է, դեմ է սեքսին, դեմ է կանանց, տարբեր կրոններում, տարբեր ձևերով։

Ջայնա վանականը չի կարող դիպչել կնոջը. իրականում կինը չպետք է մոտենա ջայնական վանականից ութ ոտնաչափ հեռավորության վրա: Բուդդայական վանականին արգելվում է դիպչել կնոջը. Կան կրոններ, որոնք թույլ չեն տալիս կանանց մտնել իրենց կրոնական վայրերը, կամ արգելքներ են դնում դրանք բաժանելու համար: Տղամարդիկ զբաղեցնում են տաճարի կամ մզկիթի հիմնական մասը, կանանց հատկացված է մի փոքրիկ անկյուն, բայց բաժանված միջնորմով: Տղամարդիկ նույնիսկ չեն կարող տեսնել դրանք; անհնար է որևէ մեկին հանդիպել.

Շատ կրոններ, օրինակ՝ իսլամը, ծածկում էին իրենց կանանց դեմքերը: Մահմեդական կանանց դեմքերը գունատվել են, քանի որ նրանք երբեք չեն տեսնում արևի լույս. Նրանց դեմքերը ծածկված են, մարմինները՝ հնարավորինս ծածկված։ Կինը չպետք է կրթվի, քանի որ կրթությունը մարդկանց ամենատարօրինակ մտքեր է տալիս։ Մարդիկ սկսում են մտածել, մարդիկ սկսում են վիճել...

Կանանց թույլ չէին տալիս վճարովի աշխատանք ունենալ, քանի որ դա նշանակում էր անկախություն: Եվ այսպիսով նա կտրվեց բոլոր հնարավոր կողմերից և մի պարզ պատճառով, որպեսզի տղամարդը վստահ լիներ, որ իր որդին իսկապես իր որդին է։ Նրանք, ովքեր իսկապես ունեին մեծ իշխանություն, օրինակ՝ թագավորները, ամորձատում էին տղամարդ ծառաներին, քանի որ նրանք ապրում էին պալատում, աշխատում և ծառայում ուրիշներին: Նրանց պետք էր ամորձատել, այլապես վտանգ կար... Եվ վտանգ կար, քանի որ յուրաքանչյուր կայսր ուներ հարյուրավոր կանայք, որոնցից շատերին երբեք չէր տեսել։ Բնականաբար, նրանք կարող էին սիրահարվել ցանկացածին։ Բայց միայն ամորձատված տղամարդկանց էին թույլատրվում մտնել պալատ, այնպես որ եթե անգամ կանայք սիրահարվեին, նրանք չէին կարող երեխաներ ստեղծել։ Սա ամենակարեւորն էր։

Ընտանիքը պետք է վերանա և իր տեղը զիջի կոմունային։ Կոմունա նշանակում է, որ մարդիկ հավաքում են իրենց ողջ էներգիան, ամբողջ փողը, այն ամենը, ինչ ունեն մեկ ջրամբարում, որը հոգ կտանի մարդկանց մասին: Երեխաները կպատկանեն կոմունային, ուստի անհատական ​​ժառանգության մասին խոսք չի լինի։ Եվ եթե ամբողջ էներգիան, բոլոր փողերն ու բոլոր ռեսուրսները դնեք մեկ ջրամբարի մեջ, յուրաքանչյուր համայնք կարող է հարուստ լինել, և յուրաքանչյուր համայնք կարող է հավասարապես վայելել կյանքը:

Հենց որ անհատները սկսեն աճել, և համայնքները կողք կողքի զարգանան, հասարակությունը կվերանա, և հասարակության հետ կվերանան այս հասարակության ստեղծած բոլոր անախորժությունները:

Ես ձեզ մեկ օրինակ բերեմ.

Միայն Չինաստանում երկու հազար տարի առաջ հեղափոխական քայլ կատարվեց։ Դա կայանում էր նրանում, որ հիվանդը բժշկին վճարում էր միայն այն դեպքում, եթե նա առողջ մնար։ Եթե ​​հիվանդը հիվանդանում էր, բժիշկը ստիպված չէր վճարել։ Սա շատ տարօրինակ է թվում: Մենք վճարում ենք բժշկին, երբ հիվանդ ենք, և նա մեզ նորից առողջացնում է։ Բայց սա վտանգավոր է, քանի որ բժշկին կախվածության մեջ ես դնում իր հիվանդություններից։ Հիվանդությունը դառնում է նրա հետաքրքրությունը. քան ավելի շատ մարդհիվանդ, այնքան ավելի շատ նա կարող է վաստակել: Նա հետաքրքրվում է ոչ թե առողջությամբ, այլ հիվանդությամբ։ Եթե ​​բոլորը առողջ մնան, ապա բժիշկը կլինի միակ հիվանդը:

Չինացիները հեղափոխական, պրակտիկ գաղափար են առաջացրել, որ յուրաքանչյուր մարդ կվճարի իր բժշկին, քանի դեռ առողջ է: Բժիշկն ամեն ամիս աշխատավարձ է ստանում։ Բժշկի գործը մարդկանց առողջ պահելն է, և, բնականաբար, նա դա անում է, քանի որ դրա համար վարձատրվում է: Եթե ​​մարդը հիվանդանում է, բժիշկը փող է կորցնում. Երբ համաճարակներ են լինում, բժիշկը սնանկանում է։

Այս պահին իրավիճակը հակառակն է. Լսեցի մի պատմություն.

Ազատություն նշանակում է «այո» ասելու կարողություն, երբ «այո» է պետք, «ոչ» ասել, երբ «ոչ» է պետք, և երբեմն լռել, երբ ոչինչ պետք չէ՝ լռել, ոչինչ չասել: Երբ այս բոլոր բաղադրիչները հասանելի են, սա ազատություն է:

Ազատություն. Ինքնուրույն լինելու քաջություն

Բոլոր լուսանկարչական և գրաֆիկական նյութերն օգտագործվում են Օշո միջազգային հիմնադրամի թույլտվությամբ:

OSHO-ն գրանցված ապրանքային նշան է և օգտագործվում է Osho International Foundation-ի թույլտվությամբ:www.osho.com/trademarks

Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են.

Հրատարակված է Օշոյի միջազգային հիմնադրամի հետ համաձայնագրի ներքո, Banhofstr/52, 8001 Ցյուրիխ, Շվեյցարիա, www.osho.com

Նախաբան. Ազատության երեք չափումներ

Ազատությունը եռաչափ երեւույթ է։ Դրա առաջին չափումը ֆիզիկական է: Դուք կարող եք ֆիզիկապես ստրկանալ, և հազարավոր տարիներ մարդիկ վաճառվել են շուկայում, ինչպես ցանկացած այլ ապրանք: Ստրկությունը գոյություն ուներ ամբողջ աշխարհում։ Ստրուկներին մարդու իրավունքներ չտրվեցին. նրանց չէին ընդունում որպես մարդ, նրանց չէին համարում լիարժեք մարդ: Իսկ ոմանց դեռ մարդկանց պես չեն վերաբերվում։ Հնդկաստանում կա Շուդրաները, անձեռնմխելի. Ենթադրվում է, որ նույնիսկ դրանց դիպչելը մարդուն դարձնում է անմաքուր. ով շոշափում է, պետք է անհապաղ աբլեդ անի։ Անգամ դիպչել ոչ թե անձին, այլ նրա ստվերին, նույնիսկ այն ժամանակ պահանջվում է աբլետ: Հնդկաստանի մեծ մասը դեռևս ապրում է ստրկության մեջ. Երկրում դեռ կան հատվածներ, որտեղ մարդիկ չեն կարող կրթություն ստանալ և օգտվել միայն այն մասնագիտություններից, որոնք ավանդույթով որոշվել են հինգ հազար տարի առաջ։

Ամբողջ աշխարհում կնոջ մարմինը տղամարդու մարմնին հավասար չի համարվում։ Նա այնքան ազատ չէ, որքան տղամարդը: Չինաստանում երկար դարեր ամուսինն իրավունք ուներ անպատիժ սպանել կնոջը, քանի որ կինը նրա սեփականությունն էր։ Ճիշտ այնպես, ինչպես դուք կարող եք կոտրել աթոռը կամ այրել ձեր տունը, քանի որ դա ձեր աթոռն է, դա ձեր տունն է, և դա ձեր կինն էր: Չինական օրենսդրությունը պատիժ չէր նախատեսում այն ​​ամուսնու համար, ով սպանել էր իր կնոջը, քանի որ նա համարվում էր հոգի չունեցող: Նա միայն վերարտադրողական մեխանիզմ էր, երեխաներ արտադրող գործարան։

Այսպիսով, գոյություն ունի ֆիզիկական ստրկություն: Եվ կա ֆիզիկական ազատություն՝ ձեր մարմինը շղթայված չէ, ոչ ստորադաս կատեգորիայի մեջ, և կա հավասարություն մարմնի մասով: Բայց այսօր էլ նման ազատություն ամենուր չկա։ Ստրկությունը գնալով պակասում է, բայց այն դեռ ամբողջությամբ չի վերացել։

Մարմնի ազատությունը նշանակում է, որ չկա բաժանում սևի և սպիտակի միջև, չկա բաժանում տղամարդու և կնոջ միջև, չկա բաժանում, ինչ վերաբերում է մարմնին: Ոչ ոք մաքուր չէ, ոչ ոք կեղտոտ չէ; բոլոր մարմինները նույնն են.

Սա հենց ազատության հիմքն է։

Այնուհետև, երկրորդ հարթությունը հոգեբանական ազատությունն է: Աշխարհում շատ քիչ անհատներ են հոգեբանորեն ազատ... որովհետև եթե դու մուսուլման ես, դու հոգեբանորեն ազատ չես; եթե դու հինդու ես, հոգեբանորեն ազատ չես:

Երեխաներին դաստիարակելու մեր ողջ ճանապարհն ուղղված է նրանց ստրուկ դարձնելուն՝ քաղաքական գաղափարախոսությունների, սոցիալական գաղափարախոսությունների, կրոնական գաղափարախոսությունների ստրուկներ։ Մենք երեխաներին ամենափոքր հնարավորություն չենք տալիս ինքնուրույն մտածելու, սեփական տեսլականը փնտրելու։ Մենք ստիպում ենք նրանց մտքերը կաղապարների մեջ: Մենք նրանց միտքը լցնում ենք աղբով, բաներ, որոնք մենք ինքներս չենք զգացել: Ծնողները սովորեցնում են իրենց երեխաներին, որ Աստված գոյություն ունի՝ իրենք ոչինչ չգիտեն Աստծո մասին: Նրանք երեխաներին ասում են, որ կա դրախտ և դժոխք, առանց որևէ բան իմանալու դրախտի և դժոխքի մասին:

Դուք երեխաներին սովորեցնում եք բաներ, որոնք ինքներդ չգիտեք: Դուք պարզապես պայմանավորում եք նրանց միտքը, քանի որ ձեր սեփական միտքը պայմանավորված էր ձեր ծնողներով: Այս կերպ հիվանդությունը շարունակում է փոխանցվել մի սերնդից մյուսին։

Հոգեբանական ազատությունը հնարավոր կլինի, երբ երեխաներին թույլ տրվի մեծանալ, երբ երեխաներին օգնեն դառնալ ավելի մեծ ինտելեկտի, ավելի մեծ ինտելեկտի, ավելի մեծ գիտակցության և ավելի զգոնության: Նրանց մեջ ոչ մի համոզմունք չի սերմանվի: Նրանց ոչ մի տեսակի հավատք չի սովորեցնելու, այլ ամեն կերպ կխրախուսվեն ճշմարտությունը փնտրելու համար: Եվ հենց սկզբից նրանց կհիշեցնեն. ուրիշ ոչինչ դա չի անի քեզ համար»։

Ճշմարտությունը չի կարելի փոխառել։ Դա չի կարելի սովորել գրքերից։ Ոչ ոք չի կարող դա ձեզ ասել: Դուք ինքներդ պետք է սրեք ձեր միտքը, որպեսզի կարողանաք փնտրել գոյությունը և գտնել այն: Եթե ​​երեխային թողնեն բաց, ընկալունակ, զգոն և խրախուսեն փնտրել, նա կունենա հոգեբանական ազատություն: Իսկ հոգեբանական ազատության հետ գալիս է հսկայական պատասխանատվություն: Կարիք չկա, որ դուք սովորեցնեք ձեր երեխային պատասխանատվությունը. դա գալիս է որպես հոգեբանական ազատության ստվեր: Եվ նա երախտապարտ կլինի ձեզ: Սովորաբար յուրաքանչյուր երեխա բարկանում է իր ծնողների վրա, քանի որ նրան ոչնչացրել են՝ ոչնչացրել են նրա ազատությունը, պայմանավորել են նրա միտքը։ Նույնիսկ մինչ նա հարցեր տալը, նրա միտքը լցված էր պատասխաններով, որոնցից յուրաքանչյուրը կեղծ էր, քանի որ դա հիմնված չէր իր ծնողների սեփական փորձի վրա:

Ամբողջ աշխարհն ապրում է հոգեբանական ստրկության մեջ։

Եվ ազատության երրորդ չափումը վերջնական ազատությունն է, որը բաղկացած է գիտելիքից, որ դուք մարմին չեք, գիտելիքից, որ դուք միտքը չեք, գիտելիքից, որ դուք միայն մաքուր գիտակցություն եք: Նման գիտելիքը գալիս է մեդիտացիայի միջոցով: Այն ձեզ բաժանում է մարմնից, այն բաժանում է ձեզ մտքից, և, ի վերջո, դուք ներկա եք միայն որպես մաքուր գիտակցություն, որպես մաքուր գիտակցություն: Սա հոգևոր ազատություն է:

Սրանք անհատի ազատության երեք հիմնական չափերն են:

Հավաքականը հոգի չունի, կոլեկտիվը խելք չունի։ Կոլեկտիվը նույնիսկ մարմին չունի. միայն անուն կա. Դա ընդամենը խոսք է: Կոլեկտիվը ազատության կարիք չունի։ Երբ բոլոր անհատներն ազատ լինեն, կոլեկտիվն ազատ կլինի։ Բայց մենք շատ տպավորված ենք բառերով, այնքան տպավորված, որ մոռանում ենք, որ բառերի մեջ իրական բան չկա։ Կոլեկտիվ, հասարակություն, համայնք, կրոն, եկեղեցի – այս ամենը բառեր են։ Նրանց հետևում իրական ոչինչ չկա։

Սա ինձ կարճ պատմություն է հիշեցնում. «Ալիսան ապակու միջով» հեքիաթում Ալիսը հայտնվում է թագավորի պալատում։ Եվ թագավորը հարցնում է նրան.

«Դուք հանդիպե՞լ եք սուրհանդակի ճանապարհին, որը գնում էր դեպի ինձ»:

Իսկ փոքրիկ աղջիկը պատասխանում է.

- Ես ոչ մեկի հետ չեմ հանդիպել:

Իսկ թագավորը կարծում է, որ «Ոչ ոք» ինչ-որ մեկն է, և հարցնում է.

- Բայց ինչո՞ւ այդ դեպքում դեռ ոչ ոք այստեղ չի հասել:

Փոքրիկ աղջիկն ասում է.

- Պարոն, ոչ ոք ոչ մեկին չի նշանակում:

Իսկ թագավորն ասում է.

-Հիմար մի՛ եղիր։ Ես հասկանում եմ. Ոչ ոք ոչ ոք չէ, բայց նա պետք է գար քեզնից առաջ: Կարծես ոչ ոք քեզանից դանդաղ չի քայլում:

Իսկ Ալիսն ասում է.

- Սա բացարձակապես սխալ է: Ոչ ոք ինձանից արագ չի քայլում։

Եվ այսպես, այս երկխոսությունը շարունակվում է։ Ամբողջ երկխոսության ընթացքում «ոչ ոք» դառնում է ինչ-որ մեկը, և Ալիսը չի կարողանում թագավորին համոզել, որ «ոչ ոք» ոչ ոք չէ:

Կոլեկտիվ, հասարակություն՝ այս ամենը միայն խոսքեր են։ Այն, ինչ իրականում գոյություն ունի, անհատականությունն է. հակառակ դեպքում խնդիր է առաջանում. Ի՞նչ է ազատությունը Ռոտարի ակումբի համար: Ի՞նչ է ազատությունը Lions ակումբի համար: Սրանք բոլորը պարզապես անուններ են:

Կոլեկտիվը շատ վտանգավոր գաղափար է։ Հավաքականի անունով միշտ զոհաբերվում է անհատականությունը, կենդանի իրականությունը։ Ես բացարձակապես դեմ եմ սրան։

Ազգերը ազգի անունից զոհաբերում են անհատներին. իսկ «ազգը» ընդամենը բառ է։ Քարտեզի վրա ձեր գծած գծերը ոչ մի տեղ երկրի վրա չկան: Դա պարզապես ձեր խաղն է: Բայց պայքարելով այս գծերի համար, որոնք դուք գծել եք քարտեզի վրա, միլիոնավոր մարդիկ են մահացել. իրական մարդիկ մահանում են անիրական գծերի համար: Իսկ դուք նրանց հերոսացնում եք, ազգային հերոսներ։

Կոլեկտիվի գաղափարը պետք է ամբողջությամբ ոչնչացվի. հակառակ դեպքում մենք կշարունակենք այս կամ այն ​​կերպ զոհաբերել անհատականությունը: Կրոնական պատերազմներում մենք կրոնի անունով զոհաբերել ենք անհատականությունը: Մահմեդականը, ով մահանում է կրոնական պատերազմում, գիտի, որ իր դրախտը երաշխավորված է: Քահանան ասաց նրան. «Եթե մահանաս հանուն իսլամի, քեզ հուսալիորեն երաշխավորված է դրախտը՝ բոլոր այն հաճույքներով, որոնք դու կարող ես միայն պատկերացնել և երազել: Իսկ քո սպանածն էլ դրախտ կգնա, քանի որ նրան սպանել է մահմեդականը։ Դա իր համար արտոնություն է, ուստի պետք չէ մեղավոր զգալ մարդուն սպանելու համար»: Քրիստոնյաներն ունեցել են խաչակրաց արշավանքներ՝ ջիհադներ, կրոնական պատերազմներ, և նրանք սպանել են հազարավոր մարդկանց, ողջ-ողջ այրել մարդկանց։ Ինչի համար? Հանուն որոշակի հավաքականության՝ հանուն քրիստոնեության, հանուն բուդդիզմի, հանուն հինդուիզմի, հանուն կոմունիզմի, հանուն ֆաշիզմի; Ամեն ինչ կանի: Ցանկացած բառ, որը ներկայացնում է որոշակի հավաքականություն, բավական է, որ անհատականությունը զոհաբերվի հանուն դրա։

Հավաքականությունն անգամ գոյության պատճառ չունի՝ բավական է անհատականությունը։ Եվ եթե անհատներն ունեն ազատություն, եթե նրանք հոգեբանորեն ազատ են, հոգեպես ազատ են, ապա, բնականաբար, հավաքականը հոգեպես ազատ կլինի։

Թիմը բաղկացած է անհատներից, այլ ոչ թե հակառակը: Ասվում էր, որ անհատը միայն կոլեկտիվի մի մասն է. դա ճիշտ չէ: Անհատը կոլեկտիվի մաս չէ. կոլեկտիվը միայն խորհրդանշական բառ է, որը նշանակում է անհատների հավաքածու: Նրանք ոչ մի բանի մասեր չեն. նրանք մնում են անկախ: Նրանք մնում են օրգանապես անկախ, չեն դառնում կոլեկտիվի մաս:

Եթե ​​մենք իսկապես ուզում ենք աշխարհը տեսնել ազատ, ապա պետք է հասկանանք, որ հավաքականության անվան տակ այնքան զանգվածային վայրագություններ են կատարվել, որ ժամանակն է դադարեցնել: Բոլոր հավաքական անունները պետք է կորցնեն այն փայլը, որին տրվել է անցյալում: Անհատականությունը պետք է լինի ամենամեծ արժեքը:

* * *

Ազատություն -իցինչ-որ բան իսկական ազատություն չէ: Ազատությունն անելու այն, ինչ ուզում ես անել, նույնպես այն ազատությունը չէ, որի մասին ես խոսում եմ: Ազատության իմ տեսլականն այն է, որ մարդն ինքը լինի:

Խոսքը ազատություն ստանալու մասին չէ -իցինչ - որ բան. Այս ազատությունը ազատություն չի լինի, քանի որ այն դեռ տրվում է ձեզ. նա պատճառ ունի. Այն, ինչից կախված էիր զգում, դեռ առկա է քո ազատության մեջ: Դու պարտական ​​ես ինձ: Առանց դրա դուք ազատ չէիք լինի:

Ազատությունն անելու այն, ինչ ուզում ես, նույնպես ազատություն չէ, քանի որ ցանկությունը, ինչ-որ բան «անելու» ցանկությունը բխում է մտքից, և միտքը քո կապանքն է:

Իրական ազատությունը գալիս է անընտրության գիտակցումից, բայց երբ կա անընտրության գիտակցություն, ազատությունը կախված չէ իրերից կամ որևէ բան անելուց: Ազատությունը, որը հետևում է անընտրության գիտակցմանը, պարզապես ինքդ լինելու ազատությունն է: Եվ դու արդեն դու ես, դու ծնվել ես դրանով; հետեւաբար ազատությունը ոչնչից կախված չէ։ Ոչ ոք չի կարող դա տալ քեզ, ոչ ոք չի կարող խլել այն քեզնից: Սուրը կարող է կտրել քո գլուխը, բայց չի կարող կտրել քո ազատությունը, քո լինելը։

Սա ևս մեկ միջոց է ասելու, որ դուք կենտրոնացած եք, արմատավորված ձեր բնական, էկզիստենցիալ էության մեջ: Արտաքին ոչ մի բանի հետ դա կապ չունի։

Իրերից ազատությունը կախված է ինչ-որ արտաքինից: Ինչ-որ բան անելու ազատությունը կախված է նաև արտաքինից։ Չափազանց մաքուր լինելու ազատությունը պարտադիր չէ, որ կախված լինի ձեզանից դուրս որևէ բանից:

Դուք ծնվել եք ազատ: Միակ խնդիրն այն է, որ պայմանավորվածությունը ձեզ ստիպել է մոռանալ դրա մասին: Թելերը մնում են ուրիշի ձեռքում։ Եթե ​​քրիստոնյա ես, մնում ես խամաճիկ։ Ձեր թելերը Աստծո ձեռքերում են, ով գոյություն չունի, և, հետևաբար, պարզապես Աստծո գոյության զգացումը տալու համար ձեզ պետք են Աստծուն ներկայացնող մարգարեներ, մեսիաներ:

Նրանք ոչ ոքի չեն ներկայացնում, նրանք պարզապես էգոիստ մարդիկ են, բայց նույնիսկ էգոն ցանկանում է ձեզ խամաճիկի վերածել: Նրանք ձեզ կասեն, թե ինչ պետք է անեք, նրանք ձեզ կտան տասը պատվիրանները: Նրանք ձեզ կտան ինքնություն, և ձեզանից յուրաքանչյուրը կլինի քրիստոնյա, հրեա, հինդու, մահմեդական: Նրանք ձեզ այսպես կոչված գիտելիք կտան։ Եվ բնականաբար, այն ծանր բեռի տակ, որ դրված է քո վրա մանկուց՝ Հիմալայների ծանրության տակ քո ուսերին, ամեն ինչի տակ թաքնված ու ճնշված, քո բնական էությունը մնում է թաքնված ու ճնշված։ Եթե ​​դուք կարող եք ձերբազատվել բոլոր պայմանավորվածություններից, եթե կարող եք ձեզ համարել ոչ կոմունիստ, ոչ ֆաշիստ, ոչ քրիստոնյա, ոչ էլ մահմեդական...

Դուք քրիստոնյա կամ մահմեդական չեք ծնվել. դու ծնվել ես մաքուր, անմեղ գիտակցությամբ: Կրկին լինել այս մաքրության մեջ, այս անմեղության մեջ, այս գիտակցության մեջ - ահա թե ինչ եմ ես անվանում ազատություն:

Ազատությունը կյանքի գագաթնակետային փորձն է: Ավելի բարձր բան չկա։ Եվ ազատության մեջ շատ ծաղիկներ կծաղկեն քո ներսում:

Սերը քո ազատության ծաղկումն է: Կարեկցանքը ձեր ազատության ևս մեկ ծաղկում է:

Այն ամենը, ինչ արժեքավոր է կյանքում, ծաղկում է քո մեջ՝ անմեղ, բնական վիճակում:

Ուստի ազատությունը անկախության հետ մի կապեք։ Անկախությունը, իհարկե, անկախություն է -իցինչ - որ բան -իցինչ-որ մեկին. Մի կապեք ազատությունը այն ամենի հետ, ինչ ուզում եք անել, քանի որ դա ձեր միտքն է, ոչ թե դուք: Ցանկանալով ինչ-որ բան անել, ձգտելով ինչ-որ բան անել՝ մնում ես սեփական ցանկության ու ձգտումներիդ կապանքների մեջ։ Ազատության մեջ, որի մասին ես խոսում եմ, դու պարզապես Կա- լիակատար լռության, հանգստության, գեղեցկության, երանության մեջ:

Հասկանալով ստրկության արմատները

Լիովին ազատ լինելու համար մարդը պետք է լիակատար տեղյակ լինի, քանի որ մեր կապերը արմատացած են մեր անգիտակցության մեջ. դրսից չեն գալիս: Ոչ ոք չի կարող ձեզ անազատ դարձնել: Դուք կարող եք ոչնչացվել, բայց ձեր ազատությունը չի կարող խլվել ձեզանից: Եթե ​​ինքդ չես տալիս: Խորը վերլուծության մեջ միշտ ազատ լինելու ձեր դժկամությունն է, որ ստիպում է ձեզ անազատ չլինել: Կախված մնալու, ինքդ լինելու պատասխանատվությունից հրաժարվելու քո ցանկությունն է, որ քեզ դարձնում է անազատ:

Այն պահին, երբ ընդունում ես պատասխանատվությունը քո համար... Եվ հիշիր. այս ճանապարհը միայն վարդերով չէ հարթված, վարդերն էլ ունեն փշեր. Այս ճանապարհին ամեն ինչ չէ, որ քաղցր է, կան նաև դառնության պահեր: Քաղցրությունը միշտ հավասարակշռված է դառնությամբ, դրանք միշտ մնում են հավասար համամասնությամբ: Վարդերը հավասարակշռվում են փշերով, ցերեկը՝ գիշեր, ամառ՝ ձմեռ: Կյանքը հավասարակշռություն է պահպանում բևեռային հակադրությունների միջև: Այսպիսով, մարդը, ով պատրաստ է ընդունել ինքն իրեն լինելու պատասխանատվությունը՝ բոլոր գեղեցկություններով, բոլոր դառնություններով, բոլոր ուրախություններով ու տառապանքներով, կարող է ազատ լինել։ Միայն այդպիսի մարդը կարող է ազատ լինել...

Ապրիր այն ամբողջ տառապանքի և ամբողջ էքստազի մեջ. երկուսն էլ քոնն են: Եվ միշտ հիշեք. էքստազի չի կարող գոյություն ունենալ առանց տանջանքի, կյանքը չի կարող գոյություն ունենալ առանց մահվան, և ուրախությունը չի կարող լինել առանց վիշտի: Այսպիսին է իրերի բնույթը. դրա մասին ոչինչ չի կարելի փոխել: Սա ինքնին բնությունն է, իրերի Տաոն:

Ընդունեք ինքներդ ձեզ լինելու պատասխանատվությունը, ինչպես որ կաք, այն ամենով, ինչ լավ է և վատ, այն ամենով, ինչ գեղեցիկ է և ոչ գեղեցիկ: Այս ընդունելության մեջ մարդը դուրս է գալիս սահմաններից և դառնում ազատ:

Հասարակություն և անհատի ազատություն. Հարցազրույց

Պարզվում է, որ սոցիալական կանոնները մարդու հիմնական կարիքն են: Այնուամենայնիվ, ոչ մի հասարակություն դեռ չի օգնել մարդուն ինքն իրեն ճանաչելու: Կլինե՞ք այնքան բարի, որ բացատրեք, թե ինչպիսի հարաբերություններ կան անհատների և հասարակության միջև, և ինչպես կարող են նրանք օգնել միմյանց զարգանալ:

Սա շատ բարդ և հիմնարար հարց է։ Ամբողջ գոյության մեջ կանոններ են պետք միայն մարդուն: Ոչ մի այլ կենդանի կանոնների կարիք չունի:

Ահա առաջին բանը, որ պետք է հասկանալ. կանոնների մեջ ինչ-որ արհեստական ​​բան կա: Մարդու կանոնների կարիքն այն է, որ նա դադարել է կենդանի լինելուց, բայց դեռ մարդ չի դարձել. նա մնում է գավթում։ Այստեղից է գալիս բոլոր կանոնների անհրաժեշտությունը: Եթե ​​նա անասուն լիներ, կարիքը չէր լինի։ Կենդանիները հիանալի ապրում են առանց կանոնների, սահմանադրության, օրենքների կամ դատարանների: Եթե ​​մարդ իսկապես մարդ դառնա՝ ոչ միայն անունով, այլ իրականում, նրան ոչ մի կանոն պետք չի լինի։

Մինչ օրս դա շատ քչերն են հասկացել։ Օրինակ՝ Սոկրատեսի, Զրադաշտի, Բոդհիդհարմայի նման մարդկանց համար ոչ մի կանոնի կարիք չկար։ Նրանք բավականաչափ զգոն են, որպեսզի ոչ ոքի չվնասեն։ Նրանց ոչ օրենքներ էին պետք, ոչ սահմանադրություններ։ Եթե ​​ողջ մարդկությունը զարգանա այնքան, որ իսկապես մարդ լինի, կլինի սեր, բայց օրենքներ չեն լինի:

Խնդիրն այն է, որ մարդուն անհրաժեշտ են կանոններ, օրենքներ, կառավարություններ, դատարաններ, բանակներ, ոստիկանական ուժեր, քանի որ նա կորցրել է կենդանու բնական վարքը, բայց դեռ չի հասել նոր բնական կարգավիճակի: Նա մնում է արանքում։ Նա ոչ այստեղ է, ոչ այնտեղ. նա քաոսի մեջ է. Այս քաոսը վերահսկելու համար օրենքներ են պետք։

Խնդիրն էլ ավելի է բարդանում, քանի որ մարդուն վերահսկելու մեջ ներգրավված ուժերը՝ կրոնները, պետությունները, դատարանները, ձեռք են բերել այդքան մեծ իշխանություն: Նրանց պետք էր իշխանություն տալ. Ուրիշ ինչպե՞ս կարող էին կառավարել մարդկանց։ Եվ այսպես, մենք հայտնվեցինք մի տեսակ կամավոր ստրկության մեջ։ Հիմա, երբ մեր ինստիտուտները հզորացել են, մարդկության զարգացումը չի բխում նրանց շահերից: Նրանք չեն ցանկանում, որ մարդը զարգանա:

Դուք հարցնում եք, թե ինչպես կարող են զարգանալ մարդը և հասարակությունը, անհատն ու հասարակությունը: Դուք ընդհանրապես չեք հասկանում այս խնդիրը: Եթե ​​անհատականությունը զարգանում է, հասարակությունը ցրվում է: Հասարակությունը գոյություն ունի միայն այն պատճառով, որ անհատականությանը թույլ չի տրվում զարգանալ: Սոցիալական ապարատը դարեր շարունակ վերահսկում է մարդուն և վայելում սեփական իշխանությունն ու հեղինակությունը։ Նա պատրաստ չէ թույլ տալ մարդուն զարգանալ, թույլ տալ, որ մարդը զարգանա այն աստիճանի, որ նա և իր ինստիտուտները դառնում են անօգուտ: Շատ իրավիճակներ կօգնեն ձեզ հասկանալ դա։

Դա տեղի է ունեցել Չինաստանում, քսանհինգ դար առաջ...

Լաո Ցզին հայտնի էր իր իմաստությամբ, և նա, անկասկած, երբևէ ապրած ամենաիմաստուն մարդն էր։ Չինաստանի կայսրը շատ խոնարհաբար խնդրեց նրան գլխավորել իր գերագույն դատարանը, քանի որ ոչ ոք չէր կարող երկրի օրենքները իրենից լավ համարել։ Լաո Ցզին փորձեց տարհամոզել կայսրին. «Ես դրա համար հարմար չեմ», բայց կայսրը պնդեց։

Լաո Ցզին ասաց.

- Եթե ինձ չլսես... Դատարանում մեկ օրը բավական կլինի, որ համոզվես, որ ես սրա համար պիտանի չեմ, քանի որ ես ինքս եմ սխալվում: համակարգ. Համեստությունից ելնելով ես ձեզ ճիշտը չասացի։ Կամ ես կարող եմ գոյություն ունենալ, կամ ձեր օրենքը, կարգն ու հասարակությունը կարող են լինել։ Բայց... եկեք փորձենք։

Հենց առաջին օրը դատարան բերեցին մի գողի, ով գողացավ մայրաքաղաքի ամենահարուստ մարդուց գանձերի գրեթե կեսը։ Լաո Ցզին լսեց գործը և ասաց, որ և՛ գողը, և՛ հարուստը պետք է բանտ նստեն վեց ամսով։

Հարուստը բացականչեց.

- Ինչ ես դու ասում? Ինձնից գողացան, ինձ թալանեցին - սա ի՞նչ արդարություն է, եթե ինձ բանտ ուղարկեք նույն ժամկետով, ինչ գողը։

«Ես, անկասկած, անարդարացի եմ գողի հանդեպ», - ասաց Լաո Ցզին: «Քեզ բանտ ուղարկելու կարիքը շատ ավելի մեծ է, քանի որ դու քեզ համար այդքան փող ես հավաքել, այդքանից փող վերցրել... հազարավոր մարդկանց իրավունքներ են խախտվել, իսկ դու փող ես հավաքում ու հավաքում։ Ինչի համար? Ձեր ագահությունը ծնում է այս գողերին։ Դուք պատասխանատու եք: Առաջինը քո հանցանքն էր։

Լաո Ցզիի տրամաբանությունը բացարձակապես պարզ է. Եթե ​​աղքատները շատ լինեն, իսկ հարուստները՝ քիչ, գողերին կանգնեցնելն անհնարին կլինի, գողությունը կասեցնելն անհնար կլինի։ Դա կանգնեցնելու միակ միջոցը հասարակությունն այնպես դասավորելն է, որ յուրաքանչյուրը բավարարի իր կարիքները բավարարելու համար, և ոչ ոք ավելորդ խնայողություններ չունենա՝ պարզապես ագահությունից դրդված:

Հարուստն ասաց.

«Նախքան ինձ բանտ ուղարկելը, ես ուզում եմ տեսնել կայսրին, քանի որ ձեր որոշումը չի համապատասխանում սահմանադրությանը. այն չի համապատասխանում այս երկրի օրենքին:

Լաո Ցզին պատասխանեց.

«Այս երկրի սահմանադրությունն ու օրենքը մեղավոր են». Ես պատասխանատու չեմ սրա համար: Գնացեք և տեսեք կայսրին։

Մի հարուստ մարդ եկավ կայսրի մոտ.

«Լսեք, այս մարդուն անհապաղ պետք է հեռացնել իր պաշտոնից. նա վտանգավոր է. Այսօր ես կարող եմ բանտ նստել, վաղը դուք կհայտնվեք բանտում։ Եթե ​​ուզում ես փրկվել, ապա այս մարդուն պետք է վտարեն. նա մեծ վտանգ է ներկայացնում. Եվ նա շատ ռացիոնալ է։ Նրա ասածը ճիշտ է. Ես կարող եմ դա հասկանալ, բայց նա կկործանի մեզ:

Կայսրը ամեն ինչ հիանալի հասկանում էր։ «Եթե այս հարուստը հանցագործն է, ապա այս երկրի ամենամեծ հանցագործը ես եմ։ Լաո Ցզին չի վարանի ինձ բանտ ուղարկել»։

Լաո Ցզին ազատվել է զբաղեցրած պաշտոնից.

«Ես փորձեցի ձեզ ավելի վաղ ասել, - ասաց Լաո Ցզին, - դուք վատնեցիք իմ ժամանակը»: Ես ձեզ ասացի, որ ես պիտանի չեմ սրա համար: Իրականությունն այն է, որ ձեր հասարակությունը, ձեր օրենքը, ձեր սահմանադրությունը սխալ է։ Այս սխալ համակարգը կառավարելու համար ձեզ պետք են սխալ մարդիկ:

Խնդիրն այն է, որ այն ուժերը, որոնք մենք ստեղծել ենք մարդուն քաոսի մեջ չընկնելու համար, այժմ այնքան մեծ ուժ են ստացել, որ չեն ցանկանում քեզ թողնել աճելու ազատությունը, քանի որ եթե դու ի վիճակի ես աճել, դու կարող ես դառնալ անհատականություն: , զգոն, գիտակից և գիտակից, այս բոլոր ուժերը պետք չեն լինի։ Անվտանգության ուժերում մարդիկ կկորցնեն իրենց աշխատանքը, իսկ աշխատանքի հետ մեկտեղ կկորցնեն հեղինակությունը, իշխանությունը, առաջնորդի, քահանայի, պապի պաշտոնը՝ այս ամենը կվերցվի։ Այսպիսով, նրանք, ովքեր սկզբում անհրաժեշտ էին մարդկությանը պաշտպանելու համար, վերածվեցին նրա թշնամիների:

Իմ մոտեցումն այն չէ, որ այս մարդկանց հետ կռվենք, որովհետեւ նրանք իշխանություն ունեն, բանակ ունեն, փող ունեն, ամեն ինչ ունեն։ Դուք չեք կարող պայքարել նրանց հետ; կռվեք և կկործանվեք։ Այս քաոսից դուրս գալու միակ ելքը սեփական գիտակցության մեջ լուռ սկսելն է, և դա չի կարող կանխվել որևէ ուժի կողմից: Իրականում ոչ ոք չի կարող նույնիսկ իմանալ, թե ինչ է կատարվում քո ներսում։

Ես ձեզ առաջարկում եմ ներքին վերափոխման ալքիմիան: Փոխեք ձեր ներքին էությունը. Եվ այն պահին, երբ դու ինքդ փոխվում ես, ամբողջովին կերպարանափոխվում ես, հանկարծ տեսնում ես, որ ազատվել ես բանտարկությունից, որ այլևս ստրուկ չես։ Դու ստրուկ էիր, քանի որ քաոսի մեջ էիր:

Սա տեղի ունեցավ ռուսական հեղափոխության ժամանակ...

Ընթացիկ էջ՝ 1 (գիրքն ունի ընդհանուր 11 էջ) [հասանելի ընթերցման հատված՝ 8 էջ]

Օշո
Ազատություն. Քաջություն լինել ինքներդ

Ազատություն նշանակում է «այո» ասելու կարողություն, երբ «այո» է պետք, «ոչ» ասել, երբ «ոչ» է պետք, և երբեմն լռել, երբ ոչինչ պետք չէ՝ լռել, ոչինչ չասել: Երբ այս բոլոր բաղադրիչները հասանելի են, սա ազատություն է:

Ազատություն. Ինքնուրույն լինելու քաջություն

Բոլոր լուսանկարչական և գրաֆիկական նյութերն օգտագործվում են Օշո միջազգային հիմնադրամի թույլտվությամբ:

OSHO-ն գրանցված ապրանքային նշան է և օգտագործվում է Osho International Foundation-ի թույլտվությամբ:www.osho.com/trademarks

Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են.

Հրատարակված է Օշոյի միջազգային հիմնադրամի հետ համաձայնագրի ներքո, Banhofstr/52, 8001 Ցյուրիխ, Շվեյցարիա, www.osho.com

Նախաբան. Ազատության երեք չափումներ

Ազատությունը եռաչափ երեւույթ է։ Դրա առաջին չափումը ֆիզիկական է: Դուք կարող եք ֆիզիկապես ստրկանալ, և հազարավոր տարիներ մարդիկ վաճառվել են շուկայում, ինչպես ցանկացած այլ ապրանք: Ստրկությունը գոյություն ուներ ամբողջ աշխարհում։ Ստրուկներին մարդու իրավունքներ չտրվեցին. նրանց չէին ընդունում որպես մարդ, նրանց չէին համարում լիարժեք մարդ: Իսկ ոմանց դեռ մարդկանց պես չեն վերաբերվում։ Հնդկաստանում կա Շուդրաները, անձեռնմխելի. Ենթադրվում է, որ նույնիսկ դրանց դիպչելը մարդուն դարձնում է անմաքուր. ով շոշափում է, պետք է անհապաղ աբլեդ անի։ Անգամ դիպչել ոչ թե անձին, այլ նրա ստվերին, նույնիսկ այն ժամանակ պահանջվում է աբլետ: Հնդկաստանի մեծ մասը դեռևս ապրում է ստրկության մեջ. Երկրում դեռ կան հատվածներ, որտեղ մարդիկ չեն կարող կրթություն ստանալ և օգտվել միայն այն մասնագիտություններից, որոնք ավանդույթով որոշվել են հինգ հազար տարի առաջ։

Ամբողջ աշխարհում կնոջ մարմինը տղամարդու մարմնին հավասար չի համարվում։ Նա այնքան ազատ չէ, որքան տղամարդը: Չինաստանում երկար դարեր ամուսինն իրավունք ուներ անպատիժ սպանել կնոջը, քանի որ կինը նրա սեփականությունն էր։ Ճիշտ այնպես, ինչպես դուք կարող եք կոտրել աթոռը կամ այրել ձեր տունը, քանի որ դա ձեր աթոռն է, դա ձեր տունն է, և դա ձեր կինն էր: Չինական օրենսդրությունը պատիժ չէր նախատեսում այն ​​ամուսնու համար, ով սպանել էր իր կնոջը, քանի որ նա համարվում էր հոգի չունեցող: Նա միայն վերարտադրողական մեխանիզմ էր, երեխաներ արտադրող գործարան։

Այսպիսով, գոյություն ունի ֆիզիկական ստրկություն: Եվ կա ֆիզիկական ազատություն՝ ձեր մարմինը շղթայված չէ, ոչ ստորադաս կատեգորիայի մեջ, և կա հավասարություն մարմնի մասով: Բայց այսօր էլ նման ազատություն ամենուր չկա։ Ստրկությունը գնալով պակասում է, բայց այն դեռ ամբողջությամբ չի վերացել։

Մարմնի ազատությունը նշանակում է, որ չկա բաժանում սևի և սպիտակի միջև, չկա բաժանում տղամարդու և կնոջ միջև, չկա բաժանում, ինչ վերաբերում է մարմնին: Ոչ ոք մաքուր չէ, ոչ ոք կեղտոտ չէ; բոլոր մարմինները նույնն են.

Սա հենց ազատության հիմքն է։

Այնուհետև, երկրորդ հարթությունը հոգեբանական ազատությունն է: Աշխարհում շատ քիչ անհատներ են հոգեբանորեն ազատ... որովհետև եթե դու մուսուլման ես, դու հոգեբանորեն ազատ չես; եթե դու հինդու ես, հոգեբանորեն ազատ չես: Երեխաներին դաստիարակելու մեր ողջ ճանապարհն ուղղված է նրանց ստրուկ դարձնելուն՝ քաղաքական գաղափարախոսությունների, սոցիալական գաղափարախոսությունների, կրոնական գաղափարախոսությունների ստրուկներ։ Մենք երեխաներին ամենափոքր հնարավորություն չենք տալիս ինքնուրույն մտածելու, սեփական տեսլականը փնտրելու։ Մենք ստիպում ենք նրանց մտքերը կաղապարների մեջ: Մենք նրանց միտքը լցնում ենք աղբով, բաներ, որոնք մենք ինքներս չենք զգացել: Ծնողները սովորեցնում են իրենց երեխաներին, որ Աստված գոյություն ունի՝ իրենք ոչինչ չգիտեն Աստծո մասին: Նրանք երեխաներին ասում են, որ կա դրախտ և դժոխք, առանց որևէ բան իմանալու դրախտի և դժոխքի մասին:

Դուք երեխաներին սովորեցնում եք բաներ, որոնք ինքներդ չգիտեք: Դուք պարզապես պայմանավորում եք նրանց միտքը, քանի որ ձեր սեփական միտքը պայմանավորված էր ձեր ծնողներով: Այս կերպ հիվանդությունը շարունակում է փոխանցվել մի սերնդից մյուսին։

Հոգեբանական ազատությունը հնարավոր կլինի, երբ երեխաներին թույլ տրվի մեծանալ, երբ երեխաներին օգնեն դառնալ ավելի մեծ ինտելեկտի, ավելի մեծ ինտելեկտի, ավելի մեծ գիտակցության և ավելի զգոնության: Նրանց մեջ ոչ մի համոզմունք չի սերմանվի: Նրանց ոչ մի տեսակի հավատք չի սովորեցնելու, այլ ամեն կերպ կխրախուսվեն ճշմարտությունը փնտրելու համար: Եվ հենց սկզբից նրանց կհիշեցնեն. ուրիշ ոչինչ դա չի անի քեզ համար»։

Ճշմարտությունը չի կարելի փոխառել։ Դա չի կարելի սովորել գրքերից։ Ոչ ոք չի կարող դա ձեզ ասել: Դուք ինքներդ պետք է սրեք ձեր միտքը, որպեսզի կարողանաք փնտրել գոյությունը և գտնել այն: Եթե ​​երեխային թողնեն բաց, ընկալունակ, զգոն և խրախուսեն փնտրել, նա կունենա հոգեբանական ազատություն: Իսկ հոգեբանական ազատության հետ գալիս է հսկայական պատասխանատվություն: Կարիք չկա, որ դուք սովորեցնեք ձեր երեխային պատասխանատվությունը. դա գալիս է որպես հոգեբանական ազատության ստվեր: Եվ նա երախտապարտ կլինի ձեզ: Սովորաբար յուրաքանչյուր երեխա բարկանում է իր ծնողների վրա, քանի որ նրան ոչնչացրել են՝ ոչնչացրել են նրա ազատությունը, պայմանավորել են նրա միտքը։ Նույնիսկ մինչ նա հարցեր տալը, նրա միտքը լցված էր պատասխաններով, որոնցից յուրաքանչյուրը կեղծ էր, քանի որ դա հիմնված չէր իր ծնողների սեփական փորձի վրա:

Ամբողջ աշխարհն ապրում է հոգեբանական ստրկության մեջ։

Եվ ազատության երրորդ չափումը վերջնական ազատությունն է, որը բաղկացած է գիտելիքից, որ դուք մարմին չեք, գիտելիքից, որ դուք միտքը չեք, գիտելիքից, որ դուք միայն մաքուր գիտակցություն եք: Նման գիտելիքը գալիս է մեդիտացիայի միջոցով: Այն ձեզ բաժանում է մարմնից, այն բաժանում է ձեզ մտքից, և, ի վերջո, դուք ներկա եք միայն որպես մաքուր գիտակցություն, որպես մաքուր գիտակցություն: Սա հոգևոր ազատություն է:

Սրանք անհատի ազատության երեք հիմնական չափերն են:

Հավաքականը հոգի չունի, կոլեկտիվը խելք չունի։ Կոլեկտիվը նույնիսկ մարմին չունի. միայն անուն կա. Դա ընդամենը խոսք է: Կոլեկտիվը ազատության կարիք չունի։ Երբ բոլոր անհատներն ազատ լինեն, կոլեկտիվն ազատ կլինի։ Բայց մենք շատ տպավորված ենք բառերով, այնքան տպավորված, որ մոռանում ենք, որ բառերի մեջ իրական բան չկա։ Կոլեկտիվ, հասարակություն, համայնք, կրոն, եկեղեցի – այս ամենը բառեր են։ Նրանց հետևում իրական ոչինչ չկա։

Սա ինձ կարճ պատմություն է հիշեցնում. «Ալիսան ապակու միջով» հեքիաթում Ալիսը հայտնվում է թագավորի պալատում։ Եվ թագավորը հարցնում է նրան.

«Դուք հանդիպե՞լ եք սուրհանդակի ճանապարհին, որը գնում էր դեպի ինձ»:

Իսկ փոքրիկ աղջիկը պատասխանում է.

- Ես ոչ մեկի հետ չեմ հանդիպել:

Իսկ թագավորը կարծում է, որ «Ոչ ոք» ինչ-որ մեկն է, և հարցնում է.

- Բայց ինչո՞ւ այդ դեպքում դեռ ոչ ոք այստեղ չի հասել:

Փոքրիկ աղջիկն ասում է.

- Պարոն, ոչ ոք ոչ մեկին չի նշանակում:

Իսկ թագավորն ասում է.

-Հիմար մի՛ եղիր։ Ես հասկանում եմ. Ոչ ոք ոչ ոք չէ, բայց նա պետք է գար քեզնից առաջ: Կարծես ոչ ոք քեզանից դանդաղ չի քայլում:

Իսկ Ալիսն ասում է.

- Սա բացարձակապես սխալ է: Ոչ ոք ինձանից արագ չի քայլում։

Եվ այսպես, այս երկխոսությունը շարունակվում է։ Ամբողջ երկխոսության ընթացքում «ոչ ոք» դառնում է ինչ-որ մեկը, և Ալիսը չի կարողանում թագավորին համոզել, որ «ոչ ոք» ոչ ոք չէ:

Կոլեկտիվ, հասարակություն՝ այս ամենը միայն խոսքեր են։ Այն, ինչ իրականում գոյություն ունի, անհատականությունն է. հակառակ դեպքում խնդիր է առաջանում. Ի՞նչ է ազատությունը Ռոտարի ակումբի համար: Ի՞նչ է ազատությունը Lions ակումբի համար: Սրանք բոլորը պարզապես անուններ են:

Կոլեկտիվը շատ վտանգավոր գաղափար է։ Հավաքականի անունով միշտ զոհաբերվում է անհատականությունը, կենդանի իրականությունը։ Ես բացարձակապես դեմ եմ սրան։

Ազգերը ազգի անունից զոհաբերում են անհատներին. իսկ «ազգը» ընդամենը բառ է։ Քարտեզի վրա ձեր գծած գծերը ոչ մի տեղ երկրի վրա չկան: Դա պարզապես ձեր խաղն է: Բայց պայքարելով այս գծերի համար, որոնք դուք գծել եք քարտեզի վրա, միլիոնավոր մարդիկ են մահացել. իրական մարդիկ մահանում են անիրական գծերի համար: Իսկ դուք նրանց հերոսացնում եք, ազգային հերոսներ։

Կոլեկտիվի գաղափարը պետք է ամբողջությամբ ոչնչացվի. հակառակ դեպքում մենք կշարունակենք այս կամ այն ​​կերպ զոհաբերել անհատականությունը: Կրոնական պատերազմներում մենք կրոնի անունով զոհաբերել ենք անհատականությունը: Մահմեդականը, ով մահանում է կրոնական պատերազմում, գիտի, որ իր դրախտը երաշխավորված է: Քահանան ասաց նրան. «Եթե մահանաս հանուն իսլամի, քեզ հուսալիորեն երաշխավորված է դրախտը՝ բոլոր այն հաճույքներով, որոնք դու կարող ես միայն պատկերացնել և երազել: Իսկ քո սպանածն էլ դրախտ կգնա, քանի որ նրան սպանել է մահմեդականը։ Դա իր համար արտոնություն է, ուստի պետք չէ մեղավոր զգալ մարդուն սպանելու համար»: Քրիստոնյաներն ունեցել են խաչակրաց արշավանքներ՝ ջիհադներ, կրոնական պատերազմներ, և նրանք սպանել են հազարավոր մարդկանց, ողջ-ողջ այրել մարդկանց։ Ինչի համար? Հանուն որոշակի հավաքականության՝ հանուն քրիստոնեության, հանուն բուդդիզմի, հանուն հինդուիզմի, հանուն կոմունիզմի, հանուն ֆաշիզմի; Ամեն ինչ կանի: Ցանկացած բառ, որը ներկայացնում է որոշակի հավաքականություն, բավական է, որ անհատականությունը զոհաբերվի հանուն դրա։

Հավաքականությունն անգամ գոյության պատճառ չունի՝ բավական է անհատականությունը։ Եվ եթե անհատներն ունեն ազատություն, եթե նրանք հոգեբանորեն ազատ են, հոգեպես ազատ են, ապա, բնականաբար, հավաքականը հոգեպես ազատ կլինի։

Թիմը բաղկացած է անհատներից, այլ ոչ թե հակառակը: Ասվում էր, որ անհատը միայն կոլեկտիվի մի մասն է. դա ճիշտ չէ: Անհատը կոլեկտիվի մաս չէ. կոլեկտիվը միայն խորհրդանշական բառ է, որը նշանակում է անհատների հավաքածու: Նրանք ոչ մի բանի մասեր չեն. նրանք մնում են անկախ: Նրանք մնում են օրգանապես անկախ, չեն դառնում կոլեկտիվի մաս:

Եթե ​​մենք իսկապես ուզում ենք աշխարհը տեսնել ազատ, ապա պետք է հասկանանք, որ հավաքականության անվան տակ այնքան զանգվածային վայրագություններ են կատարվել, որ ժամանակն է դադարեցնել: Բոլոր հավաքական անունները պետք է կորցնեն այն փայլը, որին տրվել է անցյալում: Անհատականությունը պետք է լինի ամենամեծ արժեքը:

* * *

Ազատություն -իցինչ-որ բան իսկական ազատություն չէ: Ազատությունն անելու այն, ինչ ուզում ես անել, նույնպես այն ազատությունը չէ, որի մասին ես խոսում եմ: Ազատության իմ տեսլականն այն է, որ մարդն ինքը լինի:

Խոսքը ազատություն ստանալու մասին չէ -իցինչ - որ բան. Այս ազատությունը ազատություն չի լինի, քանի որ այն դեռ տրվում է ձեզ. նա պատճառ ունի. Այն, ինչից կախված էիր զգում, դեռ առկա է քո ազատության մեջ: Դու պարտական ​​ես ինձ: Առանց դրա դուք ազատ չէիք լինի:

Ազատությունն անելու այն, ինչ ուզում ես, նույնպես ազատություն չէ, քանի որ ցանկությունը, ինչ-որ բան «անելու» ցանկությունը բխում է մտքից, և միտքը քո կապանքն է:

Իրական ազատությունը գալիս է անընտրության գիտակցումից, բայց երբ կա անընտրության գիտակցություն, ազատությունը կախված չէ իրերից կամ որևէ բան անելուց: Ազատությունը, որը հետևում է անընտրության գիտակցմանը, պարզապես ինքդ լինելու ազատությունն է: Եվ դու արդեն դու ես, դու ծնվել ես դրանով; հետեւաբար ազատությունը ոչնչից կախված չէ։ Ոչ ոք չի կարող դա տալ քեզ, ոչ ոք չի կարող խլել այն քեզնից: Սուրը կարող է կտրել քո գլուխը, բայց չի կարող կտրել քո ազատությունը, քո լինելը։

Սա ևս մեկ միջոց է ասելու, որ դուք կենտրոնացած եք, արմատավորված ձեր բնական, էկզիստենցիալ էության մեջ: Արտաքին ոչ մի բանի հետ դա կապ չունի։

Իրերից ազատությունը կախված է ինչ-որ արտաքինից: Ինչ-որ բան անելու ազատությունը կախված է նաև արտաքինից։ Չափազանց մաքուր լինելու ազատությունը պարտադիր չէ, որ կախված լինի ձեզանից դուրս որևէ բանից:

Դուք ծնվել եք ազատ: Միակ խնդիրն այն է, որ պայմանավորվածությունը ձեզ ստիպել է մոռանալ դրա մասին: Թելերը մնում են ուրիշի ձեռքում։ Եթե ​​քրիստոնյա ես, մնում ես խամաճիկ։ Ձեր թելերը Աստծո ձեռքերում են, ով գոյություն չունի, և, հետևաբար, պարզապես Աստծո գոյության զգացումը տալու համար ձեզ պետք են Աստծուն ներկայացնող մարգարեներ, մեսիաներ:

Նրանք ոչ ոքի չեն ներկայացնում, նրանք պարզապես էգոիստ մարդիկ են, բայց նույնիսկ էգոն ցանկանում է ձեզ խամաճիկի վերածել: Նրանք ձեզ կասեն, թե ինչ պետք է անեք, նրանք ձեզ կտան տասը պատվիրանները: Նրանք ձեզ կտան ինքնություն, և ձեզանից յուրաքանչյուրը կլինի քրիստոնյա, հրեա, հինդու, մահմեդական: Նրանք ձեզ այսպես կոչված գիտելիք կտան։ Եվ բնականաբար, այն ծանր բեռի տակ, որ դրված է քո վրա մանկուց՝ Հիմալայների ծանրության տակ քո ուսերին, ամեն ինչի տակ թաքնված ու ճնշված, քո բնական էությունը մնում է թաքնված ու ճնշված։ Եթե ​​դուք կարող եք ձերբազատվել բոլոր պայմանավորվածություններից, եթե կարող եք ձեզ համարել ոչ կոմունիստ, ոչ ֆաշիստ, ոչ քրիստոնյա, ոչ էլ մահմեդական...

Դուք քրիստոնյա կամ մահմեդական չեք ծնվել. դու ծնվել ես մաքուր, անմեղ գիտակցությամբ: Կրկին լինել այս մաքրության մեջ, այս անմեղության մեջ, այս գիտակցության մեջ - ահա թե ինչ եմ ես անվանում ազատություն:

Ազատությունը կյանքի գագաթնակետային փորձն է: Ավելի բարձր բան չկա։ Եվ ազատության մեջ շատ ծաղիկներ կծաղկեն քո ներսում:

Սերը քո ազատության ծաղկումն է: Կարեկցանքը ձեր ազատության ևս մեկ ծաղկում է:

Այն ամենը, ինչ արժեքավոր է կյանքում, ծաղկում է քո մեջ՝ անմեղ, բնական վիճակում:

Ուստի ազատությունը անկախության հետ մի կապեք։ Անկախությունը, իհարկե, անկախություն է -իցինչ - որ բան -իցինչ-որ մեկին. Մի կապեք ազատությունը այն ամենի հետ, ինչ ուզում եք անել, քանի որ դա ձեր միտքն է, ոչ թե դուք: Ցանկանալով ինչ-որ բան անել, ձգտելով ինչ-որ բան անել՝ մնում ես սեփական ցանկության ու ձգտումներիդ կապանքների մեջ։ Ազատության մեջ, որի մասին ես խոսում եմ, դու պարզապես Կա- լիակատար լռության, հանգստության, գեղեցկության, երանության մեջ:

Հասկանալով ստրկության արմատները

Լիովին ազատ լինելու համար մարդը պետք է լիակատար տեղյակ լինի, քանի որ մեր կապերը արմատացած են մեր անգիտակցության մեջ. դրսից չեն գալիս: Ոչ ոք չի կարող ձեզ անազատ դարձնել: Դուք կարող եք ոչնչացվել, բայց ձեր ազատությունը չի կարող խլվել ձեզանից: Եթե ​​ինքդ չես տալիս: Խորը վերլուծության մեջ միշտ ազատ լինելու ձեր դժկամությունն է, որ ստիպում է ձեզ անազատ չլինել: Կախված մնալու, ինքդ լինելու պատասխանատվությունից հրաժարվելու քո ցանկությունն է, որ քեզ դարձնում է անազատ:

Այն պահին, երբ ընդունում ես պատասխանատվությունը քո համար... Եվ հիշիր. այս ճանապարհը միայն վարդերով չէ հարթված, վարդերն էլ ունեն փշեր. Այս ճանապարհին ամեն ինչ չէ, որ քաղցր է, կան նաև դառնության պահեր: Քաղցրությունը միշտ հավասարակշռված է դառնությամբ, դրանք միշտ մնում են հավասար համամասնությամբ: Վարդերը հավասարակշռվում են փշերով, ցերեկը՝ գիշեր, ամառ՝ ձմեռ: Կյանքը հավասարակշռություն է պահպանում բևեռային հակադրությունների միջև: Այսպիսով, մարդը, ով պատրաստ է ընդունել ինքն իրեն լինելու պատասխանատվությունը՝ բոլոր գեղեցկություններով, բոլոր դառնություններով, բոլոր ուրախություններով ու տառապանքներով, կարող է ազատ լինել։ Միայն այդպիսի մարդը կարող է ազատ լինել...

Ապրիր այն ամբողջ տառապանքի և ամբողջ էքստազի մեջ. երկուսն էլ քոնն են: Եվ միշտ հիշեք. էքստազի չի կարող գոյություն ունենալ առանց տանջանքի, կյանքը չի կարող գոյություն ունենալ առանց մահվան, և ուրախությունը չի կարող լինել առանց վիշտի: Այսպիսին է իրերի բնույթը. դրա մասին ոչինչ չի կարելի փոխել: Սա ինքնին բնությունն է, իրերի Տաոն:

Ընդունեք ինքներդ ձեզ լինելու պատասխանատվությունը, ինչպես որ կաք, այն ամենով, ինչ լավ է և վատ, այն ամենով, ինչ գեղեցիկ է և ոչ գեղեցիկ: Այս ընդունելության մեջ մարդը դուրս է գալիս սահմաններից և դառնում ազատ:

Հասարակություն և անհատի ազատություն. Հարցազրույց

Պարզվում է, որ սոցիալական կանոնները մարդու հիմնական կարիքն են: Այնուամենայնիվ, ոչ մի հասարակություն դեռ չի օգնել մարդուն ինքն իրեն ճանաչելու: Կլինե՞ք այնքան բարի, որ բացատրեք, թե ինչպիսի հարաբերություններ կան անհատների և հասարակության միջև, և ինչպես կարող են նրանք օգնել միմյանց զարգանալ:

Սա շատ բարդ և հիմնարար հարց է։ Ամբողջ գոյության մեջ կանոններ են պետք միայն մարդուն: Ոչ մի այլ կենդանի կանոնների կարիք չունի:

Ահա առաջին բանը, որ պետք է հասկանալ. կանոնների մեջ ինչ-որ արհեստական ​​բան կա: Մարդու կանոնների կարիքն այն է, որ նա դադարել է կենդանի լինելուց, բայց դեռ մարդ չի դարձել. նա մնում է գավթում։ Այստեղից է գալիս բոլոր կանոնների անհրաժեշտությունը: Եթե ​​նա անասուն լիներ, կարիքը չէր լինի։ Կենդանիները հիանալի ապրում են առանց կանոնների, սահմանադրության, օրենքների կամ դատարանների: Եթե ​​մարդ իսկապես մարդ դառնա՝ ոչ միայն անունով, այլ իրականում, նրան ոչ մի կանոն պետք չի լինի։

Մինչ օրս դա շատ քչերն են հասկացել։ Օրինակ՝ Սոկրատեսի, Զրադաշտի, Բոդհիդհարմայի նման մարդկանց համար ոչ մի կանոնի կարիք չկար։ Նրանք բավականաչափ զգոն են, որպեսզի ոչ ոքի չվնասեն։ Նրանց ոչ օրենքներ էին պետք, ոչ սահմանադրություններ։ Եթե ​​ողջ մարդկությունը զարգանա այնքան, որ իսկապես մարդ լինի, կլինի սեր, բայց օրենքներ չեն լինի:

Խնդիրն այն է, որ մարդուն անհրաժեշտ են կանոններ, օրենքներ, կառավարություններ, դատարաններ, բանակներ, ոստիկանական ուժեր, քանի որ նա կորցրել է կենդանու բնական վարքը, բայց դեռ չի հասել նոր բնական կարգավիճակի: Նա մնում է արանքում։ Նա ոչ այստեղ է, ոչ այնտեղ. նա քաոսի մեջ է. Այս քաոսը վերահսկելու համար օրենքներ են պետք։

Խնդիրն էլ ավելի է բարդանում, քանի որ մարդուն վերահսկելու մեջ ներգրավված ուժերը՝ կրոնները, պետությունները, դատարանները, ձեռք են բերել այդքան մեծ իշխանություն: Նրանց պետք էր իշխանություն տալ. Ուրիշ ինչպե՞ս կարող էին կառավարել մարդկանց։ Եվ այսպես, մենք հայտնվեցինք մի տեսակ կամավոր ստրկության մեջ։ Հիմա, երբ մեր ինստիտուտները հզորացել են, մարդկության զարգացումը չի բխում նրանց շահերից: Նրանք չեն ցանկանում, որ մարդը զարգանա:

Դուք հարցնում եք, թե ինչպես կարող են զարգանալ մարդը և հասարակությունը, անհատն ու հասարակությունը: Դուք ընդհանրապես չեք հասկանում այս խնդիրը: Եթե ​​անհատականությունը զարգանում է, հասարակությունը ցրվում է: Հասարակությունը գոյություն ունի միայն այն պատճառով, որ անհատականությանը թույլ չի տրվում զարգանալ: Սոցիալական ապարատը դարեր շարունակ վերահսկում է մարդուն և վայելում սեփական իշխանությունն ու հեղինակությունը։ Նա պատրաստ չէ թույլ տալ մարդուն զարգանալ, թույլ տալ, որ մարդը զարգանա այն աստիճանի, որ նա և իր ինստիտուտները դառնում են անօգուտ: Շատ իրավիճակներ կօգնեն ձեզ հասկանալ դա։

Դա տեղի է ունեցել Չինաստանում, քսանհինգ դար առաջ...

Լաո Ցզին հայտնի էր իր իմաստությամբ, և նա, անկասկած, երբևէ ապրած ամենաիմաստուն մարդն էր։ Չինաստանի կայսրը շատ խոնարհաբար խնդրեց նրան գլխավորել իր գերագույն դատարանը, քանի որ ոչ ոք չէր կարող երկրի օրենքները իրենից լավ համարել։ Լաո Ցզին փորձեց տարհամոզել կայսրին. «Ես դրա համար հարմար չեմ», բայց կայսրը պնդեց։

Լաո Ցզին ասաց.

- Եթե ինձ չլսես... Դատարանում մեկ օրը բավական կլինի, որ համոզվես, որ ես սրա համար պիտանի չեմ, քանի որ ես ինքս եմ սխալվում: համակարգ. Համեստությունից ելնելով ես ձեզ ճիշտը չասացի։ Կամ ես կարող եմ գոյություն ունենալ, կամ ձեր օրենքը, կարգն ու հասարակությունը կարող են լինել։ Բայց... եկեք փորձենք։

Հենց առաջին օրը դատարան բերեցին մի գողի, ով գողացավ մայրաքաղաքի ամենահարուստ մարդուց գանձերի գրեթե կեսը։ Լաո Ցզին լսեց գործը և ասաց, որ և՛ գողը, և՛ հարուստը պետք է բանտ նստեն վեց ամսով։

Հարուստը բացականչեց.

- Ինչ ես դու ասում? Ինձնից գողացան, ինձ թալանեցին - սա ի՞նչ արդարություն է, եթե ինձ բանտ ուղարկեք նույն ժամկետով, ինչ գողը։

«Ես, անկասկած, անարդարացի եմ գողի հանդեպ», - ասաց Լաո Ցզին: «Քեզ բանտ ուղարկելու կարիքը շատ ավելի մեծ է, քանի որ դու քեզ համար այդքան փող ես հավաքել, այդքանից փող վերցրել... հազարավոր մարդկանց իրավունքներ են խախտվել, իսկ դու փող ես հավաքում ու հավաքում։ Ինչի համար? Ձեր ագահությունը ծնում է այս գողերին։ Դուք պատասխանատու եք: Առաջինը քո հանցանքն էր։

Լաո Ցզիի տրամաբանությունը բացարձակապես պարզ է. Եթե ​​աղքատները շատ լինեն, իսկ հարուստները՝ քիչ, գողերին կանգնեցնելն անհնարին կլինի, գողությունը կասեցնելն անհնար կլինի։ Դա կանգնեցնելու միակ միջոցը հասարակությունն այնպես դասավորելն է, որ յուրաքանչյուրը բավարարի իր կարիքները բավարարելու համար, և ոչ ոք ավելորդ խնայողություններ չունենա՝ պարզապես ագահությունից դրդված:

Հարուստն ասաց.

«Նախքան ինձ բանտ ուղարկելը, ես ուզում եմ տեսնել կայսրին, քանի որ ձեր որոշումը չի համապատասխանում սահմանադրությանը. այն չի համապատասխանում այս երկրի օրենքին:

Լաո Ցզին պատասխանեց.

«Այս երկրի սահմանադրությունն ու օրենքը մեղավոր են». Ես պատասխանատու չեմ սրա համար: Գնացեք և տեսեք կայսրին։

Մի հարուստ մարդ եկավ կայսրի մոտ.

«Լսեք, այս մարդուն անհապաղ պետք է հեռացնել իր պաշտոնից. նա վտանգավոր է. Այսօր ես կարող եմ բանտ նստել, վաղը դուք կհայտնվեք բանտում։ Եթե ​​ուզում ես փրկվել, ապա այս մարդուն պետք է վտարեն. նա մեծ վտանգ է ներկայացնում. Եվ նա շատ ռացիոնալ է։ Նրա ասածը ճիշտ է. Ես կարող եմ դա հասկանալ, բայց նա կկործանի մեզ:

Կայսրը ամեն ինչ հիանալի հասկանում էր։ «Եթե այս հարուստը հանցագործն է, ապա այս երկրի ամենամեծ հանցագործը ես եմ։ Լաո Ցզին չի վարանի ինձ բանտ ուղարկել»։

Լաո Ցզին ազատվել է զբաղեցրած պաշտոնից.

«Ես փորձեցի ձեզ ավելի վաղ ասել, - ասաց Լաո Ցզին, - դուք վատնեցիք իմ ժամանակը»: Ես ձեզ ասացի, որ ես պիտանի չեմ սրա համար: Իրականությունն այն է, որ ձեր հասարակությունը, ձեր օրենքը, ձեր սահմանադրությունը սխալ է։ Այս սխալ համակարգը կառավարելու համար ձեզ պետք են սխալ մարդիկ:

Խնդիրն այն է, որ այն ուժերը, որոնք մենք ստեղծել ենք մարդուն քաոսի մեջ չընկնելու համար, այժմ այնքան մեծ ուժ են ստացել, որ չեն ցանկանում քեզ թողնել աճելու ազատությունը, քանի որ եթե դու ի վիճակի ես աճել, դու կարող ես դառնալ անհատականություն: , զգոն, գիտակից և գիտակից, այս բոլոր ուժերը պետք չեն լինի։ Անվտանգության ուժերում մարդիկ կկորցնեն իրենց աշխատանքը, իսկ աշխատանքի հետ մեկտեղ կկորցնեն հեղինակությունը, իշխանությունը, առաջնորդի, քահանայի, պապի պաշտոնը՝ այս ամենը կվերցվի։ Այսպիսով, նրանք, ովքեր սկզբում անհրաժեշտ էին մարդկությանը պաշտպանելու համար, վերածվեցին նրա թշնամիների:

Իմ մոտեցումն այն չէ, որ այս մարդկանց հետ կռվենք, որովհետեւ նրանք իշխանություն ունեն, բանակ ունեն, փող ունեն, ամեն ինչ ունեն։ Դուք չեք կարող պայքարել նրանց հետ; կռվեք և կկործանվեք։ Այս քաոսից դուրս գալու միակ ելքը սեփական գիտակցության մեջ լուռ սկսելն է, և դա չի կարող կանխվել որևէ ուժի կողմից: Իրականում ոչ ոք չի կարող նույնիսկ իմանալ, թե ինչ է կատարվում քո ներսում։

Ես ձեզ առաջարկում եմ ներքին վերափոխման ալքիմիան: Փոխեք ձեր ներքին էությունը. Եվ այն պահին, երբ դու ինքդ փոխվում ես, ամբողջովին կերպարանափոխվում ես, հանկարծ տեսնում ես, որ ազատվել ես բանտարկությունից, որ այլևս ստրուկ չես։ Դու ստրուկ էիր, քանի որ քաոսի մեջ էիր:

Սա տեղի ունեցավ ռուսական հեղափոխության ժամանակ...

Հեղափոխության օրը Մոսկվայում մի կին սկսեց քայլել ճանապարհի կեսին։ Ոստիկանն ասաց.

- Ճիշտ չէ։ Դուք չեք կարող քայլել ճանապարհի կեսին:

«Հիմա մենք ազատ ենք», - ասաց կինը:

Եթե ​​անգամ ազատ լինեք, ստիպված կլինեք պահպանել ճանապարհային երթեւեկության որոշակի կանոններ, այլապես մեքենա վարելը անհնարին կդառնա։ Եթե ​​մարդիկ ու մեքենաները սկսեն շարժվել ուր ուզում են, շրջվեն ուր ուզում են, լուսացույցներին ուշադրություն չդարձնեն, նոր կսկսվեն վթարներ, մարդիկ կսկսեն մահանալ։ Սա բանակի համար անհրաժեշտություն կստեղծի կիրառելու օրենքը, ըստ որի՝ պետք է վարել աջ կամ ձախ՝ կախված երկրի սովորույթից՝ ճանապարհի եզրին, բայց ոչ ոք չպետք է քշի մեջտեղում: Այնուհետև, զենքի սպառնալիքով, դուք պետք է սկսեք հետևել կանոններին: Ես միշտ հիշում եմ այս կնոջը. դա շատ խորհրդանշական է:

Ազատություն չի նշանակում քաոս. Ազատությունն ավելի շատ պատասխանատվություն է բերում, այնքան պատասխանատվություն, որ ոչ ոք այլևս կարիք չունի խառնվելու քո կյանքին. քեզ կարելի է թողնել ինքդ քեզ, իշխանությունը ոչ մի բանի պետք չէ խառնվի, ոստիկանությունը ոչ մի բանի պետք չէ միջամտի, օրենքը քեզ հետ կապ չունի, դու պարզապես այս աշխարհից ես:

Սա իմ մոտեցումն է. եթե դուք իսկապես ցանկանում եք վերափոխել մարդկությունը, յուրաքանչյուր անհատ պետք է սկսի ինքնուրույն աճել: Եվ, փաստորեն, աճելու համար ձեզ ամբոխ պետք չէ:

Աճը նման է նրան, թե ինչպես է երեխան մեծանում մոր արգանդում. մայրը պարզապես պետք է զգույշ լինի. Ձեր մեջ պետք է նոր մարդ ծնվի։ Դուք պետք է արգանդ դառնաք նոր մարդու համար: Ոչ ոք չի իմանա այդ մասին, և լավ կլինի, եթե ոչ ոք չիմանա այդ մասին: Դուք պարզապես շարունակում եք անել ձեր սովորական գործը, ապրել սովորական աշխարհում, լինել պարզ ու սովորական՝ չդառնալով հեղափոխական, ռեակցիոներ, պանկ ու սափրագլուխ։ Դա չի օգնի: Սա բացարձակ հիմարություն է: Ես հասկանում եմ, որ սա գալիս է հիասթափությունից, բայց դեռ պաթոլոգիական է։ Հասարակությունը պաթոլոգիկ է, իսկ հիասթափության պատճառով պաթոլոգի՞կ ես դառնում։ Հասարակությունը չի վախենում պաթոլոգիկ մարդկանցից. հասարակությունը վախենում է միայն այն մարդկանցից, ովքեր դարձել են այնքան կենտրոնացած, այնքան գիտակից, որ օրենքներն անպետք են դարձել նրանց համար: Բարեխիղճ մարդը միշտ ճիշտ է անում։ Նա դուրս է, այսպես կոչված, իշխանության շահերից։

Եթե ​​անհատներն աճեն, հասարակության դերը կնվազի։ Այն, ինչ հայտնի էր որպես հասարակություն՝ իր կառավարությունով, բանակով, դատարաններով, ոստիկաններով, բանտերով, այս հասարակությունը կփոքրանա։ Իհարկե, քանի որ մարդ արարածները շատ են, կոլեկտիվության նոր ձևեր կհայտնվեն: Ես չէի ցանկանա դրանք անվանել «հասարակություն», պարզապես բառերի մեջ շփոթությունից խուսափելու համար։ Այս նոր հավաքականությունը ես անվանում եմ «կոմունա»: Այս բառը նշանակալից է. այն ենթադրում է մի վայր, որտեղ մարդիկ ոչ միայն միասին են ապրում, այլև մարդիկ խորը պատկանելության մեջ են 1
Անգլերենից՝ կոմունա - կոմունա; հաղորդություն – այստեղ՝ մասնակցություն: – Նշում թարգմանությունը

Միասին ապրելը մի բան է. մենք այսպես ենք անում. ամեն քաղաքում, ամեն գյուղում հազարավոր մարդիկ միասին են ապրում, բայց ի՞նչ ընդհանրություն կա նրանց միջև: Մարդիկ նույնիսկ իրենց հարեւաններին չեն ճանաչում։ Նրանք ապրում են նույն երկնաքերում՝ հազարավոր մարդիկ, և երբեք չգիտեն, որ ապրում են նույն տանը: Սա համայնք չէ, քանի որ նրանց միջև պատկանելություն չկա: Դա պարզապես ամբոխ է, ոչ թե համայնք: Այսպիսով, ես կցանկանայի փոխարինել բառը հասարակությունըմի խոսքով կոմունա.

Հասարակությունը հիմնված է որոշակի հիմնարար սկզբունքների վրա. Դուք ստիպված կլինեք վերացնել դրանք, այլապես հասարակությունը չի վերանա։ Հասարակության առաջին և հիմնական միավորը ընտանիքն էր. եթե ընտանիքը մնա այնպիսին, ինչպիսին կա հիմա, հասարակությունը չի կարող վերանալ, եկեղեցին չի կարող վերանալ. կրոնը չի կարող անհետանալ. Մենք չենք կարողանա ստեղծել մեկ աշխարհ, մեկ մարդկություն։

Ընտանիքը հոգեբանորեն հնացած է. Եվ դա միշտ չի եղել. Եղել են ժամանակներ, երբ ընտանիք չկար, մարդիկ ապրում էին ցեղերով։ Ընտանիքը սկսել է գոյություն ունենալ՝ կապված մասնավոր սեփականության առաջացման հետ։ Կային մարդիկ, ովքեր ավելի շատ իշխանություն ունեին և կարողացան ավելի շատ ունեցվածք ստանալ, քան մյուսները, և նրանք ուզում էին այն փոխանցել իրենց երեխաներին։ Մինչ այդ ընտանիքի հարցը չէր բարձրացվել։ Բայց հենց որ մասնավոր սեփականությունն ի հայտ եկավ, տղամարդիկ սկսեցին շատ տիրապետել կանանց։ Նա էլ կնոջը մի տեսակ սեփականություն է դարձրել.

Հնդկական լեզուներում կինը բառացիորեն կոչվում է «սեփականություն»: Չինաստանում կինն այնքան սեփականություն էր, որ եթե նույնիսկ ամուսինը սպաներ կնոջը, դրա դեմ օրենք չկար։ Ոչ մի հանցագործություն չի կատարվել. դուք բացարձակապես ազատ եք ձեր ունեցվածքը ոչնչացնելու հարցում: Դուք կարող եք վառել կահույքը, վառել տունը... դա հանցագործություն չէ, դա ձեր տունն է։ Դուք կարող եք սպանել ձեր կնոջը ...

Մասնավոր սեփականության գալուստով կինը նույնպես դարձավ մասնավոր սեփականություն, և ամեն հնարավոր ռազմավարություն հորինվեց, որպեսզի տղամարդը կարողանա լիովին վստահ լինել, որ իր կնոջից ծնված երեխան իսկապես իր երեխան է:

Սա իսկապես խնդիր է. հայրը երբեք չի կարող լիովին վստահ լինել. միայն մայրը գիտի. Բայց հայրը ստեղծել է բոլոր հնարավոր խոչընդոտները, որպեսզի կինը կարողանա ազատ տեղաշարժվել, որպեսզի նա հանդիպի այլ տղամարդկանց: Բոլոր հնարավորություններն ու բոլոր դռները փակ էին։

Պատահական չէ, որ ձեր եկեղեցիներն ու տաճարները միայն ծեր կանայք են գնում, քանի որ դարեր շարունակ սա միակ վայրն էր, որտեղ նրանց թույլ էին տալիս գնալ։ Կինը կարող էր գնալ եկեղեցի, քանի որ հայտնի էր, որ եկեղեցին պաշտպանում է ընտանիքը: Եկեղեցին լավ գիտի, որ հենց որ ընտանիք չլինի, եկեղեցի էլ չի լինի։ Իսկ եկեղեցին, իհարկե, վերջին վայրն է, որտեղ կարող են լինել ցանկացած ռոմանտիկ հանդիպում: Սրա դեմ ձեռնարկվել են բոլոր նախազգուշական միջոցները։ Եվ երաշխիքներից մեկն այն է, որ քահանան պետք է կուսակրոն լիներ, նա կուսակրոն է, դեմ է սեքսին, դեմ է կանանց, տարբեր կրոններում, տարբեր ձևերով։

Ջայնա վանականը չի կարող դիպչել կնոջը. իրականում կինը չպետք է մոտենա ջայնական վանականից ութ ոտնաչափ հեռավորության վրա: Բուդդայական վանականին արգելվում է դիպչել կնոջը. Կան կրոններ, որոնք թույլ չեն տալիս կանանց մտնել իրենց կրոնական վայրերը, կամ արգելքներ են դնում դրանք բաժանելու համար: Տղամարդիկ զբաղեցնում են տաճարի կամ մզկիթի հիմնական մասը, կանանց հատկացված է մի փոքրիկ անկյուն, բայց բաժանված միջնորմով: Տղամարդիկ նույնիսկ չեն կարող տեսնել դրանք; անհնար է որևէ մեկին հանդիպել.

Շատ կրոններ, օրինակ՝ իսլամը, ծածկում էին իրենց կանանց դեմքերը: Մահմեդական կանանց դեմքերը գունատվել են, քանի որ նրանք երբեք չեն տեսնում արևի լույս: Նրանց դեմքերը ծածկված են, մարմինները՝ հնարավորինս ծածկված։ Կինը չպետք է կրթվի, քանի որ կրթությունը մարդկանց ամենատարօրինակ մտքեր է տալիս։ Մարդիկ սկսում են մտածել, մարդիկ սկսում են վիճել...

Կանանց թույլ չէին տալիս վճարովի աշխատանք ունենալ, քանի որ դա նշանակում էր անկախություն: Եվ այսպիսով նա կտրվեց բոլոր հնարավոր կողմերից և մի պարզ պատճառով, որպեսզի տղամարդը վստահ լիներ, որ իր որդին իսկապես իր որդին է։ Նրանք, ովքեր իսկապես ունեին մեծ իշխանություն, օրինակ՝ թագավորները, ամորձատում էին տղամարդ ծառաներին, քանի որ նրանք ապրում էին պալատում, աշխատում և ծառայում ուրիշներին: Նրանց պետք էր ամորձատել, այլապես վտանգ կար... Եվ վտանգ կար, քանի որ յուրաքանչյուր կայսր ուներ հարյուրավոր կանայք, որոնցից շատերին երբեք չէր տեսել։ Բնականաբար, նրանք կարող էին սիրահարվել ցանկացածին։ Բայց միայն ամորձատված տղամարդկանց էին թույլատրվում մտնել պալատ, այնպես որ եթե անգամ կանայք սիրահարվեին, նրանք չէին կարող երեխաներ ստեղծել։ Սա ամենակարեւորն էր։

Ընտանիքը պետք է վերանա և իր տեղը զիջի կոմունային։ Կոմունա նշանակում է, որ մարդիկ հավաքում են իրենց ողջ էներգիան, ամբողջ փողը, այն ամենը, ինչ ունեն մեկ ջրամբարում, որը հոգ կտանի մարդկանց մասին: Երեխաները կպատկանեն կոմունային, ուստի անհատական ​​ժառանգության մասին խոսք չի լինի։ Եվ եթե ամբողջ էներգիան, բոլոր փողերն ու բոլոր ռեսուրսները դնեք մեկ ջրամբարի մեջ, յուրաքանչյուր համայնք կարող է հարուստ լինել, և յուրաքանչյուր համայնք կարող է հավասարապես վայելել կյանքը:

Հենց որ անհատները սկսեն աճել, և համայնքները կողք կողքի զարգանան, հասարակությունը կվերանա, և հասարակության հետ կվերանան այս հասարակության ստեղծած բոլոր անախորժությունները:

Ես ձեզ մեկ օրինակ բերեմ.

Միայն Չինաստանում երկու հազար տարի առաջ հեղափոխական քայլ կատարվեց։ Դա կայանում էր նրանում, որ հիվանդը բժշկին վճարում էր միայն այն դեպքում, եթե նա առողջ մնար։ Եթե ​​հիվանդը հիվանդանում էր, բժիշկը ստիպված չէր վճարել։ Սա շատ տարօրինակ է թվում: Մենք վճարում ենք բժշկին, երբ հիվանդ ենք, և նա մեզ նորից առողջացնում է։ Բայց սա վտանգավոր է, քանի որ բժշկին կախվածության մեջ ես դնում իր հիվանդություններից։ Հիվանդությունը դառնում է նրա հետաքրքրությունը՝ որքան շատ մարդիկ հիվանդանան, այնքան նա կարող է վաստակել։ Նա հետաքրքրվում է ոչ թե առողջությամբ, այլ հիվանդությամբ։ Եթե ​​բոլորը առողջ մնան, ապա բժիշկը կլինի միակ հիվանդը:

Չինացիները հեղափոխական, պրակտիկ գաղափար են առաջացրել, որ յուրաքանչյուր մարդ կվճարի իր բժշկին, քանի դեռ առողջ է: Բժիշկն ամեն ամիս աշխատավարձ է ստանում։ Բժշկի գործը մարդկանց առողջ պահելն է, և, բնականաբար, նա դա անում է, քանի որ դրա համար վարձատրվում է: Եթե ​​մարդը հիվանդանում է, բժիշկը փող է կորցնում. Երբ համաճարակներ են լինում, բժիշկը սնանկանում է։

Այս պահին իրավիճակը հակառակն է. Լսեցի մի պատմություն.