Շրավան ապրում էր շքեղ պալատում։ Նա սիրում էր շքեղություն և գեղեցիկ իրեր։ Նա անընդհատ վերակառուցում էր իր մայրաքաղաքը և աստիճանաբար այն վերածում ամենագեղեցիկ քաղաքներից մեկի։ Այնուամենայնիվ, նա ձանձրանում էր ամեն ինչից և, լսելով, որ Բուդդան եկել է քաղաք, գնաց նրա մոտ և այնքան հիացավ, որ անմիջապես խնդրեց, որ իրեն աշակերտեն: Բուդդան վարանեց և դժկամորեն նախաձեռնեց նրան: Ամբողջ թագավորությունը զարմացավ. Մարդիկ չէին կարող հավատալ դրան, ոչ ոք չէր էլ կարող պատկերացնել, քանի որ Շրավան ծայրահեղ աշխարհիկ անձնավորություն էր, որը թույլ էր տալիս իր ամեն ցանկություն, նույնիսկ ամենածայրահեղը։ Նրա սովորական զբաղմունքը գինին և կանայք էին։ Նրա հետ եկածները ոչինչ չհասկացան։ Այնքան անսպասելի էր։ Եվ նրանք Բուդդային հարցրին.

Ինչ է պատահել? Սա հրաշք է։ Շրավանն այդ տեսակի մարդ չէ և բացի այդ, նա այնքան ճոխ է ապրել։ Մինչ այժմ չէինք էլ կարող պատկերացնել, որ Շրավանը կարող է սանյասին լինել։ Եւ ինչ պատահեց? Դուք որևէ բան արե՞լ եք:

Բուդդան ասաց.

Ես ոչինչ չեմ արել. Միտքը հեշտությամբ կարող է անցնել մի ծայրահեղությունից մյուսը: Սա մտքի սովորական ճանապարհն է։ Այնպես որ, Շրավան ոչ մի նոր բան չի անում։ Սա սպասելի էր։ Դուք այնքան զարմացած եք, որովհետև չգիտեք այն օրենքները, որոնք ղեկավարում են մտքի գործողությունները: Մարդը, ով խելագարվել է՝ հարստություն ցանկանալով, հիմա խելագարվում է՝ հրաժարվելով հարստությունից, բայց խելագարությունը մնում է, և դա է ողջ միտքը:

Շրավանը դարձավ մոլի վանական, և շուտով Բուդդայի մյուս աշակերտները սկսեցին նկատել, որ նա անցնում է մյուս ծայրահեղության: Բուդդան երբեք չխնդրեց իր աշակերտներին մերկ գնալ, և Շրավան դադարեցրեց հագնվել: Նա միակ ուսանողն էր, ով մերկ շրջում էր ու խոշտանգում իրեն։ Բուդդան սանյասիններին թույլ էր տալիս օրական մեկ անգամ ուտել, բայց Շրավան ուտում էր մեկ անգամ երկու օրը մեկ: Նա ամբողջովին հյուծվեց։ Մինչ մյուս աշակերտները խորհրդածում էին ծառերի տակ՝ ստվերում, նա մնում էր կիզիչ արևի տակ։ Նա նախկինում եղել է գեղեցիկ տղամարդ, նա հրաշալի մարմին ուներ, բայց վեց ամիս անց նրան ոչ ոք չէր կարող ճանաչել։

Մի երեկո Բուդդան եկավ նրա մոտ և ասաց.

Շրավան, ես լսել եմ, որ երբ դու արքայազն էիր, նույնիսկ նախքան նախաձեռնությունը, դու սիրում էիր վիենա և սիթար նվագել և լավ երաժիշտ էիր։ Դրա համար ես եկել եմ ձեզ մեկ հարց տալու. Ի՞նչ կլինի, եթե մեղքի շարանը թուլանա:

Շրավան պատասխանեց.

Եթե ​​լարերը թուլանան, ուրեմն երաժշտություն դուրս չի գա։

Այնուհետև Բուդդան հարցրեց.

Ի՞նչ է պատահում, եթե թելերը չափազանց ամուր են քաշվում:

Շրավան պատասխանեց.

Հետո հնարավոր չէ նաև երաժշտություն հանել։ Լարի լարվածությունը պետք է լինի միջին - ոչ թե ազատ կամ չափազանց ամուր, այլ հենց մեջտեղում: Վենան հեշտ է նվագել, բայց միայն վարպետը կարող է ճիշտ լարել լարերը.

Եվ Բուդդան ասաց.

Դա հենց այն է, ինչ ես ուզում էի ասել քեզ վեց ամիս նայելուց հետո։ Կյանքում երաժշտությունը հնչում է միայն այն ժամանակ, երբ լարերը ոչ ազատ են, ոչ էլ չափազանց սեղմված, այլ հենց մեջտեղում: Ուրեմն, Շրավան, եղիր Վարպետ և իմացիր, որ ուժի ավելորդ լարվածությունը վերածվում է ավելցուկի, իսկ չափից դուրս թուլացումը՝ թուլության։ Հավասարակշռության մեջ բերեք ձեր ուժը և փորձեք հավասարակշռության բերել ձեր հոգևոր հնարավորությունները, և թող դա լինի ձեր նպատակը:

Հոգին միայն մեկ ուղղությամբ չի գնում
և եղեգի պես չի աճում։
Հոգին բացվում է
ինչպես լոտոսը՝ անթիվ թերթիկներով:

Քահլիլ Ջիբրան

Նույնիսկ ձեր ցանկությունները բավարարելը անխուսափելիորեն հանգեցնում է կամ ինքնին տառապանքի: Այսպիսով, դուք պետք է հրաժարվեք որևէ ցանկությունից: Ոչ, ըստ բուդդիզմի, դուք պետք է խուսափեք ձեր ցանկությունների նկատմամբ ավելորդ գրավչությունից, բայց նաև ընդհանրապես չհրաժարվեք դրանցից: Եթե ​​հաղթահարես քո տառապանքը, կհասնես նիրվանային: Այնուամենայնիվ, նիրվանան պարզապես տառապանքի բացակայություն չէ: Սա լուսավորություն է՝ ստանալով ամենաբարձր բավականություն։ Ութապատիկ Ճանապարհը տանում է դեպի Նիրվանա, և եթե հաղթահարեք այն, կարող եք հասնել դրան: Բուդդիզմում մարդը փոխվում և վերակառուցում է իրեն՝ դիմելով ուսուցիչներին միայն խորհուրդների համար։ Սա հենց բուդդիզմի խորհրդանիշն է:

Ութապատիկ ուղի - Միջին ուղին (կրքի և ասկետիզմի միջև) բուդդիզմում չորրորդ ազնիվ ճշմարտության էությունն է ՝ դհմայի (դհարմայի) անվանումը կամ տառապանքից ազատագրման տանող կյանքի ձևը, որն ինչ-որ կերպ առկա է պայմանավորված գոյության մեջ: .

Բաղկացած է հետևյալ մասերից.

ԻՄԱՍՏՈՒԹՅՈՒՆ

ճիշտ հասկացողություն (ճիշտ տեսակետ);
ճիշտ ձգտում (ճիշտ վճռականություն);

ԲԱՐՈՅԱԿԱՆ

ճիշտ խոսք;
ճիշտ գործունեություն (ճիշտ վարք);
ճիշտ միջոցներգոյության համար ( ճիշտ պատկերկյանք);

ԿԵՆՏՐՈՆԱՑՈՒՄ

ճիշտ ջանք;
ճիշտ իրազեկում (մտքի ճիշտ ուղղություն);
ճիշտ համակենտրոնացում (ճիշտ կենտրոնացում):

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտությունը ցույց է տալիս տանջանքներից ազատվելու ճանապարհը (մարգա), այն ճանապարհը, որով գնացել է Բուդդան, և որին կարող են հետևել մյուսները: Այս ճանապարհին հետևելու ուղեցույցը տառապանքի հիմնական պատճառների իմացությունն է: Բուդդայի մատնանշած ուղին բաղկացած է ութ քայլից կամ կանոններից և, հետևաբար, կոչվում է ազնիվ «ութապատիկ ճանապարհ»: Այս ճանապարհը պատկերացում է տալիս բուդդայական բարոյականության մասին. այն բաց է բոլորի համար՝ և՛ վանականների, և՛ աշխարհականների համար: Նրանք, ովքեր գնում են այս ազնիվ ճանապարհով, հասնում են հետևյալ ութ առաքինություններին.

Աջ տեսք

Ճիշտ տեսակետ - Քանի որ տգիտությունն իր հետևանքներով` սեփական անձի և աշխարհի մասին մոլորություններով, մեր տառապանքի հիմնական պատճառն է, բնական է, որ բարոյական բարելավման համար նախ պետք է ճիշտ տեսակետ ունենալ: Ճիշտ տեսակետը չորս վեհ ճշմարտությունների ճիշտ ըմբռնումն է: Միայն այս ճշմարտությունների իմացությունը, և ոչ բնության և սեփական անձի մասին որևէ տեսական մտորում, օգնում է, ըստ Բուդդայի ուսմունքի, բարոյական բարելավմանը, տանելով մեզ դեպի մեր կյանքի նպատակը՝ նիրվանան:

Ճիշտ վճռականություն

Ճշմարտությունների միայն իմացությունն անօգուտ կլիներ առանց կյանքը դրանց համապատասխան փոխակերպելու վճռականության: Ուստի բարոյապես կատարելագործվող մարդուց պահանջվում է հրաժարվել երկրային ամեն ինչից (աշխարհին կապվածությունից), հրաժարվել վատ մտադրություններից և ուրիշների հանդեպ թշնամությունից: Այս երեք պայմանները կազմում են ճիշտ որոշման հիմքը։

Ճիշտ խոսք

Ճիշտ վճռականությունը չպետք է մնա սոսկ կրոնական ցանկություն, այլ պետք է վերածվի գործողության: Ճիշտ վճռականությունը նախ և առաջ պետք է կարողանա ուղղորդել և վերահսկել մեր խոսքը։ Արդյունքը կլինի ճիշտ խոսքը՝ զերծ մնալ ստից, զրպարտությունից, դաժան խոսքերից...

Ճիշտ վարքագիծ

Ճիշտ վճռականությունը, չսահմանափակվելով ճիշտ խոսքի զարգացմամբ, վերջապես պետք է վերածվի ճիշտ գործողության, լավ վարքի: Ուստի ճիշտ վարքագիծը բաղկացած է սխալ արարքներից հրաժարվելուց՝ կենդանի էակների ոչնչացումից, գողությունից, չար ցանկությունները բավարարելուց:

Ճիշտ ապրելակերպ

Կյանքի ճիշտ ձևը վատ խոսքից ու վատ արարքներից հրաժարվելն ու ազնիվ ճանապարհով վաստակելն է։ Այս կանոնի անհրաժեշտությունը բխում է նրանից, որ կյանքը պահպանելու համար չի կարելի դիմել ապօրինի միջոցների. պետք է կենտրոնացված աշխատել լավ վճռականությամբ։

Ճիշտ ջանք

Երբ մարդը փորձում է փոխել իր կյանքը ճիշտ հայացքներով, վճռականությամբ, խոսքի, վարքի և ապրելակերպի միջոցով, նա անընդհատ գայթակղվում է. ճիշտ ճանապարհըինչպես նրա մեջ խորապես արմատացած հին վնասակար մտքերը, այնպես էլ անընդհատ ձեռք բերված նոր գաղափարները: Շարունակական կատարելագործումն անհնար է առանց հին մտքերի բեռից ազատվելու մշտական ​​ցանկության, առանց դրանց արտաքին տեսքի դեմ պայքարելու։ Քանի որ միտքը չի կարող դատարկ մնալ, այն պետք է անընդհատ ձգտի լրացնել այն լավ գաղափարներ, փորձելով դրանք ուղղել ձեր մտքում: Այս քառակողմ մշտական ​​ջանքերը կոչվում են ճիշտ: Դա ցույց է տալիս, որ նույնիսկ նա, ով հեռու է գնացել փրկության ճանապարհով, պաշտպանված չէ սայթաքելու վտանգից, և դեռ վաղ է նրա համար լիարժեք բարոյական հաղթանակ տոնել:

Մտքի ճիշտ ուղղություն

Մշտական ​​զգոնության կարիքն է հետագա զարգացումայդ կանոնը, ըստ որի փնտրողը պետք է անընդհատ հիշի արդեն սովորածը։ Նա պետք է մշտապես համարի մարմինը որպես մարմին, սենսացիան որպես սենսացիա, միտքը՝ միտք, հոգեկան վիճակը՝ հոգեվիճակ։ Նա չպետք է մտածի այս ամենի մասին՝ «սա ես եմ» կամ «սա իմն է»։ Այս խորհուրդը հնչում է մոտավորապես նույն կերպ, ինչ բահը թիակ համարելու առաջարկը: Բայց որքան էլ դա ծիծաղելի թվա, այնուամենայնիվ, միշտ չէ, որ հեշտ է ընկալել իրերն այնպես, ինչպես իրականում կան։ Ավելի դժվար է կիրառել այս մտքի գիծը, երբ մարմնի մասին կեղծ գաղափարները և այլն այնքան խորը արմատներ են գցել, որ այս կեղծ հասկացությունների վրա հիմնված մեր վարքագիծը դարձել է ենթագիտակցական: Եթե ​​մենք սխալ ուղղորդում ենք մեր մտքերը, ապա մենք վարվում ենք այնպես, կարծես մարմինը, միտքը, սենսացիաներն ու հոգեկան վիճակները մշտական ​​և միշտ արժեքավոր բան են: Այստեղից առաջանում է նրանց հանդեպ կապվածության, կորստի համար ափսոսանքի զգացում, և մենք դառնում ենք նրանցից կախված և դժբախտ: Բայց մեր կապվածության զգացումների թույլ, անցողիկ բնույթի մասին մտածելն օգնում է մեզ ազատվել այս զգացումից, ինչպես նաև երկրային բաների կորստի համար ափսոսանքից: Այս թողարկումն անհրաժեշտ է ճշմարտության վրա մտքի մշտական ​​կենտրոնացման համար:

Անահատա չակրային համապատասխան կցորդ։ Ի՞նչ կարող եք ասել նրա մասին: Կախվածությունը հոգու աշխատանք է, որտեղ մարդը ցանկանում է ունենալ մեկին, ում հետ նա խորը կապ ունի, և ձգտում է մերժել նրանց, ովքեր փորձում են մոտենալ այս միակ սեփականության օբյեկտին: Իսկ կապվածությունը, ինչպես արդեն նշվեց, տարբերակում է կապվածության առարկայի և մյուսների միջև: Եվ հոգու աշխատանքի շնորհիվ, որը ցանկանում է միանձնյա տիրապետել կապվածության օբյեկտին, ընդհակառակը, ճնշում է սկսվում այս կապվածության, նրա առարկայի վրա: Սա հենց այսպիսի իրավիճակ է՝ ցանկանալով նավակը ափ քաշել՝ ինչ-որ մեկը ձողով հրում է դրան։ Ընդ որում, որքան շատ ուժ կիրառի, այնքան նավը կշարունակի նավարկել։ Ըստ էության, յուրաքանչյուր հոգի պետք է ազատ լինի: Այլ կերպ ասած, այս ազատության հանդեպ խորը հարգանքով է, որ պետք է ներդաշնակություն հաստատվի իսկական իմաստով. Սակայն արի ու տես, որ ծնող-երեխա հարաբերություններում, եղբայրների, ամուսնական հարաբերություններում, ընկերների հարաբերություններում բոլորն ընկնում են կապվածության այս սխալի մեջ... Սա չպետք է աչքից բաց թողնենք։

Պարզապես ուժեղացնելով մտածողությունը սենսացիաների, մտքի և հոգեկան վիճակներմարդն ազատվում է երկրային բաներին կապվածությունից և դրանց կորստի համար տխրությունից: Այս քառակողմ ինտենսիվ արտացոլման վերջնական արդյունքը կլինի անջատվելը բոլոր առարկաներից, որոնք մարդուն կապել են աշխարհի հետ:

Ճիշտ համակենտրոնացում

Նա, ով հաջողությամբ վարում է իր կյանքը այս կանոնների համաձայն և դրանց օգնությամբ ազատվում է բոլոր կրքերից ու չար մտքերից, արժանի է քայլ առ քայլ անցնելու ավելի ու ավելի խորը կենտրոնացման չորս փուլերը, որոնք աստիճանաբար տանում են նրան դեպի վերջնական նպատակը՝ երկար ու դժվարին ճանապարհ՝ մինչև տառապանքի վերջ:

Փնտրողն իր մաքուր և հանգիստ միտքը կենտրոնացնում է ճշմարտությունները հասկանալու և ուսումնասիրելու վրա: Խորը խորհրդածության այս առաջին փուլում նա վայելում է մաքուր մտածողության բերկրանքը և երկրային բաներից կտրվելու խաղաղությունը:

Երբ այդպիսի կենտրոնացում է ձեռք բերվում, քառապատիկ ճշմարտության հանդեպ հավատը ցրում է բոլոր կասկածները, և անհետանում է դատողությունների և հետազոտության անհրաժեշտությունը: Այսպիսով, առաջանում է կենտրոնացման երկրորդ փուլը, որն իրենից ներկայացնում է ուրախություն, խաղաղություն և ներքին հանգստություն, որն առաջանում է արտացոլման աճող հավասարակշռության արդյունքում: Սա գիտակցության, ուրախության և խաղաղության փուլն է։

________________________________________ ________________________________________ __________________________________

Հաջորդ փուլում փորձ է արվում անցնել անտարբերության վիճակի, այսինքն՝ նույնիսկ կենտրոնանալու ուրախությունից հրաժարվելու կարողությունից։ Այսպես է առաջանում կենտրոնացման երրորդ՝ ավելի բարձր աստիճանը, երբ որոնողը լիակատար հանգստություն է ապրում և ազատվում մարմնականության զգացումից։ Բայց նա դեռ տեղյակ է այս ազատագրությանն ու համեստությանը, թեև անտարբեր է կենտրոնացման բերկրանքին։

Ի վերջո, որոնողը փորձում է ձերբազատվել նույնիսկ այս ազատագրության և հանգստության գիտակցությունից և ուրախության ու խանդավառության բոլոր զգացումներից, որոնք նախկինում ապրել է: Այսպիսով, նա բարձրանում է կենտրոնացման չորրորդ աստիճան՝ կատարյալ հանգստության, անտարբերության և ինքնատիրապետման վիճակի, առանց տառապանքի և առանց ազատագրման: Այսպիսով, նա հասնում է ցանկալի նպատակին` բոլոր տառապանքների ավարտին: Այս փուլում փնտրողը հասնում է arhatship կամ նիրվանա (Potthapada Sutta): Այսպիսով, գալիս է կատարյալ իմաստությունը և կատարյալ արդարությունը:

Գաուտամա Բուդդան «Չորս ազնիվ ճշմարտությունների» ուսմունքի ստեղծողն է, ով ապրել է Հնդկաստանում 624-544 թվականներին: մ.թ.ա ե.

Ծննդյան ժամանակ ստացել է Սիդհաթա Գոտամա (Պալի) անունը / Սիդհարթա Գաուտամա (Սանսկրիտ) - «Գոտամայի հետնորդ, հաջողակ նպատակներին հասնելու գործում», նա հետագայում հայտնի դարձավ որպես Բուդդա (բառացիորեն «Արթնացած»):

Գաուտամա կոչվում է նաև Սակյամոնի կամ Շաքյամոնի` «իմաստուն Սակյա կլանից», կամ Տատագատա (Սանսկրիտ «Այսպիսով գալը») - «Նմանության հասնելով», «Հասած ճշմարտության»:

*******************
Բուդդայի առաջին քարոզը

Դիմելով հինգ բհիկխուներին՝ Տերն ասաց. Բուդդան նայում է բոլոր կենդանի էակներին նույնքան բարի սրտով:

Ով վանականներ, կան երկու ծայրահեղություններ, որոնց մեջ ասկետը չպետք է գնա:

Մեկը հակումն է դեպի զգայական հաճույքները զգայական առարկաների նկատմամբ՝ ցածր, գռեհիկ, փղշտական, տգետ, ոչ շահավետ:

Մյուսը ինքն իրեն հյուծելու միտումն է՝ ծանր, տգետ, ոչ ձեռնտու։

Բայց միջին ուղին, որը լիովին ընկալում է Տատագատան, չի հակված ծայրահեղություններին. տեսլական տալը, գիտելիք տալը, տանում է դեպի խաղաղություն, դեպի ըմբռնում, դեպի զարթոնք, դեպի Ազատագրում։

Ո՛չ ձկից կամ մսից հրաժարվելը, ո՛չ մերկ քայլելը, ո՛չ գլուխը սափրելը, ո՛չ Ագնիին զոհ մատուցելը չեն մաքրի այն մարդուն, ով զերծ չէ մոլորություններից:

Վեդաների ասմունքը, ընծաները քահանաներին կամ զոհաբերություններ աստվածներին, մարմնի խոնարհումը շոգի կամ ցրտի միջոցով, անմահության համար կատարվող բազմաթիվ խստություններ. այս ամենը չի մաքրի մարդուն, ով զերծ չէ մոլորություններից:

Զայրույթը, հարբեցողությունը, կամակորությունը, ֆանատիզմը, սուտը, նախանձը, ինքնագովեստը, ուրիշների հանդեպ արհամարհանքը, ամբարտավանությունն ու չար մտադրությունները կեղտ են ստեղծում, այլ ոչ թե մսամթերք:

Թույլ տուր, ո՜վ բիկշու, քեզ սովորեցնեմ միջին ճանապարհը, որն անցնում է երկու ծայրահեղություններից։ Տառապանքի միջոցով հյուծված հավատացյալն իր մտքում ստեղծում է խառնաշփոթ ու ցավոտ մտքեր: Ինքնաճնշումը նույնիսկ չի հանգեցնում աշխարհիկ գիտելիքի. որքա՜ն պակաս՝ զգացմունքների նկատմամբ հաղթանակի:

***
Ամեն խոնարհություն իզուր է, քանի դեռ եսը մնում է, քանի դեռ եսը շարունակում է ձգվել երկրային կամ երկնային հաճույքներով: Բայց նա, ում մեջ ես մարել է, զերծ է ցանկությունից. նա չի ցանկանա ոչ երկրային, ոչ երկնային հաճույքներ, և բնական կարիքների բավարարումը նրան չի պղծի: Թող նա ուտի և խմի՝ ըստ իր մարմնի կարիքների։

Ջուրը շրջապատում է լոտոսի ծաղիկը, բայց չի թրջում նրա թերթիկները։ Մյուս կողմից, բոլոր տեսակի զգայականությունը թուլացնում է: Զգայական մարդը իր կրքերի ստրուկն է, իսկ հաճույք փնտրողը՝ աննշան և կոպիտ:

Բայց կյանքի բնական կարիքները բավարարելը դժոխք չէ։ Մեր մարմինը առողջ պահելը պարտականություն է, քանի որ հակառակ դեպքում մենք չենք կարողանա կարգի բերել իմաստության ճրագը, չենք կարող մեր միտքն ամուր ու պարզ պահել։

***
Դիմելով իր աշակերտներին՝ երանելին այնքան սիրալիր խոսեց՝ խղճալով նրանց սխալների համար և մատնանշելով նրանց ձգտումների ապարդյունությունը, իսկ հետո չար կամքի սառույցը, որը սառեցնում էր նրանց սրտերը, հալվում էր Ուսուցչի ցուցումների մեղմ ջերմության ներքո:

Ի՞նչ է, վանականներ, այս ճշմարիտ միջին ուղին, որը լիովին ընկալվում է Տատագատան կողմից և, տեսիլք տվողը, գիտելիք տվողը, տանում է դեպի խաղաղություն, դեպի ըմբռնում, դեպի զարթոնք, դեպի Ազատագրում:

Սա վեհ Ութնապատիկ Ճանապարհն է , այսինքն:

Ճիշտ հասկացողություն

Ճիշտ վճռականություն

Ճիշտ խոսք

Ճիշտ գործողություններ

Ճիշտ ապրուստ

Ճիշտ ջանք

Ճիշտ մտածողություն

Ճիշտ համակենտրոնացում.

Սա է, վանականներ, ճշմարիտ միջին ճանապարհը, որը կարելի է լիովին հասկանալ Տատագատաիսկ տեսիլք տվողը, գիտելիք տվողը տանում է դեպի խաղաղություն, դեպի ըմբռնում, դեպի զարթոնք, դեպի Ազատագրում։

4 ԱԶԳԱՅԻՆ ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅՈՒՆ

1. Ո՞րն է տառապանքի մասին վեհ ճշմարտությունը:

Եվ ծնունդը տառապանք է, և ծերությունը տառապանք է, և մահը տառապանք է,
իսկ տխրություն, ողբ, ցավ, հուսահատություն, հուսահատություն՝ տառապանք։
Չսիրվածի հետ հարաբերությունը տառապանք է, սիրելիից բաժանումը տառապանք է,
իսկ ուզածդ չստանալը տառապանք է:
Մի խոսքով, կապվածության հինգ խմբերը (upadana khandha) տառապում են:

2. Ո՞րն է վեհ ճշմարտությունը տառապանքի ծագման մասին:

Կախվածություն (տանհա), որն առաջացնում է հետագա զարգացում (բհավա) - ուղեկցվում է կրքով և հաճույքով, հաճույք փնտրելով այստեղ և այնտեղ, այսինքն ՝ կախվածություն զգայական հաճույքներից, կախվածություն դառնալուց, կախվածություն չդարձելուց:

3. Ո՞րն է վեհ ճշմարտությունը տառապանքի վերջի մասին:

Վերջնական թուլացում և դադարեցում, հրաժարում, անտեսում, ազատագրում և լքում այս հատուկ կապվածությունից (տանհա):

4. Ո՞րն է վեհ ճշմարտությունը պրակտիկայի ուղու մասին, որը տանում է դեպի տառապանքների դադարեցում:

Սա ութնապատիկ այս ազնիվ ճանապարհն է.

1. ճիշտ հասկացողություն

2. ճիշտ վճռականություն,

3. ճիշտ խոսք

4. ճիշտ գործողություն

5. ճիշտ ապրուստ

6. ճիշտ ջանք

7. ճիշտ գիտակցություն

8. ճիշտ կենտրոնացում (սամադհի):

«Սա է վեհ ճշմարտությունը տառապանքի մասին», - այսպես, վանականներ, ինձ համար բացահայտվեց նախկինում չլսված բաների տեսիլքը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց իմաստությունը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց պարզությունը:

«Տառապանքի մասին այս ազնիվ ճշմարտությունը պետք է հասկանալ»: Այսպիսով, վանականներ, ինձ բացահայտվեց նախկինում չլսված բաների տեսիլքը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց իմաստությունը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց պարզությունը:

«Տառապանքի մասին այս ազնիվ ճշմարտությունը հասկացել եմ ինձ», - այսպես, վանականներ, ինձ բացահայտվեց նախկինում չլսված բաների տեսիլքը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց իմաստությունը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց պարզությունը:

«Սա է վեհ ճշմարտությունը տառապանքի աղբյուրի մասին», - այսպես, վանականներ, ինձ համար բացահայտվեց նախկինում չլսված բաների տեսիլքը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց իմաստությունը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց պարզությունը:

«Տառապանքի այս աղբյուրը պետք է դեն նետվի», - այսպես, վանականներ, ինձ համար բացահայտվեց նախկինում չլսված բաների տեսիլքը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց իմաստությունը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց պարզությունը:

«Տառապանքի այս աղբյուրը դեն է նետվել իմ կողմից»: Այսպիսով, վանականներ, ինձ բացահայտվեց նախկինում չլսված բաների տեսիլքը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց իմաստությունը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց պարզությունը:

«Սա է վեհ ճշմարտությունը տառապանքների դադարեցման մասին», - այսպես, վանականներ, ինձ համար բացահայտվեց նախկինում չլսված բաների տեսիլքը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց իմաստությունը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց պարզությունը:

«Տառապանքի այս դադարեցումը պետք է ուղղակիորեն զգալ», - այսպես, վանականներ, ինձ համար բացահայտվեց նախկինում չլսված բաների տեսիլքը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց իմաստությունը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց պարզությունը:

«Ես ուղղակիորեն զգացել եմ տառապանքի այս դադարեցումը», - այսպես, վանականներ, ինձ բացահայտվեց նախկինում չլսված բաների տեսիլքը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց իմաստությունը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց պարզությունը:

«Սա է ազնիվ ճշմարտությունը պրակտիկայի ուղու մասին, որը տանում է դեպի տառապանքների դադարեցում», - այսպես, վանականներ, ինձ համար բացահայտվեց նախկինում չլսված բաների տեսլականը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց իմաստությունը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց պարզությունը: .

«Պետք է հետևել պրակտիկայի այս ճանապարհին, որը տանում է դեպի տառապանքների դադարեցում», - այսպես, վանականներ, ինձ համար բացահայտվեց նախկինում չլսված բաների տեսլականը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց իմաստությունը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց պարզությունը:

«Տառապանքի դադարեցմանը տանող պրակտիկայի այս ուղին անցել է իմ կողմից», - այսպիսով, վանականներ, ինձ բացահայտվեց նախկինում չլսված բաների տեսիլքը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց իմաստությունը, բացահայտվեց գիտելիքը, բացահայտվեց պարզությունը:

Եվ մինչև, վանականներ, իմ այս գիտելիքն ու տեսլականը լիովին մաքուր դարձան և չորս վեհ ճշմարտությունների տեսլականը, ինչպես որ կան, երեք հեղափոխությունների, տասներկու տեսակների մասին - մինչև այդ, վանականներ, ես չեմ հայտարարել, որ ուղղակիորեն արթնացել եմ: ճիշտ զարթոնքով, անգերազանցելի տիեզերքում իր աստվածներով՝ Մարասով ու Բրահմաներով, ճգնավորներով ու բրահմաններով, թագավորներով ու հասարակ մարդկանցով:

Բայց հենց որ իմ այս գիտելիքն ու տեսլականը լիովին մաքուր դարձան և տեսլականը չորս վեհ ճշմարտությունների մասին, ինչպես որ կան, երեք հեղափոխությունների, տասներկու տեսակների մասին, այն ժամանակ ես հայտարարեցի, որ ես ուղղակիորեն արթնացել եմ ճիշտ զարթոնքով, անգերազանցելի: տիեզերքն իր աստվածներով՝ Մարասով ու Բրահմաներով, ճգնավորներով ու բրահմիններով, թագավորներով ու հասարակ մարդկանցով:

Եվ ինձ բացահայտվեց գիտելիքն ու տեսլականը. «Անվերապահ ազատագրումս, սա վերջին ծնունդն է, ավելին չկա»։

Կարևորը ճիշտ ուղղությամբ շարժվելն է, որքան էլ այն դանդաղ լինի: Տառապանքը գալիս է այն ժամանակ, երբ մենք սխալ ուղղությամբ ենք շարժվում, անկախ նրանից, թե որքան հեռու եք հոգևորապես առաջադիմել: Սուրբը կտուժի, եթե նա շարժվի սխալ ուղղությամբ, բայց մեղավորը լավ կզգա, եթե շարժվի ճիշտ ուղղությամբ: Ահա թե ինչի մասին է խոսքը, ճիշտ ուղղությունը:

Իրականում, դա միջին ճանապարհ է հաճույք փնտրելու և սեփական անձին միտումնավոր կամ ակամա տառապանք պատճառելու միջև: Սա նման է Բուդդայի ուղուն:

Բուդդան երկար ժամանակ փորձում էր լուսավորության հասնել դաժան փորձառությունների միջոցով: Նա ծոմ պահեց այնքան ժամանակ, մինչև նստած տեղում մնաց ուղտի կճակի նման մի հետք։ Ի վերջո, նա հասկացավ, որ ինքը սխալ ճանապարհով է, որ իրեն պետք է իր մարմինը որպես գործընկեր և հետևաբար պետք է բավարարի իր բնական կենսաբանական կարիքները, նա պետք է լինի հաստատակամ (ամուր), բայց բարի նրա (մարմնի) նկատմամբ: Նա դա անվանեց միջին ճանապարհև նրանից հետո շատ փնտրողներ հայտնաբերեցին, որ այս ճանապարհը ճիշտ էր իրենց համար:

Նույն կերպ, մերը պետք է օգնի մեզ նույնքան լավ զգալ մեր մարմնում, որքան մեր մտքում և հոգում: Տառապանքը միայն էգոյի համար է: Եթե ​​փոխարենը մենք ինքներս մեզ ավելի ու ավելի նույնացնենք ոգու կամ մեր բարձր եսի հետ, ապա կյանքը համապատասխանաբար ավելի հեշտ և ավելի ուրախ կլինի:

Մեր հիմնական նախադրյալն այն է որ մենք գրավում ենք և դառնում այն, ինչին հավատում ենք. Ենթադրելով, որ տիեզերքը պարունակում է բոլոր հնարավորությունները, լավի և վատի բոլոր երանգները, ճիշտն ու սխալը, ցանկալին ու անցանկալը, շատ ավելի գայթակղիչ է հավատալ բարեգործական տիեզերքին, քան պատժիչին, սիրո Աստծուն և ոչ թե Աստծուն: վախենալ. Միջին ուղու այս հոգևոր փիլիսոփայությունն ասում է, որ մենք կարող ենք ընտրել և ունենալ այն, ինչ ուզում ենք, պարզապես պետք է ամուր հավատալ մեր ուզածին և գործել ըստ այդմ:

Այնուամենայնիվ, այստեղ կա մի բռնում. Մենք պետք է զգույշ լինենք մեր ընտրության մեջ և ուշադիր լինենք, թե գիտակցության որ մակարդակից են գալիս այդ ընտրությունները: Եթե ​​մենք թույլ ենք տալիս մեր էգոյին ընտրել, ապա, ամենայն հավանականությամբ, մենք սխալ ընտրություն ենք կատարում: Սա նշանակում է, որ մենք եսասիրական ընտրություններ ենք անում, որոնց համար հետագայում ստիպված կլինենք վճարել: Եթե ​​եսը հիմա ընտրում է հաճույքը, ապա հետագայում մենք կտուժենք դրա համար վճարելու համար:

Մյուս կողմից, եթե մենք մեզ թույլ տանք առաջնորդվել մեր բարձրագույն իդեալներով և մեր բարձրագույն առաջնորդության ներքին ձայնով, ապա մենք կընտրենք այն ուղին, որը մեզ կտանի դեպի աստիճանաբար աճող և հարատև երջանկություն՝ առանց դրա համար վճարելու ավելի ուշ: տառապանք.

Ամենապարզ և անվտանգ ընտրությունը նպատակն իրականացնելու ցանկությունն է, որի համար մենք մարմնավորվել ենք և Արարչի կամքը կատարելու պարզ ցանկությունը: Իհարկե, մենք լիովին չգիտենք մեր նպատակը և Արարչի կամքը. համենայնդեպս, մենք խելքով չգիտենք: Լավ նորությունն այն է, որ մենք չպետք է իմանանք, մենք պարզապես կարող ենք թույլ տալ մեզ քայլ առ քայլ առաջնորդվել՝ լսելով մեր հոգևոր առաջնորդությունը կամ հետևելով մեր բարձրագույն իդեալներին: Սա կոչվում է «հավատքով ապրել» կամ «հոսքի հետ գնալ»։

Ինտերիեր Քրիստոս

Աստիճանաբար «հավատքով ապրելը» թույլ կտա ներքին աստվածային սերմը արթնանալ և աճել մեր ներսում: Հոլոգրամի նման այս սերմը Աստծո և Տիեզերքի մանրանկարչական արտացոլումն է: Երբ լիովին զարգանա, այս սերմը կդառնա հարություն առած Քրիստոսը: Այն ժամանակ մենք կապրենք Քրիստոսով և Քրիստոսով մեր մեջ: Սա իմացողների խոստումն է։

Որոշակի այլ կերպ ասած, մենք կարող ենք ասել, որ լինելով կենդանի հոգի, մենք այժմ դարձել ենք իդեալական գործիք մեր Բարձրագույն Ես-ի կամ Քրիստոսի համար: Այնուհետև Քրիստոս Ինքը կարող է սկսել դրսևորել Աստծո Ես-ի՝ «Հոր» կամքը: Ինչպես Հիսուսը, որը դարձավ Քրիստոսը, մենք կարող ենք ասել. «Ես և Հայրը մեկ ենք»։

Մենք կարող ենք Հիսուսի կյանքը դիտել որպես ներքին ճանապարհորդության խորհրդանշական ընդունում, որը մենք բոլորս կոչված ենք այս կամ այն ​​ժամանակ ձեռնարկելու: Խաչելությունը խորհրդանշում է մեր էգոյի մահը, իսկ հարությունը՝ ներքին Քրիստոսի ծնունդն ու թագավորությունը: Դառնալով Քրիստոս՝ մենք վերջապես քավեցինք մեր սկզբնական մեղքը՝ Աստծուց մեր բաժանումը:

Ես նաև այլ կերպ եմ մեկնաբանում կրոնական վարդապետությունները, որոնք դիտում են Հիսուսի մարդկային կողմը որպես Աստծո Որդի: Փոխարենը, ես Հիսուսում հայտնված Քրիստոսին համարում եմ «Աստծո Միածին Որդին»։ Ես հասկանում եմ, որ Հիսուսն իրեն սովորաբար անվանում էր «Մարդու Որդի» և ոչ թե «Աստծո Որդի»։

Մենք արթնացնում և սնուցում ենք Քրիստոսին մեր ներսում՝ ստեղծելով հոգևոր և բարձր մտավոր մարմին: Նմանապես մենք անում ենք մեր կերած սննդից կենսաբանական մարմին կառուցելիս՝ մեր զգացմունքներից և հույզերից հուզական մարմին ստեղծելով կամ մտավոր մարմին՝ մտքերով և գաղափարներով հավատային համակարգ կառուցելով:

Մեր հոգևոր մարմնին անհրաժեշտ սննդանյութերը հոգևոր զգացմունքներն ու հոգևոր մտածողությունն են: Հոգևոր զգացմունքներով, ինչպիսիք են նվիրվածությունը, անձնուրաց սերը, կարեկցանքը, ներքին խաղաղությունը և աստվածային երանությունը, մենք կառուցում ենք ավելի բարձր զգացմունքային մարմին: Այն միավորում է բարձրագույն հոգեկան մարմինը, որը մենք կառուցում ենք հոգևոր մտածողության միջոցով բարձր իդեալների, մաքուր շարժառիթների, խորաթափանցության և հոգևոր գիտելիքների հետ: Այս հոգևոր մարմինը կամ թեթև մարմինը թույլ է տալիս մեր Բարձրագույն Եսին կամ Քրիստոս Ինքն ավելի ու ավելի միաձուլվել հոգու հետ, որպեսզի հոգին ի վերջո դառնա Քրիստոսի արտահայտությունը: Սա այն նույն սկզբունքն է, որը նախկինում պայմանավորում էր անհատականությունը հոգու արտահայտություն դառնալ։

Այլ կերպ ասած, մենք կարող ենք նաև համարել Քրիստոսի Եսը որպես Ներքին Վարպետ (Ուսուցիչ): Հոգու և Քրիստոսի «Ես»-ի այս միաձուլման մեջ հոգու անհատականությունն այժմ կարող է արտահայտվել որպես հոգևոր ուսուցիչ: Այնուամենայնիվ, այս արտահայտությունը դեռևս սահմանափակ է՝ փոխանցվելով կենսաբանական ուղեղի միջոցով: Կենսաբանական մարմնի հեռացման դեպքում Քրիստոսի գիտակցությունը կարող է ավելի ազատ արտահայտվել որպես Համբարձյալ Վարդապետ:

Եթե ​​ավելի հեռուն նայենք ապագային, կարող ենք ենթադրել, որ Քրիստոս Ինքն ի վերջո կմիավորվի Աստծո Ես-ի հետ: Դրանով «ԵՍ ԵՄ»-ը, ով ի սկզբանե սկսեց կառուցել ինքնություն՝ դառնալու կենդանի հոգի և, ի վերջո, Համբարձյալ Վարպետ, այժմ վերադարձել է իր աղբյուրը և դարձել Աստված:

Այս գործընթացում մենք տեսնում ենք երկու հակադիր ուժեր, որոնք ստիպում են շրջել Կյանքի անիվը: Մեկը Ես եմ-ի անհատականացված միտումն է, էգոն, որը դրդում է նրան մարմին կառուցել և ձեռք բերել առանձին անհատականություններ, իսկ մյուսը միավորող միտումն է կամ Քրիստոսի սկզբունքը, որը ստիպում է նրան վերադառնալ իր աղբյուրին:

(Այցելել է 866 անգամ, 1 այցելություն այսօր)

Գիտական ​​և ինտուիտիվ գիտելիքների միավորումը աշխարհի ներդաշնակ իմացության բանալին է

Ռուսաստանի բնական գիտությունների ակադեմիայի ակադեմիկոս Յու. Այս փակուղուց դուրս գալու ելքը գիտնականը տեսնում է ավանդական գիտական ​​գիտելիքները սուրբ տեքստերում պարունակվող տրանսցենդենտալ գիտելիքների հետ համատեղելու մեջ։ Այսպիսով, նա, մասնավորապես, նշում է.
«Բանն այն է, որ ժամանակակից գիտությունը նախ և առաջ պետք է բացարձակ վստահությամբ վերաբերվի սուրբ տեքստերին, որպեսզի տեսնի նրանցից յուրաքանչյուրին բնորոշ մտքի ամբողջական խորությունն ու հոգատարությունը: Եվ գլխավորը նրանց միջև ներքին, թաքնված հարաբերությունները տեսնելն է որպես մարդկային զարգացման և վերափոխման ընդհանուր հոգևոր հիմքի աղբյուրներ:
Այս հնագույն տեքստերը շատ կարևոր ընդհանրություն ունեն՝ նրանք աշխարհը գլոբալ ընկալում են որպես ամբողջություն: Աշխարհի այս ամբողջական, անբաժան տեսլականը հսկայական արժեք ունի ժամանակակից մտածողության համար, որն անընդհատ խորանում է ավելի կոնկրետ, մեկուսացված խնդիրների մեջ: Նման խորացումը կարող է բացահայտել շատ կարևոր բաներ, որոնք անհայտ են հիններին։ Բայց միևնույն ժամանակ դա նշանակում է նաև աշխարհի պատկերի մասնատում, նրա հիմնական, էական հատկանիշների ըմբռնման վտանգավոր կորուստ...
Փաստն այն է, որ աշխարհի պատկերի մասնատումը, որը ոչնչացնում է աշխարհում տեղի ունեցող որոշակի գործընթացների իմաստի ըմբռնումը, կոտրում է ոչ միայն պատմությունը որպես գիտություն, այլև սոցիոլոգիան, քաղաքագիտությունը և քաղաքական տնտեսությունը: Առանձին գործընթացների քանակական հետազոտության հզոր մեթոդները պարզվում են, որ անզոր են աճող ճանաչողական վակուումի և դեֆորմացված հասարակական գիտությունների առջև»։
Ինչպես արդեն գիտենք, ուղեղը բաղկացած է աջ և ձախ կիսագնդերից։ Իրավունքը պատասխանատու է զգացմունքների և զգացմունքների համար: Ձախը խոսքի և ռացիոնալ մտածողության համար է։ Քաղաքակրթության տեխնոկրատական ​​զարգացումը ձեռք է բերվել ձախ կիսագնդի զարգացման գերակայության շնորհիվ աջի նկատմամբ։ Զարգացման նման աններդաշնակությունը հանգեցնում է մարդկանց փոխակերպմանը տրամաբանորեն մտածող մեքենաների, որոնք, հոգևոր և ինտուիտիվ զարգացման բացակայության դեպքում, իրենց մտածողությամբ չեն տարբերվի. արհեստական ​​բանականություն- ռոբոտներ. Ուստի պարզ է դառնում, թե ինչու են առաջադեմ մտածողությամբ գիտնականները մարդկության մեծամասնությանը բիորոբոտներ անվանում։
Մյուս կողմից, ուղեղի ձախ և աջ կիսագնդերի գործառույթների համադրումը կարող է համատեղել ինչպես նյութապաշտական, այնպես էլ առեղծվածային-կրոնական հայացքները շրջակա իրականության վերաբերյալ: Պատահական չէ, որ ակադեմիկ Լ. Նույն Ա.Էյնշտեյնը մի անգամ արտասանել է հետևյալ արտահայտությունը՝ «Աշխարհում ավելի գեղեցիկ բան չկա, քան առեղծվածայինը»։
Նման գիտական ​​պատկերացումները կամ Աստվածահայտնությունը վերաբերում են գիտակցության փոփոխված վիճակներին: Այնուամենայնիվ, դրանք փոխվում են միայն աշխարհի մատերիալիստական ​​միակողմանի հայացքի համար՝ ֆիքսված հինգ սովորական զգայարանների վրա։ Այն պայմաններում, երբ հնարավոր է մեր գիտակցությունը (սովորական նյութապաշտական-տրամաբանական ընկալում) և ենթագիտակցությունը (ինտուիտիվ ընկալումը) ներդաշնակորեն միավորել մեկ ամբողջության մեջ՝ իրականության ընկալման համահունչ պատկերի մեջ, մենք որակապես կստանանք. նոր մակարդակայս իրականության ըմբռնումը, որը «գերգիտակցություն» է, որը բնութագրվում է ուղեղի երկու կիսագնդերի ներդաշնակ զարգացմամբ՝ ի տարբերություն իրականության միակողմանի տեսակետի, որն առաջանում է միայն ուղեղի աջ կամ ձախ կիսագնդերի զարգացումից։
Այս ճանապարհը, ըստ ակադեմիկոս Լ. Մելնիկովի,
«... վաղուց հռչակվել է Արևելքի և Արևմուտքի ամենաիմաստուն և հեռատես մտածողների կողմից: «Պարզապես» անհրաժեշտ է համատեղել ինտուիտիվ և գիտական ​​գիտելիքները, հավասարեցնել «ճշմարտության» չափանիշի իրավունքով այն, ինչ ստացվում է խորաթափանցության, տրանսի կամ ոգեշնչման արդյունքում և բացահայտվում է ճշգրիտ փորձի կամ տրամաբանական կառուցման արդյունքում:
Օբյեկտիվության համար փորձը համադարման չէ. սկզբունքորեն անհնար է բացարձակապես ամեն ինչի համար տրամաբանական կամ լաբորատոր բացատրություն գտնել: Ուստի միշտ կմնան ենթադրություններ, աքսիոմներ, վարկածներ, որոնք լիովին անհնար է ապացուցել կամ հերքել։ Դրանց կարելի է միայն հավատալ կամ չհավատալ: Այսպիսով, դուք կարող եք հավատալ կամ չհավատալ նյութապաշտությանը: Դուք կարող եք հավատալ կամ չհավատալ Տիեզերքի հոգևորությանը: Դուք կարող եք լինել գաղտնի իմաստների խորապես համոզված հետևորդ, քանի որ գիտակները, ինչպես և գիտնականները, ապավինում են այլ ապացույցների համակարգին:
Կյանքի դրսեւորումներն անսպառ են։ Եվ սա Տիեզերքի աստվածության նշան է։ Առանց պատճառի չէ, որ աշխարհի բոլոր մեծ կրոնները խոնարհվում են դրա առջև՝ քրիստոնեություն, բուդդայականություն, զրադաշտականություն, դրուիդական հավատալիքներ, հին եգիպտական ​​քահանայական էզոթերիզմ ​​և այլն: Ինչպե՞ս կարող ենք դեն նետել ճշմարտության ինտուիտիվ, անգիտակից ընկալման այս մեծ փորձը: Որտեղի՞ց են առաջացել այս ճշմարտությունները որպես անփոփոխ աքսիոմներ: Այո, նրանք եկել են ենթագիտակցականից։ Մարդկային ամենագիտության այս յուրահատուկ պահեստից։ Այստեղից հետևում է, որ գիտական ​​և հոգևոր-կրոնական փորձը պետք է զուգակցվի, սինթեզվի, որի հիման վրա կծագի ապագայի անձին բնորոշ գիտելիքների նոր փուլ՝ «homo superus»:
Միգուցե մտքի էվոլյուցիան արդեն ավարտված է: Հետեւաբար, մարդու հետագա կատարելագործումը, ամենայն հավանականությամբ, կապված կլինի նրա հոգեւոր ոլորտի զարգացման հետ։ Գիտության համար փակուղուց դուրս գալու միակ ելքը նկատվում է հենց այս գիտության և միստիցիզմի համադրման մեջ՝ ռացիոնալ և օկուլտ, հավատ և իրագործելի ապացույցներ: Այլ կերպ ասած, արևմտյան և արևելյան մտածողության համակարգերի համադրությամբ, Արևմուտքի համար, ինչպես գիտենք, հաջողվել է ճշգրիտ, բայց սահմանափակ գիտելիքներով։ Բայց Արևելքը գտնվում է աշխարհի և մարդու համապարփակ և խորը ըմբռնման մեջ»:

Այս միջին ուղին նաև սկզբնականորեն ռուսական է, քանի որ այն ուրվագծվել է մեր նախնիների «Վլեսովայա գրքում», որի փիլիսոփայությունը հիմնված էր Տիեզերքի և բնության հետ ներդաշնակ միասնության գաղափարի վրա: Ըստ Ս.Կորտունովի, 21-րդ դարի գիտական ​​նվաճումների և հնարավորությունների վրա հիմնված «Վլեսովայա գրքի» գաղափարների մշակումը կարող է պատասխանել մարդկության համար դեռևս անհասկանալի բազմաթիվ հարցերի և բեկում մտցնել շրջապատող աշխարհի մեր ըմբռնման մեջ:
Այնուամենայնիվ, զարգացման նման «միջին» ուղու ուրվագծերը, որոնք հիմնված են մարդկության արտաքին և ներքին աշխարհի հետ ներդաշնակ հավասարակշռության վրա, կարելի է գտնել նաև այլ ժողովուրդների, մասնավորապես, Հնդկաստանի և Չինաստանի մտածողների, ինչպես նաև շամանների տրանսցենդենտալ ուսմունքների մեջ: և հնդկական քաղաքակրթությունների մոգերը: Այդ ուսմունքներից շատերը (մասնավորապես՝ Է. Ռերիխի «Կենդանի էթիկա» (Մահաթմաների ուսուցում), Դ. Անդրեևի «Աշխարհի վարդը», Կ. Կաստանեդայի «Նոր տեսանողների ուղին», Վ. Վերնադսկին և Կ. Ցիոլկովսկին նոսֆերայի մասին և այլն) ենթարկվել և ենթարկվում են հարձակման ուղղափառ մատերիալիստական-միակողմանի գիտության և միստիկական-միակողմանի կրոնական շարժումների կողմից։
Պատահական չէ, որ Ա. Շոպենհաուզերը նշել է. «Յուրաքանչյուրն իր հորիզոնների վերջը վերցնում է աշխարհի վերջի համար»:
Վ.Դեմինը ավելի կոշտ է արտահայտվում կոսմիստ գիտնականների վրա ուղղափառ գիտնականների հարձակումների վերաբերյալ.
«Ղեկավարվելով ինչ-որ պարզունակ և տնային գիտական ​​պարադիգմով՝ նրանք ոչ միայն ընդունում են այն որպես բացարձակ ճշմարտություն, այլև փորձում են ուրիշներին պարտադրել աշխարհի մասին իրենց դպրոցական հայացքը: Բացի այդ, պրակտիկան հուշում է, որ նման «դիվերսատորները», որպես կանոն, ինտելեկտուալ հերոսի տեսակ են. տառապելով թերարժեքության բարդույթով և գիտակցելով սեփական միջակությունը՝ նրանք սկսում են նսեմացնել իրենց մեծ նախորդներին»։
Տրամաբանական-հաշվողական ինտելեկտի անվերապահ զորությունից, ինչպես նաև անհիմն մոլեռանդ հավատքից հրաժարվելը կարող է մեր ընկալումը տանել մեզ պարտադրված սահմանափակ նյութապաշտական ​​«գիտական» ճշմարտությունների և դրանց հակադրվող կրոնական դոգմաների գերությունից։ Շրջապատող իրականության վերաբերյալ այս հակադիր տեսակետների համադրությունն ու սինթեզը կարող է բացահայտել և ընդլայնել մեր ընկալումը և մարդկային կարողությունների ու կարողությունների ողջ շրջանակը:
Այս եզրակացության վերաբերյալ Ա.Բելովն անում է հետևյալ հայտարարությունը.
«Ժամանակակից հասարակությունը կոչվում է ձախ կիսագնդ: Եվ իսկապես, մանկուց մենք խորացած ենք այն բանի վրա, թե ինչ է պետք անել և ինչ չպետք է անել ոչ մի դեպքում՝ «ինչն է լավը, ինչը վատը»: Գործողության այս բոլոր հրահանգներն ու ուղեցույցները պահվում են ձախ, տրամաբանական կիսագնդում և հասունանալով, այն ստանձնում է ներքին գրաքննության և գնահատողի գործառույթը։ Այն վերաբերում է ճակատագրի ցանկացած շարժմանը, որը մշակվել է մեր նախնիների բազմաթիվ սերունդների կողմից: Սա չի նշանակում, որ սա վատ է, բայց ինչպես է այն խանգարում ստեղծագործությանը: Ձախը բառացիորեն թույլ չի տալիս աջին խոսք մտնել, երևի դրա համար է դա այդքան անբառ: Չէ՞ որ խոսքին տիրապետելու ունակության առումով աջը ոչնչով վատը չէ, քան ձախը։ Դրա մասին է վկայում մանկության տարիներին հիվանդության պատճառով ձախ կիսագունդը կորցրած երեխաների նորմալ խոսքը կամ ձախլիկների խոսքը, որոնց խոսքի կենտրոնը գտնվում է աջ կիսագնդում։
Մեր ուղեղը բարդ երկկողմանի համակարգ է, և այն չի հանդուրժում որևէ «աղավաղում»: Նույն խոսքը ձևավորվում է աջ կիսագնդի ակտիվ մասնակցությամբ։ Ձախը միայն մշակում է այն, հղկում և «թարգմանում» ընդհանուր ընդունված լեզվի։ Ձախ կիսագնդի համար շատ ավելի դժվար է գլուխ հանել նման աշխատանքից։ Կիսագնդերի միջև երկխոսություն միշտ տեղի է ունենում, նույնիսկ երբ թվում է, թե մարդու մեջ «նստած» երկու անձնավորությունները հրաժարվում են հասկանալ միմյանց»:
Ամերիկացի մարդաբան Կ. Կաստանեդան այս երեւույթն անվանել է «ներքին երկխոսություն», որում գերակշռում է ձախակողմյան տրամաբանական բանականությունը։ Ընդհանուր առմամբ, ուղեղի երկու կեսերի միջև «երկխոսության» բուն էությունը կայանում է նրանց բաժանման մեջ: Իրականության նման կիսաընկալումը, երբ մենք աշխարհն ընկալում ենք ուղեղի կամ ձախ կամ աջ կողմով, թերի է և աղավաղված։ Մարդկային էվոլյուցիայի ապագան, անկասկած, կայանում է ուղեղի երկու աշխատանքային կեսերի ներդաշնակ կապի մեջ մեկ, ներդաշնակ մեխանիզմի մեջ:

Միխայիլ Կուզնեցով
Մոսկվայի մարզ
http://michael101063.livejournal.com/ [էլփոստը պաշտպանված է]