Shravan tinggal di istana mewah. Dia menyukai kemewahan dan hal-hal indah. Dia terus-menerus membangun kembali ibu kotanya dan secara bertahap mengubahnya menjadi salah satu kota terindah. Namun, dia bosan dengan segalanya dan, setelah mendengar bahwa Buddha telah datang ke kota, dia mendatanginya dan begitu terpesona sehingga dia segera meminta untuk diinisiasi sebagai murid. Sang Buddha ragu-ragu dan dengan enggan menginisiasinya. Seluruh kerajaan terheran-heran. Orang-orang tidak dapat mempercayainya, bahkan tidak seorang pun dapat membayangkannya, karena Shravan adalah orang yang sangat duniawi yang menuruti setiap keinginannya, bahkan yang paling ekstrem sekalipun. Pekerjaannya yang biasa adalah anggur dan wanita. Mereka yang datang bersamanya tidak mengerti apapun. Sungguh tidak terduga. Dan mereka bertanya kepada Buddha:
Apa yang terjadi? Ini adalah keajaiban! Shravan bukan tipe orang seperti itu dan selain itu, dia hidup sangat mewah. Hingga saat ini kami bahkan tidak dapat membayangkan bahwa Shravan bisa menjadi seorang sannyasin. Jadi apa yang terjadi? Apakah kamu sudah melakukan sesuatu?
Buddha berkata:
Saya tidak melakukan apapun. Pikiran dapat dengan mudah berpindah dari satu ekstrem ke ekstrem lainnya. Ini adalah cara berpikir yang biasa. Jadi Shravan tidak melakukan sesuatu yang baru. Ini sudah diduga. Anda begitu takjub karena Anda tidak mengetahui hukum-hukum yang mengatur tindakan pikiran. Orang yang tadinya gila menginginkan kekayaan kini menjadi gila karena menolak kekayaan, namun kegilaannya tetap ada – dan itulah keseluruhan pikirannya.
Shravan menjadi biksu pengemis dan tak lama kemudian murid Buddha lainnya mulai mengamati bahwa dia bergerak ke ekstrem yang lain. Buddha tidak pernah meminta muridnya telanjang, dan Shravan berhenti berpakaian. Dia adalah satu-satunya siswa yang berjalan telanjang dan menyiksa dirinya sendiri. Buddha mengizinkan sannyasin makan satu kali sehari, tetapi Shravan makan satu kali setiap dua hari sekali. Dia menjadi sangat kelelahan. Sementara murid-murid lainnya bermeditasi di bawah pohon yang rindang, ia tetap berada di bawah terik matahari. Dia dulunya pria cantik, dia memiliki tubuh yang bagus, tetapi setelah enam bulan tidak ada yang bisa mengenalinya.
Suatu malam Sang Buddha mendatanginya dan berkata:
Shravan, saya mendengar bahwa ketika Anda masih seorang pangeran, bahkan sebelum inisiasi, Anda suka memainkan veena dan sitar, dan merupakan seorang musisi yang baik. Itu sebabnya saya datang untuk menanyakan satu pertanyaan kepada Anda. Apa yang terjadi jika rasa bersalah melemah?
Shravan menjawab:
Jika senarnya melemah maka musik tidak akan keluar.
Kemudian Sang Buddha bertanya:
Apa jadinya jika senar ditarik terlalu kencang?
Shravan menjawab:
Maka tidak mungkin juga mengekstrak musik. Ketegangan senar harus rata-rata - tidak longgar atau terlalu kencang, tetapi tepat di tengah. Veena mudah dimainkan, tetapi hanya seorang master yang dapat menyetel senarnya dengan benar; diperlukan cara terbaik.
Dan Buddha berkata:
Itulah tepatnya yang ingin kukatakan setelah memperhatikanmu selama enam bulan. Dalam kehidupan, musik hanya terdengar jika senarnya tidak kendor atau terlalu kencang, melainkan tepat di tengah-tengah. Jadi, Shravan, jadilah seorang Guru dan ketahuilah bahwa ketegangan kekuatan yang berlebihan berubah menjadi kelebihan, dan relaksasi yang berlebihan menjadi kelemahan. Seimbangkan kekuatan Anda dan cobalah untuk menyeimbangkan kemampuan spiritual Anda, dan biarkan ini menjadi tujuan Anda!
Jiwa tidak pergi ke satu arah saja
dan tidak tumbuh seperti buluh.
Jiwa terbuka
seperti bunga teratai dengan kelopak yang tak terhitung jumlahnya.
Kahlil Gibran
Bahkan memuaskan keinginan Anda pasti akan membawa, atau dengan sendirinya, penderitaan. Jadi, Anda harus melepaskan keinginan apa pun? Tidak, menurut agama Buddha, Anda perlu menghindari ketertarikan berlebihan pada keinginan Anda, tetapi juga tidak menyerah sama sekali. Jika Anda mengatasi penderitaan Anda, Anda akan mencapai nirwana. Namun, nirwana bukan sekadar bebas dari penderitaan. Inilah pencerahan, menerima kepuasan tertinggi. Jalan Berunsur Delapan mengarah ke Nirwana, dan jika Anda mengatasinya, Anda dapat mencapainya. Dalam agama Buddha, seseorang mengubah dan membangun kembali dirinya sendiri, hanya meminta nasihat dari guru. Inilah tepatnya simbol agama Buddha.
Jalan Berunsur Delapan - Jalan Tengah (antara nafsu dan asketisme) dalam agama Buddha adalah inti dari Kebenaran Mulia Keempat - nama dhamma (dharma), atau cara hidup yang mengarah pada pembebasan dari penderitaan, yang entah bagaimana hadir dalam keberadaan yang berkondisi .
Terdiri dari bagian-bagian berikut:
KEBIJAKSANAAN
pemahaman benar (pandangan benar);
aspirasi yang benar (penentuan yang benar);
MORAL
ucapan yang benar;
aktivitas yang benar (perilaku yang benar);
sarana yang tepat keberadaan ( gambar yang benar kehidupan);
KONSENTRASI
usaha yang benar;
kesadaran yang benar (arah berpikir yang benar);
konsentrasi yang benar (konsentrasi yang tepat).
Kebenaran Mulia Keempat menunjukkan jalan (marga) menuju pembebasan dari penderitaan, jalan yang diikuti oleh Sang Buddha dan yang dapat diikuti oleh orang lain. Panduan untuk mengikuti jalan ini adalah mengetahui akar penyebab penderitaan. Jalan yang ditunjukkan oleh Sang Buddha terdiri dari delapan langkah, atau aturan, dan oleh karena itu disebut “jalan mulia beruas delapan”. Jalan ini memberikan wawasan tentang moralitas Buddhis; ini terbuka untuk semua orang - baik biksu maupun awam. Mereka yang mengikuti jalan mulia ini mencapai delapan kebajikan berikut:
Pandangan Benar
Pandangan Benar - Karena ketidaktahuan dengan konsekuensinya - khayalan tentang diri sendiri dan dunia - adalah akar penyebab penderitaan kita, maka wajar jika untuk perbaikan moral seseorang harus terlebih dahulu memiliki pandangan benar. Pandangan benar adalah pemahaman yang benar terhadap empat kebenaran mulia. Hanya pengetahuan tentang kebenaran ini, dan bukan refleksi teoretis apa pun tentang alam dan diri sendiri, yang menurut ajaran Buddha membantu peningkatan moral, membawa kita ke tujuan hidup kita - nirwana.
Tekad yang Benar
Pengetahuan tentang kebenaran saja tidak akan ada gunanya tanpa tekad untuk mengubah kehidupan sesuai dengan kebenaran tersebut. Oleh karena itu, orang yang bermoral tinggi dituntut untuk meninggalkan segala sesuatu yang bersifat duniawi (keterikatan pada dunia), meninggalkan niat buruk dan permusuhan terhadap orang lain. Ketiga syarat ini menjadi dasar penentuan yang benar.
Ucapan yang benar
Tekad yang benar tidak boleh hanya sekedar keinginan keagamaan, namun harus diwujudkan dalam tindakan. Tekad yang benar pertama-tama harus mampu mengarahkan dan mengendalikan ucapan kita. Hasilnya adalah ucapan yang benar - pantang berbohong, fitnah, kata-kata kejam...
Tekad yang benar, tidak terbatas pada mengembangkan ucapan yang benar, pada akhirnya harus diwujudkan dalam tindakan yang benar, perilaku yang baik. Oleh karena itu, perilaku yang benar terdiri dari penolakan terhadap tindakan yang salah - menghancurkan makhluk hidup, mencuri, memuaskan keinginan jahat.
Cara hidup yang benar
Jalan hidup yang benar adalah dengan menolak ucapan buruk dan perbuatan buruk serta mencari nafkah dengan jujur. Perlunya aturan ini berasal dari kenyataan bahwa untuk mempertahankan kehidupan seseorang tidak dapat menggunakan cara-cara terlarang - seseorang harus bekerja dengan konsentrasi sesuai dengan tekad yang baik.
Upaya yang Benar
Ketika seseorang mencoba mengubah hidupnya dengan pandangan benar, tekad, ucapan, perilaku dan gaya hidup, dia terus-menerus tergoda olehnya jalan yang benar baik pemikiran lama yang berbahaya yang mengakar kuat di dalam dirinya maupun ide-ide baru yang terus-menerus diperoleh. Perbaikan berkelanjutan tidak mungkin terjadi tanpa keinginan terus-menerus untuk membebaskan diri dari beban pikiran lama, tanpa melawan kemunculannya. Karena pikiran tidak bisa tetap kosong, maka ia harus terus berusaha mengisinya ide bagus, mencoba memperbaikinya dalam pikiran Anda. Upaya empat arah yang terus-menerus ini disebut benar. Hal ini menunjukkan bahwa bahkan seseorang yang telah melangkah jauh di jalan keselamatan pun tidak kebal dari risiko tergelincir, dan masih terlalu dini baginya untuk merayakan kemenangan moral yang utuh.
Arah pemikiran yang benar
Perlunya kewaspadaan terus-menerus pengembangan lebih lanjut aturan yang menurutnya pencari harus selalu mengingat apa yang telah dipelajari. Ia harus terus-menerus menganggap tubuh sebagai tubuh, sensasi sebagai sensasi, pikiran sebagai pikiran, kondisi mental sebagai kondisi mental. Dia seharusnya tidak memikirkan semua ini: “ini aku” atau “ini milikku”. Nasehat ini kedengarannya hampir sama dengan anjuran untuk menganggap sekop sebagai sekop. Namun betapapun lucunya hal ini, tidak selalu mudah untuk memahami segala sesuatu sebagaimana adanya. Lebih sulit untuk mempraktikkan pemikiran ini ketika gagasan-gagasan palsu tentang tubuh, dll., telah mengakar begitu dalam sehingga perilaku kita yang didasarkan pada konsep-konsep palsu ini telah menjadi tidak disadari. Jika kita salah mengarahkan pikiran kita, maka kita berperilaku seolah-olah tubuh, pikiran, sensasi dan keadaan mental adalah sesuatu yang permanen dan selalu berharga. Dari sinilah timbul rasa keterikatan pada mereka, penyesalan atas kehilangan mereka, dan kita menjadi tergantung pada mereka dan tidak bahagia. Namun memikirkan tentang sifat perasaan keterikatan kita yang lemah dan fana membantu kita membebaskan diri dari perasaan ini, serta dari penyesalan atas hilangnya hal-hal duniawi. Pelepasan ini diperlukan untuk konsentrasi pemikiran yang konstan pada kebenaran.
Keterikatan yang sesuai dengan cakra Anahata. Apa yang bisa Anda katakan tentang dia? Kemelekatan adalah suatu karya jiwa di mana seseorang menginginkan kepemilikan tunggal atas seseorang yang memiliki hubungan mendalam dengannya, dan berusaha menolak mereka yang mencoba mendekati objek kepemilikan tunggal tersebut. Dan kemelekatan, sebagaimana telah disebutkan, membedakan antara objek kemelekatan dengan yang lain. Dan karena kerja jiwa, yang menginginkan kepemilikan tunggal atas objek keterikatan, sebaliknya, tekanan dimulai pada keterikatan ini, pada objeknya. Situasinya persis seperti ini: ingin menarik perahu ke pantai, seseorang mendorongnya dengan tongkat. Terlebih lagi, semakin besar tenaga yang ia berikan, semakin jauh perahu tersebut akan berlayar. Intinya, setiap jiwa harus bebas. Dengan kata lain, dengan rasa hormat yang mendalam terhadap kebebasan inilah keharmonisan harus dibangun dalam arti sebenarnya. Akan tetapi, di sana-sini dalam hubungan orang tua dan anak, antar saudara, dalam hubungan perkawinan, dalam hubungan antar teman, semua orang terjerumus ke dalam kesalahan keterikatan ini… Kita tidak boleh melupakan hal ini.
Dengan hanya mengintensifkan pemikiran tentang sensasi, pikiran dan kondisi mental seseorang terbebas dari keterikatan pada hal-hal duniawi dan kesedihan atas kehilangannya. Hasil akhir dari refleksi intens empat arah ini adalah pelepasan dari semua objek yang telah mengikat seseorang dengan dunia.
Konsentrasi yang Benar
Siapa pun yang berhasil menjalani hidupnya sesuai dengan aturan-aturan ini dan dengan bantuannya membebaskan dirinya dari segala nafsu dan pikiran jahat, layak untuk menjalani langkah demi langkah melalui empat tahap konsentrasi yang semakin dalam, yang secara bertahap membawanya ke tujuan akhir dari sebuah kehidupan. jalan yang panjang dan sulit - menuju akhir penderitaan.
Pencari memusatkan pikirannya yang murni dan tenang untuk memahami dan mengeksplorasi kebenaran. Pada tahap pertama perenungan mendalam ini, ia menikmati kegembiraan berpikir murni dan kedamaian terlepas dari hal-hal duniawi.
Ketika konsentrasi seperti itu tercapai, keyakinan pada empat kebenaran menghilangkan semua keraguan, dan kebutuhan akan penalaran dan penelitian pun hilang. Maka timbullah tahap konsentrasi kedua, yaitu kegembiraan, kedamaian dan ketenangan batin yang dihasilkan oleh peningkatan keseimbangan batin dalam refleksi. Ini adalah tahap kesadaran, kegembiraan dan kedamaian.
________________________________________ ________________________________________ __________________________________
Pada tahap berikutnya, upaya dilakukan untuk beralih ke keadaan acuh tak acuh, yaitu kemampuan untuk melepaskan bahkan kegembiraan konsentrasi. Ini adalah bagaimana tingkat konsentrasi ketiga yang lebih tinggi muncul, ketika pencari mengalami keseimbangan batin yang sempurna dan terbebas dari perasaan jasmani. Namun ia masih menyadari kebebasan dan keseimbangan ini, meskipun ia acuh tak acuh terhadap kegembiraan konsentrasi.
Akhirnya, sang pencari mencoba untuk menyingkirkan bahkan kesadaran akan pembebasan dan keseimbangan batin ini serta semua perasaan gembira dan antusias yang sebelumnya ia alami. Dengan demikian, ia naik ke tingkat konsentrasi keempat - ke dalam keadaan keseimbangan batin yang sempurna, ketidakpedulian dan pengendalian diri, tanpa penderitaan dan tanpa pembebasan. Dengan demikian, ia mencapai tujuan yang diinginkan - akhir dari semua penderitaan. Pada tahap ini pencari mencapai tingkat arahat, atau nirwana (Potthapada Sutta). Dengan demikian datanglah hikmat yang sempurna dan kebenaran yang sempurna.
Buddha Gautama adalah pencipta ajaran “Empat Kebenaran Mulia”, yang hidup di India pada tahun 624-544. SM e.
Saat lahir diberi nama Siddhattha Gotama (Pali) / Siddhartha Gautama (Sansekerta) - "keturunan Gotama, berhasil mencapai tujuan", ia kemudian dikenal sebagai Buddha (secara harfiah berarti "Yang Terbangun").
Gautama juga disebut Sakyamuni atau Shakyamuni - "seorang bijak dari klan Sakya", atau Tathagata (Sansekerta "Demikianlah Datang") - "Setelah mencapai Keterwujudan", "Mencapai Kebenaran".
*******************
Khotbah pertama Buddha
Kepada kelima bhikkhu tersebut, Sang Bhagavā bersabda: Sang Buddha memandang semua makhluk hidup dengan hati yang sama baiknya.
O para bhikkhu, ada dua ekstrem yang tidak boleh dilakukan oleh petapa.
Salah satunya adalah kecenderungan kenikmatan indria dalam kaitannya dengan objek indria: rendah, vulgar, filistin, cuek, tidak bermanfaat.
Yang lainnya adalah kecenderungan untuk menguras tenaga, berat, cuek, dan tidak bermanfaat.
Namun jalan tengah, yang dipahami sepenuhnya oleh Tathagata, tidak cenderung ekstrim; pemberian penglihatan, pemberian pengetahuan, menuntun menuju kedamaian, menuju pemahaman, menuju kebangkitan, menuju Pembebasan.
Tidak makan ikan atau daging, tidak berjalan telanjang, tidak mencukur kepala, atau melakukan pengorbanan kepada Agni tidak akan menyucikan seseorang yang tidak terbebas dari delusi.
Pembacaan Weda, persembahan kepada pendeta atau pengorbanan kepada dewa, merendahkan tubuh karena panas atau dingin, banyak pertapaan yang dilakukan demi keabadian - semua ini tidak akan menyucikan seseorang yang tidak terbebas dari delusi.
Kemarahan, mabuk-mabukan, keras kepala, fanatisme, kebohongan, iri hati, memuji diri sendiri, meremehkan orang lain, kesombongan dan niat jahat menciptakan kenajisan, bukan makanan daging.
Izinkan saya, wahai bikshu, mengajarimu jalan tengah, yang melampaui kedua ekstrem tersebut. Melalui penderitaan, orang mukmin yang kelelahan menciptakan pikiran-pikiran yang berantakan dan menyakitkan dalam pikirannya. Penekanan diri bahkan tidak mengarah pada pengetahuan duniawi; apalagi - untuk kemenangan atas perasaan!
***
Segala kerendahan hati adalah sia-sia selama diri masih ada, selama diri terus tertarik pada kesenangan duniawi atau surgawi. Tetapi orang yang egonya telah padam, terbebas dari nafsu; dia tidak akan menginginkan kesenangan duniawi atau surgawi dan kepuasan kebutuhan alamiahnya tidak akan menajiskannya. Biarkan dia makan dan minum sesuai dengan kebutuhan tubuhnya.
Air mengelilingi bunga teratai, namun tidak membasahi kelopaknya. Di sisi lain, segala jenis sensualitas melemahkan. Orang yang sensual adalah budak nafsunya, dan orang yang mencari kesenangan adalah orang yang tidak penting dan kasar.
Namun memuaskan kebutuhan alamiah hidup bukanlah neraka. Menjaga kesehatan tubuh adalah suatu kewajiban, karena jika tidak, kita tidak akan mampu menertibkan pelita kebijaksanaan, kita tidak akan mampu menjaga pikiran tetap kuat dan jernih.
***
Berbicara kepada murid-muridnya, Sang Bhagavā berbicara dengan sangat ramah, mengasihani mereka atas kesalahan mereka dan menunjukkan kepada mereka kesia-siaan aspirasi mereka, dan kemudian es niat jahat yang membekukan hati mereka mencair di bawah kehangatan lembut dari instruksi Guru.
Apakah, para bhikkhu, jalan tengah yang sejati ini, yang dipahami sepenuhnya oleh Sang Tathagata dan, pemberi penglihatan, pemberi pengetahuan, menuntun menuju kedamaian, menuju pemahaman, menuju pencerahan, menuju Pembebasan?
Inilah Jalan Mulia Berunsur Delapan , yaitu:
Pemahaman yang benar
Tekad yang tepat
Ucapan yang benar
Tindakan yang benar
Penghidupan benar
Upaya yang tepat
Perhatian yang benar
Konsentrasi yang benar.
Ini, para bhikkhu, adalah jalan tengah sejati yang dapat dipahami sepenuhnya Tathagata dan orang yang memberi penglihatan, yang memberi pengetahuan, menuntun menuju kedamaian, menuju pemahaman, menuju pencerahan, menuju Pembebasan.
4 KEBENARAN MULIA
1. Apa kebenaran mulia tentang penderitaan?
Dan kelahiran adalah penderitaan, dan usia tua adalah penderitaan, dan kematian adalah penderitaan,
dan kesedihan, ratapan, kesakitan, keputusasaan, keputusasaan - penderitaan.
Hubungan dengan orang yang tidak dicintai adalah penderitaan, perpisahan dengan orang yang dicintai adalah penderitaan,
dan tidak mendapatkan apa yang Anda inginkan adalah penderitaan.
Singkatnya, lima kelompok keterikatan (upadana khandha) adalah penderitaan.
2. Apakah kebenaran mulia mengenai asal mula penderitaan?
Suatu kecanduan (tanha) yang menyebabkan perkembangan lebih lanjut (bhava) - disertai nafsu dan kesenangan, mencari kesenangan di sana-sini - yaitu kecanduan pada kenikmatan indria, kecanduan pada penjelmaan, kecanduan pada ketidak-menjadian.
3. Apa kebenaran mulia tentang berakhirnya penderitaan?
Pelemahan dan penghentian terakhir, pelepasan keduniawian, pelepasan, pembebasan, dan pengabaian keterikatan khusus ini (tanha).
4. Apakah kebenaran mulia tentang jalan praktik menuju lenyapnya penderitaan?
Inilah jalan mulia beruas delapan:
1. pemahaman yang benar
2. tekad yang benar,
3. ucapan yang benar
4. tindakan yang benar
5. penghidupan yang benar
6. usaha yang benar
7. perhatian yang benar
8. konsentrasi yang benar (samadhi).
“Ini adalah kebenaran mulia tentang penderitaan” - jadi, para bhikkhu, suatu penglihatan tentang hal-hal yang sebelumnya belum pernah terdengar terungkap kepadaku, pengetahuan terungkap, kebijaksanaan terungkap, pengetahuan terungkap, kejelasan terungkap.
“Kebenaran mulia tentang penderitaan ini harus dipahami” - jadi, para bhikkhu, suatu penglihatan tentang hal-hal yang sebelumnya belum pernah terdengar diungkapkan kepada saya, pengetahuan terungkap, kebijaksanaan terungkap, pengetahuan terungkap, kejelasan terungkap.
“Kebenaran mulia tentang penderitaan ini saya pahami” - jadi, para bhikkhu, sebuah penglihatan tentang hal-hal yang sebelumnya belum pernah saya dengar terungkap kepada saya, pengetahuan terungkap, kebijaksanaan terungkap, pengetahuan terungkap, kejelasan terungkap.
“Ini adalah kebenaran mulia tentang sumber penderitaan” - jadi, para bhikkhu, sebuah penglihatan tentang hal-hal yang sebelumnya belum pernah terdengar terungkap kepadaku, pengetahuan terungkap, kebijaksanaan terungkap, pengetahuan terungkap, kejelasan terungkap.
“Sumber penderitaan ini harus dibuang” - jadi, para bhikkhu, sebuah penglihatan tentang hal-hal yang sebelumnya belum pernah terdengar terungkap kepadaku, pengetahuan terungkap, kebijaksanaan terungkap, pengetahuan terungkap, kejelasan terungkap.
“Sumber penderitaan ini telah saya buang” - jadi, para bhikkhu, sebuah penglihatan tentang hal-hal yang sebelumnya belum pernah saya dengar terungkap kepada saya, pengetahuan terungkap, kebijaksanaan terungkap, pengetahuan terungkap, kejelasan terungkap.
“Ini adalah kebenaran mulia tentang lenyapnya penderitaan” - jadi, para bhikkhu, suatu penglihatan tentang hal-hal yang sebelumnya belum pernah terdengar diungkapkan kepada saya, pengetahuan terungkap, kebijaksanaan terungkap, pengetahuan terungkap, kejelasan terungkap.
“Penghentian penderitaan ini harus dialami secara langsung” - jadi, para bhikkhu, suatu penglihatan tentang hal-hal yang sebelumnya belum pernah terdengar diungkapkan kepada saya, pengetahuan terungkap, kebijaksanaan terungkap, pengetahuan terungkap, kejelasan terungkap.
“Saya telah secara langsung mengalami lenyapnya penderitaan ini” - jadi, para bhikkhu, sebuah penglihatan tentang hal-hal yang sebelumnya belum pernah saya dengar terungkap kepada saya, pengetahuan terungkap, kebijaksanaan terungkap, pengetahuan terungkap, kejelasan terungkap.
“Ini adalah kebenaran mulia tentang jalan praktik menuju lenyapnya penderitaan” - jadi, para bhikkhu, sebuah penglihatan tentang hal-hal yang sebelumnya belum pernah terdengar terungkap kepadaku, pengetahuan terungkap, kebijaksanaan terungkap, pengetahuan terungkap, kejelasan terungkap .
“Jalan praktik ini, yang mengarah pada lenyapnya penderitaan, harus diikuti” - jadi, para bhikkhu, sebuah penglihatan tentang hal-hal yang sebelumnya belum pernah terdengar terungkap kepadaku, pengetahuan terungkap, kebijaksanaan terungkap, pengetahuan terungkap, kejelasan terungkap.
“Jalan praktik yang mengarah pada lenyapnya penderitaan ini telah saya lewati” - jadi, para bhikkhu, sebuah penglihatan tentang hal-hal yang sebelumnya belum pernah terdengar terungkap kepada saya, pengetahuan terungkap, kebijaksanaan terungkap, pengetahuan terungkap, kejelasan terungkap.
Dan sampai, para bhikkhu, pengetahuan dan penglihatan saya ini menjadi sepenuhnya murni dan penglihatan tentang empat kebenaran mulia, sebagaimana adanya, tentang tiga putaran, tentang dua belas jenis - sampai saat itu, para bhikkhu, saya tidak menyatakan bahwa saya secara langsung telah tercerahkan. melalui pencerahan yang benar, yang tak tertandingi di alam semesta dengan para dewanya, Mara dan Brahma, dengan para pertapa dan brahmana, raja dan rakyat jelata.
Tetapi segera setelah pengetahuan dan visi saya ini menjadi murni sepenuhnya dan visi tentang empat kebenaran mulia, sebagaimana adanya, tentang tiga putaran, tentang dua belas jenis, maka saya menyatakan bahwa saya telah langsung tercerahkan dengan pencerahan yang benar, yang tidak tertandingi dalam hal ini. alam semesta dengan para dewanya, Mara dan Brahma, dengan para pertapa dan Brahmana, raja dan rakyat jelata.
Dan pengetahuan dan penglihatan terungkap kepadaku: “Kebebasanku tanpa syarat, ini adalah kelahiran terakhir, tidak ada yang lebih lagi.”
Yang penting adalah bergerak ke arah yang benar, tidak peduli seberapa lambatnya. Penderitaan datang ketika kita bergerak ke arah yang salah, tidak peduli seberapa jauh kemajuan spiritual kita. Orang suci akan menderita jika dia bergerak ke arah yang salah, tetapi orang berdosa akan merasa senang jika dia bergerak ke arah yang benar. Itulah intinya, arah yang benar.
Padahal, itu adalah jalan tengah antara mencari kesenangan dan sengaja atau tidak sengaja menimbulkan penderitaan pada diri sendiri. Dalam hal ini mirip dengan jalan Buddha.
Untuk waktu yang lama, Sang Buddha mencoba mencapai pencerahan melalui pengalaman yang sulit. Dia berpuasa hingga bekas tapak kaki unta tertinggal di tempat dia duduk. Akhirnya ia sadar bahwa ia berada di jalan yang salah, bahwa ia membutuhkan tubuhnya sebagai pasangan dan oleh karena itu harus memenuhi kebutuhan biologis alaminya, ia harus tabah (teguh) tetapi baik hati terhadapnya (tubuh). Dia menyebutnya jalan tengah dan banyak orang yang mencarinya menemukan bahwa jalan ini adalah jalan yang tepat bagi mereka.
Dengan cara yang sama, tubuh kita harus membantu kita merasa nyaman pada tubuh kita seperti halnya pada pikiran dan jiwa kita. Penderitaan hanya untuk ego. Sebaliknya, jika kita semakin mengidentifikasi diri kita dengan roh atau diri kita yang lebih tinggi, maka hidup akan menjadi lebih mudah dan menyenangkan.
Premis dasar kami adalah itu yang kita tarik dan menjadi apa yang kita yakini. Dengan asumsi bahwa alam semesta mengandung semua kemungkinan, semua corak baik dan buruk, benar dan salah, diinginkan dan tidak diinginkan, jauh lebih menggoda untuk percaya pada alam semesta yang baik hati daripada alam semesta yang menghukum, pada Tuhan yang penuh kasih daripada Tuhan yang memberi. ditakuti. Filosofi spiritual jalan tengah ini mengatakan bahwa kita bisa memilih dan mendapatkan apa yang kita inginkan, kita hanya harus yakin dengan apa yang kita inginkan dan bertindak sesuai dengan itu.
Namun, ada kendala di sini. Kita harus berhati-hati dalam memilih dan memperhatikan tingkat kesadaran dari mana pilihan tersebut berasal. Jika kita membiarkan ego kita memilih, kemungkinan besar kita salah mengambil pilihan. Ini berarti kita membuat pilihan egois yang harus kita bayar di kemudian hari. Jika ego memilih kesenangan sekarang, maka nanti kita akan menderita untuk membayarnya.
Sebaliknya, jika kita membiarkan diri kita dibimbing oleh cita-cita tertinggi kita dan suara batin dari bimbingan kita yang lebih tinggi, maka kita akan memilih jalan yang menuntun kita menuju kebahagiaan yang meningkat secara bertahap dan abadi, tanpa harus membayarnya di kemudian hari. menderita.
Pilihan paling sederhana dan aman adalah keinginan untuk memenuhi tujuan inkarnasi kita dan keinginan sederhana untuk memenuhi kehendak Sang Pencipta. Tentu saja, kita tidak sepenuhnya mengetahui tujuan kita dan kehendak Sang Pencipta; setidaknya, kita tidak menyadarinya dengan pikiran kita. Kabar baiknya adalah kita tidak perlu mengetahuinya, kita cukup membiarkan diri kita dipimpin selangkah demi selangkah dengan mendengarkan bimbingan spiritual kita atau mengikuti cita-cita tertinggi kita. Ini disebut “hidup dengan iman” atau “mengikuti arus.”
Pedalaman Kristus
Secara bertahap, 'hidup dengan iman' akan memungkinkan benih ilahi di dalam diri kita bangkit dan bertumbuh dalam diri kita. Ibarat hologram, benih ini merupakan cerminan mini Tuhan dan Alam Semesta. Ketika berkembang sepenuhnya, benih ini akan menjadi Kristus yang bangkit. Maka kita akan hidup di dalam Kristus dan Kristus di dalam kita. Inilah janji orang-orang yang mengetahui.
Dengan kata lain, kita dapat mengatakan bahwa sebagai jiwa yang hidup, kita kini telah menjadi instrumen ideal untuk Diri Yang Lebih Tinggi atau Diri Kristus. Diri Kristus kemudian dapat mulai mewujudkan kehendak Diri Tuhan, sang “Bapa”. Seperti Yesus yang menjadi Kristus, kita dapat berkata, “Aku dan Bapa adalah satu.”
Kita dapat memandang kehidupan Yesus sebagai penerimaan simbolis atas perjalanan batin yang harus kita jalani pada suatu saat. Penyaliban melambangkan kematian ego kita, dan kebangkitan melambangkan kelahiran dan pemerintahan Kristus di dalam diri kita. Dengan menjadi Kristus, kita akhirnya menebus dosa asal kita—keterpisahan kita dari Tuhan.
Saya juga mempunyai penafsiran berbeda terhadap doktrin agama yang memandang aspek kemanusiaan Yesus sebagai Anak Allah. Sebaliknya, saya menganggap Kristus yang dinyatakan dalam Yesus sebagai “Putra Tunggal Allah.” Saya memahami bahwa Yesus biasanya menyebut dirinya “Anak Manusia” dan bukan “Anak Tuhan.”
Kita membangkitkan dan memelihara Kristus di dalam diri kita dengan menciptakan tubuh spiritual dan mental yang lebih tinggi. Demikian pula yang kita lakukan dalam membangun tubuh biologis dari makanan yang kita makan, dengan menciptakan tubuh emosional dari perasaan dan emosi kita atau tubuh mental dengan membangun sistem kepercayaan dengan pikiran dan gagasan.
Nutrisi yang dibutuhkan tubuh rohani kita adalah perasaan rohani dan pemikiran rohani. Dengan perasaan spiritual seperti pengabdian, cinta tanpa pamrih, kasih sayang, kedamaian batin, dan kebahagiaan ilahi, kita membangun tubuh emosional yang lebih tinggi. Ini menggabungkan tubuh mental yang lebih tinggi yang kita bangun melalui pemikiran spiritual dengan cita-cita yang tinggi, motif yang murni, wawasan dan pengetahuan spiritual. Tubuh spiritual atau tubuh cahaya ini memungkinkan Diri Yang Lebih Tinggi atau Diri Kristus untuk semakin menyatu dengan jiwa, sehingga jiwa pada akhirnya menjadi ekspresi Kristus. Prinsip yang sama yang sebelumnya mengkondisikan kepribadian menjadi ekspresi jiwa.
Dengan kata lain, kita juga dapat menganggap Diri Kristus sebagai Guru Batin (Guru). Dalam penggabungan jiwa dan Diri Kristus, kepribadian jiwa kini dapat diekspresikan sebagai guru spiritual. Namun ekspresi tersebut masih terbatas, disalurkan melalui otak biologis. Dengan dihilangkannya tubuh biologis, kesadaran Kristus kemudian dapat mengekspresikan dirinya dengan lebih bebas sebagai Ascended Master.
Jika kita melihat lebih jauh ke masa depan, kita dapat berasumsi bahwa Diri Kristus pada akhirnya akan melebur menjadi satu dengan Diri Tuhan. Dengan melakukan hal tersebut, “AKULAH AKU” yang semula mulai membangun identitas menjadi jiwa yang hidup dan akhirnya menjadi Ascended Master kini telah kembali ke sumbernya dan menjadi Tuhan.
Dalam proses ini kita melihat dua kekuatan berlawanan yang membuat Roda Kehidupan berputar. Yang pertama adalah kecenderungan individual dari Aku, ego, yang mendorongnya untuk membangun tubuh dan memperoleh kepribadian-kepribadian yang terpisah, sedangkan yang lainnya adalah kecenderungan pemersatu atau prinsip Kristus, yang memaksanya untuk kembali ke sumbernya.
(Dikunjungi 866 kali, 1 kunjungan hari ini)
Penyatuan pengetahuan ilmiah dan intuitif adalah kunci menuju pengetahuan dunia yang harmonis
Akademisi Akademi Ilmu Pengetahuan Alam Rusia Yu.Vasilchuk mencatat sempitnya dan fragmentasi pandangan ilmiah modern tentang dunia dalam kerangka dogma materialistis yang sudah ketinggalan zaman. Ilmuwan melihat jalan keluar dari kebuntuan ini dengan memadukan pengetahuan ilmiah tradisional dengan pengetahuan transendental yang terkandung dalam teks suci. Oleh karena itu, ia mencatat, khususnya:
“Intinya adalah ilmu pengetahuan modern pertama-tama harus memperlakukan teks-teks suci dengan kepercayaan mutlak agar dapat melihat kedalaman pemikiran dan kepedulian yang melekat pada masing-masing teks dengan caranya sendiri. Dan yang terpenting adalah melihat hubungan internal dan tersembunyi di antara mereka sebagai sumber landasan spiritual bersama bagi perkembangan dan transformasi manusia.
Teks-teks kuno ini memiliki kesamaan yang sangat penting: mereka memandang dunia secara global sebagai satu kesatuan. Visi dunia yang holistik dan tidak terbagi ini mempunyai nilai yang sangat besar bagi pemikiran modern, yang terus menggali masalah-masalah yang lebih spesifik dan terisolasi. Pendalaman seperti itu bisa mengungkap banyak hal penting yang tidak diketahui orang dahulu. Tetapi pada saat yang sama hal ini juga berarti fragmentasi gambaran dunia, hilangnya pemahaman yang berbahaya tentang karakteristik utama dan esensialnya...
Faktanya, fragmentasi gambaran dunia yang menghancurkan pemahaman tentang makna proses-proses tertentu yang terjadi di dunia, tidak hanya menghancurkan sejarah sebagai ilmu, tetapi juga sosiologi, ilmu politik, dan ekonomi politik. Metode penelitian kuantitatif yang ampuh terhadap proses-proses tertentu ternyata tidak berdaya menghadapi kekosongan kognitif yang semakin besar dan ilmu-ilmu sosial yang cacat.”
Seperti yang sudah kita ketahui, otak terdiri dari belahan kanan dan kiri. Hak bertanggung jawab atas perasaan dan emosi. Kiri untuk berbicara dan berpikir rasional. Perkembangan peradaban teknokratis dicapai karena dominasi perkembangan belahan otak kiri dibandingkan belahan kanan. Ketidakharmonisan pembangunan seperti itu mengarah pada transformasi manusia menjadi mesin yang berpikir logis, yang, tanpa adanya perkembangan spiritual dan intuitif, pemikirannya tidak akan berbeda dengan kecerdasan buatan- robot. Oleh karena itu, menjadi jelas mengapa para ilmuwan yang berpikiran progresif menyebut sebagian besar umat manusia sebagai biorobot.
Di sisi lain, penyelarasan fungsi otak kiri dan kanan dapat memadukan pandangan materialistis dan mistik-religius terhadap realitas di sekitarnya. Bukan suatu kebetulan jika Akademisi L. Melnikov menekankan bahwa hampir semua ide dan teori ilmiah yang hebat muncul bukan sebagai hasil pemikiran yang intens, melainkan berkat intuisi dan wawasan. A. Einstein yang sama pernah mengucapkan kalimat berikut: “Tidak ada yang lebih indah di dunia ini selain yang mistis.”
Wawasan atau pencerahan ilmiah seperti itu mengacu pada kondisi kesadaran yang berubah. Namun, mereka diubah hanya untuk pandangan dunia yang sepihak secara materialistis, terpaku pada panca indera biasa. Dalam kondisi di mana dimungkinkan untuk secara harmonis menggabungkan kesadaran kita (persepsi materialistis-logis biasa) dan alam bawah sadar (persepsi intuitif) menjadi satu kesatuan, menjadi gambaran yang koheren tentang persepsi realitas, kita akan menerima secara kualitatif tingkat baru Pemahaman terhadap realitas ini, yaitu “kesadaran super”, yang ditandai dengan perkembangan harmonis kedua belahan otak, berbeda dengan pandangan sepihak terhadap realitas yang muncul dari perkembangan hanya belahan otak kanan atau kiri.
Jalan ini, menurut akademisi L. Melnikov,
“...telah lama diproklamirkan oleh para pemikir Timur dan Barat yang paling bijaksana dan berpandangan jauh ke depan. Adalah “hanya” perlu untuk menggabungkan pengetahuan intuitif dan ilmiah, untuk menyamakan hak atas kriteria “kebenaran” apa yang diperoleh sebagai hasil dari wawasan, trance atau inspirasi, dan apa yang diungkapkan oleh eksperimen yang akurat atau konstruksi logis.
Demi objektivitas, eksperimen bukanlah obat mujarab: pada prinsipnya, tidak mungkin menemukan penjelasan logis atau laboratorium untuk segala hal. Oleh karena itu, akan selalu ada asumsi, aksioma, hipotesis yang sama sekali tidak mungkin dibuktikan atau dibantah. Anda hanya bisa mempercayainya atau tidak mempercayainya. Jadi Anda bisa percaya atau tidak percaya pada materialisme. Anda bisa percaya atau tidak percaya pada spiritualitas Alam Semesta. Anda bisa menjadi penganut makna gaib yang sangat yakin, karena para ahli, seperti ilmuwan, mengandalkan sistem bukti yang berbeda.
Manifestasi kehidupan tidak ada habisnya. Dan ini merupakan tanda keilahian Alam Semesta. Bukan tanpa alasan semua agama besar di dunia tunduk pada hal ini: Kristen, Budha, Zoroastrianisme, kepercayaan Druidik, esoterisme pendeta Mesir kuno, dll. Bagaimana kita bisa membuang pengalaman besar pemahaman kebenaran yang intuitif dan tidak disadari ini? Dari mana datangnya kebenaran-kebenaran ini sebagai aksioma yang tidak dapat diubah? Ya, mereka datang dari alam bawah sadar. Dari gudang unik kemahatahuan manusia ini. Oleh karena itu, pengalaman ilmiah dan spiritual-religius harus digabungkan, disintesis, yang atas dasar itu akan muncul babak pengetahuan baru, ciri khas manusia masa depan - “homo superus”.
Mungkin evolusi pikiran telah selesai. Oleh karena itu, peningkatan lebih lanjut seseorang kemungkinan besar akan dikaitkan dengan perkembangan lingkungan spiritualnya. Bagi ilmu pengetahuan, satu-satunya jalan keluar dari kebuntuan ini terlihat pada kombinasi ilmu pengetahuan dan mistisisme: rasional dan okultisme, iman dan bukti-bukti yang masuk akal. Dengan kata lain, dalam kombinasi sistem berpikir Barat dan Timur, bagi Barat, seperti kita ketahui, justru berhasil dalam hal pengetahuan yang akurat, namun terbatas. Namun Timur memiliki pemahaman yang komprehensif dan mendalam tentang dunia dan manusia.”
Jalan tengah ini juga berasal dari Rusia, karena dituangkan dalam “Buku Vlesovaya” nenek moyang kita, yang filosofinya didasarkan pada gagasan kesatuan yang harmonis dengan Kosmos dan Alam. Menurut S. Kortunov, pengembangan gagasan “Buku Vlesovaya” berdasarkan pencapaian dan peluang ilmiah abad ke-21 dapat menjawab banyak pertanyaan yang masih belum jelas bagi umat manusia dan memberikan terobosan dalam pemahaman kita tentang dunia sekitar kita.
Namun, garis besar jalur pembangunan “tengah” yang didasarkan pada keseimbangan harmonis umat manusia dengan dunia eksternal dan internal juga dapat ditemukan di antara ajaran transendental bangsa lain, khususnya para pemikir India dan Tiongkok, serta para dukun. dan penyihir peradaban India. Banyak dari ajaran-ajaran ini (khususnya: “Etika Hidup” (Ajaran Mahatma) oleh E. Roerich, “Mawar Dunia” oleh D. Andreev, “Jalan Pelihat Baru” oleh K. Castaneda, ajaran V .
Bukan suatu kebetulan bahwa A. Schopenhauser mencatat: “Setiap orang menganggap ujung cakrawalanya sebagai akhir dunia.”
V. Demin berbicara lebih keras lagi mengenai serangan ilmuwan ortodoks terhadap ilmuwan kosmis:
“Dipandu oleh paradigma ilmiah yang primitif dan berkembang di dalam negeri, mereka tidak hanya menerimanya sebagai kebenaran mutlak, namun juga mencoba memaksakan pandangan anak sekolah mereka tentang dunia kepada orang lain. Selain itu, praktik menunjukkan bahwa “para subverter” seperti itu, pada umumnya, adalah semacam herostratus intelektual: menderita rasa rendah diri dan menyadari keadaan mereka yang biasa-biasa saja, mereka mulai merendahkan para pendahulu mereka yang hebat.”
Penolakan terhadap kekuatan intelektualitas logis-kalkulatif yang tidak bersyarat, serta keyakinan fanatik yang tidak berdasar, dapat membawa persepsi kita keluar dari belenggu kebenaran “ilmiah” materialistis terbatas yang dipaksakan kepada kita dan dogma-dogma agama yang menentangnya. Kombinasi dan sintesis dari pandangan-pandangan yang berlawanan terhadap realitas di sekitarnya dapat mengungkap dan memperluas persepsi kita dan seluruh jangkauan kemampuan dan kemampuan manusia.
A. Belov membuat pernyataan berikut mengenai kesimpulan ini:
“Masyarakat modern disebut belahan kiri. Memang benar, sejak masa kanak-kanak, kita dilatih tentang apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan dalam keadaan apa pun - “apa yang baik dan apa yang buruk”. Semua instruksi dan pedoman tindakan ini disimpan di belahan otak kiri, dan, setelah matang, ia mengambil fungsi sebagai sensor dan evaluator internal. Pola yang dikembangkan oleh banyak generasi nenek moyang kita berlaku untuk setiap pergerakan takdir. Ini bukan berarti ini buruk, tapi betapa hal ini mengganggu kreativitas! Kelompok kiri secara harafiah tidak memperbolehkan kelompok kanan untuk menyampaikan sepatah kata pun, mungkin itu sebabnya mereka sangat tidak memiliki kata-kata. Memang, dalam hal kemampuan menguasai bicara, kaum kanan tidak lebih buruk dari kaum kiri. Hal ini dibuktikan dengan normalnya bicara anak yang kehilangan belahan kiri pada masa kanak-kanak karena sakit, atau bicara orang kidal yang pusat bicaranya terletak di belahan kanan.
Otak kita adalah sistem bercabang dua yang kompleks, dan tidak mentolerir “distorsi” apa pun. Pidato yang sama dibentuk dengan partisipasi aktif dari belahan kanan. Kaum kiri hanya mengolahnya, memolesnya dan “menerjemahkannya” ke dalam bahasa yang diterima secara umum. Belahan kiri jauh lebih sulit untuk mengatasi pekerjaan seperti itu. Dialog antar belahan selalu terjadi, bahkan ketika dua kepribadian yang “duduk” dalam diri seseorang tampak menolak untuk memahami satu sama lain.”
Antropolog Amerika K. Castaneda menyebut fenomena ini sebagai “dialog internal”, di mana kecerdasan logis sisi kiri mendominasi. Secara umum, inti dari “dialog” antara dua belahan otak terletak pada pemisahannya. Setengah persepsi terhadap realitas, ketika kita memandang dunia melalui otak kiri atau kanan, tidak lengkap dan terdistorsi. Masa depan evolusi manusia tidak diragukan lagi terletak pada hubungan harmonis kedua bagian otak yang bekerja menjadi satu mekanisme yang harmonis.
Mikhail Kuznetsov
wilayah Moskow
http://michael101063.livejournal.com/ [dilindungi email]
