Ш раван жив у розкішному палаці. Він любив розкіш та красиві речі. Свою столицю він постійно перебудовував і поступово перетворив її на одне з найкрасивіших міст. Однак йому все набридло і, почувши, що до міста прийшов Будда, він подався до нього і був такий зачарований, що негайно попросив присвятити його в учні. Будда вагався і неохоче присвятив його. Все царство було вражене. Люди не могли повірити в це, ніхто не міг собі цього навіть уявити, тому що Шраван був надзвичайно мирською людиною, яка потурала будь-яким своїм бажанням, навіть крайнім. Його звичайними заняттями були вино та жінки. Ті, хто прийшов із ним, нічого не зрозуміли. Це було так несподівано. І вони запитали Будду:

Що трапилося? Це диво! Шраван не той тип людини і, до того ж він жив так розкішно. Досі ми не могли навіть уявити, що Шраван може бути саньясіном. То що сталося? Ти зробив щось?

Будда сказав:

Я нічого не робив. Розум може легко переміщатися з однієї крайності до іншої. Це звичайний шлях розуму. Тож Шраван не робить нічого нового. Цього можна було очікувати. Ви так вражені, тому що не знаєте законів, які керують діями розуму. Людина, яка божеволіла, бажаючи багатства, тепер божеволіє, відмовляючись від багатства, але божевілля залишається - і в цьому весь розум.

Шраван став жебраком і незабаром інші учні Будди стали спостерігати, що він рухається до іншої крайності. Будда ніколи не просив ходити учнів оголеними, а Шраван перестав одягатися. Він був єдиним учнем, який ходив голим і займався самокатуванням. Будда дозволяв саньясінам один прийом їжі на день, але Шраван їв один раз за день. Він став зовсім виснаженим. У той час як інші учні медитували під деревами в тіні, він залишався під сонцем. Раніше він був гарною людиною, у нього було чудове тіло, але вже через шість місяців його ніхто не міг дізнатися.

Якось увечері Будда підійшов до нього і сказав:

Шраван, я чув, що коли ти був принцом, ще до посвяти, ти любив грати на вині та на ситарі, і був добрим музикантом. Тому я прийшов поставити тобі одне запитання. Що станеться, якщо струни провини послабити?

Шраван відповів:

Якщо струни послабити, то жодної музики не вийде.

Тоді Будда спитав:

А якщо струни сильно натягнути, що станеться?

Шраван відповів:

Тоді теж неможливо отримати музику. Натяг струн має бути середнім - не ослабленим, і не перетягнутим, а точно посередині. На вині грати легко, але тільки майстер може правильно налаштувати струни, потрібна золота середина.

І Будда сказав:

Саме це я хотів сказати після спостереження за тобою протягом шести місяців. У житті музика звучить лише тоді, коли струни не ослаблені та не перетягнуті, а саме посередині. Отже, Шраван, будь Майстром і знай, що надмірна напруга сили переходить у надлишок, а надмірне розслаблення у слабкість. Приведи свою силу в рівновагу і намагайся привести в рівновагу свої духовні можливості, і нехай це буде твоєю метою!

Душа не йде в одному напрямі
і не росте, як очерет.
Душа розкривається,
як лотос із незліченними пелюстками.

Халіль Джебран

Навіть задоволення Ваших бажань неминуче наводить чи саме собою є стражданням. Отже, потрібно відмовитись від будь-яких бажань? Ні, згідно з буддизмом, потрібно уникати зайвого потягу до Ваших бажань, але й не відмовлятися від них зовсім. Якщо ви подолаєте ваші страждання – ви досягнете нірвани. Однак нірвана не просто відсутність страждань. Це просвітлення, отримання вищого задоволення. До нірвані веде Восьмеричний шлях, подолавши який Ви зможете її досягти. Людина в буддизмі змінює і перебудовує себе сама, звертаючись до вчителів лише за порадою. Саме це є символом буддизму.

Восьмеричний Шлях - Середній шлях (між пристрастю і аскетизмом) в буддизмі суть Четвертої Шляхетної Істини - назва дхами (дхарми), або способу життя, що веде до звільнення від страждань, які так чи інакше присутні в обумовленому існуванні.

Складається з наступних частин:

МУДРІСТЬ

правильне розуміння (правильне погляд);
правильне прагнення (правильна рішучість);

МОРАЛЬНІСТЬ

правильне мовлення;
правильна діяльність (правильна поведінка);
правильні засобидо існування ( правильний образжиття);

КОНЦЕНТРАЦІЯ

правильне зусилля;
правильна усвідомленість (правильний напрямок думки);
правильна концентрація (правильне зосередження).

Четверта шляхетна істина вказує шлях (марга) до звільнення від страждань, шлях, яким слідував Будда і можуть слідувати інші. Керівництво до слідування цим шляхом - пізнання основних причин страждання. Вказаний Буддою шлях складається з восьми щаблів, чи правил, і тому зветься шляхетного «вісімкового шляху». Цей шлях дає уявлення про буддійську мораль; він відкритий всім - і ченців і непосвячених. Наступний шляхетний шлях досягає наступних восьми чеснот:

Правильна думка

Правильне думка – Оскільки невігластво з його наслідками - помилками про себе і світі - є корінною причиною наших страждань, то природно, що з морального вдосконалення необхідно мати передусім правильне мнение. Правильна думка - це правильне розуміння чотирьох шляхетних істин. Тільки пізнання цих істин, а не якісь теоретичні роздуми про природу і про себе, допомагає, згідно з вченням Будди, моральному вдосконаленню, ведучи нас до мети нашого життя - нірвані.

Правильна рішучість

Одне знання істин було б марно без рішучості перетворити життя відповідно до них. Від морально вдосконалюється людини вимагається відмова від усього земного (прихильності до світу), відмова від поганих намірів і ворожнечі до ближніх. Ці три умови і є основою правильної рішучості.

Правильне мовлення

Правильна рішучість має залишатися лише релігійним бажанням, а має втілюватися у действие. Правильна рішучість, перш за все, повинна мати можливість спрямовувати та контролювати нашу промову. Результатом буде правильна мова - помірність від брехні, наклепу, жорстоких слів.

Правильна поведінка

Правильна рішучість, не обмежуючись виробленням правильної мови, повинна нарешті втілитись у правильну дію, гарну поведінку. Правильне поведінка полягає у відмові від неправильних дій - знищення живих істот, крадіжки, задоволення поганих бажань.

Правильний спосіб життя

Правильний спосіб життя полягає в тому, що, відкидаючи погану мову та погані вчинки, слід заробляти кошти на життя чесним шляхом. Необхідність цього правила випливає з того, що для підтримки життя не можна вдаватися до недозволених засобів – треба зосереджено працювати відповідно до доброї рішучості.

Правильне зусилля

Коли людина намагається змінити своє життя, керуючись правильними поглядами, рішучістю, промовою, поведінкою та способом життя, її постійно спокушають з правильного шляхуяк глибоко укорінені в ньому старі шкідливі думки, так і нові ідеї, що постійно набуваються. Безперервне вдосконалення неможливе без постійного прагнення до звільнення від вантажу старих думок, без боротьби проти їхньої появи. Оскільки розум не може залишатися порожнім, його треба постійно прагнути заповнювати добрими ідеяминамагаючись закріпити їх в голові. Таке чотиристороннє постійне старання називається правильним. Воно вказує, що навіть далеко пішов шляхом спасіння не застрахований від ризику послизнутися, і йому ще рано святкувати повну моральну перемогу.

Правильне спрямування думки

Необхідність постійної пильності – таке подальший розвитоктого правила, згідно з яким шукач повинен постійно пам'ятати про те, що вже вивчено. Він має розглядати тіло - як тіло, відчуття - як відчуття, розум - як розум, душевний стан - як душевний стан. Про все це він не повинен думати: "це - я" або "це - моє". Така порада звучить приблизно так само, як пропозиція думати про лопату - як про лопату. Але як би не здавалося це смішним, все ж таки не завжди легко сприймати речі такими, якими вони є насправді. Важче практикувати такий напрямок думки, коли хибні ідеї про тіло тощо пустили настільки глибоке коріння, що наша поведінка, заснована на цих помилкових поняттях, стала підсвідомою. Якщо ми неправильно спрямовуємо свої думки, то ми поводимося так, ніби тіло, розум, відчуття та розумові стани – це щось постійне і завжди цінне. Звідси з'являється почуття прихильності до них, жаль про їхню втрату, і ми стаємо залежними від них і нещасними. Але міркування про тлінну, минущу природу нашого почуття прихильності допомагає нам звільнитися від цього почуття, а також від жалю з приводу втрати земних речей. Це звільнення необхідне постійного зосередження думки на істині.

Прихильність, що відповідає Анахату-чакрі. Що можна про неї сказати? Прихильність є робота душі, коли людина бажає одноосібного володіння тим, з ким має глибокий зв'язок, і прагне відмістити тих, хто намагається наблизитися до цього об'єкта одноосібного володіння. А прихильність, як говорилося, проводить розрізнення між об'єктом прихильності та інші. І через роботу душі, яка бажає одноосібного володіння об'єктом уподобання, навпаки, починається тиск на цю прихильність, на її об'єкт. Це в точності подібно до такої ситуації: бажаючи підігнати човен до берега, хтось упирається в нього шостому. При цьому чим більшу силу він додасть, тим далі відпливе човен. По суті, кожна окрема душа має бути вільною. Іншими словами, саме при глибокій повазі цієї свободи має встановитися гармонія в істинному сенсі. Однак тут і там у стосунках між батьками та дітьми, між братами, у подружніх стосунках, у відносинах між друзями всі впадають у цю помилку прихильності... Не можна забувати це.

Простим посиленням роздумів про відчуття, розум і душевних станахлюдина звільняється від прихильності до земних речей і смутку з приводу їхньої втрати. Остаточним результатом цього чотиристороннього напруженого роздуму буде відчуженість від усіх об'єктів, які прив'язували людину до світу.

Правильне зосередження

Той, хто успішно веде своє життя згідно з зазначеними правилами і з їхньою допомогою звільняє себе від усіх пристрастей і злісних думок, гідний пройти крок за кроком чотири стадії все більш і більш глибокого зосередження, які поступово ведуть його до кінцевої мети довгого та важкого шляху – до припинення страждань.

Той, хто шукає, зосереджує свій чистий і заспокоєний розум на осмисленні та дослідженні істин. На цьому першому ступені глибокого споглядання він насолоджується радістю чистого мислення та спокоєм відчуженості від земного.

Коли досягається таке зосередження, віра у чотиристоронню істину розсіює всі сумніви, і потреба у міркуваннях та дослідженнях відпадає. Так виникає друга стадія зосередження, що є радість, спокій і внутрішній спокій, породжені посиленим незворушним роздумом. Це - стадія свідомості, радості та спокою.

________________________________________ ________________________________________ __________________________________

На наступному ступені робиться спроба перейти до стану байдужості, тобто здатності відмовитися навіть від радості зосередження. Так виникає третій, більш високий ступінь зосередження, коли той, хто шукає, відчуває досконалу незворушність і звільняється від відчуття тілесності. Але він ще усвідомлює це звільнення і незворушність, хоч і байдужий до радості зосередження.

Нарешті, той, хто шукає, намагається позбутися навіть цієї свідомості звільнення і незворушності і всіх почуттів радості і наснаги, які він раніше відчував. Тим самим він піднімається на четвертий ступінь зосередження - у стан досконалої незворушності, байдужості та самовладання, без страждання та без звільнення. Таким чином, він досягає бажаної мети - припинення будь-якого страждання. На цьому щаблі шукає досягає архатства, або нірвани (Поттхапада сутта). Так настає досконала мудрість і досконала праведність.

Гаутама Будда - творець вчення «Чотирьох Благородних Істин», який жив в Індії в 624-544 роках. до зв. е.

Отримавши при народженні ім'я Сіддхаттха Готама (пали) / Сіддхартха Гаутама (санскрит) - «нащадок Готами, успішний у досягненні цілей», він пізніше став іменуватися Буддою (буквально «Прокинувся»).

Гаутаму також називають Сакьямуні або Шакьямуні - "мудрець з роду Сакья", або Татхагата (санскр. "Так Приходить") - "Досягнув Такості", "Досягнув Істини".

*******************
Перша проповідь Будди

Звертаючись до п'яти бхікшу, Господь сказав: Будда однаково добрим серцем дивиться на всіх живих істот.

Є, про ченці, дві крайності, в які нехай не вдається подвижник.

Одна – це схильність до чуттєвих задоволень по відношенню до чуттєвих об'єктів: низька, вульгарна, обивательська, неосвічена, що не приносить користі.

Інша – це схильність себе виснажувати, тяжка, неосвічена, яка не приносить користі.

Але ні до тієї, ні до іншої крайності не хилиться серединна дорога, що до кінця осягнута Татхагатою; видіння дарує, знання дарує, до умиротворення, до осягнення, до пробудження, до Звільнення веде.

Ні утримання від риби чи м'яса, ні ходіння голим, ні гоління голови, ні жертвопринесення Агні не очистять людину, яка не вільна від помилок.

Читання Вед, підношення жерцям або жертвопринесення богам, смиренність свого тіла за допомогою спеки або холоду, безліч аскез, що виконуються заради безсмертя, - все це не очистять людину, не вільну від помилок.

Гнів, пияцтво, впертість, фанатизм, брехня, заздрість, самовихваляння, зневажливе ставлення до інших, зарозумілість і злі наміри створюють нечистоту, а не м'ясну їжу.

Дозвольте мені, про бікшу, вчити вас середньому шляху, що минає, обминаючи обидві крайності. Через страждання виснажений віруючий створює у своєму розумі безладдя і болючі думки. Самопридушення не веде навіть до світського знання; наскільки менше – до перемоги над почуттями!

***
Будь-яке смирення марно, поки зберігається самість, поки самість продовжує відчувати потяг до земним, чи небесним насолод. Але той, у кому згасла самість, вільний від бажання; той не бажатиме ні земних, ні небесних насолод і задоволення своїх природних потреб не осквернить його. Нехай він їсть та п'є відповідно до потреб тіла.

Вода оточує квітка лотоса, але не змочує її пелюстки. З іншого боку, чуттєвість усіх видів позбавляє сили. Чуттєва людина – це раб своїх пристрастей, а шукає насолод нікчемний і грубий.

Але задоволення природних потреб життя не є пеклом. Зберігати тіла в доброму здоров'ї - це обов'язок, тому що інакше ми не будемо здатні впорядкувати світильник мудрості, не зможемо доглядати наш розум сильним і ясним.

***
Звертаючись до своїх учнів, Благословенний говорив так доброзичливо, шкодуючи їх за помилки і вказуючи їм на марність їхніх прагнень, і тоді крига злої волі, що холодила їхні серця, розтанула під м'яким теплом настанов Учителя.

Який же, ченці, цей вірний серединний шлях, що до кінця осягнутий Татхагатою і, що бачення дарує, знання дарує, до умиротворення, до осягнення, до пробудження, до Звільнення веде?

Це – шляхетний вісімковий шлях , а саме:

Правильне розуміння,

Правильна рішучість,

Правильне мовлення,

Правильні вчинки,

Правильні засоби для існування,

Правильне зусилля,

Правильна усвідомленість,

Правильне зосередження.

Це і є, ченці, вірна середня дорога, що до кінця осягнута Татхагатоюі видіння дарує, знання дарує, до умиротворення, до осягнення, до пробудження, до Звільнення веде.

4 ВЛАСНІ ІСТИНИ

1. А в чому полягає шляхетна істина про страждання?

І народження страждання, і старість страждання, і смерть страждання,
і смуток, стогнання, біль, засмучення, розпач – страждання.
З нелюбимим зв'язок – страждання, з коханим розлука – страждання,
і не отримувати те, чого хочеться, – страждання.
Коротше кажучи, п'ять груп прихильності (втрачена кхандха) – страждання.

2. А в чому полягає шляхетна істина про походження страждання?

Пристрасть (танха), що викликає подальше становлення (бхава), - супроводжується пристрастю і насолодою, що шукає задоволень тут, то там, - тобто пристрасть до чуттєвих задоволень, пристрасть до становлення, пристрасть до становлення.

3. А в чому полягає шляхетна істина про припинення страждання?

Остаточне згасання і припинення, зречення, відкидання, звільнення і залишення саме цієї пристрасті (танху).

4. А в чому полягає шляхетна істина про шлях практики, що веде до припинення страждань?

Саме цей шляхетний вісімковий шлях:

1. правильне розуміння

2. правильна рішучість,

3. правильне мовлення

4. правильна дія

5. правильні засоби для існування

6. правильне зусилля

7. правильна усвідомленість

8. правильне зосередження (самадхи).

"Це благородна істина про страждання" - так, про ченці, мені нечуваних раніше речей бачення відкрилося, знання відкрилося, мудрість відкрилася, ведення відкрилося, ясність відкрилася.

"Цю благородну істину про страждання треба зрозуміти" - так, про ченці, мені нечуваних раніше речей бачення відкрилося, знання відкрилося, мудрість відкрилася, ведення відкрилося, ясність відкрилася.

"Ця благородна істина про страждання мною зрозуміла" - так, про ченці, мені нечуваних раніше речей бачення відкрилося, знання відкрилося, мудрість відкрилася, ведення відкрилося, ясність відкрилася.

"Це благородна істина про джерело страждання" - так, про ченці, мені нечуваних раніше речей бачення відкрилося, знання відкрилося, мудрість відкрилася, ведення відкрилося, ясність відкрилася.

"Це джерело страждання треба відкинути" - так, про ченці, мені нечуваних раніше речей бачення відкрилося, знання відкрилося, мудрість відкрилася, ведення відкрилося, ясність відкрилася.

"Це джерело страждання мною відкинуто" - так, про ченці, мені нечуваних раніше речей бачення відкрилося, знання відкрилося, мудрість відкрилася, ведення відкрилося, ясність відкрилася.

"Це благородна істина про припинення страждання" - так, про ченці, мені нечуваних раніше речей бачення відкрилося, знання відкрилося, мудрість відкрилася, ведення відкрилося, ясність відкрилася.

"Це припинення страждання потрібно безпосередньо пережити" - так, про ченці, мені нечуваних раніше речей бачення відкрилося, знання відкрилося, мудрість відкрилася, ведення відкрилося, ясність відкрилася.

"Це припинення страждання мною безпосередньо пережите" - так, про ченці, мені нечуваних раніше речей бачення відкрилося, знання відкрилося, мудрість відкрилася, ведення відкрилося, ясність відкрилася.

"Це шляхетна істина про шлях практики, що веде до припинення страждання" - так, про ченці, мені нечуваних раніше речей бачення відкрилося, знання відкрилося, мудрість відкрилася, ведення відкрилося, ясність відкрилася.

"Цей шлях практики, що веде до припинення страждання, потрібно пройти" - так, про ченці, мені нечуваних раніше речей бачення відкрилося, знання відкрилося, мудрість відкрилася, ведення відкрилося, ясність відкрилася.

"Цей шлях практики, що веде до припинення страждання, мною пройдено" - так, про ченці, мені нечуваних раніше речей бачення відкрилося, знання відкрилося, мудрість відкрилася, ведення відкрилося, ясність відкрилася.

І поки, ченці, не стало цілком чистим це моє знання і бачення чотирьох благородних істин, як вони є, про три оберти, про дванадцять видів – доти, ченці, не заявляв я, що прямо прокинувся правильним пробудженням, неперевершеним у всесвіті з її богами, Марами та Брахмами, з пустельниками та брахманами, царями та простими людьми.

Але як тільки стало цілком чистим це моє знання і бачення чотирьох благородних істин, як вони є, про три оберти, про дванадцять видів - тоді заявив я, що прямо прокинувся правильним пробудженням, неперевершеним у всесвіті з її богами, Марами і Брахмами, з пустельниками і брахманами, царями та простими людьми.

І відкрилося мені знання та бачення: "Безумовно моє визволення, це - останнє народження, немає становлення більше".

Важливою частиною є рух у правильному напрямку, хоч би яким повільним він був. Страждання приходить, коли ми рухаємось у неправильному напрямку, незалежно від того, наскільки далеко ви просунулися духовно. Святий страждатиме, якщо він рухається у неправильному напрямку, грішник же почуватиметься добре, якщо він рухається у правильному напрямку. Ось про що це все, про правильний напрям.

Насправді це серединний шлях між пошуком задоволень і навмисного чи ненавмисного заподіяння страждання самому собі. У цьому він схожий на шлях Будди.

Протягом довгого часу Будда намагався досягти просвітлення через суворий . Він постив доти, поки на тому місці, де він сидів, не залишився відбиток подібний до сліду верблюжого копита. Нарешті, він зрозумів, що він був на хибному шляху, що він потребує свого тіла як партнера і, отже, повинен задовольняти свої природні біологічні потреби, він повинен бути стійким (твердим), але добрим по відношенню до нього (тіла). Він назвав це серединним шляхомі багато шукачів після нього виявили, що цей шлях був правильним для них.

Таким же чином, наша повинна допомогти нам відчувати себе також добре в тілі, як в розумі і дусі. Страждання лише для его. Якщо замість цього, ми все більше і більше ототожнюємо себе з духом або з нашим вищим я, то життя буде відповідно легшим і радіснішим.

Нашою основною передумовою є те, що ми залучаємо і стаємо тим, у що віримо. Припускаючи, що Всесвіт містить усі можливості, всі відтінки доброго і поганого, правильного і неправильного, бажаного і небажаного, то набагато привабливіше буде вірити в доброзичливий всесвіт ніж у каральний, у Бога любові ніж у Бога, якого треба боятися. Ця духовна філософія серединного шляху говорить, що ми можемо вибирати і мати те, чого бажаємо, ми просто повинні твердо вірити в те, що ми хочемо і діяти відповідно.

Однак тут є прийом. Ми маємо бути обережними у нашому виборі та уважними до того, від якого рівня свідомості виходить цей вибір. Якщо ми дозволяємо вибирати нашому его, то, швидше за все, ми здійснюємо неправильний вибір. Це означає, що ми робимо егоїстичний вибір, за який пізніше доведеться платити. Якщо його обирає зараз задоволення, то згодом ми страждатимемо, щоб розплатитися за це.

Якщо з іншого боку, ми дозволимо собі керуватися нашими вищими ідеалами і внутрішнім голосом нашого вищого керівництва, то ми виберемо шлях, який веде нас до поступово зростаючого та міцного щастя, без необхідності платити за це пізніми стражданнями.

Найпростішим і найбезпечнішим вибором є бажання виконати мету, для якої ми втілилися і просто бажання виконати волю Творця. Безумовно, нам до кінця невідома наша мета та воля Творця; принаймні не усвідомлюємо своїм розумом. Хороша новина, що ми не повинні цього знати, ми просто можемо дозволити поводитися крок за кроком, слухаючи наше духовне керівництво або дотримуючись наших вищих ідеалів. Це називається «жити за вірою» або «йти з потоком».

Внутрішній Христос

Поступово, 'життя за вірою' дозволить внутрішньому божественному насіння прокинутися і вирости всередині нас. Як голограма, це насіння є мініатюрним відображенням Бога і Всесвіту. Цілком розвинувшись, це насіння стане воскреслим Христом. Потім ми житимемо у Христі і Христос усередині нас. Це обіцянка тих, хто знає.

Висловлюючись трохи інакше можна сказати, що будучи живою душею, ми тепер стали ідеальним інструментом для свого Вищого Я або Я Христа. Я Христа може потім почати виявляти волю Я Бога, «Отця». Подібно до Ісуса, який став Христом, ми можемо сказати: «Я і Отець одне».

Ми можемо розглядати життя Ісуса як символічне прийняття внутрішньої подорожі, яку ми рано чи пізно покликані виконати. Розп'яття символізує смерть нашого его, а воскресіння – народження і панування внутрішнього Христа. Ставши Христом, ми нарешті спокутували наш первородний гріх — наше відокремлення від Бога.

У мене також є інше тлумачення релігійних доктрин, які розглядають людський аспект Ісуса як Божого Сина. Натомість я вважаю Христа «Єдинородним Сином Бога», який виявився в Ісусі. Я розумію, що Ісус зазвичай називав себе “Сином Людським”, а не “Сином Божим”.

Ми пробуджуємо і живимо Христа через створення духовного і вищого ментального тіл. Аналогічним чином ми робимо в побудові біологічного тіла з їжі, яку ми їмо, шляхом створення емоційного тіла з наших почуттів та емоцій або ментального тіла шляхом побудови системи вірувань з думками та ідеями.

Поживні речовини, які потрібні для нашого духовного тіла, — це духовні почуття та духовне мислення. З духовними почуттями такими, як відданість, безкорисливе кохання, співчуття, внутрішній світ і божественне блаженство, ми будуємо вище емоційне тіло. Це поєднує в собі найвище ментальне тіло, яке ми будуємо через духовне мислення з високими ідеалами, чисті мотиви, проникливість і духовне знання. Це духовне тіло або тіло світла дозволяє нашому Вищому Я або Я Христу зливатися більше і більше з душею, так що душа, зрештою, стає виразом Христа. Це той самий принцип, який раніше зумовив особу стати виразом душі.

Інакше кажучи, ми також можемо розглядати Я Христа як Внутрішнього Майстра (Учителя). У цьому злитті душі і Я Христа особистість душі тепер може бути виражена як духовний учитель. Тим не менш, цей вираз все ще обмежений, спрямований через біологічний мозок. Після видалення біологічного тіла, свідомість Христа тоді в змозі виразити себе вільніше, як Вознесений Майстер.

Якщо ми подивимося ще далі в майбутнє, то можна припустити, що Я Христа, зрештою, зіллється воєдино з Я Богом. При цьому, «Я є», яке спочатку почало будувати собі особистість, щоб стати живою душею і, зрештою, Вознесеним Майстром, тепер повернулося до свого джерела і стало Богом.

У цьому процесі ми бачимо дві протилежні сили, які змушують Колесо Життя обертатися. Однією з них є індивідуалізована тенденція Я є, ​​его, яке спонукає її будувати тіло і набувати окремих особистостей, тоді як інша є об'єднуючою тенденцією чи принципом Христа, який змушує її повернутися до свого джерела.

(Visited 866 times, 1 visits today)

Союз наукового та інтуїтивного знань – ключ до гармонійного пізнання світу

Академік РАЄН Ю. Васильчук відзначає вузькість та фрагментальність сучасного наукового погляду на світ у рамках застарілих матеріалістичних догм. Вихід із цієї тупикової ситуації вчений бачить у поєднанні традиційного наукового знання зі знанням трансцендентним, що міститься у священних текстах. Так, він, зокрема, зазначає:
«Йдеться про те, що сучасна наука має насамперед поставитися до священних текстів з абсолютною довірою, щоб побачити всю глибину думки та турботи, які по-своєму закладені в кожному з них. І головне – побачити внутрішній, прихований взаємозв'язок між ними як джерелами загальної духовної основи розвитку та перетворення людини.
Ці стародавні тексти мають дуже важливу спільну рису: вони глобально сприймають світ як єдине ціле. Це цілісне, нерозчленоване бачення світу має величезну цінність для сучасного мислення, що безперервно поглиблюється у більш приватні, ізольовані проблеми. Таке поглиблення здатне розкрити багато важливого, невідомого давнім. Але воно одночасно означає і фрагментацію картини світу, небезпечну втрату розуміння його головних, сутнісних характеристик.
Річ у тім, що фрагментація картини світу, що руйнує розуміння сенсу приватних процесів, які у світі, ламає як науку як історію, а й соціологію, політологію, політекономію. Потужні методи кількісного дослідження приватних процесів виявляються безсилими перед наростаючим когнітивним вакуумом, що деформуються суспільних наук».
Як уже відомо, мозок складається з правої та лівої півкуль. Праве відповідає за почуття та емоції. Ліве – за мовлення та раціональне мислення. Технократичний розвиток цивілізації було досягнуто за рахунок переважання розвитку лівої півкулі над правим. Така дисгармонія розвитку призводить до перетворення людей на логічно мислячі машини, які за відсутності духовно-інтуїтивного розвитку нічим не відрізнятимуться за своїм мисленням від штучного інтелекту- Роботів. Тому стає зрозумілим, чому вчені, що прогресивно мислять, називають більшість представників людства біороботами.
З іншого боку, вирівнювання функцій лівої та правої півкулі мозку здатне поєднати в собі і матеріалістичний та містико-релігійний погляди на навколишню реальність. Невипадково академік Л. Мельников підкреслює, що всі великі наукові ідеї та теорії з'явилися над результаті напружених роздумів, а завдяки інтуїції, осяянню. Той же А. Ейнштейн промовив одного разу таку фразу: «Немає нічого прекраснішого на світі, ніж містичне».
Таке наукове осяяння чи прозріння відноситься до змінених станів свідомості. Проте зміненими вони є лише зацикленого на п'яти звичайних почуттях матеріалістично-однобокого погляду світ. В умовах, коли вдасться гармонійно поєднати в одне ціле наше свідомість (повсякденне матеріалістично-логічне сприйняття) і підсвідомість (інтуїтивне сприйняття) в єдине ціле, в цілісну картину сприйняття реальності, ми отримаємо якісно новий рівеньрозуміння цієї реальності, який є «надсвідомістю», що характеризується гармонійним розвитком обох півкуль мозку, на відміну від однобокого погляду на реальність, що виникає при розвитку лише правої або лівої півкуль мозку.
Цей шлях, на думку академіка Л. Мельникова,
«…давно проголошений найбільш мудрими та далекоглядними мислителями Сходу та Заходу. Потрібно «лише» об'єднати інтуїтивне і наукове знання, зрівняти в правах на критерій «істинності» те, що отримано в результаті осяяння, трансу або натхнення, і те, що виявив точний експеримент чи логічну побудову.
Заради об'єктивності, експеримент - не панацея: в принципі неможливо абсолютно всьому знайти логічне або лабораторне пояснення. Тому завжди залишаться припущення, аксіоми, гіпотези, які неможливо довести чи спростувати. У них можна лише вірити чи не вірити. Так можна вірити чи не вірити у матеріалізм. Можна вірити і не вірити в одухотвореність Всесвіту. Можна бути глибоко переконаним адептом окультних значень, тому що адепти, як і вчені, спираються нехай на іншу систему доказів.
Прояви життя невичерпні. А це і є символом божественності Всесвіту. Недарма перед цим схиляються всі великі релігії світу: християнство, буддизм, зороастризм, друїдичне вірування, давньоєгипетський жрецький езотеризм та ін. Як же ми можемо відкинути цей великий досвід інтуїтивного, неусвідомленого розуміння істини? А звідки з'явилися ці істини як незаперечні аксіоми? Та з підсвідомості і з'явилися. З цієї унікальної комори людського всезнання. Звідси й випливає, що науковий та духовно-релігійний досвід мають бути об'єднані, синтезовані, на основі чого виникне новий виток знань, властивих людині майбутнього – «хомо суперус».
Можливо, еволюцію розуму вже завершено. Тому подальше вдосконалення людини, швидше за все, буде пов'язане з розвитком її духовної сфери. Для науки єдиний вихід із тупикового стану бачиться у поєднанні цієї самої науки та містики: раціонального та окультного, віри та посильних доказів. Іншими словами, у поєднанні західної та східної систем мислення, бо Захід, як відомо, досяг успіху саме в точному, але обмеженому знанні. Натомість Схід – у всебічному та глибинному розумінні світу та людини».

Такий серединний шлях є споконвічно російським, оскільки був викладений ще у «Влісовій книзі» наших предків, в основі філософії якої було закладено ідею гармонійної єдності з Космосом і Природою. На думку С. Кортунова, розвиток ідей «Лісової книги» на основі наукових досягнень і можливостей XXI століття здатний відповісти на багато ще неясних для людства питань і зробити ривок у нашому розумінні навколишнього світу.
Однак намітки такого «серединного» шляху розвитку на основі гармонійної рівноваги людства із зовнішнім та внутрішнім світом можна виявити і серед трансцендентних навчань інших народів, зокрема, мислителів Індії та Китаю, а також шаманів та магів індіанських цивілізацій. Багато з цих навчань (зокрема: «Жива Етика» (Вчення Махатм) Є. Реріх, «Роза Миру» Д. Андрєєва, «Шлях нових бачачих» К. Кастанеди, навчання В. Вернадського та К. Ціолковського про Ноосферу та ін. ) піддавалися і продовжують піддаватися нападкам гідних представників ортодоксальної матеріалістично-однобічної науки та містично-однобоких релігійних течій.
Невипадково ще А. Шопенгаузер зазначав: «Кожен приймає кінець свого кругозору за кінець світу».
Ще жорсткіше висловлюється В. Дьомін щодо нападок ортодоксальних вчених на вчених-космістів:
«Керуючись деякою примітивною та доморощеною науковою парадигмою, вони не лише сприймають її за абсолютну істину, а й намагаються нав'язати свій школярський погляд на навколишній світ. Крім того, практика підказує, що подібні «порушники» є, як правило, свого роду інтелектуальними геростратами: страждаючи на комплекс неповноцінності та усвідомлюючи власну бездарність, вони починають займатися очорнительством великих попередників».
Відмова від беззастережної влади логічно-лічильного інтелекту, так само як і від необґрунтованої фанатичної віри, здатна вивести наше сприйняття з полону нав'язаних нам обмежених матеріалістичних «наукових» істин і релігійних догм, що їм постачалися. Поєднання та синтез цих протилежних поглядів на навколишню реальність здатні розкрити та розширити наше сприйняття та весь спектр людських здібностей та можливостей.
А. Бєлов робить щодо цього висновку таку заяву:
«Сучасне суспільство називають лівопівкульним. І справді, нам з дитинства втовкмачують, що треба робити, а що не треба робити за жодних обставин – «що таке добре, а що таке погано». Всі ці інструкції та керівництва до дії складуються в лівій, логічній півкулі, і вона, подорослішавши, бере на себе функцію внутрішнього цензора та оцінювача. До будь-якого руху долі він прикладає шаблон, вироблений багатьма поколіннями наших предків. Не можна сказати, що це погано, але як це заважає творчості! Ліве буквально не дає правому і слова вставити, можливо, тому воно таке безсловесне. Адже за здатністю до оволодіння мовою праве анітрохи не гірше за свого лівого побратима. Про це свідчить нормальна мова дітей, які в дитинстві втратили ліву півкулю через хворобу, або мова шульги, у яких центр мови знаходиться в правій півкулі.
Наш мозок – це комплексна двоєдина система, і жодного «перекосу» він не терпить. Та ж мова формується за активної участі правої півкулі. Ліве лише обробляє її, шліфує і «перекладає» загальноприйнятою мовою. Одній лівій півкулі з такою роботою впоратися набагато складніше. Діалог між півкулями відбувається завжди, навіть коли здається, що дві особи, які «сидять» у людині, відмовляються розуміти один одного».
Американський антрополог К. Кастанеда називав цей феномен «внутрішнім діалогом», у якому переважає лівий логічний інтелект. Взагалі сама суть діалогу між двома половинками головного мозку полягає в їх розділеності. Таке половинчасте сприйняття реальності, коли ми сприймаємо світ або за допомогою лівої або за допомогою правої половини мозку, є неповним і спотвореним. Майбутнє еволюції людства, поза сумнівом, за гармонійним з'єднанням в єдиний злагоджений механізм обох працюючих половинок головного мозку.

Михайло Кузнєцов
Московська обл.
http://michael101063.livejournal.com/ [email protected]