Shravan žil v luxusním paláci. Miloval luxus a krásné věci. Své hlavní město neustále přestavoval a postupně z něj udělal jedno z nejkrásnějších měst. Všechno ho však začalo nudit, a když slyšel, že Buddha přišel do města, šel za ním a byl tak fascinován, že okamžitě požádal o zasvěcení jako žáka. Buddha zaváhal a neochotně ho zasvětil. Celé království bylo ohromeno. Lidé tomu nemohli uvěřit, nikdo si to nedokázal ani představit, protože Shravan byl nesmírně světský člověk, který se oddával každé své touze, i té nejextrémnější. Jeho obvyklým zaměstnáním bylo víno a ženy. Ti, kteří s ním přišli, nic nechápali. Bylo to tak nečekané. A zeptali se Buddhy:
Co se stalo? To je zázrak! Shravan není ten typ člověka a kromě toho žil tak luxusně. Až dosud jsme si ani nedokázali představit, že by Shravan mohl být sannyasin. Tak, co se stalo? Udělal jsi něco?
Buddha řekl:
Nic jsem neudělal. Mysl se může snadno pohybovat z jednoho extrému do druhého. Toto je běžný způsob mysli. Shravan tedy nedělá nic nového. To se dalo čekat. Jste tak ohromeni, protože neznáte zákony, které řídí jednání mysli. Muž, který se zbláznil z touhy po bohatství, se nyní zblázní, když bohatství odmítá, ale šílenství zůstává – a to je celá mysl.
Shravan se stal žebravým mnichem a brzy ostatní Buddhovi učedníci začali pozorovat, že přechází do druhého extrému. Buddha své žáky nikdy nežádal, aby chodili nazí, a Shravan se přestal oblékat. Byl jediným studentem, který chodil nahý a mučil se. Buddha dovolil sannyasinům jedno jídlo denně, ale Shravan jedl jedno jídlo každý druhý den. Úplně se vyčerpal. Zatímco ostatní učedníci meditovali pod stromy ve stínu, on zůstal pod spalujícím sluncem. Býval krásný muž, měl nádherné tělo, ale po šesti měsících ho nikdo nepoznal.
Jednoho večera k němu přišel Buddha a řekl:
Shravane, slyšel jsem, že když jsi byl princem, ještě před zasvěcením jsi rád hrál na veena a sitar a byl jsi dobrý hudebník. Proto jsem se vás přišel zeptat na jednu otázku. Co se stane, když se struny viny oslabí?
Shravan odpověděl:
Pokud jsou struny oslabené, pak žádná hudba nevyjde.
Pak se Buddha zeptal:
Co se stane, když jsou struny nataženy příliš pevně?
Shravan odpověděl:
Pak je také nemožné hudbu extrahovat. Napětí struny by mělo být průměrné - ne volné nebo příliš těsné, ale přesně uprostřed. Veena se hraje snadno, ale správně naladit struny je potřeba jen mistr;
A Buddha řekl:
Přesně to jsem chtěl říct poté, co jsem vás šest měsíců sledoval. V životě zní hudba jen tehdy, když nejsou struny ani povolené, ani přetažené, ale přesně uprostřed. Takže, Shravane, buďte Mistrem a vězte, že nadměrné napětí síly se mění v přemíru a nadměrné uvolnění ve slabost. Uveďte svou sílu do rovnováhy a snažte se uvést své duchovní schopnosti do rovnováhy a ať je to vaším cílem!
Duše nejde jen jedním směrem
a neroste jako rákos.
Duše se otevírá
jako lotos s nesčetnými okvětními lístky.
Kahlil Gibran
Dokonce i uspokojování vašich tužeb nevyhnutelně vede k utrpení nebo je samo o sobě utrpením. Takže se musíte vzdát jakýchkoli tužeb? Ne, podle buddhismu se musíte vyhnout nadměrné přitažlivosti ke svým touhám, ale také se jich úplně nevzdávat. Pokud překonáte své utrpení, dosáhnete nirvány. Nirvána však není pouze nepřítomnost utrpení. To je osvícení, které dostává nejvyšší uspokojení. Osmidílná cesta vede k Nirváně, a pokud ji překonáte, můžete ji dosáhnout. V buddhismu se člověk mění a přestavuje, obrací se na učitele pouze pro radu. To je přesně symbol buddhismu.
Osmidílná cesta - Střední cesta (mezi vášní a asketismem) v buddhismu je podstatou Čtvrté vznešené pravdy - název dhammy (dharmy), neboli způsobu života vedoucího k osvobození od utrpení, které je v podmíněné existenci nějak přítomno. .
Skládá se z následujících částí:
MOUDROST
správné porozumění (správný pohled);
správná aspirace (správné určení);
MORÁLNÍ
správná řeč;
správná činnost (správné chování);
správný prostředek k existenci ( správný obrázekživot);
KONCENTRACE
správné úsilí;
správné uvědomění (správný směr myšlení);
správná koncentrace (správná koncentrace).
Čtvrtá vznešená pravda ukazuje cestu (marga) k osvobození od utrpení, cestu, kterou šel Buddha a kterou mohou následovat ostatní. Průvodcem k následování této cesty je poznání základních příčin utrpení. Cesta naznačená Buddhou se skládá z osmi kroků neboli pravidel, a proto se nazývá vznešená „osmidílná cesta“. Tato cesta dává vhled do buddhistické morálky; je otevřená všem – mnichům i laikům. Ti, kteří následují tuto ušlechtilou cestu, dosahují následujících osmi ctností:
Pohled zprava
Správný pohled - Protože nevědomost se svými důsledky - iluzemi o sobě a světě - je hlavní příčinou našeho utrpení, je přirozené, že pro morální zlepšení musí mít člověk nejprve správný názor. Správný pohled je správné pochopení čtyř ušlechtilých pravd. Pouze znalost těchto pravd, a ne nějaké teoretické úvahy o přírodě a sobě samém, napomáhá podle Buddhova učení mravnímu zdokonalování, vedoucímu k cíli našeho života – nirváně.
Správné odhodlání
Pouhá znalost pravd by byla k ničemu bez odhodlání proměnit život v souladu s nimi. Od mravně se zlepšujícího člověka se tedy vyžaduje, aby se zřekl všeho pozemského (připoutanosti ke světu), zřekl se špatných úmyslů a nepřátelství vůči druhým. Tyto tři podmínky tvoří základ správného určení.
Správná řeč
Správné rozhodnutí by nemělo zůstat pouze náboženskou touhou, ale mělo by být převedeno do činů. Správné odhodlání musí především umět řídit a ovládat naši řeč. Výsledkem bude korektní řeč - zdrženlivost lží, pomluv, krutých slov...
Správné odhodlání, neomezené na rozvoj správné řeči, se musí nakonec promítnout do správného jednání, dobrého chování. Správné chování tedy spočívá ve zřeknutí se nesprávných činů – ničení živých bytostí, krádežích, uspokojování zlých tužeb.
Správný způsob života
Správným způsobem života je odmítnout špatné řeči a špatné činy a vydělávat si na živobytí čestným způsobem. Nezbytnost tohoto pravidla vyplývá ze skutečnosti, že k udržení života nelze uchýlit se k nedovoleným prostředkům - je třeba pracovat soustředěně v souladu s dobrým odhodláním.
Správné úsilí
Když se člověk snaží změnit svůj život správnými názory, odhodláním, řečí, chováním a životním stylem, je neustále sváděn správná cesta jak staré škodlivé myšlenky hluboce zakořeněné v něm, tak myšlenky nové neustále nabyté. Neustálé zlepšování je nemožné bez neustálé touhy osvobodit se od zátěže starých myšlenek, bez boje proti jejich vzhledu. Protože mysl nemůže zůstat prázdná, musí se neustále snažit ji naplnit dobré nápady, snažím se je zafixovat ve své mysli. Toto čtyřsměrné neustálé úsilí se nazývá správné. Ukazuje, že ani ten, kdo zašel daleko na cestě spásy, není imunní vůči riziku uklouznutí, a na oslavu úplného morálního vítězství je pro něj příliš brzy.
Správný směr myšlení
Potřeba stálé bdělosti je další vývoj to pravidlo, podle kterého si hledající musí neustále pamatovat to, co se již naučil. Musí neustále považovat tělo za tělo, vjem za vjem, mysl za mysl, duševní stav za duševní stav. Neměl by o tom všem přemýšlet: „toto jsem já“ nebo „toto je moje“. Tato rada zní zhruba stejně jako návrh uvažovat o lopatě jako o lopatě. Ale ať to vypadá sebevíc vtipně, stále není vždy snadné vnímat věci takové, jaké ve skutečnosti jsou. Je obtížnější praktikovat tento myšlenkový směr, když falešné představy o těle atd. zapustily tak hluboké kořeny, že se naše chování založené na těchto falešných představách stalo podvědomým. Pokud špatně nasměrujeme své myšlenky, pak se chováme, jako by tělo, mysl, pocity a duševní stavy byly něco trvalého a vždy cenného. Odtud přichází pocit připoutanosti k nim, lítost nad jejich ztrátou a stáváme se na nich závislými a nešťastnými. Ale přemýšlení o křehké, pomíjivé povaze našich pocitů připoutanosti nám pomáhá osvobodit se od tohoto pocitu, stejně jako od lítosti nad ztrátou pozemských věcí. Toto uvolnění je nezbytné pro neustálé soustředění myšlení na pravdu.
Připoutanost odpovídající čakře Anahata. Co o ní můžete říct? Připoutanost je dílem duše, ve kterém člověk touží po výhradním vlastnictví někoho, s kým má hluboké spojení, a snaží se odmítnout ty, kteří se snaží tomuto předmětu výhradního vlastnictví přiblížit. A připoutanost, jak již bylo zmíněno, dělá rozdíl mezi předmětem připoutanosti a ostatními. A díky práci duše, která touží po výhradním vlastnictví předmětu připoutanosti, naopak začíná tlak na tuto připoutanost, na její předmět. Je to přesně jako tato situace: když chce někdo přitáhnout loď ke břehu, tlačí do ní tyč. Navíc, čím větší sílu použije, tím dále loď popluje. V podstatě každá jednotlivá duše musí být svobodná. Jinými slovy, s hlubokým respektem k této svobodě by měla být nastolena harmonie v pravém slova smyslu. Avšak tu a tam ve vztahu mezi rodiči a dětmi, mezi bratry, v manželských vztazích, ve vztazích mezi přáteli každý upadne do této chyby připoutanosti... Nesmíme to ztratit ze zřetele.
Pouhým zintenzivněním přemýšlení o vjemech, mysli a duševní stavyčlověk je osvobozen od připoutanosti k pozemským věcem a smutku nad jejich ztrátou. Konečným výsledkem této čtyřsměrné intenzivní reflexe bude odpoutanost od všech předmětů, které člověka připoutaly ke světu.
Správná koncentrace
Ten, kdo úspěšně vede svůj život podle těchto pravidel a s jejich pomocí se osvobozuje od všech vášní a zlých myšlenek, je hoden projít krok za krokem čtyřmi stupni hlubšího a hlubšího soustředění, které ho postupně vedou ke konečnému cíli, tj. dlouhá a obtížná cesta - ke konci utrpení.
Hledající soustředí svou čistou a klidnou mysl na pochopení a zkoumání pravd. V této první fázi hluboké kontemplace si užívá radosti z čistého myšlení a klidu odpoutání od pozemských věcí.
Když je takové koncentrace dosaženo, víra ve čtyřnásobnou pravdu rozptýlí veškeré pochybnosti a zmizí potřeba uvažování a zkoumání. Vzniká tak druhý stupeň koncentrace, kterým je radost, mír a vnitřní klid generovaný zvýšenou vyrovnaností reflexe. Toto je fáze vědomí, radosti a míru.
________________________________________ ________________________________________ __________________________________
V další fázi je učiněn pokus přejít do stavu lhostejnosti, tedy schopnosti zříci se i radosti ze soustředění. Tak vzniká třetí, vyšší stupeň koncentrace, kdy hledající zažívá úplnou vyrovnanost a je osvobozen od pocitu tělesnosti. Ale stále si je vědom tohoto osvobození a vyrovnanosti, i když je mu lhostejná radost ze soustředění.
Nakonec se hledající snaží zbavit i tohoto vědomí osvobození a vyrovnanosti a všech pocitů radosti a nadšení, které předtím prožíval. Tak se dostává do čtvrtého stupně koncentrace – do stavu dokonalé vyrovnanosti, lhostejnosti a sebeovládání, bez utrpení a bez osvobození. Tak dosáhne vytouženého cíle – konce všeho utrpení. V této fázi hledač dosáhne arhatshipu neboli nirvány (Potthapada Sutta). Tak přichází dokonalá moudrost a dokonalá spravedlnost.
Gautama Buddha je tvůrcem učení „Čtyř vznešených pravd“, který žil v Indii v letech 624-544. před naším letopočtem E.
Při narození dostal jméno Siddhattha Gotama (Pali) / Siddhartha Gautama (sanskrt) - "potomek Gotamy, úspěšný v dosahování cílů", později se stal známým jako Buddha (doslova "Probuzený").
Gautama je také nazýván Šákjamuni nebo Šákjamuni – „mudrc z klanu Sákja“, nebo Tathágata (sanskrtský „Tak přichází“) – „Dosažení takové úrovně“, „Dosažená pravda“.
*******************
Buddhovo první kázání
Pán oslovil pět bhikkhuů a řekl: Buddha se dívá na všechny živé bytosti se stejně laskavým srdcem.
Jsou, mniši, dva extrémy, do kterých by asketa neměl jít.
Jedním z nich je sklon ke smyslovým požitkům ve vztahu ke smyslovým předmětům: nízké, vulgární, filištínské, ignorantské, neprospěšné.
Druhým je sklon vyčerpat se, těžký, nevědomý a neprospěšný.
Ale střední cesta, kterou Tathágata plně chápe, nesměřuje k žádnému extrému; dávání vize, dávání vědění, vede k míru, k pochopení, k probuzení, k Osvobození.
Ani zdržování se ryb nebo masa, ani chůze nahá, ani holení hlavy, ani obětování Agni neočistí člověka, který není prostý klamů.
Recitace Véd, obětiny kněžím nebo oběti bohům, pokořování vlastního těla teplem nebo zimou, mnohá askeze vykonávaná pro nesmrtelnost – to vše neočistí člověka, který není zbaven klamů.
Hněv, opilství, tvrdohlavost, fanatismus, lež, závist, sebechvála, pohrdání druhými, arogance a zlé úmysly tvoří nečistotu, nikoli masovou potravu.
Dovolte mi, ó bikshu, naučit vás střední cestu, která přesahuje oba extrémy. Skrze utrpení si vyčerpaný věřící vytváří ve své mysli nepořádek a bolestivé myšlenky. Sebepotlačení nevede ani ke světskému poznání; čím méně - k vítězství nad city!
***
Veškerá pokora je marná, dokud zůstává já, dokud je já stále přitahováno pozemskými nebo nebeskými rozkošemi. Ale ten, v němž já vyhaslo, je prost chtíče; nebude toužit po pozemských ani nebeských rozkoších a uspokojování jeho přirozených potřeb ho neposkvrní. Nechte ho jíst a pít podle potřeb jeho těla.
Voda obklopuje lotosový květ, ale nesmáčí jeho okvětní lístky. Na druhou stranu smyslnost všeho druhu oslabuje. Smyslný člověk je otrokem svých vášní a ten, kdo hledá potěšení, je bezvýznamný a hrubý.
Ale uspokojování přirozených potřeb života není peklo. Udržovat svá těla v dobrém zdravotním stavu je povinnost, protože jinak nedokážeme dát do pořádku lampu moudrosti, nedokážeme udržet svou mysl silnou a jasnou.
***
Vznešený oslovil své učedníky, mluvil tak laskavě, litoval je za jejich chyby a poukazoval jim na marnost jejich tužeb, a pak led zlé vůle, který chladil jejich srdce, roztál pod měkkým teplem učitelových pokynů.
Co je, mniši, tato skutečná střední cesta, kterou Tathágata plně chápe a která, dárce vize, dárce vědění, vede k míru, k pochopení, k probuzení, k osvobození?
Toto je vznešená osmidílná stezka , jmenovitě:
Správné pochopení
Správné odhodlání
Správná řeč
Správné činy
Správné živobytí
Správné úsilí
Správná všímavost
Správná koncentrace.
Toto, mniši, je skutečná střední cesta, kterou lze plně pochopit Tathágata a poskytování vize, poskytování znalostí vede k míru, k porozumění, k probuzení, k osvobození.
4 VZNEŠENÉ PRAVDY
1. Jaká je vznešená pravda o utrpení?
A narození je utrpení a stáří je utrpení a smrt je utrpení,
a smutek, nářek, bolest, sklíčenost, zoufalství - utrpení.
Vztah s nemilovaným je utrpení, odloučení od milovaného je utrpení,
a nedostat to, co chceš, je utrpení.
Stručně řečeno, pět skupin připoutanosti (upadana khandha) trpí.
2. Jaká je ušlechtilá pravda o původu utrpení?
Závislost (tanha), která způsobuje další vývoj (bhava) - doprovázená vášní a potěšením, hledáním potěšení tu a tam - tedy závislost na smyslových požitcích, závislost na stávání se, závislost na nestávání se.
3. Jaká je ušlechtilá pravda o konci utrpení?
Konečné zeslabení a zastavení, odříkání, odhození, osvobození a opuštění tohoto konkrétního připoutání (tanha).
4. Jaká je ušlechtilá pravda o cestě praxe vedoucí k zastavení utrpení?
Je to tato vznešená osmidílná cesta:
1. správné pochopení
2. správné rozhodnutí,
3. správná řeč
4. správné jednání
5. správné živobytí
6. správné úsilí
7. správná všímavost
8. správná koncentrace (samádhi).
„Toto je vznešená pravda o utrpení“ – tak, mniši, mi byla zjevena vize dříve neslýchaných věcí, odhaleno poznání, odhalena moudrost, odhaleno poznání, zjevena jasnost.
„Této ušlechtilé pravdě o utrpení je třeba porozumět“ – tak se mi, mniši, zjevila vize dříve neslýchaných věcí, bylo odhaleno poznání, odhalena moudrost, odhaleno poznání, zjevena jasnost.
„Této ušlechtilé pravdě o utrpení rozumím“ – tak se mi, mniši, zjevila vize dříve neslýchaných věcí, bylo odhaleno poznání, odhalena moudrost, odhaleno poznání, zjevena jasnost.
„Toto je vznešená pravda o zdroji utrpení“ – tak, mniši, mi byla zjevena vize dříve neslýchaných věcí, odhaleno poznání, odhalena moudrost, odhaleno poznání, zjevena jasnost.
„Tento zdroj utrpení musí být odhozen“ – tak se mi, mniši, zjevila vize dříve neslýchaných věcí, bylo odhaleno poznání, odhalena moudrost, odhaleno poznání, zjevena jasnost.
„Tento zdroj utrpení jsem odhodil“ – tak se mi, mniši, zjevila vize dříve neslýchaných věcí, bylo odhaleno poznání, odhalena moudrost, odhaleno poznání, zjevena jasnost.
„Toto je vznešená pravda o ustání utrpení“ – tak, mniši, mi byla zjevena vize dříve neslýchaných věcí, odhaleno poznání, odhalena moudrost, odhaleno poznání, zjevena jasnost.
„Toto zastavení utrpení musí být přímo zažito“ – tak, mniši, se mi zjevila vize dříve neslýchaných věcí, bylo odhaleno poznání, odhalena moudrost, odhaleno poznání, zjevena jasnost.
„Přímo jsem zakusil toto ustání utrpení“ – tak se mi, mniši, zjevila vize dříve neslýchaných věcí, bylo odhaleno poznání, odhalena moudrost, odhaleno poznání, zjevena jasnost.
„Toto je ušlechtilá pravda o cestě praxe vedoucí k zastavení utrpení“ – tak, mniši, mi byla zjevena vize dříve neslýchaných věcí, odhaleno poznání, odhalena moudrost, odhaleno poznání, zjevena jasnost .
„Tuto cestu praxe, vedoucí k zastavení utrpení, musíme následovat“ – tak se mi, mniši, zjevila vize dříve neslýchaných věcí, bylo odhaleno poznání, odhalena moudrost, odhaleno poznání, zjevena jasnost.
"Tuto cestu praxe vedoucí k zastavení utrpení jsem prošel" - takže, mniši, se mi zjevila vize dříve neslýchaných věcí, bylo odhaleno poznání, odhalena moudrost, odhaleno poznání, zjevena jasnost.
A dokud se, mniši, toto moje poznání a vize nestaly zcela čistými a vize čtyř ušlechtilých pravd, jaké jsou, o třech revolucích, o dvanácti typech – do té doby, mniši, jsem neprohlašoval, že jsem byl přímo probuzen správným probuzením, nepřekonatelný ve vesmíru se svými bohy, Maras a Brahmy, s poustevníky a bráhmany, králi a obyčejnými lidmi.
Ale jakmile se toto moje poznání a vize staly zcela čistými a vize čtyř ušlechtilých pravd, jaké jsou, o třech revolucích, o dvanácti typech, pak jsem prohlásil, že jsem se přímo probudil správným probuzením, nepřekonaným v vesmír se svými bohy, Maras a Brahmy, s poustevníky a bráhmany, králi a obyčejnými lidmi.
A bylo mi odhaleno poznání a vize: "Bezpodmínečné moje osvobození, toto je poslední zrození, už se nic nestává."
Důležitá část se pohybuje správným směrem, bez ohledu na to, jak pomalý může být. Utrpení přichází, když se pohybujeme špatným směrem, bez ohledu na to, jak daleko jste duchovně pokročili. Světec bude trpět, když půjde špatným směrem, ale hříšník se bude cítit dobře, když půjde správným směrem. O tom to celé je, správný směr.
Ve skutečnosti je to střední cesta mezi hledáním potěšení a úmyslným či neúmyslným způsobením utrpení sobě samému. V tom je podobná Buddhově stezce.
Buddha se dlouhou dobu snažil dosáhnout osvícení prostřednictvím drsných zážitků. Postil se, dokud na místě, kde seděl, nezůstal otisk jako velbloudí kopyto. Nakonec si uvědomil, že je na špatné cestě, že potřebuje své tělo jako partnera a proto musí uspokojit své přirozené biologické potřeby, musí být k němu (tělu) neochvějný (pevný), ale laskavý. Nazval to střední cesta a mnoho hledačů po něm zjistilo, že tato cesta je pro ně správná.
Stejně tak by nám ten náš měl pomoci cítit se ve svém těle stejně dobře jako v mysli a duchu. Utrpení je jen pro ego. Pokud se místo toho stále více ztotožňujeme s duchem nebo svým vyšším já, pak bude život odpovídajícím způsobem jednodušší a radostnější.
Naším základním předpokladem je to že přitahujeme a stáváme se tím, v co věříme. Za předpokladu, že vesmír obsahuje všechny možnosti, všechny odstíny dobra a zla, správného a špatného, žádoucího a nežádoucího, je mnohem lákavější věřit v dobročinný vesmír než v trestající, v Boha lásky spíše než Boha bát se. Tato duchovní filozofie střední cesty říká, že si můžeme vybrat a mít, co chceme, jen musíme pevně věřit tomu, co chceme a podle toho jednat.
Je zde však háček. Musíme být opatrní ve svých volbách a pozorní k tomu, z jaké úrovně vědomí tyto volby pocházejí. Pokud dovolíme svému egu, aby si vybralo, pak s největší pravděpodobností vybereme špatně. To znamená, že děláme sobecká rozhodnutí, za která budeme muset později zaplatit. Pokud si ego nyní vybere potěšení, později za to budeme trpět.
Pokud se na druhou stranu necháme vést našimi nejvyššími ideály a vnitřním hlasem našeho vyššího vedení, pak si zvolíme cestu, která nás vede k postupně se zvětšujícímu a trvalému štěstí, aniž bychom za to museli platit později utrpení.
Nejjednodušší a nejbezpečnější volbou je touha naplnit účel, pro který jsme se inkarnovali, a prostá touha naplnit vůli Stvořitele. Samozřejmě, že úplně neznáme svůj cíl a vůli Stvořitele; alespoň si to svou myslí neuvědomujeme. Dobrou zprávou je, že to nemusíme vědět, prostě se můžeme nechat vést krok za krokem tím, že budeme naslouchat svému duchovnímu vedení nebo následovat své nejvyšší ideály. Tomu se říká „žít vírou“ nebo „jít s proudem“.
Interiér Kristus
Postupně „život ve víře“ umožní, aby se v nás probudilo a rostlo vnitřní božské semeno. Jako hologram je toto semeno miniaturním odrazem Boha a vesmíru. Když je toto semeno plně vyvinuto, stane se vzkříšeným Kristem. Potom budeme žít v Kristu a Kristu v nás. To je slib těch, kteří vědí.
Řečeno poněkud jinak, můžeme říci, že jako živá duše jsme se nyní stali ideálním nástrojem pro naše Vyšší Já neboli Kristovo Já. Kristovo Já pak může začít projevovat vůli Božího Já, „Otce“. Stejně jako Ježíš, který se stal Kristem, můžeme říci: „Já a Otec jsme jedno“.
Na Ježíšův život můžeme pohlížet jako na symbolické přijetí vnitřní cesty, ke které jsme všichni v té či oné době povoláni. Ukřižování symbolizuje smrt našeho ega a vzkříšení symbolizuje narození a vládu vnitřního Krista. Tím, že jsme se stali Kristem, jsme konečně odčinili svůj prvotní hřích – naše odloučení od Boha.
Mám také odlišný výklad náboženských doktrín, které pohlížejí na lidský aspekt Ježíše jako Syna Božího. Místo toho považuji Krista zjeveného v Ježíši za „Jednorozeného Syna Božího“. Chápu, že Ježíš se obvykle nazýval „Syn člověka“ a ne „Syn Boží“.
Probouzíme a vyživujeme Krista v nás vytvořením duchovního a vyššího mentálního těla. Podobně postupujeme při budování biologického těla z jídla, které jíme, vytvářením emocionálního těla z našich pocitů a emocí nebo mentálního těla budováním systému víry s myšlenkami a nápady.
Živiny, které naše duchovní tělo potřebuje, jsou duchovní pocity a duchovní myšlení. S duchovními pocity, jako je oddanost, nezištná láska, soucit, vnitřní mír a božská blaženost, budujeme vyšší emocionální tělo. Spojuje vyšší mentální tělo, které budujeme prostřednictvím duchovního myšlení, s vysokými ideály, čistými motivy, vhledem a duchovním poznáním. Toto duchovní tělo nebo světelné tělo umožňuje našemu Vyššímu Já nebo Kristovu Já, aby se více a více slučovalo s duší, takže se duše nakonec stane vyjádřením Krista. To je stejný princip, který dříve podmiňoval osobnost, aby se stala výrazem duše.
Jinými slovy, můžeme také považovat Kristovo Já za Vnitřního Mistra (Učitele). V tomto splynutí duše a Kristova Já může být osobnost duše nyní vyjádřena jako duchovní učitel. Tato exprese je však stále omezená a je vedena přes biologický mozek. S odstraněným biologickým tělem je Kristovo vědomí schopno se svobodněji vyjádřit jako Nanebevzatý Mistr.
Podíváme-li se ještě dále do budoucnosti, můžeme předpokládat, že Kristovo Já nakonec splyne v jedno s Božím Já. Tím „JÁ JSEM“, který si původně začal budovat identitu, aby se stal živou duší a nakonec Vzestoupeným Mistrem, se nyní vrátil ke svému zdroji a stal se Bohem.
V tomto procesu vidíme dvě protichůdné síly, které způsobují, že se Kolo života otáčí. Jedním je individualizovaná tendence Já Jsem, ega, která ho nutí budovat tělo a získávat samostatné osobnosti, zatímco druhým je sjednocující tendence neboli Kristův princip, který ho nutí vrátit se ke svému zdroji.
(Návštíveno 866 krát, z toho 1 návštěv dnes)
Spojení vědeckého a intuitivního poznání je klíčem k harmonickému poznání světa
Akademik Ruské akademie přírodních věd Yu Vasilčuk si všímá zúženosti a roztříštěnosti moderního vědeckého pohledu na svět v rámci zastaralých materialistických dogmat. Východisko z této slepé uličky vidí vědec ve spojení tradičních vědeckých poznatků s transcendentálními poznatky obsaženými v posvátných textech. Poznamenává tedy zejména:
„Jde o to, že moderní věda musí především zacházet s posvátnými texty s absolutní důvěrou, aby svým vlastním způsobem viděla plnou hloubku myšlení a péče, která je každému z nich vlastní. A hlavní je vidět vnitřní, skrytý vztah mezi nimi jako zdroje společného duchovního základu pro lidský rozvoj a transformaci.
Tyto starověké texty mají společnou velmi důležitou věc: vnímají svět globálně jako celek. Tato holistická, nerozdělená vize světa má obrovskou hodnotu pro moderní myšlení, které se neustále noří do stále specifičtějších, izolovaných problémů. Takové prohloubení může odhalit mnoho důležitých věcí neznámých starověku. Ale zároveň to znamená i fragmentaci obrazu světa, nebezpečnou ztrátu pochopení jeho hlavních, podstatných charakteristik...
Faktem je, že fragmentace obrazu světa, která ničí chápání významu jednotlivých procesů probíhajících ve světě, láme nejen historii jako vědu, ale i sociologii, politologii a politickou ekonomii. Výkonné metody kvantitativního výzkumu konkrétních procesů se ukazují jako bezmocné tváří v tvář rostoucímu kognitivnímu vakuu a deformovaným společenským vědám.“
Jak již víme, mozek se skládá z pravé a levé hemisféry. Právo je zodpovědné za pocity a emoce. Levice je pro řeč a racionální myšlení. Technokratického rozvoje civilizace bylo dosaženo díky převaze rozvoje levé hemisféry nad pravou. Taková disharmonie vývoje vede k přeměně lidí v logicky myslící stroje, které se při absenci duchovního a intuitivního vývoje nebudou svým myšlením lišit od umělá inteligence- roboti. Proto je jasné, proč progresivně smýšlející vědci nazývají většinu lidstva bioroboty.
Na druhou stranu sladění funkcí levé a pravé mozkové hemisféry může kombinovat jak materialistický, tak mysticko-náboženský pohled na okolní realitu. Není náhodou, že akademik L. Melnikov zdůrazňuje, že téměř všechny velké vědecké myšlenky a teorie nevznikly jako výsledek intenzivního přemýšlení, ale díky intuici a vhledu. Tentýž A. Einstein jednou pronesl následující větu: „Na světě není nic krásnějšího než mystické.“
Takový vědecký vhled nebo zjevení se týká změněných stavů vědomí. Jsou však změněny pouze pro materialisticky jednostranný pohled na svět, fixovaný na pět běžných smyslů. V podmínkách, kdy je možné harmonicky spojit v jeden celek naše vědomí (běžné materialisticko-logické vnímání) a podvědomí (intuitivní vnímání) do jediného celku, do uceleného obrazu vnímání reality, obdržíme kvalitativně nová úroveň pochopení této reality, kterou je „nadvědomí“, charakterizované harmonickým rozvojem obou mozkových hemisfér, na rozdíl od jednostranného pohledu na realitu, který vzniká rozvojem pouze pravé nebo levé mozkové hemisféry.
Tato cesta podle akademika L. Melnikova
„...je dlouho hlásán nejmoudřejšími a nejprozíravějšími mysliteli Východu a Západu. Je „jen“ nutné spojit intuitivní a vědecké poznání, srovnat v právech na kritérium „pravdy“ to, co je získáno jako výsledek vhledu, transu nebo inspirace, a co je odhaleno přesným experimentem nebo logickou konstrukcí.
Pro objektivitu experiment není všelék: v zásadě je nemožné najít logické nebo laboratorní vysvětlení úplně pro všechno. Proto vždy zůstanou domněnky, axiomy, hypotézy, které je zcela nemožné dokázat nebo vyvrátit. Můžete jim jen věřit nebo nevěřit. Takže můžete věřit nebo nevěřit v materialismus. Můžete věřit nebo nevěřit v spiritualitu vesmíru. Můžete být hluboce přesvědčenými vyznavači okultních významů, protože adepti, stejně jako vědci, spoléhají na jiný systém důkazů.
Projevy života jsou nevyčerpatelné. A to je znamením božství Vesmíru. Ne nadarmo se před tím sklánějí všechna velká náboženství světa: křesťanství, buddhismus, zoroastrismus, druidská víra, staroegyptská kněžská esoterika atd. Jak můžeme zahodit tuto skvělou zkušenost intuitivního, nevědomého chápání pravdy? Kde se vzaly tyto pravdy jako neměnné axiomy? Ano, přišli z podvědomí. Z tohoto jedinečného skladiště lidské vševědoucnosti. Odtud plyne, že vědecká a duchovně-náboženská zkušenost musí být spojena, syntetizována, na základě čehož vznikne nové kolo poznání, charakteristické pro osobu budoucnosti – „homo superus“.
Možná byl vývoj mysli již dokončen. Další zdokonalování člověka tedy bude nejspíš spojeno s rozvojem jeho duchovní sféry. Pro vědu je jediné východisko ze slepé uličky spatřováno v kombinaci právě této vědy a mystiky: racionální a okultní, víra a proveditelné důkazy. Jinými slovy, v kombinaci západního a východního systému myšlení se Západu, jak víme, podařilo přesně získat přesné, ale omezené znalosti. Ale Východ je v komplexním a hlubokém porozumění světu a člověku.“
Tato střední cesta je také primordiálně ruská, protože byla nastíněna ve „Knize Vlesovaya“ našich předků, jejíž filozofie byla založena na myšlence harmonické jednoty s vesmírem a přírodou. Podle S. Kortunova může rozvoj myšlenek „Knihy Vlesovaya“ na základě vědeckých úspěchů a příležitostí 21. století odpovědět na mnoho otázek, které jsou lidstvu stále nejasné, a učinit průlom v našem chápání světa kolem nás.
Nástin takovéto „střední“ cesty rozvoje založené na harmonické rovnováze lidstva s vnějším a vnitřním světem lze však nalézt i v transcendentálním učení jiných národů, zejména myslitelů Indie a Číny, jakož i šamanů. a kouzelníci indických civilizací. Mnoho z těchto učení (zejména: „Živá etika“ (Učení Mahátmů) od E. Roericha, „Růže světa“ od D. Andreeva, „Cesta nových vidoucích“ od K. Castanedy, učení V. Vernadskij a K. Ciolkovskij o noosféře atd. ) byli a nadále jsou napadáni hodnými představiteli ortodoxní materialisticko-jednostranné vědy a mysticko-jednostranných náboženských hnutí.
Není náhodou, že A. Schopenhauser poznamenal: „Každý bere konec svých obzorů za konec světa.“
K útokům ortodoxních vědců na vědce kosmu se V. Demin vyjadřuje ještě ostřeji:
„Vedeni nějakým primitivním a podomácku vypěstovaným vědeckým paradigmatem to nejen přijímají jako absolutní pravdu, ale také se snaží vnutit svůj školácký pohled na svět ostatním. Praxe navíc naznačuje, že takoví „podvraceči“ jsou zpravidla jakýmsi intelektuálním hrdinou: trpí komplexem méněcennosti a uvědomují si vlastní průměrnost a začínají očerňovat své velké předchůdce.
Odmítnutí bezpodmínečné síly logicko-kalkulativního intelektu, stejně jako nepodložené fanatické víry, může vyvést naše vnímání ze zajetí omezených materialistických „vědeckých“ pravd, které jsou nám vnucovány, a náboženských dogmat, která jim odporují. Kombinace a syntéza těchto protichůdných pohledů na okolní realitu může odhalit a rozšířit naše vnímání a celou škálu lidských schopností a schopností.
A. Belov činí k tomuto závěru následující prohlášení:
„Moderní společnost se nazývá levá hemisféra. A skutečně, od dětství jsme vrtáni do toho, co by se mělo a co by se za žádných okolností dělat nemělo – „co je dobré a co špatné“. Všechny tyto instrukce a směrnice pro činnost jsou uloženy v levé, logické hemisféře a po vyzrání přebírá funkci vnitřního cenzora a hodnotitele. Platí pro jakýkoli pohyb osudu šablonu vyvinutou mnoha generacemi našich předků. Tím nechci říct, že je to špatné, ale jak to narušuje kreativitu! Levice doslova nedovoluje pravici dostat se ke slovu, možná proto je tak beze slov. Koneckonců, pokud jde o schopnost zvládnout řeč, pravá není o nic horší než její levý protějšek. Svědčí o tom běžná řeč dětí, které v dětství kvůli nemoci přišly o levou hemisféru, nebo řeč leváků, jejichž řečové centrum se nachází v pravé hemisféře.
Náš mozek je složitý systém se dvěma body a nesnese žádné „zkreslení“. Stejná řeč se tvoří za aktivní účasti pravé hemisféry. Levice to pouze zpracovává, leští a „překládá“ do obecně uznávaného jazyka. Pro levou hemisféru je mnohem obtížnější takovou práci zvládnout. K dialogu mezi hemisférami dochází vždy, i když se zdá, že dvě osobnosti „sedící“ v člověku si odmítají porozumět.
Americký antropolog K. Castaneda nazval tento fenomén „vnitřním dialogem“, v němž převládá levostranná logická inteligence. Obecně platí, že samotná podstata „dialogu“ mezi dvěma polovinami mozku spočívá v jejich oddělení. Takové poloviční vnímání reality, kdy svět vnímáme buď levou nebo pravou stranou mozku, je neúplné a zkreslené. Budoucnost lidské evoluce nepochybně spočívá v harmonickém propojení obou pracovních polovin mozku do jediného, harmonického mechanismu.
Michail Kuzněcov
moskevský region
http://michael101063.livejournal.com/ [e-mail chráněný]
