Yule tiene sus raíces en el paganismo antiguo; a lo largo de su historia centenaria, han aparecido muchos nombres adicionales. Este día, además de la festividad de Yule, también se llama Festival de las Hogueras. En sitios especiales fuera de la ciudad y en sus afueras, los residentes queman enormes hogueras en las que destruyen todos sus problemas y desgracias junto con los objetos viejos innecesarios y la basura. Tradicionalmente, llegan renovados al Año Nuevo. Todavía quedan muchas cosas interesantes sobre estas vacaciones, echemos un vistazo más de cerca.
Yule - fiesta del solsticio de invierno
La palabra "yule" fue utilizada por los vikingos y los alemanes y significa "rueda". El solsticio de invierno es muy similar en sus tradiciones a nuestra Navidad y Navidad. Mucha gente está interesada en la pregunta de qué fecha es Yule (vacaciones) en Islandia. La festividad se celebra durante 13 días. Su fecha cae en vísperas del solsticio de invierno el 22 de diciembre. También captura la Navidad cristiana. Estas dos fiestas se han entrelazado durante mucho tiempo, cuanto más ricas son las tradiciones y rituales de la celebración. En Islandia, Yule es el nombre que se le da a la festividad navideña, que se celebra en Occidente el 25 de diciembre. Anteriormente, Yule era la mitad del invierno del norte; pasó a un segundo plano después del bautismo de los pueblos del norte. Los rituales y tradiciones migraron de una festividad a otra, y esto es fácil de ver en Islandia. la gente va a servicios religiosos, adoran personajes bíblicos, pero creen plenamente en la existencia de trolls antiguos y una fuerza mística que despierta en la noche más larga de Yule.
Islandia
Islandia es un país increíble. Es aquí donde conviven las llamas de los volcanes y los glaciares eternos. En nuestro concepto aquí no existe un verano normal, pero el invierno para estas latitudes es muy cálido. en aguas termales todo el año La temporada de baño no para. Los habitantes de esta zona no tienen apellidos y no existen ferrocarriles en el país. Pero es en estos lugares donde existe una alta probabilidad de admirar las ballenas en verano y la aurora boreal en invierno.
Y en este país, como en ningún otro lugar, se conservan las antiguas tradiciones que fueron traídas aquí por los vikingos hace más de mil años. Toda la población lucha por la pureza, porque es muy similar al nórdico antiguo. Y esto hace posible incluso leer sagas medievales sin traducción. Este es un país tan asombroso. Y desde aquellos tiempos muy antiguos, Yule tiene su historia: unas vacaciones en Islandia.
Folklore
Las tradiciones de celebración siempre incluyen un árbol de Navidad, que está decorado, como el nuestro, con diversos adornos que simbolizan la prosperidad en la casa. Con la “yolka” todo está claro, pero otras tradiciones folclóricas son muy curiosas. Yule es una festividad de mediados de invierno y es en esta época cuando la gente se enfrenta a una variedad de peligros. Sobre esto se cuentan las historias más misteriosas. Hay peligros provenientes de fuerzas místicas y trolls, siendo el principal la ogresa Grila. Hoy en día la giganta desciende de las montañas heladas, llevándose un gran bolso. En él recoge su delicia favorita: los niños traviesos y perezosos. La Iglesia de Islandia desaprobó tales “historias de terror” durante el período de Feliz Navidad e incluso emitió decretos prohibitivos al respecto. Pero esto no impidió que Grila y sus trolls sobrevivieran hasta el día de hoy. La casa de Grila es muy curiosa; ella vive con su tercer marido holgazán, que se llama Leppaludi (la historia no dice nada sobre lo que pasó con los dos primeros). Leppaludi no es peligroso para la gente; es muy torpe y vago.
chicos de navidad
El poco atractivo matrimonio tiene trece hijos, a los que llaman Yule boys o hermanos. Los vikingos los consideraban monstruos terribles, pero con el tiempo se convirtieron en pequeños ladrones y bromistas inofensivos. Ahora (¡el progreso es obvio!) compiten con el mismísimo Papá Noel. Este último todavía no se ha vuelto popular en Islandia. A los niños de Yule les gustó la idea de que un Papá Noel amable les diera regalos a todos; Siguiendo el ejemplo de Papá Noel, ahora llevan barba blanca y pueden llevar abrigos de piel rojos, pero suelen aparecer con trajes de campesino. En todos los hogares, las figuras de estos niños son un atributo de la Navidad islandesa. Por tradición, los hermanos conservaron los nombres divertidos de Sausage Thief, Gorshkoliz, Beggar y otros.
Yule es una festividad cuya fecha cae justo el día de Navidad y se celebra durante trece días. Cada uno de estos días, los chicos descienden de las montañas. Los niños islandeses reciben no sólo un regalo, como otros de Papá Noel, sino hasta trece, de cada uno de los niños de Navidad. Sólo se puede envidiar. Por supuesto, sólo estamos hablando de niños obedientes; los niños traviesos pueden encontrar una remolacha podrida o un trozo de carbón en su bota.
gato navideño
El personaje más colorido de la festividad es, por supuesto, el gato navideño. Vive con la familia Gril en las montañas en una cueva de hielo. El gato no se parece en nada a nuestras mascotas. Este enorme y aterrador monstruo con colmillos y garras atrapa a quienes se quedan sin algo nuevo de lana para las vacaciones. Confiando en las leyendas, en el mejor de los casos una persona perderá su cena de Navidad, y en el peor de los casos, el gato arrastrará a sus hijos, e incluso a él mismo, a su cueva. Esta leyenda surgió hace mucho tiempo, cuando las ovejas eran esquiladas en otoño y toda la lana debía procesarse en invierno. La festividad de Yule cae justo en pleno invierno. Los buenos trabajadores en ese momento ya tenían ropa nueva de lana, pero los perezosos cayeron en las garras del gato de Navidad. La tradición ha sobrevivido hasta el día de hoy. En las fiestas de Navidad y Yule siempre es costumbre dar regalos elaborados con lana, ya sean calcetines o simplemente manoplas. La idea es maravillosa, en este país del norte todo el mundo está contento con este tipo de regalos.
Hogueras rituales
Yule es una festividad cuyos rituales todavía son honrados por el pueblo de Islandia en la actualidad. Una de ellas es la Hoguera de Navidad. Alguna vez se creyó que los incendios ahuyentaban a los espíritus malignos de los hogares en las noches oscuras. Posteriormente, comenzaron a quemar todas las cosas usadas en el fuego, simbolizando el adiós a lo viejo y la transición a lo nuevo. Ahora hacer fogatas es un buen motivo para divertirse en la orilla con cantos y bailes en buena compañía de amigos. Todos pueden traer un poco de basura y quemarla, observando el antiguo ritual, esto significa que la casa está limpia, todo está listo para las vacaciones.
Hoy en día, se han vuelto más populares los fuegos artificiales, que también simbolizan la limpieza de los espíritus malignos. Se ven especialmente hermosos con el telón de fondo de los paisajes islandeses. Las brillantes luces de las hogueras y los increíbles fuegos artificiales hacen que la noche del norte sea más brillante. En estos momentos no tienes que tener miedo de los malvados trolls y otros monstruos islandeses.
Señales para el solsticio de invierno.
Si cree en las señales, los más fieles serán varios contratos y acuerdos celebrados durante las vacaciones de Navidad. A finales de diciembre, concretamente el día 20, en Islandia es una buena señal para conseguir trabajo, aunque parece que la fecha no es del todo conveniente. Todas las propuestas que se presenten durante este período deben ser aceptadas sin lugar a dudas; los resultados cumplirán con las expectativas. Las explicaciones amorosas conducirán a un matrimonio feliz.
El día siguiente al solsticio es especialmente importante; determina cómo será todo el año. Necesitas escuchar todo lo que se dice y lo que sucede a tu alrededor. Ya sabes, esto es adivinación: haces una pregunta y luego buscas la respuesta en tu entorno: lo que se dice en la televisión o entre una multitud de personas que no conoces. Por ejemplo, si ese día te tocó la lotería, sin dudarlo debes llevar tus ganancias a la bolsa de valores, volverás a tener suerte. Pero esto, por supuesto, pertenece al ámbito de los milagros. Pero si estuvieras pensando en tu relación con tu pareja y de repente vieras a una linda pareja de ancianos en el tranvía. ¿Qué crees que insinúan los espíritus celtas en este caso?
Adivinación para Yule
Para probar suerte, muchas personas adivinan que desde la antigüedad trenzan trenzas con hilos de varios colores esa noche y colocan su creación debajo de la almohada antes de acostarse. El sueño debe resultar profético y mágico.
Cualquiera que tuviera un problema difícil e insoluble tomaba el hilo enredado y lo desenrollaba. La destreza de los dedos jugó un papel importante; dependía de la rapidez con la que se desenmarañaría la maraña de problemas.
Las niñas prepararon dos troncos diferentes para esta noche: uno recto y otro torcido con nudos. Los arrojaron al fuego. Si el nudoso se encendió primero, entonces el futuro no auguraba nada bueno y no valía la pena casarse este año. Si un tronco uniforme se iluminaba intensamente, entonces la niña estaba destinada a conocer a un buen chico que se convertiría en un marido cariñoso.
Durante estas trece noches la gente daba gran importancia a los sueños; cada uno de ellos podía predecir acontecimientos de la vida.
Conspiración activa
La conspiración y la adivinación para las vacaciones de Navidad tienen un enorme poder místico, razón por la cual muchos recurren a ellas en nuestro mundo moderno. Hasta ahora, mucha gente hace un amuleto y lanza un hechizo para atraer dinero. Para hacerlo, necesitas nueve monedas, seis velas verdes, una bandeja de cobre (o cualquier brillante), un trozo de seda verde y albahaca seca. En una bandeja debes crear un círculo de velas, poner monedas en el medio, encender las velas y decir un hechizo: “Con este día, viene a mí, llueve lluvia dorada sobre mi dinero. vendrá luz de sol¡Y las riquezas vendrán a mí! Las velas deben colocarse tan cerca unas de otras que la cera gotee sobre las monedas. Deja que las velas se apaguen hasta el final. Una vez que la cera se haya endurecido, recórtala de la bandeja junto con las monedas y espolvorea todo con albahaca seca. El amuleto debe dejarse en un lugar donde le incida la luz durante el día. Debe permanecer allí día y noche. Después de eso, envuelve todo en un trozo de seda y escóndelo en un escondite donde guardes los documentos. Mucha gente cree en este ritual y, quizás, un trozo de seda así se pueda encontrar en muchos escondites islandeses.
Por supuesto, alguien dirá que en la vida de los vikingos, llena de peligros y dificultades, no había lugar para celebraciones y diversiones. Bueno, como mucho, una fiesta en honor de una campaña exitosa... Sin embargo, hubo tiempo para celebraciones, especialmente en invierno, cuando el hielo bloqueaba las rutas marítimas.9 de enero Día del Recuerdo de Raud el Fuerte
Cada año, el 9 de enero, muchos seguidores de la fe pagana en los países de Escandinavia e Islandia celebran el Día del Recuerdo de Raud el Fuerte.
Raud el Fuerte es conocido por su negativa a aceptar la fe cristiana, que Rey noruego Olaf intentó plantar con fines políticos. Raud era un terrateniente noruego y uno de los seguidores de la fe Asatru. Dio su vida por la fe y la lealtad a los dioses Asatru.Asatru es una religión pagana basada en la deificación de las fuerzas de la naturaleza, la preservación de las tradiciones y el folclore de la población indígena de su país. La base mística de Asatru es la mitología escandinava.
El rey Olaf Trygvason de Noruega ejecutó a Raud disparándole una serpiente venenosa a través de una forja de hierro en la garganta. Este crimen fue una especie de acto de rechazo a Asatru. Posteriormente, Trygvason confiscó las tierras de Raud y con ellas todas sus riquezas.
Hoy en día, los paganos celebran esta festividad bebiendo un cuerno (o copa) de vino o brandy en honor a Raud el Fuerte.
21 de enero Torrablout
Desde finales de enero hasta finales de febrero Torrablout se celebra en Islandia(Torrablout). El nombre de la festividad proviene del nombre del cuarto mes de invierno según el calendario islandés: Torri (hasta ahora en Islandia se acostumbra distinguir solo dos estaciones: verano e invierno). La primera mención de la festividad se encuentra en manuscritos del siglo XIII, por lo que Torrablout se considera un evento antiguo que se remonta a la era pagana.
Ahora Torrablout simboliza el regreso a las raíces nacionales y es una especie de homenaje de los islandeses a su pasado reciente, por lo que Es costumbre comer comida nacional durante todo el mes., que alguna vez fue el principal para los habitantes del país.
El menú incluye delicias como pierna de cordero ahumada, salmón ahumado, pero junto a esto hay platos que a los extranjeros les parecen muy extraños e incluso repulsivos: cabeza de oveja ahumada, carne de ballena, testículos de cordero fermentados... Pero la decoración de la mesa Es siempre un tiburón, envejecido durante mucho tiempo en el suelo, y tiene un olor y sabor únicos. Todo esto sólo se puede comer si se riega con vodka de patata islandés “Brännivín”, conocido coloquialmente como “Peste Negra”.
Las celebraciones de Torablot también van acompañadas de rituales especiales, incluida una costumbre bastante divertida: cuando conoció a Torrey, el dueño de la casa saltaba descalzo por la casa con una pierna, mientras que tenía que usar solo una pernera del pantalón para que la otra colgara libremente.
20 de marzo Día del Equinoccio de Primavera
La festividad presagia la renovación completa de las fuerzas vitales de la naturaleza.
Desde tiempos inmemoriales, el equinoccio de primavera se ha asociado con el completo renacimiento de la naturaleza y el regreso de su vitalidad.
En este día, como los eslavos, se regocijaron con el regreso de las aves migratorias, mensajeras de la verdadera primavera, y también celebraron la primera camada y el comienzo de la lactancia en las ovejas.
28 de marzo Día de Ragnar Lothbrok
Ragnar Lothbrok es conocido como uno de los reyes legendarios de Dinamarca y Suecia que reinó alrededor de los siglos VIII o IX. A pesar de que en su Escandinavia natal se le considera un héroe nacional, las historias de vida de Lodbrok son bastante poco fiables y fragmentarias, y se centran principalmente en las sagas de los antiguos vikingos.
Es de destacar que los años del reinado de Lodbrok no están establecidos con precisión. Algunas fuentes dan el período 750–794, otras 860–865. Se considera que los más probables son los años del reinado de Lodbrok desde 835 hasta su muerte en 865, cuando emergió como un influyente líder militar y dictador. Es posible que Lodbrok fuera reconocido como rey sólo durante los últimos cinco años de su vida.
Ragnar era un pagano que se autoproclamaba uno de los descendientes directos del dios Odín. Las leyendas cuentan que su estrategia militar favorita era lanzar incursiones en ciudades cristianas durante las fiestas religiosas; Lodbrok sabía que en ese momento todos los líderes militares y soldados estaban presentes en los servicios religiosos.
En 845, Lodbrok ya era un gobernante influyente y, muy probablemente, contemporáneo del primer gobernante de Rus, el vikingo Rurik. Las leyendas han dejado información de que Lodbrok siempre estaba buscando nuevas aventuras, sintiendo constantemente la preocupación de que sus hijos piratas algún día cometieran un acto más notable, eclipsando así la gloria de su padre.
En 845, Ragnar volvió a hacerse a la mar y se dirigió al sur en busca de nuevas tierras que conquistar. Con 120 barcos y un ejército de cinco mil vikingos, Lodbrok desembarcó en las costas de la Francia moderna. Como resultado de esta campaña, el oeste de Francia quedó devastado.
En el mismo 845, Lodbrok capturó París, por cuyo regreso el invasor vikingo exigió un gran rescate.
Tradicionalmente, muchos celebran el Día de Ragnar Lothbrok en los países escandinavos el 28 de marzo. En este día se hace un brindis en honor a Ragnar y se lee su Saga. La celebración de este día hoy no indica de ninguna manera la actitud agresiva de los seguidores de Asatru, muy probablemente, en su expresión moderna, esta festividad es una glorificación de la valentía y el coraje.
21 de abril Sumarsdag - primer día de verano
Sumarsdag: fiesta en honor del gran Odín, el santo patrón de los ganadores
Según el antiguo calendario islandés, el primer jueves después del 18 de abril, Islandia celebra la antigua fiesta pagana Sumarsdag o Siggblót. En este día comienza el verano, un gran y alegre acontecimiento después de un largo invierno en el norte.
Como saben, desde la antigüedad el año en Islandia se ha dividido tradicionalmente en dos estaciones: verano e invierno. El primer día de verano y hasta el día de hoy. celebrado el tercer o cuarto jueves de abril, marcando el tan esperado despertar de la naturaleza. Con el inicio del verano en la antigüedad comenzaba el año propiamente dicho, y la cronología se basaba en los inviernos vividos. Por eso, no es de extrañar que la costumbre fuera dar regalos de verano en lugar de los actuales de Año Nuevo.
Anteriormente, durante esta festividad, se realizaban sacrificios rituales a Odin, que glorificaban las obras del dios supremo. En particular, los paganos agradecieron al gobernante por permitirles disfrutar del verano y que la luz y el calor llegaran a la Tierra.
30 de Abril Noche de Walpurgis
Walpurgisnacht, Beltane o Víspera de Mayo se celebra la noche del 30 de abril para conmemorar el florecimiento de la primavera.
En la Edad Media existía la creencia de que la Noche de Walpurgis era la noche de la fiesta de las brujas en toda Alemania y Escandinavia.
En Escandinavia Queman hogueras para atraer la primavera, ahuyentar a los espíritus y deshacerse de la basura acumulada durante el invierno. y ellos comen gravlax- salmón fresco marinado en sal, azúcar y eneldo.
El 21 de junio es el solsticio de verano.
Los principales ritos y rituales son similares al mismo conjunto de rituales del solsticio de invierno, el 21 de diciembre. Ambos días están asociados con muchas creencias sobre espíritus malignos supuestamente especialmente poderosos en las noches de los solsticios. Para la celebración de estos días son fundamentales varias formas de fuegos rituales.
El verdor juega un papel importante en los rituales dedicados a estas dos fechas: ramas verdes, flores e incluso árboles, en algunos rituales de las vacaciones de invierno y verano hay motivos de matrimonio y bienestar familiar;
En relación con el culto al sol, también estaba muy extendida la costumbre de hacer rodar ruedas envueltas en paja e iluminadas desde montañas o acantilados escarpados de ríos. A veces se preguntaban: si la rueda estuvo ardiendo todo el tiempo que estuvo rodando, creían que la cosecha sería buena.
23 de junio El día de Iván
Este sacramento marca la fiesta principal que nos ha llegado desde tiempos paganos lejanos, que todavía es celebrado por los pueblos de Europa. EN diferentes paises se llama de otra manera. En Noruega, la festividad lleva el nombre de Juan Bautista: Jonsok. Otro nombre para la festividad es Jonsvaka (Jonsvoko), formado a partir del nombre Johan y el verbo vake, "permanecer despierto".
Esto no es una coincidencia: se creía que en la noche de verano no se debía dormir hasta el amanecer, no sólo porque se escucha el canto de los elfos, sino sobre todo para protegerse durante todo el año siguiente.
Las celebraciones en honor a la festividad comenzaron por la tarde y continuaron toda la noche, terminando con el encuentro del amanecer, el sol naciente.
Quizás la principal tradición dedicada a la víspera del solsticio de verano sea encender fuegos. Desde la antigüedad, la gente creía que el fuego puede proteger contra las fuerzas del mal. El fuego es el elemento limpiador más poderoso y eficaz: todo lo sucio y obsoleto puede arder en él, pero el fuego mismo siempre permanece limpio.
El incendio en sí fue llamado “ayudar” al sol a superar la cima del cielo, simbolizaba la victoria de la luz sobre las tinieblas. Encendiendo un fuego y manteniéndolo hasta la mañana, la gente parecía dar la bienvenida al nuevo sol. Los campesinos intentaron hacer el fuego lo más grande posible; esto se consideraba una cuestión de honor. En esta ocasión, a menudo se celebraban competiciones para ver quién tenía la llama más alta y brillante. Por regla general, varias familias o granjas se reunían alrededor de una hoguera común, donde jóvenes y mayores participaban en la preparación de un gran fuego.
En muchos países, la costumbre de saltar sobre el fuego todavía es común; estos juegos se percibían como un rito de purificación necesario. Es costumbre colocar sobre el fuego un palo alto, decorado con coronas y hojas o rematado con una rueda. La quema del poste, que marca la partida de todo lo viejo y obsoleto, es uno de los momentos más solemnes de la festividad.
Indudablemente, La noche de verano: la fiesta popular más alegre. Este es un momento de máxima alegría y diversión, cuando una persona se siente uno con la naturaleza, con el mundo que lo rodea. Las celebraciones ruidosas no amainan hasta el amanecer. La delicia principal es el rommegrot de gachas de leche dulce. La noche de verano no está completa sin las libaciones, que en la antigüedad también tenían un significado sagrado, realizadas para la gloria de los dioses.
Durante siglos, en Escandinavia, en la noche de verano era costumbre quemar en la hoguera los barcos viejos. Este ritual también es muy antiguo y está dedicado al dios de la primavera Balder, quien fue asesinado por la mano del traicionero Loki y quemado en su barco Ringhorn. En la época vikinga, una pira funeraria de este tipo era algo común, especialmente si los guerreros y familiares escoltaban a un noble guerrero o líder al Valhalla.
21 de septiembre - Equinoccio de Otoño (Mabon)
El día del equinoccio de otoño Mabon (Mabon), celebrado en el hemisferio norte del 19 al 22 de septiembre, tiene dos aspectos: en primer lugar, es la liberación de todo lo viejo y obsoleto y, en segundo lugar, el homenaje a los miembros fallecidos de la mujer. la mitad de la familia.
En el día de Mabon, muchas brujas se hacen nuevos bastones y tallan runas en madera de olmo, una costumbre que surgió de los druidas.
El equinoccio de otoño es el segundo de los dos días del año en los que el día es igual a la noche en la Rueda del Año. Esta es también una época tradicional de cosecha, que se asocia con la obtención de frutos silvestres o verdes, regalos de la Madre Tierra.
El fin de la cosecha de verduras, frutas y cereales restantes comenzó a celebrarse incluso antes del cristianismo. El día del equinoccio nos recuerda la llegada del invierno, y durante este período se realizan rituales de magia simpática para asegurar que haya suficiente comida en el invierno: el ritual consiste en exhibir primero y luego comer los mejores regalos del verano.
Por lo general, en Mabon se adentran en la naturaleza, en el bosque, recogiendo semillas y hojas caídas. Algunos de ellos se utilizan para la decoración del hogar, otros se guardan para el futuro como magia a base de hierbas.
La alimentación en Mabón se compone de los frutos de la segunda cosecha, como cereales, frutas, verduras y especialmente maíz. El pan de maíz es un alimento tradicional en esta época, al igual que los frijoles y la calabaza seca.
Hierbas utilizadas tradicionalmente para decorar el altar, el entorno del círculo mágico y toda la casa: bellotas, ásteres, benjuí, helechos, madreselva, caléndula, mirra, pasiflora, pino, rosa, salvia, cardo, avellano, álamo, bellotas, brotes y hojas de roble, hojas de otoño, paja de trigo, cipreses y piñas, espigas maduras, maíz.
22 de octubre Día de Invierno (Noches de Invierno)
Año Nuevo escandinavo, que tiene lugar al final del período de preparación para la temporada de invierno. El elemento dejó de desperdiciar su fuerza vital. Ha llegado el momento en que la gente debería centrar sus pensamientos en los valores espirituales.
A esta festividad a veces se la llama “Noches de invierno”. Inicialmente, como muchos otros, se celebró durante varias noches. Todo esto marcó la transición a la noche del año, cuando en las latitudes septentrionales de Finlandia, Islandia y Noruega el sol se pone bastante temprano bajo el horizonte.
La festividad en sí se formó en la antigüedad y simbolizaba el punto de transición a un período difícil de la vida, cuando la vida de ciudades enteras dependía de las personas mismas y no de la naturaleza. Fue en este momento que comenzó una cierta "redistribución del poder": los deberes y los derechos cambiaron, aquellos que tenían la fuerza para resistir el duro invierno comenzaron a llegar a la cima.
El elemento elemental de este período y de los rituales, aunque parezca extraño, es el Fuego. Proporciona pruebas físicas y mentales severas en las que una persona aprende a actuar en condiciones incluso peores de las que se supone que deben estar. Las armas, el dolor y el fuego pueden estar aquí estrechamente relacionados. Y una persona pasa por todo, resistiendo y experimentando, viviéndolo.
Vetrnetr (noches de invierno): las primeras noches de invierno (según el calendario islandés), es decir, la fiesta del comienzo del invierno. O mejor dicho, es la noche anterior al inicio del invierno, el sábado.
Los rituales antiguos de esta época implican entrenar la concentración, la capacidad de actuar de forma voluntaria, ejercitar fuerza y destreza, así como adquirir nuevas habilidades.
31 de octubre Halloween - Víspera de Todos los Santos (Samhain)
Esta festividad es especialmente popular en el Reino Unido, Escandinavia y Estados Unidos. De año en año, en otoño, jóvenes y mayores participan en entretenimientos especialmente diseñados para esta velada, asociados a una gran cantidad de supersticiones absurdas. Los niños se visten con disfraces inusualmente aterradores y máscaras feas. Con bolsas en la mano, caminan de casa en casa, asustando con su apariencia tanto a niños como a adultos. Según la costumbre, se les deben dar obsequios, de lo contrario pueden causar daño a la casa o al propietario.
Samhain es la noche de los espíritus. Los límites entre los mundos se están adelgazando y las fuerzas del invierno están llegando a Midgard.
En Samhain era costumbre recordar a los seres queridos fallecidos. Los llaman a la casa, conversan, les dejan comida y bebida (cerca de las brasas de la chimenea o estufa, o simplemente en la mesa de la cocina, luego alejan la silla en la que, tal vez, le gustaba sentarse al difunto). ).
Los rituales Samhain se refieren principalmente a asuntos familiares, especialmente a parientes ancianos o aquellos que están enfermos o necesitan atención constante; brindan seguridad física, ayudan a superar miedos y ahuyentan fantasmas psicológicos y psíquicos.
11 de noviembre
Según la mitología germano-escandinava, los Einherjar son los mejores guerreros, héroes caídos que se han ganado un lugar de honor en el Valhalla. La festividad se asoció con la veneración de los compañeros de armas que cayeron en la batalla y la alabanza de las armas.
En su reencarnación moderna, este día está asociado con la veneración de Odín.
La leyenda dice que sólo aquellos guerreros muertos en batalla que no soltaron sus armas en el momento de la muerte podían llegar al Valhalla. Sus almas son recogidas por las Valquirias y trasladadas a los pasillos de Odín o Freya, que se reparten entre ellos a todos los guerreros muertos.
21 de diciembre Navidad
Sin lugar a dudas, de todas las celebraciones de nuestros antepasados, Yule es la fiesta de invierno más importante, más sagrada y más poderosa. En estas noches, todos los mundos convergen en Midgard: dioses y diosas descienden a la tierra, trolls y elfos hablan con la gente, los muertos emergen de los Mundos Inferiores. Aquellas personas que a menudo se comunican con el Otro Mundo abandonan temporalmente sus cuerpos y se unen a los jinetes de Wild Hunt ( oscorei- jinetes de Asgard) o convertirse en hombres lobo y otros espíritus.
Yule es también el día de la gran fiesta y celebración, en el que todos los miembros del clan se reunieron para encontrarse nuevamente con el Sol, surgiendo de la oscuridad, y contemplar el mundo renacido.
Según la tradición, Yule dura 13 noches, las cuales se denominan “Noches de los Espíritus”. Estas trece noches desde el primer atardecer hasta el último amanecer son el intervalo entre dos años, un período sagrado durante el cual no existe el tiempo habitual ni los límites habituales, cuando se decide la suerte de los dioses y gira el huso de la diosa Destino. .
Sin embargo, lo más punto importante La festividad de Yule es, por supuesto, el solsticio de invierno y la noche más larga del año, durante la cual los espíritus se convierten en los verdaderos gobernantes de este mundo. Esa noche se encendía la “hoguera de Navidad” y se protegía la casa de los malos espíritus. Esa misma noche se hicieron los votos y promesas más sinceros. También creían que uno no debería estar solo esa noche, porque entonces una persona se queda sola con los muertos y los espíritus del Otro Mundo...
31 de diciembre duodécima noche
Yule termina la duodécima noche. La duodécima noche es la noche del nacimiento de un nuevo año, un nuevo ciclo de vida.
En la duodécima noche, las puertas de los mundos se abren y todos sus habitantes se reúnen en el lugar de celebración de Yule para dar la bienvenida a la nueva vida con un alegre banquete. Se cree que esta es la época más pacífica del año, cuando incluso los espíritus malignos son dignos de respeto, saludos y delicias festivas.
Existe la creencia de que las velas de la corona de Navidad deben estar encendidas toda la noche. La quema de velas, su luz y calidez traerá felicidad y buena suerte a la casa.
El día después de la Noche de Reyes se consideraba el "Día del Destino". El nuevo sol que regresa vuelve a aparecer en el horizonte, el día aumenta. Todo lo que se dijo y se hizo antes del atardecer determinó todos los acontecimientos del próximo año. Probablemente de aquí surgió el conocido dicho: cómo celebras el Año Nuevo, así lo gastarás.
Se creía que no había señales más seguras que las reveladas durante la Noche de Reyes. Por cierto, las palabras que se pronunciaron en la Duodécima Noche tienen el mayor poder.
Hubo cuatro días festivos estacionales en Islandia:
· Midsumar (“pleno verano”) - solsticio de verano, el día más largo del año. La fecha varía según el año.
· Yule es una festividad de mediados de invierno. Ahora celebramos 13 días desde el solsticio de invierno.
Así, los islandeses tenían dos temporadas y días festivos a mitad de cada temporada y días festivos para la transición a la siguiente temporada. Por tanto, deben considerarse los más importantes de la tradición norteña. Un rasgo característico de este conjunto de días festivos es que, junto con las habituales cuatro fechas del calendario de solsticios y equinoccios solares, no se celebran los equinoccios, sino los “comienzos de las estaciones”. Dado que esto iba en contra de las tendencias neopaganas modernas, los neopaganos generalmente adoptaron festividades "adicionales": en primer lugar, el equinoccio de primavera, vinculándolo con la diosa anglosajona Ostara, diciendo que los anglosajones eran, después de todo, de origen germánico. Entonces no podían prescindir de la Noche de Walpurgis o de Beltane, es decir, el primer día de mayo, ya que éste ya se había convertido en un clásico del género (aunque en los países escandinavos no se prestaba especial atención al 1 de mayo). Agregamos un festival de la cosecha común en el neopaganismo (y que tuvo lugar en muchas tradiciones continentales de la antigüedad), Lammas, el 1 de agosto. A las tradiciones populares islandesas se añadió la festividad de Torri - Torrablót, dando al día nacional de los hombres y agricultores el estatus de festividad de Thor y Tyr.
| Auténticas vacaciones escandinavas | Vacaciones neopaganas modernas |
| Equinoccio de primavera (Ostara) | |
| Sumarblot (del 19 al 25 de abril) | |
| 1 de mayo (Noche de Walpurgis) | |
| Midsumar - solsticio de verano | Solsticio de verano |
| 1 de agosto (Lammas) | |
| Equinoccio de otoño | |
| Vetrnetr (21 – 27 de octubre) | |
| 1 de noviembre (Samhain) | |
| Solsticio de invierno | |
| Yule – mediados de invierno (6 – 9 de enero) | |
| Torri (19-25 de enero): celebrado desde el siglo XVIII-XIX | |
| 2 de febrero (Imbolc) |
Así, vemos que, de hecho, sólo una festividad antigua coincide exactamente con una festividad moderna. ¿Qué hicieron los paganos modernos del norte, liderados por el estadounidense Edred Thorsson? Combinaron ambos calendarios de días festivos, reemplazando los días festivos neopaganos comunes con los días festivos "del norte" más cercanos, y si no había días festivos cercanos, se agregaron a la lista.
Y en una versión simplificada obtenemos, por ejemplo, la siguiente lista:
Ostara (equinoccio de primavera)
Noche de Walpurgis (noche del 1 de mayo)
Pleno verano (solsticio de verano)
Día del Pan "Fiesta del Pan" (1 de agosto)
Yule (solsticio de invierno)
Fiesta de Thor - Donara (del 19 al 25 de enero)
El propio Edred Thorsson en Northern Magic ofrece lo siguiente:
Windnetr "Noche de invierno"
Solsticio de invierno
Distinguido (14 de febrero)
El equinoccio de primavera
Noche de Walpurgis y Primero de Mayo
Solsticio de verano
Tintide (23 de agosto)
Equinoccio de otoño
Aquí el principal ideólogo del moderno Camino del Norte no deja piedra sin remover de las únicas tradiciones paganas existentes y confiables del Norte (Islandia). Se le ocurre la festividad "disting", que cae exactamente en el día de San Valentín. Valentina. Celebra la Noche de Walpurgis "de las brujas" y la tradicional "Noche de Invierno", pero rechaza el primer día de verano ("Sumarblot"). Y por razones desconocidas se le ocurre Tingtide, que considera el momento de discutir aspectos de la Fe (naturalmente, Trot).
No hace falta decir que tal mezcla de tradiciones germánicas continentales, escandinavas, angloceltas y, en general, paneuropeas suele dar lugar a confusión ritual. Por lo tanto, vale la pena separar, si no el trigo de la paja, al menos el trigo sarraceno de los guisantes.
De nada sirve celebrar las "noches de invierno" islandesas en Miami o Florida como si nada hubiera pasado. No es necesario fijar todas las fechas estacionales importantes del ciclo agrícola de las latitudes fértiles y meridionales en Frey y Freya. Es absurdo celebrar un generoso “día de la cosecha” como parte de la tradición de un país donde hasta los árboles de Navidad crecen mal.
A veces hacen las cosas de manera diferente: abandonan las cuatro fiestas estacionales “nórdicas”, pero les dan el significado combinado de las dos fiestas paganas generales más cercanas. Entonces, por ejemplo, Sumarblot combina las características del equinoccio de primavera y Beltane, durante el cual se venera a la diosa anglosajona Ostara y (por alguna razón) a todos los principales ases y asinyas. Vetrnetr a mediados de octubre se celebra como un cruce entre el Día de la Cosecha (Lammas) y Halloween, durante el cual se rinde homenaje a los alves, diss, así como a los antepasados masculinos y a otros dioses. Además de todo esto, los neopaganos se quedan con un ardiente deseo de encontrar sus propias vacaciones de temporada para Thor, lo que se está haciendo con distintos grados de éxito. Huelga decir que esta posición en su conjunto es extremadamente inferior, defectuosa e incomprensible.
Propongo considerar los significados semánticos de cada estación y la transición a ella. Entonces quedará claro lo que la gente celebraba y para qué se preparaba en un momento u otro del año, no sólo en las generosas latitudes del norte, sino en todo el mundo (con la excepción del hemisferio sur, por supuesto). Al mismo tiempo, nos centraremos en el significado interno de vivir una determinada temporada como individuo. así como toda la comunidad.
Además, abandonemos la “obsesión por el ciclo” de la fertilidad y la agricultura. En primer lugar, porque pocos de los neopaganos modernos tienen sus propias tierras agrícolas y practican una agricultura de subsistencia, y el bienestar de sus familias ya no depende mucho del favor de los dioses, el clima favorable y la capacidad de dar a luz a tantos niños como sea posible. En segundo lugar, fue en Escandinavia donde se practicaba muy poca agricultura y se desperdiciaba por completo el exceso de niños.
Sumarblot
El primer día del verano, se celebra la tarde del jueves entre el 19 y el 25 de abril según el nuevo estilo. A pesar de que entre los islandeses no hubo primavera ni otoño, todos entendemos que se trata de una celebración del comienzo de la "mitad cálida del año", es decir, la primavera.
La primavera siempre implica algún tipo de comienzo, la inclusión de un individuo y de toda una comunidad en algo nuevo. Se organizan nuevas comunidades, una persona asume un nuevo rol y puede ingresar oficialmente a una nueva categoría de edad o esfera de la vida. Y el propósito de los rituales de este día es la inclusión.
Los “rituales de inclusión” son la creación de una nueva comunidad, la aceptación de un nuevo miembro en una comunidad ya existente, la celebración del nacimiento de un niño, la iniciación femenina adolescente, varias “acumulaciones” de niñas (conocidas por el eslavo rituales), la creación de grupos de género dentro de la comunidad (por separado masculino y por separado femenino). El lema de los rituales de este período es “pertenecer a otro” (pertenecer al propio género, edad, familia y clan, hermandad, comunidad).
En su mayor parte, los rituales de primavera son rituales “femeninos” o “yin”. El elemento de estos rituales es el Agua. Las experiencias más intensas de los participantes también pueden estar asociadas a los procedimientos acuáticos. En este momento se pueden realizar rituales de limpieza con agua. Estos rituales incluyen quemar una muñeca, la personificación del invierno, o sumergirla y hacerla flotar en agua.
Cada ritual festivo debe incluir constantemente elementos semánticos de las cuatro estaciones del año (con mayor énfasis en los símbolos de la estación actual). Un cuenco circular y comer comida “de un caldero común”, el baile circular o en grupo (no emparejado), el canto coral de canciones y el baño en agua son símbolos de la primavera.
Midsumar
El solsticio de verano, el día más largo del año, marca el pleno apogeo del verano. Esta es la única festividad escandinava que coincide con las fiestas paganas antiguas y modernas del resto de Europa.
El verano es el pico de actividad solar, el apogeo del año. Pasa el dichoso estado de completa unidad, disolución en otro. Termina la “luna de miel” y aparecen las primeras dudas y contradicciones. No es casualidad que este sea el momento de la Cosa general: el Althing en Islandia, cuando la gente se reunía para demandarse entre sí, anunciar eventos importantes y ponerse de acuerdo en todo. Este es un período de pertenencia y no pertenencia a otro o al todo.
Los rituales de este período están asociados con una formalización más clara de la relación entre individuos o un individuo y una comunidad. Se trata de descubrir quién es quién, quién es principal y quién es secundario, quién tiene qué rol, quién puede hacer qué. Se aclara el estatus de cada persona y su importancia para la comunidad. Esta es una época de fiestas y banquetes, peleas competitivas y competiciones en diversas habilidades. Los ganadores de los concursos ocupan lugares más honorables en la mesa y reciben premios y obsequios.
La principal experiencia emocional de esta etapa es el sentimiento de uno mismo (como tal o como se es) como parte de un todo más amplio. Este es un sentimiento de ser parte de algo grandioso, algo con un significado superior. Está cerca del asombro. Por eso, en esta época son buenos los rituales solemnes dedicados a las deidades patronas de la comunidad. Una persona ya se distingue del todo, pero aún se siente parte de él y una parte significativa.
El elemento de este período y sus rituales es el Aire. Por tanto, son buenas las invocaciones y alabanzas a las deidades, los duelos verbales de escaldos, los anuncios de determinados eventos (compromisos y próximas bodas). Y como ya se mencionó, son necesarios varios concursos con ganancias.
Vetrnetr
El feriado se lleva a cabo la noche del sábado del 21 al 27 de octubre. Se llama “noches de invierno” y ocurre durante la noche, marcando la transición a la temporada “nocturna” de invierno, cuando en las latitudes más septentrionales de Islandia el sol no aparece sobre el horizonte.
Si percibimos esta transición del Verano al Invierno como un breve período de Otoño, entonces los rituales de separación corresponden a esta época. Una persona deja de pertenecer a la comunidad o al todo. Ya está solo, la Madre Naturaleza ya no lo ayuda (ella cultivó los frutos, pero la persona misma tuvo que recolectarlos). Este es un momento de independencia para cada miembro de la comunidad. La persona también queda separada de su rol habitual. Una vez más comprueba qué tan bien le corresponde y abandona o cambia su identidad en la comunidad, centrándose en su estado de ser. Este es un período de no pertenencia. Este es un cierto umbral de capacidad para las propias acciones.
Los rituales de esta época incluyen el entrenamiento de la concentración, la capacidad de actuar de forma voluntaria, ejercicios de fuerza y destreza, así como la adquisición de nuevas habilidades. La principal experiencia de estos rituales es la sensación de haber logrado algo (“lo logré”). El plan se llevó a cabo y se llevó a cabo, lo que genera una alegría especial.
El elemento elemental de este período y rituales es el Fuego. Proporciona pruebas físicas y mentales severas en las que una persona aprende a actuar en condiciones incluso peores de las que se supone que deben estar. Las armas, el dolor y el fuego pueden estar aquí estrechamente relacionados. Y una persona pasa por todo, resistiendo y experimentando, viviéndolo.
Navidad
Anteriormente, las vacaciones de mediados de invierno, Yule, se celebraban del 6 al 9 de enero. Sin embargo, ahora los paganos tienden a celebrar Yule doce noches a partir del solsticio de invierno (lo cual, francamente, parece excesivo). Sin embargo, para nuestra descripción de las vacaciones estacionales en el marco del arquetipo de estacionalidad, esto no es del todo importante.
Este es un período de rituales de transformación e integración. Implican profundos cambios internos en la conciencia y las ideas sobre el mundo. Son ritos de inmersión en las profundidades del inconsciente. (No es casualidad que fuera durante las vacaciones de Yule cuando las volvas iban a fiestas y predecían el futuro. No en vano Yule estaba dedicado a Frey y Freya, las deidades del mundo de los muertos y la magia). Aprendí nuevos secretos y recibí algunos conocimientos. Este es el período de adquisición de sabiduría.
Las experiencias emocionales de los rituales de esta época están asociadas con una comprensión repentina de la esencia de las cosas o la iluminación. Una persona desde adentro comienza a percibirse a sí misma nuevamente como parte de un todo más general, parte del mundo. La unidad de los opuestos es otra idea adoptada durante este período. El universo revela significado y su propia sabiduría. Y una persona descubre que se pertenece a sí misma.
Comunidades y celebraciones modernas.
Una típica fiesta neopagana consiste en
Bendiciendo a toda la comunidad con la señal del martillo de Thor
· alabar e invocar a los dioses en general (tal o cual dios)
· uno u otro programa instructivo (desde leer pasajes del Elder Edda hasta adivinar con runas)
· comer y compartir comida con los dioses
· lanzar un cuerno o un cuenco de alcohol en círculo con la proclamación de brindis, con una breve alabanza a la deidad amada
· el resto - como resulta
Esta rutina navideña no tiene nada de malo, excepto que en todos los elementos de su programa corresponde al arquetipo de una estación: la primavera. Todo tiene como objetivo experimentar la unidad con otras personas (similares a nosotros), los dioses y la tierra. No hay separación de la masa general de la comunidad, ni competencia, ni oportunidad de aclarar las relaciones en el marco de rituales cultivados, ni pruebas iniciales. Todos son iguales entre sí, a excepción del Sacerdote y la Sacerdotisa, que suelen representar al Papa o Madre de la comunidad.
Las comunidades y vacaciones del tipo "primavera" caracterizan a un estado inmaduro, que lucha con todas sus fuerzas por la separación del "verano" de sus "padres": la cultura industrial, la ideología poscristiana, la sociedad poscapitalista o postsoviética. Es por eso que la mayoría de estas reuniones paganas se parecen a una sesión matinal de juegos infantiles (una “matiné”, por cierto, también es una asociación de “primavera”) con un maestro o líder pionero.
La comunidad pasa a la etapa de “verano”, cuando no sólo el Sacerdote y la Sacerdotisa (es decir, los principales), sino también otros participantes encuentran su lugar en ella. Cuando los partícipes ordinarios dejen de ser “niños” que no estén sujetos a sus propias funciones y obligaciones. Por supuesto, este es el momento de medir lo que alguien tiene más o menos que otro. Lo que sea que es. El período “otoño” puede traer discordias y rupturas, incluso escisiones, pero también una nueva autoidentificación de la comunidad y de cada persona que la integra. En la época de “invierno”, la comunidad encuentra un nuevo significado ideológico o místico para su existencia. Y en la nueva ronda de este círculo de estaciones, ya aparece una generación de miembros "seniors" de la comunidad que pueden enseñar o ayudar en algo a los recién llegados.
Sobre las vacaciones "Torri"
En la Islandia moderna, el viernes entre el 19 y el 25 de enero se celebra una festividad llamada Torri. También se le llama "Día de los Bonos" o "Día del Hombre". En este día se comen platos especiales, cuyas descripciones omitiremos aquí.
La festividad ganó popularidad en el siglo XIX. torrey - protagonista En esta festividad, se acerca al campesino y le informa que si trabajó lo suficiente en el verano, tendrá fuerzas suficientes para sobrevivir hasta la verdadera primavera. Se cantan canciones sobre esto. Se supone que Torrie es la personificación del Invierno (análogo a Frost, que recompensa a los trabajadores y congela a los perezosos hasta la muerte). Se cree que este Torrey tiene una compañera: una esposa. Su nombre es Goa y es más indulgente con la gente que su marido.
En la religión moderna de Asatru, las inocentes vacaciones en la granja de Torri se han convertido en una fiesta en honor al dios Thor, a pesar de que no existe otra conexión entre estos dos personajes que un sonido similar. Presumiblemente, la escarcha en esta época del año es tan fuerte que solo puede ser causada por algún gigante helado y, por lo tanto, claramente se necesita la ayuda de Thor para lidiar con esto. Por lo tanto, en este día, los neopaganos simplemente celebran una fiesta en honor al dios Thor.
Fiestas en honor a las deidades.
Las vacaciones en honor a una deidad particular tienen un significado religioso y mágico significativo. Pueden tener o no una conexión simbólica con la temporada actual y pueden realizarse y celebrarse solos. Se celebran para evocar y sentir el poder de la deidad exterior o sus cualidades dentro de uno mismo. Diferentes aspectos de un mismo dios o diosa también tienen significado. Así se puede honrar a Odin, el santo patrón de los escaldos, a Volund, como creador y hábil artesano, a Frigg, como a Holda furiosa, a Skadi, que sabe separarse de los hombres, y a Freya, como diosa que ayuda a los amantes o a las brujas, según sobre deseos y necesidades.
Es para este tipo de festividad que son adecuados los rituales habituales con la consagración del espacio, la glorificación de la deidad, el consumo de alimentos y bebidas u otras acciones simbólicas diseñadas para despertar y fortalecer el poder del arquetipo. No creas que alabar a la deidad y comer comida deliciosa una noche es suficiente para que todo en el área correcta (o en uno mismo) salga bien. Durante la veneración de una deidad (se puede decir de otra manera: al sentir una conexión con un arquetipo), se pueden tomar decisiones sobre algunos cambios en el ritmo de vida, la actitud hacia cualquier cosa, así como las intenciones de hacer esto o aquello.
Derechos de autor 2002
Cada año, el 9 de enero, muchos seguidores de la fe pagana en los países de Escandinavia e Islandia celebran el Día del Recuerdo de Raud el Fuerte.
Raud el Fuerte es conocido por su negativa a aceptar la fe cristiana, que el rey noruego Olaf intentó imponer con fines políticos.
Raud era un terrateniente noruego y uno de los seguidores de la fe Asatru. Dio su vida por la fe y la lealtad a los dioses Asatru.
Asatru es una religión pagana basada en la deificación de las fuerzas de la naturaleza, la preservación de las tradiciones y el folclore de la población indígena de su país. La base mística de Asatru es la mitología escandinava.
El rey Olaf Trygvason de Noruega ejecutó a Raud disparándole una serpiente venenosa a través de una forja de hierro en la garganta. Este crimen fue una especie de acto de rechazo a Asatru. Posteriormente, Trygvason confiscó las tierras de Raud y con ellas todas sus riquezas.
Hoy en día, los paganos celebran esta festividad bebiendo un cuerno (o copa) de vino o brandy en honor a Raud.
22 de enero
Torrablout 
Torrablout se celebra en Islandia desde finales de enero hasta finales de febrero. El nombre de la festividad proviene del cuarto mes de invierno según el calendario islandés Torri (hasta ahora en Islandia se acostumbra distinguir solo dos estaciones: verano e invierno). La primera mención de ella se encuentra en manuscritos del siglo XIII, por lo que la festividad se considera antigua y se remonta a la era pagana, pero oficialmente comenzó a celebrarse solo en los años 60. siglo 20.
Ahora Torrablout simboliza el regreso a las raíces nacionales y es una especie de homenaje de los islandeses a su pasado reciente, por lo que durante todo el mes es costumbre comer comida nacional, que alguna vez fue el sustento de los habitantes del país. El menú también incluye delicias como pierna de cordero ahumada o salmón ahumado, pero junto a esto hay platos que a los extranjeros les parecen muy extraños e incluso repulsivos: cabeza de oveja ahumada, carne de ballena, testículos de cordero fermentados, pero la decoración de la mesa era Siempre es un tiburón, permanece mucho tiempo en el suelo y tiene un olor y sabor únicos. Todo esto sólo se puede comer si se acompaña con vodka de patata islandés brönnivín, conocido coloquialmente como la “Peste Negra”.
El decimotercer viernes de invierno, según la antigua tradición islandesa, comienza el mes más duro del invierno: Torri. No se sabe con certeza de quién proviene el nombre del mes: si fue un dios escandinavo (presumiblemente el propio Thor) o simplemente el espíritu del clima y la naturaleza. Quienquiera que fuera Torrey, valía la pena apaciguarlo haciéndole un sacrificio (blót).
El 14 de febrero
dia del dios vali
En este día los paganos veneraban al dios Vali, el santo patrón de la fertilidad y el renacimiento. Esta festividad también está asociada con el honor a los antepasados. Se trata de una fiesta de las heladas tardías, dedicada a la victoria de la luz del sol sobre los días oscuros del invierno. Esta es tradicionalmente una celebración familiar con intercambio de regalos y deseos de amor. También es un momento para los votos matrimoniales y una ocasión propicia para las bodas.
El 14 de febrero
Distinguir
Presagia el despertar de las fuerzas vitales que se durmieron durante la Noche de Invierno. En este momento se llevan a cabo reuniones locales. Esta festividad fue especialmente popular en la antigua Suecia. La tierra se prepara para recibir nuevas semillas. Es hora de prepararse para eventos futuros.
28 de marzo
Día de Ragnar Lothbrok
28 de marzo Ragnar fue uno de los vikingos legendarios. En 845 realizó la legendaria campaña contra París. En este día, los paganos honran a este valiente guerrero leyendo las sagas sobre sus hazañas.
La celebración de este día hoy no indica de ninguna manera la actitud agresiva de los seguidores de Asatru, sino que, en su reflejo moderno, esta festividad es una glorificación de la valentía y el coraje. Ragnar fue uno de los vikingos más famosos. Un día como hoy del año 1145 de la Era Rúnica, capturó y saqueó París. En este día se hace un brindis en honor a Ragnar y se lee su Saga.
23 de abril
Sumarsdag (primer día de verano)
Sumarsdag (Siggblót): según el calendario islandés, tiene lugar el jueves posterior al 18 de abril y marca el primer día del verano, después de un largo invierno en el norte, y representa un gran y muy alegre acontecimiento. Anteriormente, durante esta festividad, se realizaban sacrificios rituales a Odin, que glorificaban las obras del dios supremo. En particular, los paganos agradecieron al gobernante por permitirles disfrutar del verano y que la luz y el calor llegaran a la Tierra. En la Islandia moderna, ese día se celebra un colorido festival.
30 de Abril
Noche de Walpurgis
La Noche de Walpurgis es la más importante de las fiestas paganas dedicadas a la fertilidad. Walpurgisnacht es lo mismo que Beltei, o Víspera de Mayo, y se celebra la noche del 30 de abril para conmemorar el florecimiento de la primavera. El nombre Noche de Walpurgis está asociado al nombre de Santa Walpurga, una monja de Wimburn (Inglaterra), que llegó a Alemania en el año 748 para fundar un monasterio. Murió el 25 de febrero de 777 en Heidenheim. Gozó de gran popularidad y muy pronto comenzó a ser venerada como una santa. En la lista romana de santos, su día es el 1 de mayo.
En la Edad Media existía la creencia de que la Noche de Walpurgis era la noche de la fiesta de las brujas en toda Alemania y Escandinavia. Ahora, en la noche del 30 de abril al 1 de mayo, se celebra la Noche de Walpurgis en toda Europa Central y del Norte: se trata de una celebración de bienvenida a la primavera, cuando se encienden enormes hogueras para ahuyentar a las brujas que acuden en masa al sábado esa noche. El programa de vacaciones no ha cambiado desde hace más de 100 años: juegos antiguos, como nuestros quemadores, actuaciones de coros de estudiantes y hogueras tradicionales en vísperas de la Noche de Walpurgis. En Escandinavia se encienden hogueras para atraer la primavera, ahuyentar a los espíritus y deshacerse de la basura acumulada durante el invierno. Y comen gravlax, salmón fresco marinado en sal, azúcar y eneldo. Los finlandeses creen que a la medianoche del último día de abril no hay una sola cima donde no se sienten brujas y brujos.
9 de mayo
Día de la tripa
Este mártir noruego se opuso al fanático cristiano Trygvason y llamó a todos los noruegos a resistir su tiranía. Para ello, el rey Trygvason se cortó la lengua. Hoy en día, los seguidores de Asatru celebran el día expresando su desdén por el fanatismo cristiano y alabando el librepensamiento.
21 de junio
Festival de Verano (Midsamar)
En la antigüedad, los vikingos dividían el año en 2 partes (verano e invierno) y celebraban el comienzo de cada mitad del año. El 21 de junio se consideraba el comienzo del semestre de verano y se celebraba como el día más largo del año. Además, los islandeses creen que la noche más corta del año tiene poderes curativos mágicos y puede curar 19 enfermedades diferentes, y celebran eventos religiosos relacionados con esta creencia.
El Festival de Verano, o Midsommar, es el momento en que el follaje joven y fresco ya se vuelve verde. En esta época, las noches son las más claras del año y en el extremo norte del país el sol no se pone en absoluto. La festividad sueca Midsommar (en Rusia corresponde a la festividad de Ivan Kupala) se celebra desde la antigüedad en verano en el día más largo del año, el sábado más cercano al 24 de junio. Según algunos estudiosos, tiene sus raíces en la época pagana precristiana y está asociado con la festividad del final de la temporada de siembra o con alguna otra festividad pagana de pleno verano. En la Edad Media se encendían grandes hogueras en Midsommar, pero ahora esto sólo se hace en algunas zonas de Suecia, así como en otros países del norte. Según la leyenda, todo tipo de espíritus malignos están especialmente activos en la noche de Midsommar y muchas personas se quedaron en casa por miedo a confundir algo en las complejas reglas para salvarlos. Especialmente los jóvenes deben tener cuidado, ya que por la noche en el bosque a la orilla del río podrían ser asaltados por Nacken, una tal “sirena”. A menudo se le describía como un joven desnudo que tocaba el violín y que atraía a los jóvenes a su reino acuático del que no había retorno. Las jóvenes adivinaban la suerte de sus prometidos recogiendo siete tipos diferentes de flores en completo silencio antes de acostarse y colocándolas debajo de la almohada en la noche de Midsommar. Si desde el momento de la reunión hasta la hora de acostarse la niña no decía una palabra, por la noche soñaba con su prometido. Las celebraciones principales no tienen lugar en Midsommar en sí, sino en Midsommarafton (la noche anterior a la festividad). Los suecos se reúnen, cantan canciones para beber (snapsvisor) y comen. Un plato típico de verano es el arenque picante "mathieu" con patatas nuevas hervidas, eneldo, crema agria y cebolla morada. Luego se sirve uno de los platos a la parrilla: costillas de cerdo o salmón. De postre: las primeras fresas y nata. Las bebidas incluyen cerveza fría, así como aguardiente o vodka, preferiblemente con hierbas y especias.
24 de octubre
Día de invierno (Noches de invierno)
Año Nuevo escandinavo, que llega al final del período de preparación para el período invernal. El elemento dejó de desperdiciar su fuerza vital. Ha llegado el momento en que la gente debería dirigir sus pensamientos a las cosas espirituales. A esta festividad a veces se la llama “Noches de invierno”. Inicialmente, como muchos otros, se celebró durante varias noches. Todo esto marca la transición a la noche del año, cuando en las latitudes septentrionales de Finlandia, Islandia y Noruega el sol se esconde muy pronto bajo el horizonte. La festividad en sí se formó en la antigüedad y simbolizaba el punto de transición a un período difícil de la vida, cuando la vida de ciudades enteras dependía de las personas mismas y no de la naturaleza. Fue en este momento que comenzó una cierta "redistribución del poder": los deberes y los derechos cambiaron, aquellos que tenían la fuerza para resistir el duro invierno comenzaron a llegar a la cima. El elemento elemental de este período y de los rituales, aunque parezca extraño, es el Fuego. Proporciona pruebas físicas y mentales severas en las que una persona aprende a actuar en condiciones incluso peores de las que se supone que deben estar. Las armas, el dolor y el fuego pueden estar aquí estrechamente relacionados. Y una persona pasa por todo, resistiendo y experimentando “vivirlo”.
11 de noviembre
Día Einheriar
Los Einherjar son héroes fallecidos que se han ganado su lugar de honor en Valhalla, el palacio celestial de Odín. La festividad se asociaba con la veneración de los amigos caídos en batalla y la alabanza de las armas, en su reencarnación moderna, este día se asocia con la veneración a Odín.
20 de diciembre
noche de la madre
La "Noche de las Madres" es la noche anterior al solsticio de invierno. Es fin de año. Se han completado todos los trabajos del año, los contenedores están llenos. Es hora de hacer balance y agradecer a los dioses y espíritus domésticos por su ayuda en todos los asuntos durante todo el año. Es hora de liberarte de todas las preocupaciones y preocupaciones para darle la bienvenida a un nuevo ciclo vital. Este es un momento oscuro y femenino. En 12 noches nacerá el Año Nuevo. Las amas de casa ordenan la casa, la decoran y reúnen a la familia alrededor de la chimenea. Alaban a las Diosas. La Madre abre las puertas del Otro Mundo para dejar entrar nueva vida a nuestro mundo. Todas las tareas domésticas deben estar terminadas antes de la tarde de este día, se debe hacer la corona de Navidad y toda la casa debe estar decorada con vegetación de Navidad (ramas de abeto). Si es posible, toda la familia debería ir a la casa de baños o a la sauna (al menos simplemente lavarse) por la tarde para limpiar el alma y el cuerpo. Se debe preparar una corona de ramas de abeto o pino con 8 velas y colocarla sobre la repisa de la chimenea o en el lugar que sea el “corazón” de la casa. Las velas de la corona de Navidad deben estar encendidas toda la noche y, si es posible, hasta la noche número 12.
De todas las fiestas de nuestros antepasados, Yule es sin duda la más importante, la más sagrada y la más poderosa. En estas noches, todos los mundos convergen en Midgard: dioses y diosas descienden a la tierra, trolls y elfos hablan con la gente, los muertos emergen de los Mundos Inferiores; aquellos de las personas que a menudo se comunican con el Otro Mundo abandonan sus cuerpos por un tiempo y se unen a los jinetes de la Caza Salvaje (oskorei - "jinetes de Asgard"), o se convierten en hombres lobo y otros espíritus. Además, "Yule" son los días de la gran fiesta y festividad, en los que todos los miembros del clan se reunieron para encontrarse nuevamente con el Sol, surgiendo de la oscuridad, y ver el mundo renacido. No es casualidad que en la Navidad cristiana se hayan conservado elementos de la festividad, como por ejemplo un árbol de hoja perenne, que simboliza la vida que continuará después del frío invernal. El origen de la palabra "Yule" se pierde en la noche de los tiempos. Lo más probable es que se remonta a una raíz indoeuropea que significa "rotar", "hacer girar", "rueda". Quizás signifique “tiempo de cambio”, “cambio de año”, “tiempo de sacrificio” o “tiempo oscuro”. Según la tradición, Yule dura 13 noches, las cuales se denominan “Noches de los Espíritus”, lo que también se conserva en su nombre alemán, Weihnachten. Estas trece noches, desde el primer ocaso hasta el último amanecer, son el intervalo entre dos años, un período sagrado durante el cual no hay tiempo ni fronteras habituales, cuando se decide la suerte de los dioses y el huso de la diosa del Destino. , Urd, gira. En la antigüedad, entre las tribus anglosajonas, Yule comenzaba la noche anterior al solsticio de invierno (21 o 22 de diciembre (según el calendario moderno), según el año). Según Beda el Historiador, esta noche se llamaba "la noche de la madre", y si antes, aparentemente, estaba dedicada a rituales asociados con diss y Frigg, ahora se expresa como una velada "con la familia". Sin embargo, la noche más importante de la festividad de Yule es, por supuesto, el solsticio, la noche más larga del año, durante la cual los espíritus se convierten en los verdaderos gobernantes de este mundo. Esa noche encendieron la “hoguera de Navidad” y protegieron la casa de los malos espíritus; esa misma noche se hicieron los votos y promesas más sinceros. También creían que uno no debería estar solo en esta noche; después de todo, entonces una persona se queda sola con los muertos y los espíritus del Otro Mundo... "Yule" termina en la "duodécima noche" (en realidad, la decimotercera, como lo demuestra incluso su antiguo nombre islandés, Threttandi), luego está el 6 de enero según la cronología cristiana (si contamos desde la noche de la Navidad cristiana el 25 de diciembre), o el 1 y 2 de enero según la antigua cronología alemana ( si se cuenta desde el 21 o 22 de diciembre). El día siguiente se consideraba el "día del destino": todo lo que se decía y se hacía antes del atardecer determinaba todos los eventos del próximo año (de ahí nuestro dicho "cómo celebras el Año Nuevo, así lo pasas"). Se creía que no había señales más seguras que las reveladas durante la “Noche de Reyes”; y las palabras más poderosas son las pronunciadas esa noche. Tengamos en cuenta, sin embargo, que, según algunos historiadores, en la antigüedad el “Yule” alemán se celebraba varios días más tarde que la Navidad cristiana. Así, en Noruega, la “Noche de Reyes” (“Día del Látigo”) cayó el 13 de enero; algunos creen que la "Noche de Reyes" se celebraba el 14 de enero según el calendario moderno.
31 de diciembre
duodécima noche
Yule termina con la Duodécima Noche. La duodécima noche es la noche del nacimiento de un nuevo año, un nuevo ciclo de vida. En la duodécima noche, las puertas de los mundos se abren y todos sus habitantes se reúnen en el lugar de celebración de Yule para dar la bienvenida a la nueva vida con un alegre banquete. Este es un momento de paz en el que incluso los espíritus malignos son dignos de respeto, saludos y obsequios festivos. Se cree que las velas de la corona de Navidad deben estar encendidas toda la noche. Esto traerá felicidad y buena suerte al hogar. El día siguiente se consideraba el "día del destino". El nuevo sol que regresa vuelve a aparecer en el horizonte, el día aumenta. Todo lo que se dijo y se hizo antes del atardecer determinó todos los eventos del próximo año (de donde vino nuestra creencia: "cómo celebras el Año Nuevo, así lo gastarás"). Se creía que no había señales más seguras que las reveladas durante la Noche de Reyes. Por cierto, las palabras más poderosas son las pronunciadas esa noche.
Navidad- solsticio de invierno – 21 de diciembre
El sol se mete en el ajenjo. El disco se hunde en el agua oscura y el hielo se cierra sobre él. Las primeras nevadas caen en una fina película. Desde Samhain, el Sol apenas ha brillado, y cada día el calor nos abandona cada vez más profundamente, el poder de la noche y del frío se vuelve cada vez más completo. El sol brilló y desapareció, marcando con un breve trazo el paso del día y de nuevo la noche. El aire está lleno de repiques, sonidos, cantos del viento. Noche de Navidad de Invierno, reina entre las noches...
Y de nuevo los perros feroces del tuerto Odin ladran desgarradoramente en el cielo nocturno, de nuevo su caballo de ocho patas Sleipnir corre, superando una tormenta de nieve, de nuevo lo sigue una multitud de jinetes fantasmales locos, que los mortales llaman la Caza Salvaje. . Con furia ciega, los cazadores sombríos corren por el sombrío cielo invernal, ahuyentando a sus extravagantes presas con sus perros de caza: un jabalí fantasmal, una doncella de pechos blancos o un hada de los árboles, la Doncella de Moss, como si un viento penetrante de invierno los guiara. , arrancando de las ramas, los restos del follaje otoñal muerto. ¡Ay de aquel que se encuentre con la Caza Salvaje en su camino, porque la seguirá y nunca más encontrará el camino de regreso al mundo de los vivos! Y las noches en pleno invierno son largas, y sólo el calor del hogar protegerá al habitante de la tierra de los feroces cazadores celestiales.
. Caza salvaje
En una de las noches más largas de diciembre, los barbudos vikingos de las tierras del norte y los belicosos montañeses de Escocia comienzan las grandes celebraciones invernales que llaman Yule, la fiesta de pleno invierno.
En esta noche sagrada, los escandinavos invariablemente rinden homenaje a sus Divinas Madres, la triple deidad femenina del destino, también llamadas Disami o Nornas. Se les presentan obsequios de frutas y sangre de animales sacrificados, y se les ofrecen oraciones por la protección del clan y una rica cosecha futura. Junto con ellos, se venera al padre de todos los dioses, el gran Odin, uno de cuyos muchos nombres suena como Yolnir, "el hombre de Yule".
Cuando se completan los rituales de sacrificio, la carne de los animales sacrificados en los altares se convierte en alimento para los participantes en la fiesta de Yule. En el mismo centro del santuario, la gente enciende un fuego en el que se preparará una comida sagrada. ¡La cerveza fragante fluye como un río; nadie se ahorrará una taza de esta bebida! La primera copa suele elevarse a la gloria de Odín, la segunda a los dioses de la fertilidad Njord y Frey, y la tercera a la salud de su rey. Las almas de los antepasados fallecidos también son veneradas levantando las copas de la fiesta; los escandinavos llaman a este brindis especial "minni", "brindis memorables".
Nombre y origen de la festividad.
Sin duda, de todas las fiestas de nuestros antepasados, Yule (en idiomas diferentes Yule, Joll, Joel o Yuil) es la festividad de invierno más importante, sagrada y poderosa, cuando todos los miembros del clan se reúnen para encontrarse una vez más con el Sol, que surge de la oscuridad, y contemplar el mundo renacido.
Probablemente, incluso el hombre primitivo, envolviéndose en pieles en el duro invierno, temía que la naturaleza dormida no despertara. La sensación que el invierno evocaba en nuestros ancestros lejanos se describe mejor como un horror oscuro y escalofriante. La naturaleza está muerta; los árboles han perdido sus hojas y tienen horribles espinas; la bestia se esconde, el pájaro se ha ido volando; ¡Hasta el sol se ha deteriorado y ha dejado de calentar!
¿No es este el fin del mundo, el Crepúsculo de los Dioses?
Pero los antiguos, aunque eran ingenuos, superaban en fuerza de espíritu a todas las criaturas y a la naturaleza misma. Incluso ante una muerte inminente en el abrazo helado del invierno, no podían creer que no se pudiera hacer nada. Lo sabían: si una persona se esfuerza mucho, ¡volverá la primavera! Rituales, cantos y danzas rituales, brujería de chamanes y sacrificios, oraciones a buenos dioses y trucos astutos contra los malvados: todo se puso en acción en el crepúsculo místico de la infancia de la humanidad para derrotar al invierno.
El solsticio de invierno no es un día festivo, sino una batalla. En este día, la gente gastó desesperadamente los suministros que habían acumulado durante el año (ya no podemos entender lo aterrador que es hacer un banquete en condiciones en las que la comida nunca volverá a aparecer), reunieron todo su coraje y salieron a la batalla espiritual con invierno. Y siempre ganaban, porque tras sus acciones mágicas el sol resucitaba rápidamente. Los ecos de aquellas antiguas victorias son el actual regocijo nacional por el Año Nuevo y la Navidad.
Desde la Edad de Piedra (Paleolítico), los pueblos de Europa, el norte de África y muchos pueblos de Asia han tenido una única religión basada en el culto al Sol.
Calendario solar druida/magos no está ligado al número de días del año (como el nuestro hoy, podría cambiar), sino a los eventos astronómicos de cuatro días. solsticios de verano e invierno y equinoccios de primavera y otoño, que ocurren en la naturaleza independientemente de cualquier calendario.
Los días de estos 4 eventos astronómicos anuales, tan importantes para las personas y para toda la naturaleza, fueron las fiestas paganas más importantes y sagradas de nuestros antepasados.
Hoy en día, de las fiestas solares paganas de nuestros antiguos ancestros paganos eslavos, sólo quedan los últimos y más mágicos. 12ª Noche de Navidad- Ahora esta es nuestra víspera de Año Nuevo. Pero algunos pueblos celebran tradicionalmente las fiestas solares hasta el día de hoy.
Durante el solsticio de invierno, el Sol no sale por encima de la latitud 66,50 y la noche dura las 24 horas. Sólo el crepúsculo en estas latitudes indica que el Sol está en algún lugar debajo del horizonte. El período del "sol subterráneo" se llamó Yoltide. Por eso el nombre Navidad, por regla general, se remonta al nórdico antiguo hjul, “rueda”, lo que aparentemente se debe a que en su movimiento la rueda ha llegado al punto más bajo y oscuro del año, pero pronto volverá a girar y comenzará a moverse nuevamente hacia la luz. De raíz indoeuropea yule(girando, girando) nuestra palabra también pasa peonza, y árbol de Navidad- árbol de Navidad de hoja perenne.
Sin embargo, existe una segunda opción para el origen del nombre de la festividad: se remonta a la palabra en inglés antiguo. guol, etimológicamente estrechamente relacionado con el inglés moderno amarillo(amarillo) e inglés oro(dorado) y, al mismo tiempo, de raíz indoeuropea ghel(brillar).
La celebración de Yule coincide más o menos tanto con la Navidad como con la Semana Santa en el cristianismo. Sin embargo, el calendario cristiano de fiestas se combina en gran medida con celebraciones paganas.
Además, los tiempos de nacimiento de muchos héroes y dioses míticos, como Edipo, Teseo, Hércules, Perseo, Jasón, Apolo, Mitra (el dios del sol persa, que también era adorado en Roma), Osiris, coinciden en el tiempo; A mediados o finales de diciembre, se celebraron Saturnalia en Roma, las vacaciones del Sol Invencible (Sol Invictus). El nacimiento del Rey Arturo ocurre aproximadamente al mismo tiempo.
En el hemisferio norte y en particular en los países escandinavos, Yule también se celebraba mucho antes de la llegada del cristianismo. La celebración de Yule, por ejemplo, se menciona en la historia de Hakon Harekson, la saga de Egil y la saga de Grettir, pero no se dice mucho sobre cómo se celebraba exactamente. Se mencionan abundantes libaciones y obsequios (¿no me recuerdan nada?).
Si hablamos de fiestas eslavas, inmediatamente recordamos la Navidad, que también se celebraba desde finales de diciembre hasta principios de enero con adivinación, fiestas, villancicos y otros atributos no del todo cristianos.
Según la tradición, Yule dura 13 noches, las cuales se denominan “Noches de los Espíritus”, lo que también se conserva en su nombre alemán, Weihnachten.
Calendario de las Noches del Gran Yule
Durante esta antigua celebración sagrada de la fe solar de nuestros ancestros paganos, se supone que la gente duerme durante el día y celebra con alegría por la noche. Esto es inaccesible para la mayoría de la gente moderna, por lo que la gente moderna celebra solo la última noche del Gran Yule, la duodécima.
– el comienzo de la celebración es la tarde del 19 de diciembre; del 19 al 20 de diciembre – Noche Inicial (cero);
– del 20 al 21 de diciembre – 1ª Noche, Noche de las Madres (festiva en honor a todas las mujeres de su tribu);
– del 21 al 22 de diciembre – 2ª Noche, la noche más larga del año, el Solsticio de Invierno;
– amanecer del 22 de diciembre – solemne encuentro festivo de la sagrada Navidad del Sol renovado regalado por la Naturaleza;
– del 31 de diciembre al 1 de enero – la última, más fabulosa y más mágica 12ª Noche del Gran Yule (esta es nuestra Nochevieja);
Las noches se cuentan desde cero, desde la Noche de Inicio.
Noche inicial de Yule(“cero”, del 19 al 20 de diciembre según el calendario moderno), dedicado principalmente a reunirse con familiares que llegaban para las vacaciones por la noche (estuvimos de viaje durante el día), colocándolos en sus casas durante los próximos 2 semanas, conversaciones entre miembros del clan, a veces que no se ven desde hace un año. En esta noche no se solían realizar ritos sagrados, por lo que se consideraba “cero”.
1ra Noche de Navidad – La “Noche de las Madres” (materna) se celebra del 20 al 21 de diciembre.
Anteriormente, esta noche estaba dedicada a rituales asociados con las diss (nornas y valquirias) y la diosa Frigg, pero hoy en día se celebra pasando la velada con su familia. Las nornas, en la mitología escandinava, son deidades femeninas inferiores que determinan el destino de las personas al nacer y ayudan durante el parto. Y las Valquirias, a diferencia de las Nornas, participan únicamente en la determinación del destino de los guerreros en las batallas.
La noche de las madres es la de fin de año. Se han completado todos los trabajos del año, los contenedores están llenos. Es hora de hacer balance y agradecer a los dioses y espíritus domésticos por su ayuda en todos los asuntos durante todo el año. Es hora de liberarte de todas las preocupaciones y preocupaciones para darle la bienvenida a un nuevo ciclo vital. Este es un momento oscuro y femenino.
Las amas de casa ordenan la casa, la decoran y reúnen a la familia alrededor de la chimenea. Todas las tareas domésticas deben estar terminadas antes de la tarde de este día, se debe hacer la corona de Navidad y toda la casa debe estar decorada con vegetación de Navidad (ramas de abeto). A partir de este día no se podrá hacer nada en la casa, ni barrer y limpiar, ni cocinar ni coser. Si es posible, toda la familia debería ir por la tarde a la casa de baños o a la sauna (al menos simplemente nadar) para limpiar el alma y el cuerpo. La noche de la madre siempre significa fiestas exuberantes y alegres. Una mesa rica y satisfactoria, abundante comida sabrosa es garantía de que todo el año será igual de satisfactorio, rico y rentable.
En la rueda anual de los celtas, este punto es a la vez muerte y nacimiento: finaliza un ciclo anual y comienza otro. En la noche de las madres, ocurre un misterio cuando las puertas de otro mundo se abren y una nueva vida llega a nuestro mundo. Y el papel principal en esto lo da la madre, que abre la puerta secreta y oscura.
2da Noche de Navidad – Noche del solsticio de invierno (según el calendario moderno, se celebra la noche del 21 al 22 de diciembre).
Esta es la noche más larga del año, cuando el Sol desciende a su punto más bajo y los espíritus se convierten en los verdaderos gobernantes de este mundo.
En esta noche, se encendía la hoguera de Navidad (cuya base era entonces el tronco de Navidad, que ardía hasta el final de las vacaciones) y protegía la casa de los espíritus malignos; esa misma noche se hicieron los votos y promesas más sinceros. También creían que esa noche no se debía estar solo, porque entonces la persona se queda sola con los muertos y los espíritus del Otro Mundo. En una noche así, los dioses caminan entre la gente y los muertos comparten la comida con los vivos.
Según la tradición, todo lo que se había vuelto innecesario se quemaba en el fuego de Navidad para liberar la basura vieja y crear otra nueva. vida feliz.
En muchas culturas paganas, se creía que el solsticio de invierno, con su noche más larga y su día más corto, era el cumpleaños del joven dios. El Dios recién nacido de la parte brillante del año comienza una batalla con el viejo rey, su padre, por el derecho a permanecer en el mundo de los vivos, y después de una docena de días y noches lo derrota, y con su victoria el brillante Comienza la mitad del año. Los días de Yule son un período de atemporalidad, de espera, este es el tiempo de transición entre el antiguo año solar que ya terminó, de hecho, y el nuevo que aún no ha comenzado.
3.ª – 11.ª Noches de Navidad.
En los días y noches siguientes de Yule, las interminables y alegres fiestas fueron reemplazadas por la realización de rituales, y los rituales por fiestas y festividades. Los tiempos de sueño y vigilia de los participantes en las festividades perdieron su orden habitual.
12ª Noche de Navidad.
Yule termina en la duodécima noche más mágica de Yule: esta es la noche de Año Nuevo moderna del 31 de diciembre al 1 de enero (en realidad, el día 13, como lo demuestra incluso su antiguo nombre islandés, Threttandi, ya que el conteo se realiza desde " cero” Noche inicial) - entonces es el 1 de enero según el antiguo calendario alemán.
Día del Destino.
El día siguiente (el 1 de enero moderno, a partir de la víspera de Año Nuevo, es el primer día del Año Nuevo) se consideraba el Día del Destino. Todo lo que se dijo y se hizo el 1 de enero antes del atardecer determinó todos los eventos del próximo año (de ahí nuestro dicho “cómo celebras el Año Nuevo, así lo gastarás”). Un voto o juramento hecho en la Duodécima Noche es inviolable, y las palabras más poderosas son las pronunciadas en esta Noche.
En estos mismos doce días y noches después de Yule, mientras se desarrollaba la batalla entre los dos reyes, se preguntaban sobre el futuro (para los próximos doce meses); esta es una tradición tanto eslava como de Europa occidental; y no hubo sueños, predicciones ni señales más verdaderas que los revelados en la Noche de Reyes (desde el atardecer hasta el amanecer).
Después del Día del Destino, habiendo dormido bien, en la mañana del 2 de enero, los miembros del clan, durante las 2 semanas de Yule, todos juntos, desde el bebé hasta el anciano, hombro con hombro, saludaron solemne y alegremente la aparición de el sol renovado al mundo (la mañana del día después del solsticio de invierno) y Año Nuevo, que mediante rituales conjuntos habían “torcido” el huso de la diosa del Destino en la dirección correcta, que se habían protegido de los espíritus malignos de las noches oscuras, que habían apaciguado debidamente a sus dioses paganos, ahora estaban recogiendo sus cosas y partiendo para sus hogares.
Algunos de ellos lograron reencontrarse sólo un año después, durante el siguiente Yule.
Así, la festividad ayudó a mantener la unidad de todo el clan y el apoyo mutuo, entonces necesario para la supervivencia.
El significado sagrado de la festividad.
Cada año, en la víspera de Navidad, el Rey Acebo, que personifica el año viejo y saliente y el sol viejo, y el Rey Roble joven, que simboliza el año entrante y el sol nuevo y joven, se unen en la batalla.
Maduro y experimentado es el viejo rey con una corona de acebo invernal siempre verde sembrado de bayas, joven y feroz es el joven rey con una corona de hojas de roble, y luchan cada año no por la vida sino por la muerte, pero su batalla es eterna, y se librará mientras viva esta tierra.
El oscuro y severo Holly King gobierna desde el solsticio de verano (Lita) hasta Yule, todo el tiempo cuando las horas de luz disminuyen. Oak King dorado y claro: desde el solsticio de invierno hasta el solsticio de verano, cuando llega la luz del sol. Su Señora es la tierra misma, y ambos son sus protectores y guardianes.
El día del regreso del Rey Roble es una fiesta de familia y lazos familiares, calidez hogareña. Este es el momento de recordar tus logros pasados, presumir de ellos, convertirlos en fábulas y dejar volar tu imaginación hacia el futuro: hacer planes, pedir deseos y soñar.
Esta es la noche más oscura del año y, al mismo tiempo, en estos momentos ocurre la magia más alegre. El sol, que se había escondido bajo el hielo, se ahogó en el estanque, llegó al fondo. Todas nuestras esperanzas, sueños incumplidos, todas las desgracias, todo tiene un límite. Entonces la luz volverá. Miren hacia el fondo de sus almas: hay una luz dorada allí en las profundidades. La vida y el brillo, la alegría y la esperanza son más claros en la hora más oscura. Se necesita coraje y fe para reconocer la oscuridad en el mundo y la oscuridad dentro de uno mismo.
En la noche de Navidad, se encienden los fuegos de los hogares en todos los países. Pero antes de encender la llama sagrada, conoce la esencia de la oscuridad. En la noche de Navidad, todas las luces se apagan por un tiempo. Mientras arden las velas, mientras la leña crepita en la chimenea, imaginamos que todos los que se han reunido para la festividad están a salvo: el fuego nos da luz y calor. Pero apaguemos las velas. Deja que el hogar se apague. ¿Qué es lo que más nos calienta? ¿Qué nos da fuerza y aleja los miedos? Calidez y luz. El calor de unas manos que se cerrarán en un círculo mágico en la noche de Navidad. La luz de los corazones y las sonrisas iluminará la oscuridad. En la noche de Navidad siempre estamos con quienes están cerca de nosotros, brillamos para ellos en la oscuridad. No hay oscuridad sino desesperación.
Al sol todavía le queda un largo camino por recorrer. En la brillante fiesta de Ostara (equinoccio de primavera), el disco solar volverá a traer flores al mundo. Pero a partir de la noche de Navidad escucharemos cada vez con más claridad los pasos del joven Dios que regresa a nosotros. Dios con una rama verde en las manos, con una sonrisa, con fuego en los ojos, fuego soleado, sobrenatural, embriagador y salvaje.
Se cree que Yule es una época de replanteamiento e iluminación, una época de introducción a nuevos secretos y conocimientos. De ahí la tradición de la adivinación invernal. También se cree que en este momento una persona puede darse cuenta de su lugar en el mundo y verlo de una manera nueva. Es una celebración del cambio y el renacimiento. Como si nunca te hubieras prometido: “cambiar en el nuevo año”... Los deseos formulados durante las vacaciones de invierno se hacen realidad, aunque a menudo de una manera un tanto inusual.
Estas trece noches desde el primer atardecer hasta el último amanecer son una brecha entre los mundos, un período sagrado durante el cual no existe el tiempo habitual ni las fronteras habituales, cuando se decide la suerte de los dioses y gira el huso de la diosa Destino. .
En estas noches, todos los mundos convergen en Midgard, la Tierra Media habitada por personas: dioses y diosas descienden a la tierra, trolls y elfos hablan con la gente, los muertos emergen de los Mundos Inferiores. Aquellas personas que a menudo se comunican con el Otro Mundo abandonan temporalmente sus cuerpos y se unen a los jinetes de la Caza Salvaje (oskorei - jinetes de Asgard) o se convierten en hombres lobo y otros espíritus. Por lo tanto, nuestros antepasados trataron de no estar solos en la noche de las vacaciones, para no sufrir fuerzas de otro mundo.
Mientras nace un nuevo sol, mientras la línea entre los mundos es muy delgada, una gran variedad de criaturas pueden venir al mundo, incluidos los muertos, tanto de su propia especie como de extraños. En particular, esto está relacionado con la tradición paneuropea de no negar comida ni alojamiento a nadie que llame a la puerta hoy en día: nunca se sabe quién podría entrar mientras se borran las fronteras entre los mundos. Pero, a diferencia de la terrible y ansiosa noche de Samhain, la noche de Yule está llena de alegría, diversión desenfrenada de borrachos, regalos y luces.
Vacaciones en los mundos escandinavo y celta
Navidad – un tiempo de gran oscuridad y el regreso del sol. Los vikingos lo recibieron en la mesa del banquete, con antorchas calientes, cerca de un gran fuego en el que ardía un enorme tronco. Era costumbre reunir para la festividad a todos los familiares y vecinos de las fincas cercanas. Los reyes a menudo se aparecían entre sí en Beer (como se llamaba casi cualquier día festivo en la antigüedad) junto con sus escuadrones, ¡con toda su fuerza! Comían carne y bebían cerveza, miel o cerveza casera, para gloria de los dioses Odín, Thor o Freyr.
La moral entonces era dura: los enemigos secretos podían agregar veneno a un festín y causar daño, por eso, en la parte superior de los cuernos y cuencos (que, como espadas, lanzas, escudos y otros objetos útiles, tenían sus propios apodos originales asociados con propiedades especiales que poseía) generalmente aplicaba una inscripción protectora de runas. Estos escritos se denominaron "runas de cerveza".
Para divertir a los festejantes, se escuchó un “bocina del recién llegado”, cuando los invitados retrasados en el camino tenían que beber inmediatamente un enorme cuerno especial de cerveza al llegar. En Yule se exhibían invariablemente cuencos colosales de cerveza y miel, y sólo los enfermos podían rechazar el alcohol. En las fiestas surgían inevitablemente peleas y enfrentamientos armados: después de beber, la gente perdía el control de sí misma. Bueno, la tradición exigía divertirse, especialmente para los chicos jóvenes y sanos. Esta es la época de los disturbios de las bandas juveniles (la época de la poliudia entre los varegos en Rusia, la época de la recolección de tributos entre los vikingos de la misma época).
En la noche de Yule, cuando nace el joven Dios Sol, a los hombres se les permite todo: una fiesta alegre con muchos cuencos saludables, diversión ruidosa, peleas cómicas (en Yule no se puede derramar sangre; los hombres se divierten con peleas a puñetazos). Se cree que las mujeres decentes se quedan en casa esa noche, y quien se cruza en la calle no puede ser considerada una mujer decente y merece el trato más gratuito.
Yule generalmente se celebra alegre y ruidosamente; Cuanto más fuerte sea la diversión general, más brillante y alto sea el fuego del fuego ritual, más alboroto, más probable será que las personas que celebran ayuden a protegerse de todo el mal que podría interferir con el nacimiento del joven Dios. Es muy importante esperar el amanecer de esta noche (especialmente si la noche fue estrellada y la mañana clara) y saludar al Sol recién nacido.
Los niños iban de casa en casa con regalos de claveles, manzanas y naranjas, que eran colocados en cestas hechas de ramas de hoja perenne y tallos de trigo, espolvoreados con harina. El fruto simbolizaba el sol, las ramas simbolizaban la vida eterna, los tallos de trigo simbolizaban la cosecha y la harina simbolizaba el éxito, la luz y la vida.
Acebo, muérdago y hiedra se decoraron no sólo en el exterior sino también en el interior de las casas para invitar a los espíritus de la naturaleza a participar en la celebración. Cerca de la puerta se guardaba durante todo el año una rama de acebo como invitación constante a la buena fortuna para visitar a los habitantes de la casa.
En la noche de Navidad, era costumbre reconciliarse con los enemigos y prestar juramentos solemnes de fidelidad eterna. El muérdago se consideraba una planta sagrada y los sacerdotes santificaban los votos solemnes bendiciéndolos con una rama de muérdago.
Rituales, ritos y creencias populares.
En Yule, se llevaban a cabo rituales agrícolas para devolver la fertilidad salvada por la gente a los árboles frutales: en las ramas de los árboles de los huertos se colgaban pasteles rellenos con frutas recolectadas de ellos en el otoño y se hacía una libación ritual de vino (sidra). Por cierto, decorar un árbol de Navidad tiene aproximadamente el mismo significado: las ramas de un árbol verde y vivo están decoradas con productos horneados, figuras rituales y bolas que simbolizan frutos futuros.
árbol de navidad
Los romanos comenzaron a traer árboles de hoja perenne a la casa en el solsticio de invierno y a decorarlos. Existe una versión de que un árbol de Navidad decorado con manzanas y nueces simboliza el Árbol del Paraíso (aunque en el cristianismo primitivo, la costumbre de introducir y decorar un árbol, por decirlo suavemente, no fue fomentada e incluso prohibida en Europa, pero fue posteriormente aceptado).
El árbol de Navidad está decorado con bayas y cintas de imitación. También entre las decoraciones debe estar el Sol y la Luna, símbolos de Dios y la Diosa, la luz del día y la noche.
Las estrellas (en hilos o clips) rodean el árbol con parpadeos, y el árbol parece flotar en la oscuridad entre mundos, convirtiéndose en un símbolo del Árbol del Mundo de Yggdrasil.
Como señal de conexión con generaciones de antepasados y descendientes, se cuelgan ángeles y hadas en el árbol de Navidad como símbolo de las almas de la familia celebrante.
Las tradicionales bolas de cristal son símbolos de nuestros deseos, que realizamos en la noche más larga.
Los juguetes en forma de cornucopia o de racimo de uvas son la clave para una taza llena en casa, y tazas llenas que se beben para gloria de los dioses y espíritus en la noche de Navidad...
Todas las coronas y decoraciones de hoja perenne para el hogar deben estar terminadas antes de la noche anterior a Yule. Es importante colocar los regalos debajo del árbol de Navidad y no en otro lugar.
corona de navidad
En los rituales navideños se concede un lugar especial a las plantas de hoja perenne (acebo, abeto, abeto, pino, enebro, muérdago, hiedra), como símbolo de la vida eterna y como partícula de verano en pleno invierno. El acebo está decorado con frutos rojos en invierno y el muérdago, con frutos blancos.
Sus ramas se llevan a las casas, se cuelgan de las paredes y se tejen formando coronas, de modo que el poder de las plantas, tan resistentes a la muerte invernal, les ayude a sobrevivir al frío y a sacar a la gente de la atemporalidad de los días de Navidad.
No es casualidad que la corona de abeto de Navidad tenga la forma de un círculo: la "rueda del tiempo", que simboliza la fusión del fin de año y su comienzo, la muerte y la renovación, la naturaleza cíclica del tiempo, el ciclo en la naturaleza. .
tronco de Navidad
El fuego del tronco de Navidad, que se quemaba ritualmente en el hogar, ayuda al joven sol recién nacido a fortalecerse.
Según la tradición, es necesario encontrarlo el mismo día de la festividad (por regla general, se selecciona un árbol seco, pero no uno caído, sino uno en pie, es decir, ni vivo ni muerto), o debe ser preparado con antelación. Un tronco (necesariamente sin quitar la corteza) puede incluso aceptarse como regalo, pero en ningún caso comprarlo.
El árbol tradicional para el tronco de Navidad es el fresno, un árbol sagrado asociado con el árbol del mundo Yggdrasil.
El tronco que se trae a la casa está entrelazado con cintas escarlatas y verdes. Las cintas escarlatas simbolizan el principio femenino de la vida. El color verde de las cintas es un símbolo de celebración de la vida. Desde los bosques, ataviado con una corona verde, llegará a la fiesta el Rey de las Hojas de Roble.
El tronco se rocía con vino y aceite, se coloca en la chimenea, tras lo cual la madre de familia o la menor de las niñas le prende fuego con una antorcha que queda del tronco de Navidad del año pasado. Su calidez y luz protegerán a la familia de desgracias y malos espíritus durante todo el próximo año.
El tronco ardió toda la noche, luego ardió durante los siguientes 12 días y luego fue retirado ceremonialmente.
gato navideño
En Islandia, era costumbre creer que todo el mundo debería conseguir ropa nueva de lana para Yule. De lo contrario, vendrá el gato navideño, que por la noche camina de casa en casa y comprueba si todos tienen ropa nueva de lana. Él ya sabe que los holgazanes celebran la festividad con ropa vieja, que no hay nada con qué disfrazarse para los de manos blancas. Si no se ha esforzado ni usado, no tendrá nada de qué presumir durante las vacaciones.
Al comienzo de las vacaciones de Yule, la lana debe cortarse (entre Mabon y Samhain), lavarse el número requerido de veces, peinarse y, como mínimo, volverse a hilar.
Un propietario descuidado que fuera demasiado vago para procesar la lana podría, en el mejor de los casos, verse privado de una cena festiva y, en el peor, el holgazán podría convertirse en el plato principal de su comida festiva. Una bestia dura... Pero justa - con heladas de invierno¡no es broma!
Los niños pequeños aún no podían trabajar, por lo que sus padres cariñosos les daban un calcetín "para que el gato navideño no se los llevara", y en el calcetín metían todo tipo de alegrías infantiles: juguetes y dulces. Posteriormente, los cristianos adoptaron esta tradición con cambios menores.
cabra navideña
La cabra navideña de finlandeses y noruegos realizaba aproximadamente las mismas funciones: también iba de casa en casa y comprobaba si se habían hecho todas las tareas del hogar, si la casa estaba limpia y si se había preparado la comida necesaria. Incluso le dejaron golosinas a Yolopukku para hacerlo más amable.
Inicialmente, la cabra de Yule era una de las dos cabras enganchadas al carro del tronador Thor. La cabra de Navidad es una criatura extraña y multifacética. A veces puede ser bastante travieso, le gusta asustar a los niños traviesos y exigir regalos y ofrendas. A veces, por el contrario, actúa voluntariamente como donante, deleitando a los niños con dulces navideños y otros obsequios.
Una aclaración desagradable pero necesaria es sobre la lámpara de Navidad.
A pesar del nombre, no es un símbolo antiguo de Yule. Se empezó a utilizar a principios del siglo XX, se utilizó en rituales de las SS y actualmente se utiliza en el culto neonazi.
Costumbres escocesas modernas
– en Escocia esta palabra significa el último día del año. Actualmente celebrada el 31 de diciembre, las raíces de la festividad se remontan tanto a Samhain como a Yule.
Una de las costumbres más comunes de este día es Primera base. La primera persona que entre a la casa después de medianoche debe traer regalos especiales para traer buena suerte a la casa para el próximo año. Podría ser: sal, carbón, whisky, pastel de frutas, pan. Se cree que un hombre alto, guapo y de cabello oscuro puede traer la mayor suerte, mientras que un hombre rubio en la puerta es un ladrón vikingo.
Muchas costumbres de este día están asociadas con el fuego. En el noreste de Escocia es costumbre fabricar bolas con materiales inflamables como papel, plumas y plumón. Dos de estas bolas, de aproximadamente 60 cm de diámetro, se conectan con una cadena o cuerda que no se quema, y exactamente a la medianoche se encienden y comienzan a girar sobre sus cabezas hasta que se apagan.
Otra costumbre asociada al fuego es quemando la clavie. Todavía se realiza en los pueblos de pescadores alrededor del fiordo de Moray. La Clavie es una gran antorcha con una base de madera sobre la que se asienta un barril medio partido lleno de resina. Se enciende, se transporta por el pueblo y se lleva hasta las ruinas de un fuerte romano en la colina. Cuando la antorcha se rompe en pedazos, los vecinos recogen las brasas y las llevan a sus casas, metiéndolas en sus estufas y chimeneas para que las brujas y los malos espíritus no les molesten. El origen de esta tradición no se comprende del todo; se supone que se trata de una costumbre picta.
Vacaciones en el mundo eslavo
La festividad de Yule se llama solsticio en el paganismo ruso.
Las cuatro grandes fiestas paganas eslavas, al igual que las fiestas similares de la religión pagana europea de los magos druidas, se centran en el ciclo solar, expresado en las cuatro hipóstasis anuales del Dios Sol que se repiten anualmente.
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1) Noche del solsticio de invierno(noche más larga, inicio del invierno astronómico) – 2da noche Solsticio de Navidad. La mañana después de esta noche nace el invierno. Bebé sol Kolyada y, a medida que la fuerza de los niños pequeños crece, cada día se eleva más en el cielo;
2) equinoccio de primavera(el comienzo de la primavera astronómica): una celebración de la llegada de la tan esperada primavera Komoeditsa. La primavera ha cobrado fuerza Sol-juvenil Yarilo derrite la nieve, ahuyenta el aburrido invierno y regala a la naturaleza la llegada de la primavera;
3) Solsticio de Verano(el día más largo del año, el comienzo del verano astronómico) – vacaciones de verano Kupaila. Poderoso verano Kupail, marido del sol entra en juego;
4) Día del equinoccio de otoño(comienzo del otoño astronómico) – vacaciones de otoño Veresen (o Tausen). El antiguo sol de verano, Kupaila, se convierte en el sabio sol de otoño, que poco a poco va perdiendo fuerza. El sol del viejo Svetovit.
Este ciclo solar, las cuatro hipóstasis eslavas del Sol - Kolyada – yarilo – Kupaila – svetovit, se repite de año en año, y de ello depende toda la vida de las personas, animales, pájaros, plantas y toda la Naturaleza terrenal, así como del cambio diario del día y la noche.
Según las fechas del calendario moderno, la celebración de esta festividad solar comenzaba al atardecer del 19 de diciembre y continuaba hasta el atardecer del 1 de enero.
En la primera noche Durante la festividad del solsticio (Noche de la Madre), para ayudar al sol en su próximo nuevo renacimiento, los sacerdotes sacrificaban pájaros y animales domésticos al sol de Kolyada, que inmediatamente terminaba en la mesa festiva. Nuestros antiguos ancestros sabían cómo complacer a los dioses y no olvidarse de sí mismos.
En la noche de Kolyada(noche del solsticio de invierno, segunda noche de Yule) los eslavos encendieron hogueras, encendieron lo sagrado fuego de navidad, que luego ardió sin salir durante 12 días hasta el final de las vacaciones. Según la tradición, en el fuego de este fuego quemaron todas las cosas viejas e innecesarias, liberándose de las cosas viejas para una nueva vida feliz. Con cantos y risas, hacían rodar colina abajo las “ruedas del sol” (ruedas de carreta recubiertas de resina y prendidas fuego), instruyéndoles a traer la primavera; hicieron una mujer de nieve y la destruyeron con bolas de nieve; Se pelearon a puñetazos.
La noche del solsticio de invierno, cuando el viejo sol ya ha muerto y el nuevo aún no ha nacido, es una fabulosa brecha mística en el tiempo, cuando las Puertas que conectan la Realidad y la Navegación están abiertas de par en par; esta es una atemporalidad en la que gobiernan los espíritus y las fuerzas oscuras.
Sólo podrás resistir estas fuerzas reuniéndote con toda tu familia para una alegre celebración conjunta. Los espíritus oscuros son impotentes contra la diversión general.
Pero ¡ay de ese pariente que se quede solo esa noche, fuera de su clan-tribu, sin personas cercanas cerca! Los espíritus oscuros lo atraerán y lo empujarán a todo tipo de falsos pensamientos oscuros.
Debido a la alta probabilidad de encontrar algún espíritu en estos días, era costumbre vestirse con trajes hechos de pieles y representar varios animales (reales y míticos).
En Navidad Kolyada, los villancicos iban de casa en casa: niños, niñas y niños disfrazados de animales "terribles", que cantaban villancicos (canciones rituales en las que deseaban bienestar a todos).
Mientras la gente canta villancicos y la nieve cruje bajo los pies debido a la escarcha, las brujas y los espíritus malignos hacen estragos y roban las estrellas y el mes del cielo. En todas partes se adivina la suerte sobre el matrimonio, sobre la cosecha, sobre la descendencia. Y después de las conspiraciones y los emparejamientos vienen las bodas.
Los antiguos eslavos veneraban a Kolyada como el dios más fuerte y poderoso. El cristianismo, que vino de Bizancio, no pudo erradicar por completo la veneración de Kolyada durante mucho tiempo. Con el tiempo, la festividad optimista y afirmativa de la vida de Kolyada "coincidió" con la celebración de la Natividad de Cristo, y las costumbres rituales paganas se convirtieron en un juego divertido en la época navideña.
El crítico literario Alexander Strizhev en su libro "El calendario del pueblo" escribe:
“Érase una vez, Kolyada no era percibido como un farsante. Kolyada era una deidad y una de las más influyentes. Llamaron villancicos y llamaron. Los días previos al Año Nuevo estaban dedicados a Kolyada y se organizaban juegos en su honor, que posteriormente se celebraban en Navidad. La última prohibición patriarcal sobre el culto a Kolyada se emitió el 24 de diciembre de 1684. Se cree que los eslavos reconocían a Kolyada como la deidad de la diversión, razón por la cual grupos alegres de jóvenes lo invocaban durante las festividades de Año Nuevo.
La celebración de Kolyada, con su alegría y optimismo, expresó la creencia de nuestros ancestros lejanos, los paganos eslavos, en la inevitabilidad de la victoria de los buenos principios sobre las fuerzas del mal.
En los países eslavos también existía la tradición. tronco de Navidad- se llamaba badnyak. Sin embargo, badnyak podría ser no solo un tronco, sino también un obstáculo, un muñón; la esencia no cambió. Durante la cristianización, comenzaron a tallarle una cruz, lo que justificaba condicionalmente el ritual pagano en el período cristiano, o vertieron aceite (vino, miel) sobre el tronco, dando a entender que era la sangre de Cristo. Los badnyak eran considerados personas animadas;
Navidad moderna
Nuestra moderna y mágica Nochevieja (que concluye la duodécima noche de Yule), un elegante árbol de hoja perenne de Año Nuevo que brilla con luces, una corona de Yule (ahora llamada "Corona de Adviento"), velas de Año Nuevo (luces de Yule), el todopoderoso dios pagano Papá Noel, máscaras y disfraces de disfraces, procesiones de mimos, “troncos” de galletas y chocolate (símbolos del tronco de Navidad) son un legado de las tradiciones del gran Yule sagrado, la alegre fiesta pagana de invierno de dos semanas de nuestros ancestros. con el que celebraron la Natividad del renovado Sol-Infant Kolyada.
Una excelente manera de pasar las vacaciones de Yule. Año viejo y prepárese para encontrarse con lo Nuevo: literal y figurativamente, limpie su vida de basura, como era costumbre hacer hace muchos siglos.
Este es el momento adecuado para saldar deudas, limpiar y desmontar el apartamento, distribuir todas las cosas innecesarias, poner en orden sus documentos comerciales y, en general, ordenar todas sus colas; en una palabra, deshacerse de todo lo que le impide seguir adelante. ya sea un desastre en un apartamento o una relación obsoleta.
Entonces debes agradecer el año pasado por todo lo bueno que te trajo, aunque haya sido difícil (en cualquier caso, estas dificultades te enseñaron valiosas lecciones). Después de todo, es en la naturaleza misma que oscurece más justo antes del amanecer.
Y, tal vez, valga la pena recordar más a menudo que cuando parece que un momento de la vida simplemente no puede ser más oscuro, esto es una señal segura de un amanecer inminente, el comienzo de una racha nueva y brillante.
decorando la casa
La casa, las ventanas y las puertas están decoradas con ramas de árboles de hoja perenne, que simbolizan la vida, con racimos de bayas de serbal o cuentas hechas de bayas de serbal. En las puertas y en las aberturas de las ventanas se cuelga una imagen del Sol, un símbolo del Dios nacido, y imágenes de una estrella, un símbolo de la Diosa Madre. El vino tinto calentado se coloca sobre la mesa en un tazón grande y se vierte con un cucharón.
La cocina no requiere lujos especiales: basta con oropel de colores sobre la chimenea y manojos de verduras secas, cebollas o mazorcas de maíz. La campana encima de la estufa es el mejor lugar para colocar las decoraciones, pero si es un inconveniente llegar allí o el oropel y otras cosas no estarán seguras allí, puedes colgarlo todo junto a la ventana. Y puedes poner guantes de cocina nuevos y una toalla limpia en la estufa. Sólo por el estado de ánimo.
Además, en ropa y decoración del hogar, es deseable tener gran cantidad Objetos de metal amarillo brillante (oro, latón pulido) que simbolizan la luz del sol. Se requiere la presencia de fuego real.
fuego de navidad
Las velas, los fuegos artificiales y las bengalas son una importante tradición navideña. A diferencia de las celebraciones de verano alrededor de una hoguera al aire libre, las luces del solsticio de invierno arden principalmente en los hogares. Por regla general, se trata de velas grandes y brillantes (por ejemplo, rojas). Entre las tradiciones estaba el encendido de una vela grande, que ardía desde la mañana hasta la medianoche (si se apagaba antes, se creía que era una mala señal).
Las velas doradas y plateadas son un símbolo de atracción de riqueza al hogar. Las velas rojas son un símbolo del atractivo femenino, las velas verdes son un símbolo de la fuerza y el valor masculino.
Si enciende un fuego en la casa, p. Si tiene una estufa o chimenea, para las vacaciones debe preparar leña de roble con anticipación. El fuego del hogar simboliza la energía del sol. Es preferible permanecer despierto toda la noche. Si decides dormir, deja aún la vela encendida. Colócalo en un recipiente con agua por seguridad y vete a dormir. El fuego debe arder toda la noche hasta los primeros rayos del sol.
corona de navidad
Se debe preparar una corona de ramas de abeto o pino con 8 velas y colocarla sobre la repisa de la chimenea o en el lugar que sea el “corazón” de la casa.
Las velas de la corona de Navidad deben estar encendidas toda la noche y, si es posible, hasta la noche número 12 (Nochevieja). En la antigüedad, no se trataba de velas, sino de lámparas gruesas (como las lámparas de iglesia actuales), a las que de vez en cuando se les añadía aceite, para que pudieran arder durante mucho tiempo sin apagarse.
De las luces de la corona de Navidad, ya en la antigüedad surgió la costumbre de encender luces en un árbol de Año Nuevo decorado. Al principio, también se colocaron 8 luces en el árbol, como en la corona de Navidad, luego, tantas como quisiera.
tronco de Navidad en una nueva forma
Para hacer un tronco de este tipo, consiga un tronco normal con corteza. Luego debes dividirlo por la mitad para que quede sobre el lado plano, o recortarlo un poco por un lado lo suficiente para darle estabilidad. Después de asegurarte de que esté firme, perfora dos o tres agujeros de 2 cm de diámetro para velas en la parte superior. Decora el tronco con velas y muérdago. Mientras enciendes las velas, puedes cantar algo como:
“Quema, quema con claridad, para que no se apague, que el trigo espiga espesamente en los campos…”
o
“Quemas, el fuego, quemas, hierves las resinas de primavera, quemas hasta el cielo, habrá más pan”.
Posteriormente, el registro deberá conservarse hasta el próximo año. Si decides seguir las tradiciones, mantenlas.
Yolochka nació en el bosque.(árbol de Navidaden una nueva forma)
El árbol navideño es un símbolo de inmortalidad. Por lo tanto, se utilizan árboles de hoja perenne: abetos, pinos, enebros y ramas de acebo.
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El árbol de Navidad se puede decorar con bayas frescas y secas, bolsitas de hierbas aromáticas, manzanas, nueces, naranjas, limones. Los viejos soviéticos serán útiles aquí. Decoraciones de navidad en forma de frutas, frutas y verduras, nueces y bellotas (y a alguien inteligente se le ocurrió la idea de colgar pepinos, mazorcas de maíz, tomates, bellotas y uvas en el árbol de Navidad))). Hay juguetes en forma de luna, sol y estrellas celestes. La “lluvia” como símbolo de lluvia volverá a ser símbolo de fertilidad. Si hablamos de nuestras pelotas favoritas, también cuelgan por algo. Durante siglos se han utilizado para proteger contra " aojo" El principio de su funcionamiento es simple: reflejan maleficios y malas intenciones y los devuelven al "remitente". Pequeñas bolitas, de dos a tres centímetros de tamaño, colocadas en una cadena y llevadas alrededor del cuello, sirven como excelentes amuletos protectores, aunque pueden parecer extraños si se usan fuera de la época navideña. Como adornos para árboles de navidad Estas brillantes cuentas de vidrio captan la luz del sol recién nacido y la dirigen hacia atrás, actuando como una herramienta mágica para mejorar la energía del sol. Esta idea se desarrolló por completo cuando una simple bola de vidrio comenzó a convertirse en una depresión geométricamente correcta, permitiéndole capturar y reflejar la luz, ya sea la luz blanca pura del sol de invierno renacido o la luz suave y cálida de las velas. Por dinero, se cuelgan del árbol piñas, maíz y nueces de árbol de Navidad (hay juguetes con esta forma). Para una vida dulce: carámbanos de diferentes formas. Para alegría y buen humor: faroles, velas, luces. Para el hogar (comodidad, renovación, inauguración de la casa): una casa de juguete. Para un viaje exitoso: un tranvía o un remolque (esto también sucede). Para la prosperidad general: oropel, bolas y lazos en dorado y rojo. Para un simple bienestar: lo mismo, pero verde. Para tener éxito en estudiar y trabajar con información: azul. Para tener éxito en la escritura y las actividades creativas: azul, lila, turquesa. Por amor: naranja y rosa. Juguetes en forma de dulces: para obtener bonificaciones inesperadas de la vida. Tambores y varios personajes con instrumentos musicales(de ángeles a soldados y ratones) - gloria y honor. Mariposa: para buenos sueños. Pájaro: para quienes padecen migrañas o son propensos al mal humor y la tristeza sin causa (tenga cuidado con la cigüeña))) |
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¡Celebremos!
Lo principal en la festividad de Yulia (Kolyada) es la diversión: risas fuertes, canciones y bailes junto al fuego, chistes, obsequios divertidos, bromas pesadas. Tienes que ser muy ruidoso y muy alegre durante toda la noche. Y cuanto más brillante sea el fuego, más luz habrá en la noche, más exitosamente ahuyentaremos las fuerzas del mal que quieren impedir el nacimiento del nuevo Sol. Esto es lo que creían nuestros antepasados. Siguiendo su ejemplo, podemos recitar un villancico antiguo, por ejemplo, así:
¡Día del solsticio!
Rueda al jardín
Del huerto a la anguila roja,
¡Elévate por encima de nuestro patio!
Dispersa la oscuridad, Svarog,
¡Devuélvele el día rojo a Rusia!
¡Hola, Kolyada! ¡Gloria!
Al mismo tiempo, quemamos simbólicamente los problemas del año viejo, sus agravios y malentendidos. En esta noche debes perdonar a tus ofensores y pedir perdón a aquellos a quienes has ofendido. Como señal de reconciliación, la gente intercambia pequeños obsequios. Además, debes desear bondad, paz y prosperidad a todas las personas que conozcas. Recuerde el brindis más común “por... ¡el alce!” (para que puedas amar y dormir... etc.)))?
Un detalle importante: trate de asegurarse de que al amanecer no tenga platos sucios ni desorden. Recuerde: todo lo que vea el primer rayo de sol en su hogar estará allí durante todo el año.
En Occidente, esta noche se representan representaciones teatrales que recrean la batalla entre el Rey del Roble y el Rey Acebo, reemplazándose en las estaciones alternas del año.
Tomemos un regalo de Navidad
Las libaciones en días festivos a menudo comenzaban por la mañana y duraban hasta la noche. Bebidas bastante adecuadas. vino caliente , vino especiado, además de cerveza inglesa, sidra, té de jengibre y ponche.
Otra tradición es la comida navideña, mucha y diferente: frutas (manzanas, naranjas), nueces, dulces, carne de cerdo (de la tradición navideña de asar jabalí), pasteles de canela, pudín de navidad. ¡Cómo cumples el año es cómo lo pasarás!
Es curioso que el tronco de Navidad también esté presente en la mesa festiva, decorado con flores y hojas. rollo de chocolate
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Tradicional Jamón de Navidad - una ofrenda sagrada al dios escandinavo de la abundancia Frey, uno de cuyos símbolos era el jabalí. Una cabeza de cerdo asada con manzanas en la boca fue llevada solemnemente al salón de banquetes en una bandeja de oro o plata al son de trompetas y canciones de juglares. A Frey se le pidió que enviara paz a la tierra y recompensara a la gente con una cosecha gloriosa.
Lo correcto en Navidad sería servir enormes trozos de carne al horno y comerla como los vikingos: con cuchillo y manos, bien caliente, con pan de hojas Y patatas al caramelo !
La oscuridad se profundiza. El crepúsculo envuelve cada vez más su telón alrededor de la Madre Tierra. La noche devora al Día, sonando El silencio yace en los campos y el Viento gris conduce la plata del cielo por las calles desiertas.
El 21 de diciembre, sonará un cuerno desde Occidente y la Caza Salvaje, liderada por Odin (Veles), se precipitará sobre las ciudades dormidas en un galope frenético.
Pero la Medianoche terminará, el Anochecer temblará y nacerá el Dios Solar. Y, aunque la Noche todavía gobierna, el bebé Día ya ha nacido y crecerá y se fortalecerá constantemente hasta el día de su victoria y triunfo absoluto: Litha, el solsticio de verano.
Los árboles todavía duermen vestidos de cristal, pero bajo su tejido helado ya ha surgido la Luz.
Como nuestros gloriosos ancestros, encenderemos un fuego vivo, iluminando al mundo cuando esté sumido en la oscuridad. Arderá la Llama Sagrada, el calor de los corazones mismos de los hombres, el fuego de nuestras almas y renacerá de nuevo el Sol extinguido.
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