डायोनिसस (उपनाम: बैचस, बैचस), उसके जीवन, कारनामे और अपराधों की कहानी। बैचस के सम्मान में कौन सा अवकाश मनाया जाता है? बैचस के सम्मान में एथेनियन त्यौहार

अलेक्जेंडर महान द्वारा पूर्व की विजय के बाद बाकुस के बारे में किंवदंतियाँ भारत तक भी पहुँचीं। सम्मान में धार्मिक रहस्य अपनी लंपटता और अनैतिकता के लिए प्रसिद्ध थे।

बैचस के सम्मान में आयोजित उत्सव ने कई कलाकारों के लिए प्रेरणा का काम किया है। टिटियन, रूबेन्स, कारवागियो, वेलाज़क्वेज़, व्रुबेल ने शराब के देवता और उनके शोर-शराबे वाले उत्सवों की छवि को अपने कैनवस पर कैद किया।

मिथकों में से एक में, बैचस एराडने का पति बन जाता है, जिसे थेसियस ने छोड़ दिया था। लेकिन जल्द ही युवा पत्नी की मृत्यु हो गई। गमगीन बाचुस ने अपने प्रिय का मुकुट आकाश में ऊंचा फेंक दिया। वहां अमर देवताओं ने इसे सुरक्षित कर लिया - इस तरह, किंवदंती के अनुसार, तारामंडल एराडने का मुकुट प्रकट हुआ।

बैचस - शराब के देवता

रोमन पौराणिक कथाओं में, बैचस शराब और वाइनमेकिंग का देवता, फसल का संरक्षक है। उनकी पत्नी देवी लिबरा थीं, जो शराब उत्पादकों की मदद करती थीं। बैकस को डायोनिसस, बैकस कहा जाता है। प्राचीन मूर्तिकला और चित्रकला में उन्हें एक युवा व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है जिसके हाथ में अंगूर के गुच्छे हैं। उसका राजदंड आइवी से जुड़ा हुआ है, और उसका रथ पैंथर्स या तेंदुओं द्वारा खींचा जाता है।

बहुत ही कम उम्र में, बाखुस को शराब का देवता नियुक्त किया गया था। व्यंग्यकार सिलीनस, आधा आदमी, आधा बकरी, उनके पालन-पोषण और शिक्षा में शामिल था। वह अपनी सभी यात्राओं और भटकनों में युवा डायोनिसस के बगल में था।

प्राचीन काल में बैचस के सम्मान में छुट्टी पारंपरिक बलिदान, मौज-मस्ती और प्रचुर परिश्रम के साथ मनाई जाती थी।

छुट्टी का इतिहास

बैकस और लिबरा आम लोगों द्वारा पूजनीय थे। उनके सम्मान में अनेक कार्यक्रम आयोजित किये गये। प्राचीन काल से बाखुस के सम्मान में छुट्टी 16-17 मार्च को मनाई जाती थी। शहरों और गाँवों में मज़ेदार चुटकुले और गाने सुने जाते थे। छुट्टी की एक विशेष विशेषता एक अद्भुत पेय - अंगूर वाइन को अपनाना था।

औपचारिक आयोजनों को डायोनिसिया, लिबरल, वेंडेमियालिया, बैचेनलिया कहा जाता था। बैचस के सम्मान में छुट्टी ने नाटकीय प्रदर्शन के आधार के रूप में कार्य किया। बकरी की खाल पहने गायक मंडलियों के प्रवेश ने कई निवासियों को आकर्षित किया। गायकों ने बैचस और लिबरा के सम्मान में स्तुति गीत गाए। बाद में, किंवदंती के अनुसार, त्रासदी की शैली (इस शब्द का अर्थ है "बकरियों का गीत") और कॉमेडी की उत्पत्ति दिथिरैम्ब्स से हुई।

उत्सव कैसे मनाया जाता है?

प्राचीन किंवदंती के अनुसार, यह रोमन देवता बैचस थे, जिन्होंने मनुष्य को अंगूर से शराब बनाना सिखाया था। इसने चिंता और चिंताओं को दूर किया, नैतिक सिद्धांतों को हटा दिया। इसलिए, बैचेनलिया बेलगाम, नशीले परमानंद से जुड़ा है।

धार्मिक समारोहों के दौरान भगवान और मनुष्य को एकजुट करने के लिए शराब का उपयोग किया जाता था। बैचेनलिया के साथ नशा, बेलगाम तांडव, अनुष्ठान नृत्य और बैचस की प्रशंसा भी शामिल थी।

प्रारंभ में, बैचेनलिया गुप्त रूप से हुआ। इनमें सिर्फ महिलाएं ही हिस्सा लेती थीं. बाद में पुरुष भी उनके साथ शामिल हो गए और उत्सव अधिक बार आयोजित होने लगे - महीने में 5 बार।

बैचस के चचेरे भाई, राजा पेंथियस, अपवित्र उत्सवों पर प्रतिबंध लगाना चाहते थे। उनके साथ अक्सर हिंसा और हत्या भी होती थी। पागल बैचैन्टेस ने पेंथियस को टुकड़े-टुकड़े कर दिया था। उनकी मां एगेव ने नशे की हालत में अपने बेटे को जानवर समझ लिया और उसकी हत्या कर दी।

186 में सीनेट ने इस दंगाई उत्सव को ख़त्म करने के लिए सख्त कदम उठाए। पूरे इटली में निर्वासन और फाँसी की लहर दौड़ गई। लेकिन सरकार अनैतिक रहस्यों का पूर्ण उन्मूलन नहीं कर पाई।

बैचस के जन्म का मिथक

प्राचीन विश्व के मिथकों के अनुसार, बाचस की माँ, सांसारिक महिला सेमेले, आग में जल गई थी। नवजात शिशु को उसके पिता, भगवान बृहस्पति ने बचाया था। सेमेले के प्रति अत्यधिक प्रेम के कारण, बृहस्पति उसकी आत्मा को स्वर्ग ले गए और उसे एक अमर देवी बना दिया।

बृहस्पति की पत्नी जूनो के प्रति घृणा की कोई सीमा नहीं थी। अपने क्रोध से खुद को बचाने के लिए, बृहस्पति ने बुध से बैकस को अप्सराओं के पास ले जाने का आग्रह किया ताकि वे बच्चे की देखभाल कर सकें।

जब बहुत ही युवा डायोनिसस को शराब का देवता नियुक्त किया गया, तो उसने अपने लिए एक बड़ा अनुचर बनाया। इसमें अप्सराएँ, व्यंग्यकार, जीव-जन्तु, पुरुष और महिलाएँ शामिल थे जो देवता की पूजा करते थे।

प्राचीन काल से बाचुस के सम्मान में छुट्टी एक हर्षोल्लास और शोर-शराबे वाली दावत थी। शराब के देवता को यात्रा करना बहुत पसंद था। उनका अनुचर उनके साथ विभिन्न शहरों और देशों में चला गया, और दिखाया कि बाखुस की प्रशंसा कैसे की जाती है। जुलूस में पाइप बजाए गए, झांझ बजाए गए और सभी को शराब पिलाई गई।

आधुनिक दुनिया में बैचस का पर्व

बाखुस के सम्मान में प्राचीन अवकाश आज भी जारी है। फ्रांस में, यह प्रतियोगिता में भाग लेने के इच्छुक लोगों की बड़ी भीड़ इकट्ठा करता है। वाइन बैरल घुमाना, वाइन ब्रदरहुड और ऑर्डर की परेड, वाइनमेकिंग मास्टर कक्षाएं - ऐसे आयोजन बाकस के सम्मान में दावत के बिना पूरे नहीं होते हैं।

इटली में, बैचस के पारंपरिक सम्मान के दौरान, चौक पर शराब का एक फव्वारा खोला गया था। इस घटना से शहरवासियों में खुशी छा गई। कार्निवल के सभी दिनों में फव्वारा हर शाम काम करता था।

बाखुस में इसे अंगूर की फसल के साथ मेल खाने का समय दिया गया है। इसके साथ लोकगीत समूहों का प्रदर्शन और शिल्प का प्रदर्शन भी होता है। उत्सव के दौरान हर कोने पर गर्म प्राग वाइन बेची जाती है।

बैचस (अव्य। बैचस) -

भगवान अंगूर के बागों, वाइनमेकिंग और वाइन के संरक्षक संत हैं, जिन्हें लिबर नाम से सम्मानित किया जाता है (लिबर का लैटिन में अर्थ है "मुक्त")।

जाहिर है, इस नाम में सम्मान में रखी जाने वाली कुछ स्वतंत्रता और अनैतिकता का संकेत शामिल था Bacchusउत्सव)। उनकी पत्नी देवी लिबरा थीं, जो शराब उत्पादकों और शराब बनाने वालों की मदद करती थीं। इस विवाहित जोड़े के सम्मान में छुट्टी 17 मार्च को मनाई गई और इसे लिबरेलिया कहा गया।

इस दिन शहरों में, गंभीर बलिदानों के अलावा, नाटकीय प्रदर्शन आयोजित किए जाते थे, और ग्रामीण इलाकों में इसे प्रचुर मात्रा में परिवादों के साथ हर्षोल्लासपूर्ण जुलूसों, चुटकुलों, नृत्यों और दावतों द्वारा चिह्नित किया जाता था। बैचस-लिबरू , जो अपने अद्भुत पेय और अपनी दयालु और सुंदर पत्नी लिबरा से एक व्यक्ति को सभी चिंताओं से मुक्त करता है। उदारवाद के दौरान देवी सेरेस को भी बलि दी जाती थी। लिबर और लिबरा का अभयारण्य सेरेस के मंदिर में स्थित था।

Bacchusमेल खाती है Dionysusया Bacchus- प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाओं में।

माना जाता है कि सपने में इस भगवान को देखना अशुभ संकेत है, आप किसी बात को लेकर परेशान रहेंगे। जैसा कि आप जानते हैं, शराब और उससे जुड़ी हर चीज़ प्रतिनिधित्व करती है Bacchus. एक गूढ़ अर्थ में, शराब भगवान बैकस का खून है, दिव्य ऊर्जा अंगूर के रस में बदल जाती है। शराब का उपयोग धार्मिक पंथों में किया जाता था और नशे को ईश्वर को प्रसन्न करने वाली अवस्था के रूप में माना जाता था। ईश्वर की उपस्थिति, उसके साथ संबंध "नशे में रहते हुए" नशे में होने की तुलना में अधिक स्पष्ट हो गया। बैचेनलिया, सम्मान में उत्सव Bacchus, तांडव में विकसित हुआ, जो भगवान के सम्मान में बलिदान थे। बैचेनिया के मुख्य पात्र महिलाएं, भगवान के सेवक, उनके दूत थे। "भगवान की सेना" का विवरण संरक्षित किया गया है Bacchusलूसियन के अनुसार, इसमें "व्याकुल और जुनून से भरी महिलाएं शामिल थीं।" उनके सिर पर आइवी का ताज पहनाया गया था, और उनके नग्न शरीर पर हिरण की खाल लपेटी गई थी; उन्होंने अंगूर और आइवी (ऐसा माना जाता था कि आइवी नशा को रोकता है) और छोटी ढालों से जुड़े छोटे भाले हिलाए, जो थोड़े से स्पर्श पर एक लंबी गर्जना का उत्सर्जन करते थे। उनमें नग्न लोग थे, पूंछ और सींगों के साथ कोर्डक नृत्य कर रहे थे।" लूसियन जिस कोर्डक के बारे में बात करते हैं वह एक खुलेआम कामुक समूह नृत्य था और कुछ हद तक वर्तमान लैम्बडा की याद दिलाता था: हाथ पकड़कर और एक घेरे में घूमते हुए, प्रतिभागी पागलपन से झूम रहे थे उनके कूल्हे और तीखे चुटकुलों के साथ एक-दूसरे को उकसाया। युवकों ने राक्षसों या सिलेनी, प्रजनन क्षमता की आत्माओं को चित्रित किया, जिनके साथ बाचस के सेवक संचार में प्रवेश करने के लिए बाध्य थे। इस अधिनियम की छवि अक्सर प्राचीन ग्रीक फूलदानों पर पाई जाती है और, संभवतः, इन तांडवों की गूंज इनक्यूबी और सुकुबी - मोहक राक्षसों के बारे में मध्ययुगीन विचारों में जारी रही।

ए.ए. नीहार्ट

सायरस

फसल की देवी, उर्वरता की संरक्षिका, सेरेस का रोमन किसानों द्वारा गहरा सम्मान किया जाता था। उनके सम्मान में, गंभीर समारोह आयोजित किए गए - अनाज, जो 11 या 12 अप्रैल को शुरू हुआ और 8 दिनों तक चला। सेरेलिया को विशेष रूप से निम्न वर्गों - प्लेबीयन्स द्वारा उत्साहपूर्वक देखा गया था। उन्होंने सफेद कपड़े पहने (सामान्य कामकाजी कपड़ों के विपरीत), खुद को पुष्पमालाओं से सजाया, और औपचारिक बलिदानों के बाद (उन्होंने सूअर, फल, छत्ते की पेशकश की), उन्होंने आठ दिनों तक सर्कस में घुड़दौड़ का आनंद लिया। रोमन लोगों ने उत्सव के भोजन की मेजबानी की, जिसमें सेरेस को खुश करने के लिए वहां से गुजरने वाले सभी लोगों को आमंत्रित किया गया, जिन्होंने हार्दिक भोजन प्रदान किया। धीरे-धीरे, देवी सेरेस का पंथ "ब्राइट देवी" (टेलुरा) और ग्रीक डेमेटर के पंथ में विलीन हो गया, लेकिन सेरेलिया का त्योहार अपनी मस्ती और व्यापक आतिथ्य के साथ संरक्षित रहा।

Bacchus

बैचस अंगूर के बागों, वाइनमेकिंग और वाइन के संरक्षक देवता हैं, जिन्हें लाइबेरा नाम से पूजा जाता है। उनकी पत्नी देवी लिबरा थीं, जो शराब उत्पादकों और शराब बनाने वालों की मदद करती थीं। इस विवाहित जोड़े के सम्मान में छुट्टी 17 मार्च को मनाई गई और इसे लिबरेलिया कहा गया। इस दिन शहरों में, गंभीर बलिदानों के अलावा, नाटकीय प्रदर्शन आयोजित किए जाते थे, और ग्रामीण इलाकों में इसे बैचस लिबर के लिए प्रचुर मात्रा में परिवादों के साथ हर्षित जुलूसों, चुटकुलों, नृत्यों और दावतों द्वारा चिह्नित किया जाता था, जो एक व्यक्ति को सभी प्रकार से मुक्त करता है। उसके अद्भुत पेय, और उसकी दयालु और सुंदर पत्नी लिबेरे के बारे में चिंताएँ। उदारवाद के दौरान देवी सेरेस को भी बलि दी जाती थी। लिबर और लिबरा का अभयारण्य सेरेस के मंदिर में स्थित था। बैकस-लिबर का पंथ ग्रीक डायोनिसस के पंथ के बहुत करीब था।

प्रसिद्ध नारा "ब्रेड एंड सर्कस" प्राचीन रोमनों के जीवन के तरीके को स्पष्ट रूप से चित्रित करता है। रोम में तमाशे पर भारी मात्रा में पैसा खर्च किया जाता था, यहाँ तक कि सबसे कंजूस सम्राटों ने भी इस पर पैसा नहीं छोड़ा - यह विलासिता में एक प्रतियोगिता थी। ग्लेडिएटर लड़ाई और सर्कस खेल पहले स्थान पर रहे, और थिएटर दूसरे स्थान पर रहा। रोम को रोशनी के साथ रात के प्रदर्शन का भी बहुत शौक था।

प्रारंभिक समय से, विभिन्न त्योहारों और प्रदर्शनों ने रोम के सार्वजनिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सबसे पहले, सार्वजनिक प्रदर्शन भी धार्मिक समारोह थे; वे धार्मिक छुट्टियों का एक अनिवार्य हिस्सा थे। छठी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। उन्होंने धर्मनिरपेक्ष (धार्मिक नहीं) प्रकृति के प्रदर्शन आयोजित करना शुरू कर दिया, और पुजारी नहीं, बल्कि अधिकारी उनके आचरण के लिए जिम्मेदार होने लगे। उनका स्थान किसी एक देवता या किसी अन्य की वेदी नहीं था, बल्कि पैलेटाइन और एवेंटाइन पहाड़ियों के बीच तराई में स्थित एक सर्कस था।

प्राचीन रोमन उत्सव.

प्राचीन रोम में, देवताओं के बारे में सारा ज्ञान अनिवार्य रूप से इस बात पर निर्भर करता था कि उनका सम्मान कैसे किया जाना चाहिए और किस क्षण उनसे मदद माँगी जानी चाहिए। बलिदानों और अनुष्ठानों की एक पूरी तरह से और सटीक रूप से विकसित प्रणाली ने रोमनों के संपूर्ण धार्मिक जीवन का गठन किया।

रोमन लोग अपने देवताओं के सम्मान में त्यौहार मनाते थे। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण थे:

विनालिया- बृहस्पति को समर्पित, दो बार मनाया जाता है - अप्रैल और अगस्त में।

क्विनक्वाट्रिया- मिनर्वा के सम्मान में छुट्टियाँ। बड़े मार्च के दूसरे भाग में हुए और पाँच दिनों तक चले, छोटे क्विनक्वेट्रीज़ 13 जून से हुए और तीन दिनों तक चले। बड़े उत्सव के पहले दिन, शत्रुता बाधित हुई, छात्रों को कक्षाओं से माफ़ कर दिया गया और वे अपनी ट्यूशन फीस लेकर आए, फिर ग्लैडीएटोरियल खेल आयोजित किए गए।

कांसुली- अगस्त फसल उत्सव।

उदारवादी- बाचस (लिबेरा) और उनकी पत्नी लिबेरा के सम्मान में छुट्टियाँ। 17 मार्च को आयोजित किया गया। शहरों में नाट्य प्रदर्शन होते थे, और ग्रामीण इलाकों में हर्षोल्लासपूर्ण जुलूस और दावतें होती थीं।

लुपेर्केलिया- भगवान फौन (लुपेर्का) के सम्मान में छुट्टियां। वे 15 फरवरी को पैलेटाइन हिल पर ग्रोटो के पास स्थित भगवान के अभयारण्य (लुपरकेल) में हुए थे। इनकी स्थापना रोमुलस और रेमुस ने की थी, जो चरवाहों के बीच बड़े हुए थे।

मैट्रोनलिया- देवी जूनो के सम्मान में छुट्टियाँ। 1 मार्च को विवाहित महिलाओं द्वारा मनाया जाता है।

आनंद का उत्सव- भगवान शनि और उनकी पत्नी ऑप्स के सम्मान में छुट्टियाँ। यह 17 दिसंबर को हुआ और एक सप्ताह तक चला।

टर्मिनालिया- राज्य की सीमाओं के देवता, टर्मिनल के सम्मान में छुट्टियां फरवरी में मनाई जाती हैं

फावनालिया- भगवान फौन (लुपेर्का) के सम्मान में छुट्टियां। 5 दिसंबर को किसानों और चरवाहों द्वारा खुली हवा में मनाया जाता है।

फ्लोरलिया- देवी फ्लोरा के सम्मान में छुट्टियाँ। 28 अप्रैल से 3 मई तक आयोजित किया गया। महिलाओं को रंग-बिरंगे कपड़े पहनने की इजाजत थी, जो आम दिनों में सख्त वर्जित था।

फॉन्टिनालिया- फव्वारों के देवता फोंस के सम्मान में छुट्टियाँ। हम अक्टूबर में बस गए। कुओं को फूलों की मालाओं से सजाया गया और झरनों में पुष्पमालाएँ फेंकी गईं।

अनाज- सेरेस के सम्मान में छुट्टियाँ। 11 अप्रैल से आयोजित और आठ दिनों तक चला

लुपेर्केलिया

लुपरकेलिया "बुखार" प्रेम की देवी, जूनो फेब्रूटा के सम्मान में कामुकता का एक प्राचीन रोमन त्योहार है। वह स्थान जहाँ भेड़िये (किंवदंती के अनुसार) ने रोमुलस और रेमुस (रोम के संस्थापक) को खाना खिलाया था, रोमनों द्वारा पवित्र माना जाता था। हर साल 15 फरवरी को यहां "लुपरकेलिया" (लैटिन ल्यूपो शी-वुल्फ से) नामक एक छुट्टी आयोजित की जाती थी, जिसके दौरान जानवरों की बलि दी जाती थी। उनकी खाल से कोड़े बनाए जाते थे और दावत के बाद, युवा लोग बलि के जानवरों की खाल से कोड़े लेते थे और महिलाओं को कोड़े मारने के लिए शहर में जाते थे। लुपरकेलिया उत्सव का मुख्य भाग नग्न पुरुष बकरी की खाल की पट्टियाँ लेकर महिलाओं के पीछे दौड़ते थे और उन्हें पीटते थे; महिलाओं ने स्वेच्छा से खुद को उजागर किया, यह विश्वास करते हुए कि ये प्रहार उन्हें प्रजनन क्षमता और आसान जन्म देंगे। उत्सव के अंत में महिलाएँ भी नग्न हो गईं। ये त्योहार इतने लोकप्रिय हो गए कि जब ईसाई धर्म के आगमन के साथ कई अन्य बुतपरस्त छुट्टियां समाप्त कर दी गईं, तब भी यह लंबे समय तक अस्तित्व में रहा। लुपरकेलिया उत्सव एक प्रकार की लॉटरी के साथ समाप्त हुआ। किशोर लड़कियों ने नोटों पर अपना नाम लिखा और इन नोटों को एक विशाल कलश में रख दिया, और फिर प्रत्येक व्यक्ति ने इन नोटों को कलश से बाहर निकाला। जिस लड़की का नाम उस आदमी ने निकाला वह अगले उत्सव तक पूरे एक साल के लिए उसकी यौन साथी बन गई। इस प्रकार, लोग छुट्टियों को मुक्त प्रेम और सेक्स से जोड़ते हैं।

प्राचीन ग्रीस में, इस छुट्टी को पनुर्गिया कहा जाता था - भगवान पैन (रोमन परंपरा में - फौन) के सम्मान में अनुष्ठान खेल - झुंड, जंगलों, खेतों और उनकी उर्वरता के संरक्षक संत। पैन एक हँसमुख व्यक्ति और रेक है, खूबसूरती से बांसुरी बजाता है और हमेशा अपने प्यार से अप्सराओं का पीछा करता है। उपरोक्त सभी को वैलेंटाइन डे की परंपरा में बुतपरस्त योगदान माना जा सकता है।

आनंद का उत्सव

सैटर्नलिया (अव्य। सैटर्नलिया) शनि के सम्मान में प्राचीन रोमनों के बीच एक छुट्टी है, जिसके नाम के साथ लाज़ियो के निवासी कृषि की शुरूआत और संस्कृति की पहली सफलताओं से जुड़े थे। सैटर्न और उसकी पत्नी - सैटर्नेलिया के सम्मान में उत्सव विशेष रूप से रंगीन थे, जो फसल की समाप्ति के बाद 17 दिसंबर को शुरू हुआ और सात दिनों तक चला। इन समारोहों के दौरान, लोगों ने शनि के शासनकाल के स्वर्ण युग की स्मृति को पुनर्जीवित करने की कोशिश की, जब, रोमन कवि ओविड के शब्दों में, "वसंत हमेशा के लिए खड़ा था" और "पृथ्वी बिना जुताई के फसल लाती थी", "सुरक्षित रूप से रहने वाले लोगों ने इसका स्वाद चखा था" मधुर शांति।"

छुट्टियाँ दिसंबर के आखिरी पखवाड़े में पड़ती थीं - वह समय जब कृषि कार्य समाप्त हो जाता था और हर कोई फसल की समाप्ति के संबंध में आराम और मौज-मस्ती करना चाहता था। सैटर्नालिया के दौरान, सार्वजनिक मामलों को निलंबित कर दिया गया था, स्कूली बच्चों को कक्षाओं से छूट दी गई थी, और अपराधियों को दंडित करने से मना किया गया था। इन दिनों दासों को विशेष लाभ प्राप्त होते थे: उन्हें सामान्य श्रम से मुक्ति मिल जाती थी, उन्हें पिल्लस (मुक्ति का प्रतीक) पहनने का अधिकार था, उन्हें अपने स्वामी के कपड़ों में आम मेज पर खाने की अनुमति मिलती थी, और यहाँ तक कि उनसे सेवाएँ भी स्वीकार की जाती थीं। सार्वजनिक उत्सव की शुरुआत मंच पर शनि मंदिर के समक्ष बलिदान से हुई; फिर एक धार्मिक दावत आयोजित की गई, जिसमें विशेष वेशभूषा पहने सीनेटरों और घुड़सवारों ने भाग लिया। परिवारों में, दिन की शुरुआत बलि से होती थी (एक सुअर का वध किया जाता था) और दोस्तों और रिश्तेदारों के साथ उपहारों के आदान-प्रदान के साथ खुशी में बीतता था। सड़कें लोगों की भीड़ से खचाखच भरी थीं; हर जगह जो सैटर्नलिया के उद्घोष सुनाई दे रहे थे (इसे क्लैमारे सैटर्नलिया कहा जाता था)। त्योहार का अनुष्ठान पक्ष मूल रूप से रोमन प्रकृति का था, हालांकि 217 लेक्टिस्टर्निया में और बलिदान के दौरान नंगे सिर खड़े होने की प्रथा शुरू की गई थी। मार्क्वार्ड के अनुसार, दासों की छुट्टी, जो इन दिनों, शनि के तहत मौजूद सार्वभौमिक समानता की याद में, अपने स्वामी के साथ अधिकारों में समान थे, को सिबिलीन पुस्तकों के उसी नुस्खे द्वारा पवित्र किया गया था, जिसकी स्थापना की गई थी। लेक्टिस्टर्निया. उत्सव का मनोरंजन कई दिनों तक जारी रहा (गणतंत्र के अंतिम काल में सात)। छुट्टियों के उपहारों में, अन्य के अलावा, सेरेई (मोम मोमबत्तियाँ) और सिगिलेरिया (टेराकोटा या आटे से बनी मूर्तियाँ) शामिल हैं। पहले ने इस तथ्य के प्रतीक के रूप में कार्य किया कि सैटर्नलिया का त्योहार शीतकालीन संक्रांति (ब्रुमा) पर पड़ता था; उत्तरार्द्ध शनि के बलिदान के अनुष्ठान के अवशेष थे।

पीना पिलाना(अव्य. बैचैनालिया)

प्राचीन रोम में, दूसरी शताब्दी से डायोनिसस (बैचस) के सम्मान में रहस्य। ईसा पूर्व इ। तांडव का चरित्र धारण करना। शुरुआत में केवल महिलाओं ने बैचेनलिया में भाग लिया, लेकिन फिर पुरुषों को भी अनुमति दी गई। 186 ई.पू. में इ। सीनेट के एक विशेष प्रस्ताव द्वारा, बैचेनालिया को आपराधिक मुकदमा चलाने के दंड के तहत इटली में प्रतिबंधित कर दिया गया था। हालाँकि, साम्राज्य के समय तक वे दक्षिणी इटली के कुछ क्षेत्रों में गुप्त रूप से संगठित थे।

मैट्रोनलिया

बृहस्पति की दिव्य पत्नी, आकाश की रानी जूनो, उन्हीं की तरह, जो लोगों को अनुकूल मौसम, तूफान, बारिश और फसल देती है, और सफलता और जीत प्रदान करती है, वह भी महिलाओं, विशेषकर विवाहित महिलाओं की संरक्षक के रूप में पूजनीय थी। जूनो विवाहों का संरक्षक और बच्चे के जन्म के दौरान सहायक था। वह उर्वरता की एक महान देवी के रूप में भी पूजनीय थीं। बृहस्पति के पंथ का प्रभारी पुजारी था - फ्लेमिन, और जूनो का पंथ - फ्लेमिन की पत्नी। जूनो के सम्मान में विवाहित महिलाएं प्रतिवर्ष पहली मार्च को तथाकथित मैट्रोनलिया मनाती थीं। अपने हाथों में पुष्पमालाएँ लेकर, उन्होंने एस्क्विलाइन पहाड़ी पर जूनो के मंदिर तक मार्च किया और पारिवारिक जीवन में खुशहाली के लिए प्रार्थना के साथ, देवी को फूल चढ़ाए। वहीं, गुलामों ने भी जश्न में हिस्सा लिया.

क्विनक्वाट्रिया

वह देवी जो शहरों और उनके निवासियों की शांतिपूर्ण गतिविधियों का संरक्षण करती थी, बृहस्पति मिनर्वा की बेटी थी। शिल्पकारों, कलाकारों और मूर्तिकारों, कवियों और संगीतकारों, डॉक्टरों, शिक्षकों और कुशल सुईवुमेन को इसकी विशेष कृपा प्राप्त थी। सुंदर और बुद्धिमान देवी के सम्मान में उत्सव मार्च के दूसरे भाग में आयोजित किए गए, जिन्हें क्विनक्वेट्रास कहा जाता था और पांच दिनों तक चलता था। क्विनक्वार्टिया के पहले दिन, छात्रों को कक्षाओं से मुक्त कर दिया गया और वे अपने शिक्षकों के लिए ट्यूशन फीस लेकर आए। इस दिन, शत्रुताएं, यदि वे हुईं, बाधित हो गईं, और केक, शहद और तेल का एक सामान्य रक्तहीन बलिदान हुआ। फिर ग्लैडीएटोरियल खेल आयोजित किए गए, और आखिरी दिन, शोमेकर्स के लिए एक विशेष कमरे में मिनर्वा के लिए बलिदान दिए गए और तुरही का पवित्र अभिषेक किया गया, जो देवी के विशेष संरक्षण में थे, क्योंकि तुरही बजाने वालों का वर्ग एक बड़ा खेलता था शहरी जीवन में भूमिका, समारोहों, अंत्येष्टि और विभिन्न अनुष्ठानों में भाग लेना। बांसुरीवादक अपनी मुख्य छुट्टियों को मिनर्वा के सम्मान में लघु क्विनक्वेट्रिया मानते थे, जो 13 जून से मनाया जाता था और तीन दिनों तक चलता था।

टर्मिनालिया

कैपिटोलिन हिल के पास भगवान टर्मिनस का एक अभयारण्य था, जो सीमाओं के संरक्षक संत, भूमि भूखंडों और शहर और राज्य की सीमाओं के बीच सीमा पत्थर थे। सीमाओं और सीमा पत्थरों को स्थापित करने के लिए पवित्र समारोह राजा नुमा पोम्पिलियस द्वारा शुरू किए गए थे। सीमा पत्थर के लिए खोदे गए गड्ढे में आग जलाई गई; इसके ऊपर एक बलि का जानवर रखा गया था ताकि उसका खून गड्ढे में बहकर आग न बुझे। वहां शहद, धूप और शराब डाली गई, फल फेंके गए और अंत में पुष्पमाला से सजा हुआ एक पत्थर रखा गया। टर्मिनलिया छुट्टी के दिन, निकटवर्ती खेतों के मालिक अपनी सीमा के पत्थरों पर एकत्र हुए, उन्हें फूलों से सजाया, और भगवान टर्मिनस को केक, शहद और शराब की बलि दी। फिर एक हर्षोल्लासपूर्ण और मैत्रीपूर्ण दावत शुरू हुई। भगवान टर्मिनस का सबसे महत्वपूर्ण अवतार कैपिटोलिन मंदिर में स्थित पवित्र पत्थर था।

फ्लोरलिया

फ्लोरा, प्राचीन रोमन पौराणिक कथाओं में, फूलों, यौवन और वसंत के फूलों की देवी। फ्लोरेलिया के सम्मान में, फ्लोरेलिया मनाया जाता था, जिसके दौरान खेल होते थे, जो कभी-कभी बेलगाम हो जाते थे। 28 अप्रैल से 3 मई तक चला. इन दिनों, सभी घरों के दरवाज़ों को फूलों की मालाओं और पुष्पमालाओं से सजाया जाता था, महिलाएँ रंग-बिरंगी पोशाकें पहनती थीं (जो सामान्य दिनों में सख्त वर्जित थी), सुगंधित पुष्पमालाएँ पहनती थीं, आनंदमय नृत्य और चुटकुलों में व्यस्त रहती थीं। सुंदर और आनंद देने वाली देवी के सम्मान में त्योहारों पर सभी लोगों ने मौज-मस्ती की और दावतें कीं। फ़्लोरेरियम दिवसों में से एक पर, खेल और प्रतियोगिताएं आयोजित की गईं।

नेपच्यूनलिया

नेपच्यून, प्राचीन रोमन पौराणिक कथाओं में, झरनों और नदियों का देवता। इसके बाद प्राचीन ग्रीक पोसीडॉन के साथ पहचाने जाने के बाद, नेप्च्यून को समुद्र के देवता के रूप में सम्मानित किया जाने लगा, जिससे वे उत्तेजित हो गए और अपने त्रिशूल से उन्हें शांत कर दिया। रोम में, फ़्लमिनियस के सर्कस में नेप्च्यून का एक मंदिर बनाया गया था; नेप्च्यून (नेप्च्यूनलिया) के सम्मान में एक प्राचीन अवकाश 23 जुलाई को मनाया जाता था।

मंगल ग्रह

युद्ध के उग्र और अदम्य देवता, मंगल को महान और युद्धप्रिय रोमन लोगों के पिता के रूप में सम्मानित किया गया था, जिनकी महिमा रोम शहर की स्थापना के साथ शुरू हुई थी - रोमुलस (रोमुलस और उनके जुड़वां भाई रेमुस, किंवदंती के अनुसार, पुत्र थे) मंगल ग्रह का) मार्स के दो उपनाम थे - मार्स मार्चिंग इनटू बैटल (ग्रैडिवस) और मार्स द स्पीयरबियरर (क्विरिनस)। रोमुलस की मृत्यु और उसके देवता बनने के बाद, देवता क्विरिनस प्रकट हुए, जिसमें रोमुलस बदल गया, इस प्रकार वह मंगल का दोगुना बन गया। विशेष बलिदान देवताओं की त्रिमूर्ति - सैन्य वीरता के संरक्षक और रोमन राज्य के संरक्षक - बृहस्पति, मंगल और क्विरिनस को समर्पित किए गए थे, और उन्हें लड़ाई में जीत के लिए बुलाया गया था। वर्ष के तीसरे महीने (मार्च) का नाम मंगल ग्रह के नाम पर रखा गया था, और वर्ष के पहले दिनों में, घोड़ों की प्रतियोगिताएं आयोजित की जाती थीं, क्योंकि घोड़े, युद्ध में एक योद्धा के लिए एक वफादार समर्थन, भगवान मंगल को समर्पित थे। मार्च के पहले दिन, युद्धप्रिय देवता के सम्मान में, उनके पुजारियों - साली का एक जुलूस निकला, जो पवित्र नृत्य और मंत्रोच्चार के साथ चले, अपनी ढालों पर भाले से वार किया, जिनमें से एक, किंवदंती के अनुसार, सीधे नीचे गिर गया राजा नुमा पोम्पिलियस के नीचे आकाश। सलियास द्वारा गाए गए इन भजनों के शब्द स्वयं पुजारियों के लिए समझ से बाहर थे, जो निश्चित रूप से, पूरे अनुष्ठान के जादुई अर्थ का संकेत देते थे, जो स्पष्ट रूप से प्राचीन काल में वापस चले गए थे। इस दिन, पुरुष अपनी पत्नियों को और महिलाएँ दासों को उपहार देते थे। इसलिए, किसानों और चरवाहों ने मंगल ग्रह के लिए बलिदान दिया, और कठफोड़वा और भेड़िया उसे समर्पित थे।

टेलुरिया

टेलुरा, धरती माता, सबसे पुरानी इटैलिक देवी-देवताओं में से एक थी। उन्होंने उस उपजाऊ भूमि का मानवीकरण किया जिस पर एक व्यक्ति के अस्तित्व के लिए आवश्यक सभी चीजें उगती हैं। उसे भूकंपों की स्वामिनी और जीवितों तथा मृतकों की शासक माना जाता था। किंवदंती के अनुसार, टेलुरा की पहली नौकरानी (उसे "उज्ज्वल देवी" भी कहा जाता था) चरवाहे फॉस्टुलस की पत्नी थी (जिसने जुड़वाँ रोमुलस और रेमुस को पाया और पाला था), जिसका नाम एक्का लारेंटिया था। उनके अपने 12 बेटे थे, और उन सभी ने देवी टेलुरा के सम्मान में बलिदान के दौरान एकमत से अपनी माँ की मदद की। जब एक भाई की मृत्यु हो गई, तो रोमुलस ने उसकी जगह ले ली। रोमन राजा बनने के बाद, रोमुलस ने 12 लोगों का एक पुरोहित कॉलेज स्थापित किया, जिसे अरवल बंधुओं का कॉलेज कहा जाता था (लैटिन शब्द "अरवम" से - कृषि योग्य, क्षेत्र)। वर्ष में एक बार, "उज्ज्वल देवी" के लिए बलिदान का एक गंभीर अनुष्ठान किया जाता था ताकि वह रोमन किसानों के खेतों में अच्छी फसल ला सके। इस त्योहार का समय, जो आम तौर पर फसल से पहले मई के दूसरे भाग में पड़ता था, अरवल भाइयों के प्रमुख द्वारा पहले ही घोषित कर दिया गया था। अनुष्ठान का पालन बहुत सख्ती से किया जाता था, क्योंकि थोड़ा सा भी उल्लंघन देवी को अप्रसन्न कर सकता था और परिणामस्वरूप, फसल को खतरे में डाल सकता था। पूरा समारोह तीन दिनों तक चला। पहले और आखिरी दिन, पुजारी शहर में अरवल भाइयों के मुखिया के घर में एकत्र हुए। औपचारिक परिधानों में, उन्होंने शराब और धूप के साथ टेलूरा को बलिदान चढ़ाया। फिर रोटियों को आशीर्वाद देने की रस्म, लॉरेल पत्तियों से सजी हुई, और अतीत और नई फसल के कानों की हुई। कुछ समय बाद, टेलुरा की वेदी पर संयुक्त प्रार्थनाओं और परिवादों के साथ पुजारियों के एक आम भोजन की व्यवस्था की गई।

समारोह के अंत में प्रतिभागियों ने खुशी की कामना के साथ एक-दूसरे को गुलाब के फूल भेंट किये। दूसरे दिन, छुट्टी को "पवित्र देवी" के पवित्र उपवन में स्थानांतरित कर दिया गया, जहां उनका मंदिर और पवित्र भोजन के लिए एक दावत हॉल के साथ एक इमारत स्थित थी। सुबह-सुबह, कॉलेज का प्रमुख एक सफाई बलिदान लेकर आया - दो सूअर और एक बछिया। दोपहर में, वे सभी अनाज की बालियों का मुकुट पहनकर और अपने सिर ढँककर उपवन में गए, जहाँ उन्होंने एक मोटी भेड़, धूप और शराब की बलि चढ़ायी। फिर अर्घ्य डाला गया, और अरवल भाई मकई की कुछ बालियाँ लाने के लिए निकटतम खेत में गए, उन्हें काटा और अपने बाएँ हाथ से दाएँ हाथ में स्थानांतरित करते हुए आगे बढ़ा दिया। इस प्रक्रिया को दो बार दोहराया गया, जिसके बाद इसे रोटी के साथ किया गया, जिसे पुजारी मंदिर में प्रवेश करने पर आपस में बांटते थे। मंदिर को बंद करके और सभी अजनबियों को वहां से हटाकर, अरवल बंधुओं ने एक भजन गाते हुए एक पवित्र नृत्य शुरू किया, जिसके शब्द वे खुद नहीं समझ पाए थे। और चूंकि उन्हें याद रखना मुश्किल था, और एक गलती से देवी के क्रोध का खतरा था, इसलिए सभी के पास विशेष धार्मिक रिकॉर्ड थे, जिनका वे सख्ती से पालन करते थे। निःसंदेह, ये फसल को धरती पर भेजने के प्राचीन मंत्र थे।

अनाज

फसल की देवी, उर्वरता की संरक्षिका, सेरेस का रोमन किसानों द्वारा गहरा सम्मान किया जाता था। उनके सम्मान में, गंभीर समारोह आयोजित किए गए - अनाज, जो 11 या 12 अप्रैल को शुरू हुआ और 8 दिनों तक चला। सेरेलिया को विशेष रूप से निम्न वर्गों - प्लेबीयन्स द्वारा उत्साहपूर्वक देखा गया था। उन्होंने सफेद कपड़े पहने (सामान्य कामकाजी कपड़ों के विपरीत), खुद को पुष्पमालाओं से सजाया, और औपचारिक बलिदानों के बाद (उन्होंने सूअर, फल, छत्ते की पेशकश की), उन्होंने आठ दिनों तक सर्कस में घुड़दौड़ का आनंद लिया। रोमन लोगों ने उत्सव के भोजन की मेजबानी की, जिसमें सेरेस को खुश करने के लिए वहां से गुजरने वाले सभी लोगों को आमंत्रित किया गया, जिन्होंने हार्दिक भोजन प्रदान किया। धीरे-धीरे, देवी सेरेस का पंथ "पवित्र देवी" और ग्रीक डेमेटर के पंथ में विलीन हो गया, लेकिन सेरेलिया का त्योहार अपनी मस्ती और व्यापक आतिथ्य के साथ संरक्षित रहा।

उदारवादी

बैचस अंगूर के बागों, वाइनमेकिंग और वाइन के संरक्षक देवता हैं, जिन्हें लिबर नाम से सम्मानित किया जाता है। (लिबर का अर्थ लैटिन में "स्वतंत्र" है। जाहिर है, इस नाम में बाकस के सम्मान में आयोजित उत्सवों में कुछ स्वतंत्रता और अनैतिकता का संकेत था।) उनकी पत्नी देवी लिबरा थीं, जो शराब उत्पादकों और शराब बनाने वालों की मदद करती थीं। इस विवाहित जोड़े के सम्मान में छुट्टी 17 मार्च को मनाई गई और इसे लिबरेलिया कहा गया। इस दिन शहरों में, गंभीर बलिदानों के अलावा, नाटकीय प्रदर्शन आयोजित किए जाते थे, और ग्रामीण इलाकों में इसे बैचस लिबर के लिए प्रचुर मात्रा में परिवादों के साथ हर्षित जुलूसों, चुटकुलों, नृत्यों और दावतों द्वारा चिह्नित किया जाता था, जो एक व्यक्ति को सभी प्रकार से मुक्त करता है। उसके अद्भुत पेय, और उसकी दयालु और सुंदर पत्नी लिबेरे के बारे में चिंताएँ। उदारवादियों के दौरान, देवी सेरेस को भी बलि दी जाती थी। लिबर और लिबरा का अभयारण्य सेरेस के मंदिर में स्थित था। बैकस-लिबर का पंथ ग्रीक डायोनिसस के पंथ के बहुत करीब था।

वर्टुमनस और पोमोना

वर्टुमनस ऋतु परिवर्तन और सांसारिक फलों के साथ होने वाले परिवर्तनों के देवता थे - पहले वे खिलते हैं, फिर पकते हैं और अंत में, अपने वजन के नीचे झुकी हुई शाखाओं से गिर जाते हैं। वर्टुम्नस ने पृथ्वी पर वसंत के फूल, ग्रीष्म की फसल और शरद ऋतु के फलों की प्रचुरता भेजी। लेकिन युवा और मेहनती देवी पोमोना ने फलों के पेड़ों, खासकर सेब के पेड़ों की सावधानीपूर्वक देखभाल की। रोमन लोग इस युवा दिव्य जोड़े का गहरा सम्मान करते थे। वर्टुमनस का मंदिर एवेंटाइन हिल पर बनाया गया था, और पोमोना का अपना पुजारी, फ्लेमिनस था। जब फल पकने लगे, तो बागवानों ने इन देवताओं को बलिदान दिया और 13 अगस्त को वर्टुमनस और उसकी खूबसूरत पत्नी के सम्मान में एक उत्सव मनाया गया।

देवी फौन के संरक्षण में खेत और बगीचे थे, जिन्हें उन्होंने उदारतापूर्वक उर्वरता प्रदान की, भगवान फौन की पत्नी होने के नाते और उनके साथ अपनी चिंताओं को साझा किया। "अच्छी देवी" के नाम से, उन्होंने महिलाओं पर विशेष कृपा की, जिन्होंने उनके सम्मान में दो महत्वपूर्ण छुट्टियाँ मनाईं। उनमें से एक पहली मई को एवेंटाइन हिल पर स्थित देवी के मंदिर में हुआ था, जहां रोमन महिलाओं की भीड़ उमड़ती थी जो अपनी उच्च संरक्षक का सम्मान करना चाहती थीं और उन्हें प्रथागत बलिदान देना चाहती थीं। दूसरा उत्सव दिसंबर के पहले दिनों में हुआ और सर्वोच्च अधिकारियों (वाणिज्यदूत या प्राइटर) में से एक के घर में मनाया गया। पुरुषों को पूरी रात घर छोड़ने के लिए मजबूर किया गया। समारोह के संस्कारों की देखरेख देवी वेस्ता की पुजारियों और उस घर की मालकिन द्वारा की जाती थी जहाँ सेवा की जाती थी। केवल महिलाएँ ही उपस्थित हो सकती थीं, और उन्होंने इस अनुष्ठान के रहस्यों को इतनी पवित्रता से रखा कि आज तक कोई भी यह पता नहीं लगा सका कि वास्तव में वहाँ क्या हुआ था।

यह केवल ज्ञात था कि तम्बू जहां देवी की छवि खड़ी थी, उसे लताओं से सजाया गया था, पवित्र मिट्टी को प्रतिमा के चरणों में डाला गया था, और सभी बलिदान संगीत और भजनों के गायन के साथ किए गए थे। इस पंथ के इतिहास में, केवल एक ही मामला ज्ञात है जब एक युवक ने एक महिला की पोशाक पहनकर और एक संगीतकार के रूप में प्रस्तुत होकर, उस घर में प्रवेश करने की कोशिश की जहां संस्कार हो रहा था। नौकरानियों ने धोखे का भंडाफोड़ कर दिया और अपराधी पर अपवित्रीकरण का आरोप लगाया गया। इस अपमान की अनुमति युवा रोमन अभिजात क्लोडियस ने दी थी, जिन्होंने जूलियस सीज़र के घर में नौकरों में से एक को रिश्वत दी थी, जहां "अच्छी देवी" के सम्मान में संस्कार हुआ था। क्लोडियस पर अपवित्रता का आरोप लगाया गया और इसे लेकर आक्रोश की लहर फैल गई। फिर जूलियस सीज़र ने अपनी पत्नी को तलाक दे दिया। उससे पूछा गया कि उसने ऐसा क्यों किया, क्योंकि वह किसी भी चीज़ के लिए दोषी नहीं थी। सीज़र ने एक वाक्यांश के साथ जवाब दिया जो एक कहावत बन गया: "मैंने ऐसा इसलिए किया क्योंकि सीज़र की पत्नी को संदेह से परे होना चाहिए।"

वल्कनलिया

रोमनों की भगवान वल्कन के प्रति श्रद्धा आग और चूल्हा के राज्य पंथ से भी जुड़ी हुई है। शहर में वल्कन का कोई मंदिर नहीं था, लेकिन रोम के केंद्र में, मंच के ऊपर एक पहाड़ी पर, एक पवित्र मंच था, तथाकथित ज्वालामुखी, जहां, जैसे कि एक राज्य चूल्हा में, सीनेट की बैठकें होती थीं आयोजित की गई। वल्कन के सभी मंदिर, देवताओं की तरह, शहर की दीवारों के बाहर स्थित थे। वल्कन, ग्रीक देवता हेफेस्टस की तरह, एक कुशल लोहार और कारीगरों और जौहरियों का संरक्षक था। उनकी पत्नी सुन्दर देवी शुक्र थीं। वल्कन के सम्मान में आयोजित उत्सव 23 अगस्त को हुआ और एक बड़े सर्कस में बलिदानों और शोर-शराबे वाले खेलों के साथ मनाया गया। वल्कन को भूमिगत आग के देवता के रूप में भी पूजा जाता था, जिससे हमेशा विस्फोट का खतरा रहता था। ऐसा माना जाता था कि उनका दिव्य गढ़ सिसिली में माउंट एटना की गहराई में स्थित था, जहां विशाल साइक्लोप्स ने उनके काम में उनकी मदद की थी।

समारोहों में रंगमंच की भूमिका

उत्सव आयोजित करने की प्रक्रिया

प्रत्येक त्यौहार में कई भाग शामिल होते हैं:

1) खेलों के आयोजक - मजिस्ट्रेट के नेतृत्व में एक गंभीर जुलूस, जिसे धूमधाम कहा जाता है।

2) सर्कस, रथ दौड़, घुड़दौड़ आदि में सीधे प्रतियोगिताएँ।

3) ग्रीक और रोमन लेखकों के नाटकों का थिएटर में मंच प्रदर्शन। प्रदर्शन आम तौर पर एक दावत के साथ समाप्त होता था, जिसमें कई हजार मेजों पर विशाल भोजन होता था।

रोमन रंगमंच और नाटक की उत्पत्ति, ग्रीस की तरह, ग्रामीण फसल उत्सवों से हुई। सुदूर समय में भी, जब रोम लैटियम का एक छोटा सा समुदाय था, गाँव फसल की समाप्ति के संबंध में छुट्टियाँ मनाते थे। इन छुट्टियों में उन्होंने हर्षित, असभ्य गाने गाए, तथाकथित फेसेनिन। जैसा कि ग्रीस में होता है, वहां आम तौर पर दो अर्ध-गायक दल प्रदर्शन करते थे, जो एक-दूसरे के साथ चुटकुले और उपहास का आदान-प्रदान करते थे, कभी-कभी व्यंग्यात्मक सामग्री भी। कबीले प्रणाली के दौरान उत्पन्न होने के बाद, फेसेनिन बाद की शताब्दियों में अस्तित्व में थे, और उनमें, ऑगस्टस होरेस के समय के लेखक की गवाही के अनुसार, पेट्रीशियन और प्लेबीयन के बीच सामाजिक संघर्ष परिलक्षित होता था। होरेस का कहना है कि फेसेनिन उपहास ने उन कुलीनों को नहीं बख्शा, जिन्होंने उन पर अंकुश लगाने की कोशिश की - जो कोई भी दुर्भावनापूर्ण छंदों में दूसरे की निंदा करेगा, उसके लिए सख्त सजा की स्थापना की गई।

आदिम तमाशा का एक और रूप था - सतूरा। रोम में नाटक के ये भ्रूण इट्रस्केन्स से प्रभावित थे। रोमन इतिहासकार टाइटस लिवियस (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) इस बारे में दिलचस्प बात करते हैं। 364 ईसा पूर्व में. इ। रोम को महामारी का सामना करना पड़ा। देवताओं को प्रसन्न करने के लिए, उन्होंने अन्य उपायों के साथ-साथ, स्टेज गेम्स की स्थापना का सहारा लेने का निर्णय लिया, "युद्धप्रिय लोगों के लिए एक नई चीज़, क्योंकि पहले यह तमाशा केवल घुड़दौड़ तक ही सीमित था।" इटुरिया से अभिनेताओं को आमंत्रित किया गया था। ये नर्तक थे जो बांसुरी की धुन पर अपना नृत्य प्रस्तुत करते थे। इट्रस्केन अभिनेताओं की नकल तब रोमन युवाओं द्वारा की गई, जिन्होंने नृत्य में अजीब कविता में लिखे गए हास्य संवाद और इशारों को जोड़ा। इस तरह धीरे-धीरे सैचुरास का उदय हुआ (शाब्दिक अनुवाद के अनुसार, इस शब्द का अर्थ है "मिश्रण")। सैटुरास रोजमर्रा और हास्य प्रकृति के नाटकीय दृश्य थे, जिनमें संवाद, गायन, संगीत और नृत्य शामिल थे और संगीत तत्व ने उनमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। रोमन थिएटर के निर्माण पर इट्रस्केन अभिनेताओं के प्रभाव का संकेत हिस्ट्रियन शब्द की इट्रस्केन उत्पत्ति से मिलता है, जिसे रोम में लोक मनोरंजनकर्ताओं को बुलाने के लिए इस्तेमाल किया जाने लगा (यह नाम मध्ययुगीन थिएटर में भी संरक्षित था)।

एक अन्य प्रकार का प्रारंभिक नाटकीय प्रदर्शन, जो हास्य प्रकृति का भी था, रोम में एटेलन्स था। जब रोम ने दक्षिणी इटली में कई वर्षों तक युद्ध लड़ा था, तब रोमनों ने उन्हें कैम्पानिया (संभवतः लगभग 300 ईसा पूर्व) में ओस्की जनजाति से गोद लिया था। कैम्पेनिया में अटेला नामक एक शहर था। शायद, इस शहर के नाम के बाद, रोमनों ने ओस्कैन जनजाति से उनके पास आए हास्य दृश्यों को एटेल्लाना कहना शुरू कर दिया, जो जल्द ही रोम में पूरी तरह से अनुकूलित हो गया। रोमन नागरिकों के बेटों की इन खेलों में रुचि हो गई और वे छुट्टियों में इन्हें खेलने लगे। एटेलन्स के प्रदर्शन में भागीदारी ने नागरिकों पर कोई अपमान नहीं डाला, जबकि बाद में, जब रोमनों के पास पहले से ही साहित्यिक नाटक था, तो अभिनय पेशे को शर्मनाक माना जाता था।

विभिन्न सार्वजनिक छुट्टियों के दौरान रोम में प्रदर्शन आयोजित किये गये। नाटकों का प्रदर्शन पितृसत्ता के उत्सव में किया गया - रोमन खेल, जो बृहस्पति, जूनो और मिनर्वा के सम्मान में सितंबर में मनाया जाता था; प्लेबीयन्स के उत्सव में - प्लेबीयन गेम्स, जो नवंबर में हुआ था; अपोलो गेम्स में - जुलाई में। विजय और अंत्येष्टि खेलों के दौरान, वरिष्ठ अधिकारियों के चुनावों के दौरान और अन्य अवसरों पर भी प्रदर्शन दिए गए। रोमन त्योहारों में, स्टेज खेल अक्सर सर्कस खेलों और ग्लैडीएटोरियल लड़ाइयों के साथ होते थे, और दर्शक अक्सर बाद वाले को पसंद करते थे।

रोमन खेल

सबसे पहला रोमन नागरिक अवकाश रोमन खेलों का त्योहार था। कई शताब्दियों तक यह रोमनों का एकमात्र नागरिक अवकाश था। तीसरी शताब्दी से. ईसा पूर्व इ। नये विचार स्थापित होते हैं. प्लेबीयन खेलों का बहुत महत्व हो जाता है। तीसरी शताब्दी के अंत में - दूसरी शताब्दी की शुरुआत में। ईसा पूर्व इ। अपोलोनियन खेल, देवताओं की महान माता के सम्मान में खेल - मेगलेनियन खेल और देवी फ्लोरा के सम्मान में फ्लोरेलिया की भी स्थापना की गई। ये खेल वार्षिक और नियमित थे, लेकिन इनके अलावा, असाधारण खेल भी आयोजित किए जा सकते थे, जो एक सफल युद्ध, आक्रमण से मुक्ति, एक प्रतिज्ञा या बस मजिस्ट्रेट की इच्छा पर निर्भर करता था।

त्रासदियों और कॉमेडीज़ में अभिनेता अब शौकिया नहीं थे (जैसा कि एटेलन्स में), बल्कि पेशेवर कलाकार थे। उन्हें अभिनेता या अभिनेता कहा जाता था। रोमन अभिनेता स्वतंत्र लोगों या दासों से आए थे, और ग्रीक अभिनेताओं की तुलना में, अधिकांश भाग में, उन्होंने निम्न सामाजिक स्थिति पर कब्जा कर लिया था। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि लगभग अपनी उत्पत्ति से ही, रोमन थिएटर एक विशुद्ध धर्मनिरपेक्ष संस्था के रूप में कार्य करता था और, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, ग्रीस में डायोनिसस के पंथ के समान किसी भी पंथ से जुड़ा नहीं था। इसके अलावा, लंबे समय तक, थिएटर को रोम के शासक वर्गों द्वारा केवल मनोरंजन के साधनों में से एक माना जाता था, और एक ऐसा साधन जो कभी-कभी रईसों की ओर से अवमानना का कारण भी बनता था। अभिनय के पेशे पर अपमान का कलंक था; खराब प्रदर्शन के लिए अभिनेता को कोड़े मारे जा सकते थे।

माइम रोमन समाज में भी काफी समय तक प्रसिद्ध रहा है। हालाँकि, यह विशेष रूप से गणतंत्र काल के अंत में फैला। अभिनेताओं ने बिना मुखौटों के अभिनय किया और इससे अभिनय की कला के लिए व्यापक संभावनाएं खुल गईं। महिलाओं की भूमिकाएँ महिलाओं द्वारा निभाई गईं। माइम अभिनेता नंगे पैर अभिनय करते थे या अपने पैरों पर केवल पतले तलवे पहनते थे, ताकि वे नंगे पैर दिखें। इसलिए, माइम कलाकारों को नंगे पांव कहा जाता था।

मीम्स में हर तरह की गालियों और मार-पीट ने बड़ी भूमिका निभाई. उनमें से एक अनिवार्य हिस्सा बांसुरी के साथ नृत्य था। समकालीनों की गवाही को देखते हुए, अन्य प्रकार की कॉमेडी की तुलना में माइम में शालीनता की सीमाओं का अधिक बार उल्लंघन किया गया। माइम्स में अक्सर अधिकारियों के खिलाफ हमले शामिल होते थे, जिन्हें दर्शकों द्वारा अनुमोदन प्राप्त होता था। माइम की लोकतांत्रिक प्रवृत्तियों के साथ-साथ इसमें महिलाओं की भागीदारी ने पहली शताब्दी में रोमन मंच पर इसकी स्थापना में बहुत योगदान दिया। ईसा पूर्व इ। पहली शताब्दी के मध्य तक. ईसा पूर्व इ। माइम एक कामचलाऊ व्यवस्था बनकर रह गया। केवल सदी के उत्तरार्ध में, सीज़र के समय से, उन्हें साहित्यिक उपचार प्राप्त हुआ, जो उन्हें दो नाटककारों - डेसीमस लेबल और पब्लियस सर द्वारा दिया गया था।

ग्लैडीएटर लड़ाई और प्रतियोगिताएंमैं

ग्लेडिएटर लड़ाइयों को रोम में असाधारण विकास प्राप्त हुआ। इससे पहले, वे 6वीं शताब्दी से इट्रस्केन शहरों में स्थित थे। ईसा पूर्व इ। इट्रस्केन्स से उन्होंने रोम में प्रवेश किया। 264 में पहली बार रोम में ग्लेडियेटर्स के तीन जोड़े के बीच लड़ाई का मंचन किया गया था। अगली डेढ़ शताब्दी में, ग्लैडीएटोरियल खेल महान व्यक्तियों के अंतिम संस्कार में आयोजित किए गए, जिन्हें अंतिम संस्कार खेल कहा जाता था और इसमें एक निजी प्रदर्शन का चरित्र था। धीरे-धीरे ग्लैडीएटर लड़ाइयों की लोकप्रियता बढ़ रही है। 105 ईसा पूर्व में. इ। ग्लैडीएटोरियल लड़ाइयों को सार्वजनिक तमाशे का हिस्सा घोषित कर दिया गया और मजिस्ट्रेट उनके संगठन की देखभाल करने लगे। मजिस्ट्रेटों के साथ-साथ निजी व्यक्तियों को भी लड़ाई करने का अधिकार था। ग्लैडीएटोरियल लड़ाई का प्रदर्शन करने का मतलब रोमन नागरिकों के बीच लोकप्रियता हासिल करना और एक सार्वजनिक पद के लिए निर्वाचित. और चूँकि बहुत से लोग मजिस्ट्रेट का पद प्राप्त करना चाहते थे, इसलिए ग्लैडीएटर लड़ाइयों की संख्या बढ़ गई। कई दर्जन, कई सौ जोड़े ग्लेडियेटर्स पहले से ही मैदान में प्रवेश कर रहे हैं। ग्लैडीएटोरियल लड़ाई न केवल रोम शहर में, बल्कि सभी इतालवी शहरों में एक पसंदीदा तमाशा बनती जा रही है। वे इतने लोकप्रिय हो गए कि एक विशेष प्रकार की इमारत बनाई गई - एक एम्फीथिएटर, जहां ग्लैडीएटर लड़ाई आयोजित की जाती थी।

ग्लेडियेटर्स (अव्य। ग्लेडिएटर, ग्लेडियस से - तलवार), प्राचीन में। रोम में दासों, युद्धबंदियों और अन्य लोगों को सर्कस के मैदान में आपस में या जंगली जानवरों से लड़ने के लिए मजबूर किया जाता था। ग्लेडियेटर्स ने विशेष स्कूलों में अध्ययन किया (रोम, कैपुआ में, जहां स्पार्टाकस विद्रोह शुरू हुआ, प्रेनेस्टे और अलेक्जेंड्रिया में)। भारी हथियारों से लैस ग्लैडीएटरों के नाम उन लोगों के नाम थे जिनसे वे आए थे - थ्रेसियन, सैमनाइट्स, गॉल्स। ग्लेडियेटर्स की निम्नलिखित श्रेणियां भी थीं: वेलाइट्स - जो डार्ट्स से लड़ते थे; रेटियारी (मछुआरे) - जो त्रिशूल और धातु के जाल से लड़े; बेस्टियरी - वे जो जंगली जानवरों से लड़ते थे; अंदबत्स - आंखों के लिए स्लिट के साथ एक खाली हेलमेट में फैला हुआ; डिमाचेरेस - दो खंजर के साथ बिना ढाल और हेलमेट के; इक्विट्स - भाले, तलवार और एक छोटी गोल ढाल के साथ घोड़ों पर; निबंधकार - जो सारथियों द्वारा संचालित युद्ध रथों पर लड़े; लक्वेरी - जो लोग लास्सो से पकड़े गए; लुखोरी - लकड़ी की तलवार या कुंद उपकरण के साथ; पेटनियारी - जो लोग चाबुक या छड़ी से लड़ते थे। नौसैनिक युद्ध भी हुए। शाही काल के दौरान, प्रदर्शन की शुरुआत ग्लेडियेटर्स के एक गंभीर जुलूस के साथ हुई, जिसमें एवे सीज़र, मोरिटोरी ते सैल्यूटेंट - "हैलो, सीज़र, जो लोग मौत की ओर जा रहे हैं, वे तुम्हें सलाम करते हैं" के नारे के साथ स्वागत किया। लड़ाई की शुरुआत लुहोरी और पेटनियारी को एक-दूसरे के खिलाफ जोड़े में रखने से हुई। पराजित ग्लैडीएटर ने दया मांगने के संकेत के रूप में अपनी तर्जनी को ऊपर उठाया। यदि दर्शकों (या कभी-कभी सिर्फ सम्राट) ने उसे बख्शा, तो उन्होंने अपने अंगूठे ऊपर उठाए या रूमाल लहराए। नीचे की ओर इशारा करने वाले अंगूठे का मतलब मृत्यु था। एक ग्लैडीएटर सफल प्रदर्शन के बाद सेवा से मुक्ति भी प्राप्त कर सकता है। ऐसे सेवानिवृत्त ग्लेडियेटर्स को रुडियारी कहा जाता था; उन्होंने अपने सैन्य हथियार हरक्यूलिस के मंदिर को समर्पित कर दिए थे। रुडियारी शुल्क के लिए प्रदर्शन जारी रख सकता है। रोमनों ने ग्लेडियेटर्स की कला की प्रशंसा की, विजेताओं को अत्यधिक पुरस्कृत किया, उनके चित्र बर्तनों, फलों, लैंपों, अंगूठियों पर देखे जा सकते थे; ग्लेडियेटर्स कवियों द्वारा गाए जाते थे और स्वतंत्र रोमन महिलाओं द्वारा पसंद किए जाते थे। लेकिन ये गुलाम थे, जिनका जीवन और मृत्यु दोनों में मनोरंजन करना तय था। 5वीं शताब्दी की शुरुआत से ही ग्लैडीएटर लड़ाइयों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था।

रोमनों की नज़र से ग्लैडीएटोरियल युद्ध

हमारे द्वारा अध्ययन किए गए तथ्यों के लिए धन्यवाद, हम ग्लैडीएटोरियल लड़ाई की तस्वीर को लगभग पूरी तरह से फिर से बना सकते हैं।

ग्लैडीएटोरियल लड़ाई या जानवरों को काटने के बारे में पोस्टरों की उपस्थिति के बाद, साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों से हजारों निवासी शहर में आने लगे। एम्फीथियेटर में सभी वर्गों और सभी उम्र के लोगों को देखा जा सकता था। और ग्लेडियेटर्स मैदान में लड़ते हैं। जब तलवार को दुश्मन के शरीर में घुसाना संभव होता है, तो विजेता एक छोटी सी चीख निकालता है। मरने वाला व्यक्ति इस प्रथा का पालन करते हुए अपनी ढाल पर गिरता है: दर्शकों को उसकी मौत की पीड़ा को निहारने का आनंद देने के लिए।

उस प्रसिद्ध वाक्यांश को याद रखें जिसका उपयोग ग्लेडियेटर्स को लड़ाई में ले जाने के लिए किया जाता था - "ढाल के साथ या ढाल पर," और ग्लेडियेटर्स ने स्वयं "एवे" शब्दों के साथ लड़ाई शुरू की थी। सीज़र, मोरिटुरी ते सैल्यूटेंट" - "जय हो, सीज़र, जो मौत के मुंह में जा रहे हैं वे तुम्हें सलाम करते हैं!" मैदान की पीली रेत पर खून के तालाब फैल गए, और लड़ाई जारी रही, और दर्शक अधिक से अधिक गर्म हो गए।

ब्रेक के दौरान अपनी प्यास बुझाने और परिचारकों के हाथों से फल और मिठाइयाँ प्राप्त करने के बाद, दर्शक थोड़ा आराम करने और जादूगरों और जोकरों को देखने के लिए तैयार हैं। खून की एक नई लहर से पहले यह एक छोटा सा आराम है - जंगली जानवरों का चारा सामने है।

गरजती भीड़ के सामने, भूखे कुत्ते गजलों को सताते हैं। लेकिन भीड़ को जानवर से लड़ने के लिए एक आदमी की जरूरत है; और अब एक बस्तीवासी, जिसे मौत की सजा सुनाई गई है, भूखे भालू के खिलाफ सामने आता है, जिसे इससे बचने या एक शिकारी के साथ लड़ाई में मरने का मौका दिया जाता है। और फिर आदमी की जगह फिर से जानवरों ने ले ली - बैल बनाम तेंदुआ। और फिर शिकारी और जानवर, और उन्मत्त जुनून जो भीड़ को मोहित कर लेते हैं।

उल्लासित रोम आनन्द मनाता है... गम्भीरता से गरजता है

विस्तृत मैदान तालियाँ बजाता है;

और वह सीने में छेद करके चुपचाप लेटा रहता है,

उसके घुटने धूल और खून में सरकते हैं...

और मंद दृष्टि व्यर्थ ही दया की भीख मांगती है:

एक घमंडी अस्थायी कर्मचारी और एक चापलूस, उसका सीनेटर

वे जीत का ताज पहनते हैं और प्रशंसा के साथ शर्मिंदगी का...

रईसों और भीड़ का क्या मतलब है मारा गया ग्लैडीएटर

वह तिरस्कृत और भुला दिया गया है... एक उधम मचाने वाला अभिनेता।

एम. यू. लेर्मोंटोवा

“आप पूछने लगेंगे. - एल.एफ. लोसेव लिखते हैं, यह किस प्रकार का रक्तपिपासु, उन्मादी, पाशविक सौंदर्यशास्त्र है? एक संवेदनहीन नरसंहार को देखकर, खून को देखकर, लाशों के खामोश पहाड़ को देखकर यह कैसी कामुकता है?... रोम पूर्ण और वास्तविक निरपेक्षता का देश है, यह किसी प्रकार का राज्य है राज्य रहस्यवाद, जिसके पहले व्यक्ति का कोई अस्तित्व ही नहीं है, वह इस सार्वभौमिक मशीन में सिर्फ एक पुर्जा है, जिसका अर्थ केवल इस संपूर्ण विश्व के लिए उसके अनुकूलन की सीमा तक है; और इस सब के साथ, आप देखते हैं कि किस उत्साह, किस उत्साह, किस उन्माद, कामुक कामुकता और उत्साह ने उसकी आत्मा पर कब्ज़ा कर लिया है - उसी विश्व निरंकुश सरकार के आदेश पर।

विजयी छुट्टियाँ

रोम के आविष्कारों में से एक विजय है। शब्द "विजय" रोम से हमारे पास आया और रोमनों के लिए इसका मतलब एक विजयी कमांडर (विजयी) का अपनी सेना के साथ रोम शहर में कैम्पस मार्टियस से कैपिटल पर बृहस्पति के मंदिर तक औपचारिक प्रवेश था।

प्राचीन रोम में विजयी जुलूस का उद्घाटन सीनेटरों और मजिस्ट्रेटों द्वारा किया जाता था, जिसके बाद चार सफेद घोड़ों द्वारा खींचा गया एक रथ होता था, जिसमें विजयी को लॉरेल पुष्पांजलि और बृहस्पति की विशेषताओं के साथ ताज पहनाया जाता था; रथ के साथ संगीतकार और गायक भी थे। फिर सेना ने मार्च किया, लूट का सामान उठाया और कुलीन बंदियों का नेतृत्व भी किया। कैपिटल पर, बृहस्पति के लिए बलिदान दिए गए, और लूट का माल आंशिक रूप से विभाजित किया गया। फिर सर्कस में दावत और खेल शुरू हुए। विजय का आयोजन राज्य के लिए सबसे उत्कृष्ट सेवाओं या सबसे बड़ी जीत के लिए सीनेट की अनुमति से किया गया था और यह एक कमांडर के लिए सर्वोच्च पुरस्कार था (बस गयुस जूलियस सीज़र की विजय को याद करें)। कुछ योग्य लोगों को विजय का सम्मान दिया गया; विजयी का नाम हमेशा के लिए विजयी व्रतों में दर्ज किया गया।

वी. डाहल द्वारा लिखित "द एक्सप्लेनेट्री डिक्शनरी ऑफ द लिविंग ग्रेट रशियन लैंग्वेज" विजय को "महिमा की विजयी विजय, एक गंभीर बैठक" के रूप में परिभाषित करता है। इसीलिए आज विजय शानदार सफलता, उत्कृष्ट विजय का पर्याय है।

विजय को मजबूत करने के लिए, विजयी के सम्मान में या गौरवशाली घटनाओं की याद में एक विजयी मेहराब या विजयी द्वार बनाया गया था। नायक जीत के साथ लौटता है, और हर्षित लोगों द्वारा उसका स्वागत किया जाता है। यरूशलेम के विनाश के बाद सम्राट टाइटस को विजय से सम्मानित किया गया था। सैनिकों द्वारा पकड़ी गई विशाल संपत्ति को भीड़ के सामने ले जाया गया। भीड़ में महिलाओं और बच्चों को कुचल दिया गया, लेकिन इससे किसी को कोई परेशानी नहीं हुई, क्योंकि मुख्य बात टाइटस का महिमामंडन करना था। "यह एपोथोसिस था जो यहां सम्राट के व्यक्तित्व को इतना नहीं संदर्भित करता था, बल्कि सामान्य रूप से स्वयं राजशाही शक्ति को संदर्भित करता था, और यहां तक कि केवल रोमन साम्राज्य और उसकी शक्ति, और इसकी सार्वभौमिक "प्रतिभा" को भी संदर्भित करता था। इस प्रकार यहाँ का सम्राट काफी हद तक अवैयक्तिक है; यह अपने सभी कानूनी और सैन्य तंत्र के साथ रोमन निरंकुशता का प्रतीक है; यह राज्य के दर्जे का निरपेक्षीकरण है," यह ए.एफ. लोसेव की स्थिति है।

रोमन अवकाश कैलेंडर

जनवरी:

1 - जूनो का पर्व, एस्कुलेपियस का पर्व, वेदियोव का पर्व

3 - शांति के पर्व, कॉम्पिटालिया लारास को समर्पित कॉम्पिटालिया की शुरुआत

4 - कॉम्पिटालिया लारास को समर्पित कॉम्पिटालिया की निरंतरता

5 - कॉम्पिटालिया का अंतिम दिन, कंपिटल लार्स को समर्पित, विकी पोटा के सम्मान में स्क्रीन के अभिषेक का यादगार दिन

8-न्याय का अवकाश

9 - जानूस को समर्पित एगोनालिया

11 - कारमेंटालिया कारमेंटा को समर्पित, युटर्नलिया जटर्ना को समर्पित

12 - लारास को समर्पित कॉम्पिटालिया

13 - ऑक्टेवियन को "ऑगस्टस" की उपाधि दिए जाने का उत्सव

15 - कारमेंटालिया कारमेंटा को समर्पित

16 - कॉनकॉर्डिया का पर्व (कॉनकॉर्ड)

17 - फेलिसिटास का पर्व (खुशी)

19-23 फोर्कनालिया की शुरुआत

24 - फोर्कनालिया की निरंतरता, सेमेंटिव (पगनालिया) की शुरुआत

25 - फोर्कनालिया की निरंतरता, सेमेंटिव (पगनालिया) की निरंतरता

26 - फोर्कनालिया की निरंतरता, सेमेंटिव (पगनालिया) का अंतिम दिन

27-29 फोर्कनालिया की निरंतरता

30 - फोर्कनालिया की निरंतरता, शांति की वेदी के अभिषेक का यादगार दिन

31 - फोर्कनालिया की निरंतरता

फ़रवरी:

1 - फोर्कानालिया की निरंतरता, जूनो सोस्पिटा के त्योहार की शुरुआत

2 - फोर्कनालिया की निरंतरता, सेरेस का त्योहार, जूनो सोस्पिटा के त्योहार का अंत

फ़ोर्कानालिया की 3-4 निरंतरता

5 - फोर्कनालिया की निरंतरता, कॉनकॉर्डिया (कॉनकॉर्ड) की छुट्टी की शुरुआत, ऑगस्टस को "फादर ऑफ द फादरलैंड" की उपाधि प्राप्त करने का यादगार दिन

6 - फोर्कनालिया की निरंतरता, कॉनकॉर्डिया (कॉनकॉर्ड) की छुट्टी की निरंतरता

7 - फ़ोर्कानालिया की निरंतरता, कॉनकॉर्डिया (कॉनकॉर्ड) की छुट्टी की निरंतरता, वसंत का पहला दिन

8-11- फोर्कनालिया की निरंतरता, कॉनकॉर्डिया (कॉनकॉर्ड) की छुट्टी की निरंतरता

डायोनिसस - पृथ्वी की फलदायी शक्तियों, वनस्पति, अंगूर की खेती, वाइनमेकिंग के देवता
पूर्वी (थ्रेसियन और लिडियन-फ़्रीज़ियन) मूल का एक देवता, जो अपेक्षाकृत देर से ग्रीस में फैला और बड़ी कठिनाई से खुद को वहां स्थापित किया। हालाँकि डायोनिसस नाम 14वीं शताब्दी में क्रेटन लीनियर बी टैबलेट पर दिखाई देता है। ईसा पूर्व, ग्रीस में डायोनिसस पंथ का प्रसार और स्थापना 8वीं-7वीं शताब्दी में हुई। ईसा पूर्व. और शहर-राज्यों (पोलिस) के विकास और पोलिस लोकतंत्र के विकास से जुड़ा है।

इस अवधि के दौरान, डायोनिसस के पंथ ने स्थानीय देवताओं और नायकों के पंथ का स्थान लेना शुरू कर दिया। डायोनिसस, कृषि मंडल के देवता के रूप में, पृथ्वी की मौलिक शक्तियों से जुड़े हुए, लगातार अपोलो के साथ विपरीत थे - मुख्य रूप से आदिवासी अभिजात वर्ग के देवता के रूप में। डायोनिसस के पंथ का लोक आधार भगवान के अवैध जन्म, ओलंपियन देवताओं में से एक बनने के अधिकार के लिए उनके संघर्ष और उनके पंथ की व्यापक स्थापना के बारे में मिथकों में परिलक्षित होता था।
ध्यान दें: जब आप चित्रों पर होवर करते हैं तो उनके लेखक और शीर्षक सामने आ जाते हैं।

फ़्रांस. पहली सदी की ललित कला. ईसा पूर्व इ। - सत्रवहीं शताब्दी एफ गिरार्डन। "अपोलो और निम्फ्स" (वर्साइल्स में पार्क के कुटी में सजावटी समूह), संगमरमर। 1662-72.

डायोनिसस के विभिन्न प्राचीन अवतारों के बारे में मिथक हैं, मानो उनके आने की तैयारी हो रही हो। डायोनिसस के पुरातन हाइपोस्टेस ज्ञात हैं: ज़ाग्रेउस, क्रेते और पर्सेफोन के ज़ीउस का पुत्र; इयाचस, एलुसिनियन रहस्यों से जुड़ा हुआ; डायोनिसस ज़ीउस और डेमेटर का पुत्र है (डायोड. III 62, 2 - 28)। मुख्य मिथक के अनुसार, डायोनिसस ज़ीउस का पुत्र और थेबन राजा कैडमस सेमेले की बेटी है।

ईर्ष्यालु हेरा के उकसाने पर, सेमेले ने ज़ीउस को अपनी सारी महानता में उसके सामने आने के लिए कहा, और उसने बिजली की चमक में प्रकट होकर, नश्वर सेमेले और उसके टॉवर को आग से जला दिया। ज़्यूस ने समय से पहले पैदा हुए डायोनिसस को आग की लपटों से छीन लिया और उसे अपनी जांघ में सिल लिया। नियत समय में, ज़ीउस ने डायोनिसस को जन्म दिया, उसकी जांघ में टांके खोले (हेस. थेओग. 940-942; यूरो. बाक. 1-9, 88-98, 286-297), और फिर डायोनिसस को हर्मीस के माध्यम से दिया गया निसियन अप्सराओं (यूर. बैच. 556-569) या सेमेले की बहन इनो (अपोलोड. III 4, 3) द्वारा पाला गया।
तीन महीने बाद पैदा हुआ लड़का भगवान डायोनिसस था, जिसने परिपक्वता तक पहुंचने पर अपनी मां को अंडरवर्ल्ड में पाया, जिसके बाद सेमेले को ओलंपस में स्थानांतरित कर दिया गया। सेमेले की ईर्ष्यालु बहनों ने उसकी मौत की व्याख्या ज़ीउस द्वारा खुद को एक नश्वर को देने के लिए भेजी गई सजा के रूप में की। इसके बाद, ज़ीउस ने सेमेले की बहनों से उनके बेटों पर सभी प्रकार की विपत्तियाँ भेजकर बदला लिया।
सेमेले नाम फ़्रीजियन मूल का है, जिसका अर्थ है "पृथ्वी"; सेमेले संभवतः फ़्रीज़ियन-थ्रेशियन पृथ्वी देवता थे। ज़ीउस से डायोनिसस के जन्म का मिथक एक ऐसे देवता के ओलंपियन पैन्थियन में परिचय सुनिश्चित करने वाला था जो शुरू में इससे संबंधित नहीं था।

डायोनिसस को एक बेल मिली और उसने लोगों को शराब बनाना सिखाया।
हेरा ने उसमें पागलपन पैदा कर दिया, और वह मिस्र और सीरिया में घूमते हुए फ़्रीगिया आया, जहाँ देवी सिबेले-रिया ने उसे ठीक किया और उसे अपने ऑर्गैस्टिक रहस्यों से परिचित कराया।

इसके बाद डायोनिसस थ्रेस होते हुए भारत चला गया (अपोलोड. III 5, 1)। पूर्वी भूमि से (भारत से या लिडिया और फ़्रीगिया से) वह ग्रीस, थेब्स की ओर लौटता है। इकारिया द्वीप से नक्सोस द्वीप तक नौकायन करते समय, डायोनिसस का समुद्री लुटेरों - टायरहेनियन (अपोलोड। III 5, 3) द्वारा अपहरण कर लिया जाता है। डायोनिसस के अद्भुत परिवर्तनों को देखकर लुटेरे भयभीत हो गए। उन्होंने डायोनिसस को गुलामी में बेचने के लिए जंजीरों से बांध दिया, लेकिन जंजीरें खुद डायोनिसस के हाथों से गिर गईं; जहाज के मस्तूल और पाल को लताओं और आइवी से लपेटकर, डायोनिसस एक भालू और एक शेर के रूप में प्रकट हुआ। समुद्री डाकू स्वयं, जिन्होंने डर के मारे खुद को समुद्र में फेंक दिया था, डॉल्फ़िन में बदल गए (भजन नाम VII)।
यह मिथक डायोनिसस की पुरातन वनस्पति-ज़ूमोर्फिक उत्पत्ति को दर्शाता है। इस देवता के पौधे के अतीत की पुष्टि उनके विशेषणों से होती है: एवियस ("आइवी", "आइवी"), "अंगूर का गुच्छा", आदि (यूर. बैच. 105, 534, 566, 608)। डायोनिसस का ज़ूमोर्फिक अतीत उसके वेयरवोल्फिज़्म और डायोनिसस बैल (618 920-923) और डायोनिसस बकरी के विचारों में परिलक्षित होता है। पृथ्वी की फलदायी शक्तियों के देवता के रूप में डायोनिसस का प्रतीक फालुस था।

नक्सोस द्वीप पर, डायोनिसस ने अपने प्रिय एराडने से मुलाकात की, जिसे थेसियस ने त्याग दिया था, उसका अपहरण कर लिया और लेमनोस द्वीप पर उससे शादी कर ली; उससे उसने ओनोपियन, फोंट और अन्य को जन्म दिया (अपोलोड। एपिट। I 9)। डायोनिसस जहां भी प्रकट होता है, वह अपना पंथ स्थापित करता है; अपने रास्ते में हर जगह वह लोगों को अंगूर की खेती और वाइन बनाना सिखाते हैं।

डायोनिसस का जुलूस, जो एक परमानंद प्रकृति का था, आइवी के साथ जुड़े थाइरस (छड़) के साथ बैचैन्टेस, व्यंग्यकार, मेनाड या बासाराइड्स (डायोनिसस के उपनामों में से एक - बासारेई) ने भाग लिया था। सांपों से बंधे हुए, पवित्र पागलपन से ग्रस्त होकर, उन्होंने अपने रास्ते में आने वाली हर चीज को कुचल दिया।

"बाकस, इवो" के नारे के साथ उन्होंने डायोनिसस - ब्रोमियस ("तूफानी", "शोर") की प्रशंसा की, झांझ बजाई, फटे हुए जंगली जानवरों के खून में आनंद लिया, अपने थायर्स के साथ जमीन से शहद और दूध निकाला, पेड़ों को उखाड़ दिया और महिलाएं और पुरुष अपने साथ भीड़ ले गए (यूरो. बैच. 135-167, 680 - 770)।

डायोनिसस लियायस ("मुक्तिदाता") के रूप में प्रसिद्ध है, वह लोगों को सांसारिक चिंताओं से मुक्त करता है, उनमें से मापा जीवन की बेड़ियों को हटाता है, उन बेड़ियों को तोड़ता है जिनके साथ उसके दुश्मन उसे उलझाने की कोशिश कर रहे हैं, और दीवारों को कुचल देता है (616-626)। वह अपने शत्रुओं पर पागलपन भेजता है और उन्हें भयंकर दण्ड देता है; उसने अपने चचेरे भाई, थेबन राजा पेंथियस के साथ यही किया, जो बैसिक हिंसा पर रोक लगाना चाहता था। पेंथियस को उसकी मां एगेव के नेतृत्व में बैचैन्ट्स द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया था, जिसने परमानंद की स्थिति में अपने बेटे को एक जानवर समझ लिया था (अपोलोड। III 5, 2; यूरो। बैच। 1061 - 1152)।
भगवान ने एडोन्स के राजा के बेटे लाइकर्गस को पागलपन भेजा, जिसने डायोनिसस के पंथ का विरोध किया, और फिर लाइकर्गस को उसके ही घोड़ों ने टुकड़े-टुकड़े कर दिया (अपोलोड। III 5, 1)

डायोनिसस ने 12 ओलंपियन देवताओं की सूची में देर से प्रवेश किया। डेल्फ़ी में उन्हें अपोलो के साथ सम्मान दिया जाने लगा। पारनासस पर, डायोनिसस के सम्मान में हर दो साल में तांडव आयोजित किए जाते थे, जिसमें अटिका (पॉज़ एक्स 4, 3) के फियाड्स - बैचैन्टेस ने भाग लिया था। एथेंस में, डायोनिसस के सम्मान में गंभीर जुलूस आयोजित किए गए और आर्कन बेसिलियस की पत्नी के साथ भगवान का पवित्र विवाह खेला गया (अरिस्टोट। प्रतिनिधि एथेन। III 3)।

एक प्राचीन ग्रीक त्रासदी डायोनिसस को समर्पित धार्मिक और पंथ संस्कारों से उत्पन्न हुई (ग्रीक ट्रैगोडिया, शाब्दिक अर्थ "बकरी का गीत" या "बकरियों का गीत," यानी, बकरी के पैर वाले व्यंग्य - डायोनिसस के साथी)। अटिका में, महान, या शहरी, डायोनिसस डायोनिसस को समर्पित थे, जिसमें भगवान के सम्मान में गंभीर जुलूस, दुखद और हास्य कवियों की प्रतियोगिताएं, साथ ही डिथिरैम्ब गायन करने वाले गायक मंडल (मार्च-अप्रैल में आयोजित) शामिल थे; लेनीज़, जिसमें नई कॉमेडीज़ का प्रदर्शन शामिल था (जनवरी-फरवरी में); छोटा, या ग्रामीण, डायोनिसिया, जिसने कृषि जादू के अवशेषों को संरक्षित किया (दिसंबर-जनवरी में), जब शहर में पहले से ही खेले जाने वाले नाटक दोहराए गए थे।

हेलेनिस्टिक समय में, डायोनिसस का पंथ फ़्रीजियन देवता सबाज़ियस के पंथ में विलीन हो गया (सबासियस डायोनिसस का स्थायी उपनाम बन गया)। रोम में, डायोनिसस को बैचस (इसलिए बैचैन्टेस, बैचेनालिया) या बैचस नाम से सम्मानित किया जाता था। ओसिरिस, सेरापिस, मिथ्रास, एडोनिस, अमुन, लिबर से पहचान की गई।

मेनाड्स (एम ए आई एन ए डी ई ज़ेड, "पागल लोग"), बैचैन्टेस, बासाराइड्स · डायोनिसस के साथी।डायोनिसस के पीछे थियास (भीड़) का अनुसरण करते हुए, बेल के पत्तों और आइवी से सजाए गए मेनैड, अपने रास्ते में आने वाली हर चीज को थाइरेस से कुचल देते हैं, जो आइवी से भी जुड़ा होता है। अर्ध-नग्न, सिका हिरण की खाल में, उलझे हुए बालों के साथ, अक्सर गला घोंटने वाले सांपों से बंधे हुए, वे पागल खुशी में डायोनिसस ब्रोमियस ("शोर") या डायोनिसस आइवी को "बाकस, इवो" कहते हुए बुलाते हैं।

वे जंगलों और पहाड़ों में जंगली जानवरों को चीरते हैं और उनका खून पीते हैं, मानो फटे हुए देवता के साथ संवाद कर रहे हों। थायर्स के साथ, मैनाड चट्टानों और पृथ्वी से दूध और शहद निकालते हैं, और मानव बलि असामान्य नहीं हैं। वे महिलाओं को डायोनिसस की सेवा से परिचित कराकर उन्हें अपनी ओर आकर्षित करते हैं।

मेनाड के बारे में मिथकों का स्रोत यूरिपिड्स की त्रासदी "द बैचेई" है, लेकिन पहले से ही होमर एंड्रोमाचे में, जिसने हेक्टर की मृत्यु के बारे में सीखा, उसे "जोर से धड़कते दिल वाला मेनाड" कहा जाता है (होमर "इलियड", XXII 460 सेकंड .).

बैचेनालिया - इसे रोमन लोग भगवान बैकस (डायोनिसस) के सम्मान में ऑर्गिकल और रहस्यमय त्योहार कहते थे, जो पूर्व से आए थे और पहले इटली और इटुरिया के दक्षिण में और दूसरी शताब्दी तक फैल गए थे। ईसा पूर्व इ। - पूरे इटली और रोम में।

बैचेनलिया को गुप्त रूप से आयोजित किया गया था, जिसमें केवल महिलाएं शामिल थीं जो 16 और 17 मार्च को एवेंटाइन हिल के पास सिमिलिया के ग्रोव में एकत्र हुई थीं। बाद में, समारोह में पुरुष आने लगे और महीने में पाँच बार समारोह आयोजित होने लगे।

इन त्योहारों की कुख्याति, जिस पर कई अलग-अलग अपराधों और राजनीतिक साजिशों की योजना बनाई गई थी, जिसे आंशिक रूप से सीनेट द्वारा फैलाया गया था - तथाकथित सेनेटस कंसल्टम डी बैचेनलिबस (1640 में कैलाब्रिया में पाए गए कांस्य टैबलेट पर एक शिलालेख) - ने योगदान दिया कुछ विशेष मामलों को छोड़कर, जिन्हें सीधे सीनेट द्वारा अनुमोदित किया जाना था, पूरे इटली में बेचनलिया पर प्रतिबंध लगा दिया गया।

इस डिक्री का उल्लंघन करने वालों पर भारी दंड लगाए जाने के बावजूद, बहुत लंबे समय तक, कम से कम इटली के दक्षिण में, बैचेनलिया का उन्मूलन नहीं किया गया था। डायोनिसस के अलावा, बैचस की तुलना लिबर (साथ ही लिबर पैटर) से की जाती है। लिबर ("मुक्त") उर्वरता, शराब और विकास के देवता थे, उनका विवाह लिबर से हुआ था। उनके सम्मान में छुट्टी को लिबरेलिया कहा जाता था, यह 17 मार्च को मनाया जाता था, लेकिन कुछ मिथकों के अनुसार, छुट्टी 5 मार्च को भी मनाई जाती थी।

इन उत्सवों को सबसे निचले पशु जुनून के जंगली, उन्मादी आनंद के साथ जोड़ा गया था और अक्सर हिंसा और हत्या के साथ जोड़ा गया था। 186 में, सीनेट ने उनके खिलाफ सबसे कठोर कदम उठाए (सेनेटसकॉन्सल्टम डी बैचेनलिबस एक कांस्य पट्टिका पर हमारे पास आया है, जो अब वियना में रखा गया है)। कौंसलों ने पूरे इटली में तलाशी ली, जिसके परिणामस्वरूप कई फाँसी, निर्वासन और कारावास हुए (लिवी, 29, 8-18)। हालाँकि, इन अनैतिक रहस्यों को पूरी तरह से ख़त्म करना संभव नहीं था, और उनका नाम लंबे समय तक शोर-शराबे वाले शराब पीने के लिए बना रहा, और इस अर्थ में इसका उपयोग रूस में भी किया जाता है।