Opcje Odsłuchaj oryginał. Oryginalny tekst إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ Translit „Inn aka Lā Tahdī Man” „Aĥbab ta Wa Lakinn a Al-Laha Yahdī Man Ya ciiā „u ۚ Wa Huwa „A`lamu Bil-Muhtadī na Zaprawdę, nie możesz prowadzić na prostą ścieżkę tych, których kochasz. Tylko Allah prowadzi tych, których chce, ku prostej ścieżce. On zna najlepiej tych, którzy podążają prostą ścieżką. Zaprawdę, ty (Proroku) nie doprowadzisz (do wiary) tych, których kochasz (i komu życzysz Wiary): A Allah (sam) prowadzi (do wiary), kogo chce. I On zna lepiej tych, którzy pójdą (prawdziwą) ścieżką [dojdą do wiary], (ponieważ Jego wiedza obejmuje zarówno przeszłość, jak i przyszłość) Zaprawdę, nie będziesz w stanie poprowadzić na prostą ścieżkę tych, których kochasz. Tylko Allah prowadzi tych, których chce, ku prostej ścieżce. On zna najlepiej tych, którzy podążają prostą ścieżką. [[Wszechmogący powiedział Swojemu Wysłannikowi, niech Allah go błogosławi i pozdrowi, że nie jest w stanie poprowadzić nawet najbardziej ukochanej osoby na prostą ścieżkę, a co więcej, wszyscy inni ludzie są wobec tego bezsilni. Żadne stworzenie nie jest w stanie zmusić człowieka do wiary, ponieważ jest to przywilej Wszechmogącego Allaha. Prowadzi niektórych ludzi na prostą ścieżkę, bo wie, że są godni tego wielkiego zaszczytu. Jeśli ktoś nie jest tego godny, pozostawia go, aby błąkał się w ciemności błędu. Warto w tym miejscu przypomnieć następujący werset: „Zaprawdę wskazujesz prostą ścieżkę” (42,52). To objawienie oznacza, że ​​Wysłannik Allaha, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, pokazał ludzkości drogę do zbawienia i wyjaśnił, jak podążać prostą ścieżką. Inspirował ludzi do dobrych uczynków i robił wszystko, co w jego mocy, aby pomóc im kroczyć prostą ścieżką. Nie był jednak w stanie zaszczepić wiary w ich sercach i zamienić ich w muzułmanów. Gdyby był do tego zdolny, to przede wszystkim zaszczepiłby wiarę w duszę swojego wuja Abu Taliba, który zrobił mu wiele dobrego i zapewnił mu pełne wsparcie. Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha) nieustannie zachęcał go do przejścia na islam, a jego szczere instrukcje były o wiele cenniejsze niż życzliwe podejście, jakie okazał mu Abu Talib. Wysłannik Allaha, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, zrobił wszystko, co możliwe, ale tylko Wszechmogący jest w stanie poprowadzić człowieka na prostą ścieżkę.]] Ibn Kathir

Allah mówi do Swojego Wysłannika: „O Muhammadzie ( لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ ) Nie prowadzisz prostą ścieżką tych, których kochasz – „To nie jest w twojej mocy. Twoim obowiązkiem jest dostarczenie Przesłania. A Allah prowadzi, kogo chce.” Podobnie Allah powiedział: ( لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ ) Prowadzenie ich na prostą ścieżkę nie jest waszym obowiązkiem, gdyż Allah prowadzi, kogo chce, na prostą ścieżkę. (2:272) także: ( وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ ) Większość ludzi nie uwierzy, nawet jeśli żarliwie tego pragniesz. (12:103) Ale ten werset ma bardziej specyficzny charakter niż wszystkie powyższe, ponieważ werset mówi: ( إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ) Nie prowadzicie tych, których chcecie. Bóg prowadzi, kogo chce. On zna lepiej tych, którzy idą prosto – tj. Allah zna najlepiej tych, którzy zasługują na właściwe przewodnictwo.

W dwóch Sahihach [Bukhari 1360, Muslim 24] podano, że objawienie tych wersetów jest powiązane z Abu Talibem, wujem ze strony ojca Wysłannika Allaha, który go chronił i pomagał. Zawsze stał po stronie swojego siostrzeńca i bardzo go kochał. Na łożu śmierci Wysłannik Allaha (niech Allah go błogosławi i pozdrowi) wezwał go do wiary i islamu. Ale umarł jako niewierzący. I to jest Boska mądrość. Al-Zuhri przekazał raport od al-Musayba ibn Khazana do al-Makhzumiego (niech Allah będzie z niego zadowolony)że kiedy Abu Talib umierał, przybył do niego Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) i znalazł przy nim Abu Jahla ibn Hishama i „Abdullaha ibn Abu Umayyah ibn al-Mughira. Wysłannika Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) powiedział: „ ِهَا عِنْدَ الله » „Wujku, powiedz: „Nie ma boga prócz Allaha!” („La illaha illallah!”)„I podam te słowa jako argument przed Allahem”. Abu Jahl i Abdullah ibn Abu Umayyah powiedzieli mu: „Czy naprawdę porzucasz wiarę Abd al-Muttaliba?” Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) w dalszym ciągu zwracał się do umierającego mężczyzny i obaj ponownie zadali pytanie. W końcu Abu Talib powiedział, że pozostał w wierze swojego ojca „Abd al-Muttalib, odmawiając głoszenia, że ​​nie ma boga prócz Allaha. Następnie Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) powiedział: „وَاللهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ „Zdecydowanie poproszę o przebaczenie dla ciebie, chyba że jest mi to zabronione”. Następnie Allah zesłał: ( مَا كَانَ لِلنَّبِىِّ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُواْ أُوْلِى قُرْبَى ) „Nie wypada, aby prorok i wierzący prosili o przebaczenie politeistów, nawet jeśli są krewnymi” (

Skompilowane : Waqar Akbar Chima

Przetłumaczony : Abu Yasin Erzhan Orynbasarov

Jak zrozumieć„Allah zwodzi”?

(Odpowiedź na krytykę chrześcijańską )

______________________________

W imię Allaha, Łaskawego, Litościwego!

Pokój i błogosławieństwo niech będzie z Wysłannikiem Allaha, jego rodziną i towarzyszami,

a także tym, którzy poszli za nim aż do Dnia Sądu!

Chrześcijanie starają się ze wszystkich sił udowodnić, opierając się na kilku wersetach Koranu, że sam Allah zwodzi ludzi. Spójrzmy na tę kwestię obiektywnie, zachowując rozsądek i demaskując oszczerstwa wobec Szlachetnej Wiary Islamu.

Istnieją trzy rodzaje wersetów używanych w kontrowersjach:
1. Wersety mówiące, że Allah prowadzi prostą drogą, kogo chce, i zwodzi, kogo chce;
2. Ayaty, w których używane są słowa „gaiy” i „gaua”;
3. Wersety, które mówią, że Allah zapieczętował serce takiej a takiej osoby;

Znaczenie słowa " Kierownictwo„(Hadaja)
Święty Koran mówi o pewnych „przewodnikach” dla pewnych stopni. Pierwszy stopień tego przewodnictwa obejmuje wszystkie rzeczy żyjące i istniejące:

Musa (Mojżesz) odpowiedział: „Nasz Pan jest Tym, który nadał wszystkiemu kształt i potem do wszystkiego wskazał drogę”.(Koran 20:50)

Oznacza to, że Allah nadał każdemu stworzeniu jego specyficzną funkcję, a następnie pokazał mu sposób życia zgodnie z jego rolą. Te wytyczne dotyczą wszystkich, ludzi, dżinów, zwierząt, roślin i innych stworzeń.
Drugi stopień przywództwa dotyczy tylko ludzi i dżinów, czyli tworów, które są odpowiedzialne za swoje działania. Te wytyczne zawsze istnieją i każdy ma prawo zdecydować, czy je przyjąć, czy odrzucić:
« » (Koran 91:7-10)
Trzeci stopień przywództwa jest dla tych, którzy przyjęli Prawdziwe Posłanie Boga. Ta ścieżka czyni jej wyznawców prawymi i bogobojnymi: „ Tym, którzy podążają prostą ścieżką, zwiększa ich trzymanie się prostej ścieżki i obdarza ich pobożnością„(Koran 47:17)

„Dlatego też, gdy Allah mówi, że nie prowadzi ludzi prostą ścieżką, odnosi się to jedynie do trzeciej kategorii przewodnictwa i czyni to, ponieważ ci ludzie nie wykazują pragnienia podążania prostą ścieżką, co jest warunkiem koniecznym.

Znaczenie słów „Bóg prowadzi, kogo chce, ku prostej ścieżce”
W Koranie jest wiele wersetów, które stwierdzają, że Allah zwodzi, kogo chce, i prowadzi, kogo chce:
« Allah zwodzi, kogo chce, i prowadzi, kogo chce. On jest Potężny, Mądry„(Koran 14:4)
Niektórzy ludzie, szczególnie chrześcijanie, w oparciu o ten werset argumentują, że sam Allah zwodzi ludzi, nie dając im wolnej woli, i dlatego karze tych ludzi, okazując im niesprawiedliwość. To całkowicie błędna interpretacja! Do tej pory bardzo długo przekonywaliśmy Państwa, że ​​Koranu nie należy interpretować poprzez pojedyncze wersety, ale wszystko należy rozpatrywać w jego całości i ogólnym kontekście.

Człowiek ma wolność wyboru:
Inne teksty Świętego Koranu obalają tę interpretację. Koran faktycznie stwierdza, że ​​Allah oddzielił Prawdę od kłamstw, tak że wybór pozostaje w gestii samego człowieka
« Przysięgam na moją duszę i na Tego, który nadał jej doskonały wygląd i zaszczepił w niej zepsucie i bojaźń Bożą! Ten, który to oczyścił, odniósł sukces, a ten, który to ukrył (zdyskredytował, przyodział w niesprawiedliwość) poniósł szkodę. » (91:7-10)
« Powiedz: „Prawda pochodzi od waszego Pana. Kto chce, niech wierzy, a kto nie chce, niech nie wierzy”. Przygotowaliśmy ogień dla niesprawiedliwych, którego mury otoczą ich ze wszystkich stron. » (Koran 18:29)

Ci, którzy są prowadzeni prostą ścieżką:

Przyjrzyjmy się teraz, kogo Allah prowadzi na prostą ścieżkę, a kogo pozostawia na błąkaniu się, a jednocześnie wyjaśnimy, kto co dla kogo robi:
„Bóg… prowadzi tych, którzy zwracają się do Niego w pokucie, na prostą ścieżkę” (13:27)
« A tych, którzy dla Nas walczą, z pewnością poprowadzimy ich naszymi ścieżkami. Zaprawdę, Allah jest z tymi, którzy czynią dobro!» (Koran 29:69)
« Allah wybiera dla siebie, kogo chce, i posyła do siebie każdego, kto się do Niego zwraca.„(Koran 42:13)

Ci, którzy są w błędzie:

W ten sam sposób mówi nam:
„Jednakże On wprowadza w błąd tylko niegodziwych, którzy łamią przymierze z Allahem po jego zawarciu, niszczą to, co Allah nakazał zachować, i szerzą niegodziwość na ziemi” (Koran 2:26-27).
« I Allah zwodzi niesprawiedliwych. Allah czyni, co chce.„(Koran 14:27)

W jaki sposób Allah zwodzi?

Teraz pojawia się pytanie: „W jaki sposób Allah zwodzi?” Jest to również powiedziane w Koranie:
„A kto sprzeciwi się Posłańcowi, gdy prosta droga stanie się dla niego jasna, i nie pójdzie drogą wierzących, wyślemy go na miejsce, dokąd się zawrócił, i spalimy go w Gehennie. Jak złe jest to miejsce przyjazdu! (Koran 4:115)
Oznacza to, że Allah zwodzi tych, którzy czynią zło i odrzucają przesłanie Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha), pozwalając im wybrać ścieżkę, którą chcą.
Allah wyjaśnia wszystko poprzez Swoje znaki. Tych, którzy porzucają swoje namiętności i podążają prostą ścieżką, Allah poprowadzi ich dalej, a tych, którzy wybierają niewiarę, Allah powierza ich samym sobie, aby dokonali wyboru. A Wszechmogący nie okazuje niesprawiedliwości, karząc ich.

Znaczenie wersetu „jeśli Allah chciał cię wprowadzić w błąd” (Yugyuyyakum)
Niektórzy ludzie cytują Koran 11:34, gdzie Prorok Nuh, przemawiając do swego ludu, powiedział:
„Moje instrukcje nie przyniosą ci pożytku, nawet gdybym chciał ci je dać dobra rada, gdyby Allah chciał was wprowadzić w błąd. On jest waszym Panem i do Niego zostaniecie sprowadzeni” (Koran 11:34)
Musimy tutaj pamiętać, że Prorok Nuh przemawiał do ludzi, którzy przekroczyli wszelkie granice, a nawet zostali ostrzeżeni przed bolesną karą. Dlatego działanie Allaha w tym wersecie jest takie samo jak w innych wersetach, co zostało wyjaśnione wcześniej. Zawierza ich sobie, gdyż oni uparcie odrzucają Prawdę. Może to być nawet kara, męka, o której wiedział Prorok Nuh, ponieważ w Koranie używa tego samego słowa w odniesieniu do kary i zniszczenia:
„Po nich przyszli potomkowie, którzy przestali wykonywać salat i zaczęli oddawać się swoim pragnieniom. Wszyscy poniosą stratę [gayia] (lub doświadczą trudności, lub zostaną ukarani za ignorancję, lub spotkają zło) » (Koran 19:59)
Niektórzy ludzie używają Koranu 7:16 i 15:39
‘‘Iblis powiedział: „Ponieważ mnie uwiodłeś (aghuaytani), z pewnością usiądę przeciwko nim na Twojej prostej ścieżce» ’’ (Koran 7:16)
„Iblis powiedział: „Panie! Ponieważ sprowadziłeś mnie na manowce (aghuaytani), upiększę dla nich ziemskie rzeczy i z pewnością zwiodę ich wszystkich” (Koran 15:39)
Ale co ciekawe, widać, że są to jedynie słowa szatana, który szuka usprawiedliwienia dla swojej zbrodni, oczerniając Allaha, że ​​to On go wprowadził w błąd. Tylko szatańskie dusze zwrócą się do tego wersetu, aby udowodnić swój punkt widzenia!

Znaczenie słów „Allah pieczętuje serca”

Niektórzy twierdzą, że sam Allah mówi, że pieczętuje serca niewiernych, dlatego nie można jej winić za swoje czyny. Takie słowa wynikają z niezrozumienia całej sprawy jako całości.
Allah pieczętuje serca tych, którzy uparcie odrzucają Prawdę i nie chcą podążać prostą ścieżką. I zostało to już jasno wyjaśnione powyżej.

Krótko:
Chodzi o to, że Allah zapewnia wszystkim przewodnictwo, oddzielając Prawdę od fałszu poprzez Swoje znaki, proroków, pisma święte i znaki w nas samych. Ten, kto jest posłuszny Allahowi i który objawił prawdę, On go prowadzi w przyszłości prostą drogą, a kto uparcie odrzuca prawdę, gdy stanie się dla niego jasna, Allah pozostawia go pod opieką samego siebie. on sam wybiera, jaką drogą ma podążać!

TERAZ POZWÓL MI WYJAŚNIĆ PRAWDĘ!

Co mówi Biblia?
Chrześcijańscy misjonarze w dalszym ciągu mówią takie rzeczy o Koranie, ale „zapominają”, że te same wersety znajdują się w autorytatywnej księdze, Biblii. Według Biblii Bóg zatwardził serce faraona, co najmniej w 6 miejscach Biblii jest powiedziane, że Bóg zatwardził serce faraona, aby ten, sprzeciwiając się woli Bożej, nie wypuścił dzieci Izraela:
„I rzekł Pan do Mojżesza: Kiedy pójdziesz i wrócisz do Egiptu, pamiętaj, aby dokonać wszystkich cudów, które ci zleciłem przed faraonem, a Ja zatwardzę jego serce i nie wypuści ludu” (Wyjścia 4:21)
Ten sam werset powtarza się w Księdze Wyjścia 7:3, 10:1, 10:20 i 10:27.
Czy widzisz, jak Bóg zatwardził serce największego tyrana? Ci, którzy wypowiadają się przeciwko Koranowi, co powiesz o swojej Biblii?
« Bóg nie dał synom Izraela serc, aby rozumieli i oczu, aby widzieli:
lecz aż do dnia dzisiejszego Pan [Bóg] nie dał wam serca do zrozumienia, oczu do patrzenia i uszu do słuchania.„ (Powtórzonego Prawa 29:4)
« N Lud ten zaślepił swoje oczy i zatwardził swoje serce, aby nie widział oczami ani nie rozumiał sercem i nie nawrócił się, abym ich nie uzdrowił” (Jana 12:40).

« DOjak jest napisane: Bóg dał im ducha snu, oczy, którymi nie widzą i uszy, którymi nie słyszą, aż do dnia dzisiejszego.„(Rzymian 11:8)

Bóg zwodzi nawet proroków!

„Dlaczego, Panie, pozwoliłeś nam zejść z Twoich dróg, aby zatwardzić nasze serca, abyśmy się Ciebie nie bali? nawróćcie się ze względu na wasze sługi, ze względu na pokolenia waszego dziedzictwa” (Izajasza 63:17).
„A jeśli prorok da się zwieść i powie słowo tak, jak Ja, Pan, nauczyłem tego proroka, wówczas wyciągnę na niego rękę i wytracę go spośród mojego ludu izraelskiego” (Ezechiela 14:9).
A co z tym? Cóż mogę na to powiedzieć, chrześcijanie?
Pamiętać " Uświadomicie sobie prawdę, a prawda przyniesie wam wyzwolenie„(Jana 8:32)

I Allah wie najlepiej!

Znaczenie terminów

Myli - „يضل” - powoduje zamieszanie.

Prowadzi (wg właściwy sposób) - „يهدي” - tworzy bezpośredniość. Bezpośredniość ma dwa znaczenia:

1) wyjaśnienie prostej ścieżki, jak stwierdzono w wersecie Koranu: „A wy, zaprawdę, prowadzicie do prostej ścieżki” (42:52);

2) tworzenie integralności i zrozumienia prawdy; Koran mówi o tym: „Zaprawdę, nie możesz prowadzić na prostą drogę tych, których kochasz” (28:56).

Krótka interpretacja

Allah powoduje zamęt w człowieku, gdy wybiera on sposób prowadzący do błędu, i tworzy w człowieku uczciwość, gdy wybiera środek prowadzący na prostą ścieżkę.

Mu'tazilici Wierzą, że Allah prowadzi, kogo chce, na prostą ścieżkę tylko w pierwszym znaczeniu, ponieważ ich zdaniem człowiek sam tworzy swoje własne czyny.

Opinia ta jest nie do przyjęcia. Po pierwsze, w ten sposób tylko niewierni podążają prostą drogą, a wierzący nie mają potrzeby wiązania jej z wolą Bożą. Po drugie, istnieją święte teksty, które obalają tę opinię, na przykład Allah powiedział w Koranie: „Zaprawdę, nie możesz prowadzić na prostą ścieżkę tych, których kochasz”. Ale jak wiecie, Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) zwrócił się do Allaha z modlitwą: „O Allahu, prowadź mój lud prostą ścieżką”. Gdyby prostolinijność polegała jedynie na wyjaśnianiu prostej ścieżki, nie byłoby potrzeby modlić się do Allaha.

Błąd i uczciwość są powiązane z wolą Bożą, ponieważ czyni On, co chce. Gdyby więc nie chciał stworzyć prostolinijności i błędu, nie byłoby ich w człowieku, tak samo jak i inne rzeczy, wszystko dzieje się zgodnie z Jego wolą, a nie pod przymusem, zapomnieniem itp.

Robienie tego, co jest najbardziej odpowiednie dla człowieka

To, co jest bardziej odpowiednie dla sługi Bożego, nie jest obowiązkowe dla Allaha Wszechmogącego.

Krótka interpretacja

Wyznawcy Prawdy Wierzą, że dla Allaha nic nie jest obowiązkowe, ponieważ „obowiązek” jest normą (prawną), ustalaną wyłącznie na podstawie prawa. Allah jest wolny od wszelkich praw i norm prawnych, ponieważ nie ma nad Nim władcy, dlatego nic nie jest dla Niego obowiązkowe. Jeżeli coś było dla niego obowiązkowe, to gdyby z tego zrezygnował, zasługiwałby na potępienie, co wskazywałoby na brak boskiej istoty, uzupełnionej działaniem, a to jest absurdem.

Mu'tazilici opowiadali się za faktem, że Allah ma obowiązek być miłosierny, nagradzać ludzi za uległość i karać za grzechy, aż do pokuty. Ponadto, ich zdaniem, jest On zobowiązany przez całe swoje życie czynić dla swoich niewolników to, co najlepsze (bardziej odpowiednie), a nie powinien czynić tego, co umysł uważa za obrzydliwe.

Wspierali swój punkt widzenia argumentem, że zostawianie najlepszych to skąpstwo i głupota, a to jest niemożliwe dla Allaha.

Argumentowi temu można sprzeciwić się w następujący sposób: gdyby tak było, Allah nie stworzyłby biednych niewiernych, którzy cierpią za życia i będą cierpieć po śmierci. Jego dobre uczynki wobec sług nie byłyby miłosierdziem, ponieważ zrobiłby to, do czego był zobowiązany. W tym przypadku miłosierdzie Allaha wobec Proroka Mahometa (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) i Abu Jahla byłoby takie samo, ponieważ zrobiłby wszystko, co najlepsze dla obu.

Gdyby Allah zrobił dla swoich niewolników tylko to, co najlepsze, nie byłoby sensu prosić Allaha o pomoc, wybawienie od zła lub zwiększenie pożywienia, ponieważ byłby On zobowiązany do powstrzymywania się od wszystkiego, co złe. Na ich argument, że odmowa lepszego uczynku to skąpstwo i głupota, odpowiadamy: odmowa jest prawem dawcy, jeśli jest sprawiedliwy i mądry, zwłaszcza po tym, jak ustaliliśmy Jego szlachetność, mądrość i wiedzę poprzez badanie konsekwencji uczynków.

Następnie powinni zadać sobie pytanie: Co rozumieją przez „wymagane”? Jeśli przez obowiązkowe rozumiemy to, co nakazuje szariat, wówczas gdyby odstąpił od tego, zasługiwałby na potępienie i karę, a to jest absurd. Jeśli mówimy o tym, co jest obowiązkowe z punktu widzenia rozumu, to Allah zawsze robi to, co jest rozsądne.

Co więcej, co powiedzą o trzech braciach, z których jeden zmarł w dzieciństwie i trafił do raju, drugi zmarł na starość jako niewierny i trafił do piekła, a trzeci zmarł w starości jako wierzący i został nagrodzony wysoki stopień w raju? Wszyscy mogliby poskarżyć się Allahowi, że nie zrobił dla nich wszystkiego, co najlepsze. Młodszy byłby niezadowolony, że Allah zabił go w dzieciństwie i nie dał mu możliwości dokonywania prawych uczynków i zdobycia wyższego stopnia w Raju. Dlatego śmierć w dzieciństwie nie była dla niego najlepszą rzeczą. Sprawiedliwy człowiek, który zmarł w starszym wieku, mógł złożyć roszczenie, ponieważ Allah zmusił go do życia długie życie i wykonywać rutynowe nakazy szariatu. Niewierny mógł złożyć roszczenie, ponieważ Allah nie zabił go w dzieciństwie i nie wprowadził go do raju. Ostatecznie Allah nie zrobiłby lepiej dla żadnego z nich.

Trzecia sekcja. O wydarzeniach Dnia Sądu

Grób i przesłuchanie

Kara w grobie niewierzących i niektórych nieposłusznych wierzących, okazanie miłosierdzia ludziom posłuszeństwa w grobie, przesłuchanie [w grobie przez aniołów] Munkara i Nakira są wiarygodne zgodnie z dowodami tradycji.

Znaczenie terminów

Kara w grobie – „عذاب القبر” – odnosi się nie tylko do dołu, w którym leży zmarły, ale do każdego miejsca, w którym ciało zmarłego trafia po śmierci, może to być powietrze, morze, brzuch zmarłego drapieżnik itp.

Niektórzy nieposłuszni wierzący - „و لبعض عصاة المؤمنين” - w przeciwieństwie do niewiernych, w tym przypadku mówi się „niektórzy”, ponieważ Allah nie będzie chciał karać niektórych nieposłusznych muzułmanów.

Munkar i Nakir - „منكر و نكير” - to dwaj aniołowie, którzy będą zadawać pytania zmarłemu w grobie, otrzymali takie imiona ze względu na ich przerażający wygląd. Istnieje jednak opinia, że ​​Munkar i Nakir przyjdą tylko do niewiernych i grzeszników, tak jak do prawych muzułmanów przyjdzie do nich Mubaszszir i Bashir .

Dowodem tradycji jest „الدلائل السمعية” - argumenty z Koranu i Sunny.

Krótka interpretacja

Problem ten dotyczy dwóch zagadnień: 1) kwestii w grobie, 2) kary i nagrody w grobie.

1. Pytania w grobie

Prorocza sunna stwierdza, że ​​zmarłemu w grobie zostaną zadane pytania dotyczące jego Pana, proroka i religii. Aby to potwierdzić, możemy podać argumenty oparte zarówno na wnioskach, jak i na świętych tekstach.

Jeśli zaś chodzi o argumenty rozumu, to pytania w grobie należą do sfery możliwej, a nie absurdalnej, zwłaszcza że przekazał to prawdomówny Prorok, którego proroctwo zostało potwierdzone cudami. Ponadto wszyscy rozpoznajemy wizje osoby podczas snu, nikt nie wątpi, że osoba śpiąca podczas snu słyszy pytania i odpowiada na nie, oznacza to, że coś podobnego może wydarzyć się w grobie ze zmarłym.

Święte teksty również potwierdzają ten fakt, na przykład narracja al-Barra' ibn 'Azib (r.a.a.) - od Proroka (pzn), która mówi: „Kiedy wierzącemu zadawane są pytania w grobie, wtedy złoży on zeznanie że nie ma innych bogów poza Allahem i że Mahomet jest wysłannikiem Allaha. Allah mówi o tym w Koranie: „Allah wspiera wierzących mocnym słowem na tym świecie i na przyszłym” (14:27). .

At-Tabarani w „Al-Awsat” autorstwa Ibn Mardawaihi, od Abu Sa’id al-Khudri donosi: „Słyszałem, jak Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha) mówił o tym wersecie: „Przez przyszły świat mamy na myśli grób, gdyż jest on pierwszą schronieniem przyszłego świata.”

Do tych samych rivayat zalicza się rivayat od Anasa (r.a.a.), od Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), który powiedział: „Kiedy sługa Boży zostanie złożony w grobie, jego przyjaciele go opuszczą i będzie słyszał ich kroki. Przyjdą do niego dwa czarne i niebieskie anioły. Jeden z nich nazywa się Munkar, a drugi Nakir. Usiądą obok niego i zapytają: „Kto jest twoim Panem?” Jeśli ta osoba była wierząca, odpowie: „Mój Panie, Allah”. Powiedzą: „Co powiedziałeś o tym człowieku (tj. o Mahomecie (pzn))?” On odpowie: „To jest Wysłannik Allaha”. Zapytają: „Skąd to wiesz?” Powie: „Czytałem księgę Allaha, wierzyłem w Niego i wierzyłem w Niego”. Jeśli ta osoba była niewierną lub hipokrytką, to na pytanie: „Kim jest twój Pan?”, odpowie: „Och, och, nie wiem, powiedziałem to samo, co mówili inni”. Zapytają: „Co powiedziałeś o Mahomecie (pzn)?” Odpowie: „Nie wiem, powiedziałem to, co mówili inni”. Powiedzą mu: „Nie wiedziałeś i nie poszedłeś”. Wtedy głos z nieba powie: „Ten sługa skłamał”. .

2. Kara i nagroda w grobie

Kara i nagroda w grobie są potwierdzone przez Koran i Sunnę.

W Koranie Allah powiedział:

1) o ludu faraona: „Bóg chronił go (Mojżesza) przed złymi konsekwencjami ich podstępów, a rodzinę Fir'auna spotkała najgorsza kara - ogień, gdzie są rzucani rano i wieczorem Kiedy nadejdzie dzień godziny [Sądu], [powiedzą]: „Poddaj ród Fir'aun najbardziej [lub bardziej] surowej karze!” (40:45 – 46). Werset ten mówi: „...Kiedy nadejdzie dzień godziny [Sądu], [powiedzą]: „Poddaj rodzinę Fir”aun najsurowszej karze!” – a zatem „ogień, w który się znajdują”. wrzucane rano i wieczorem” jest karą w grobie, w przeciwnym razie Ibn Abbas (r.a) powiedziałby o tym wersecie: „Ich dusze są wrzucane w ogień rano i wieczorem”. .

Ibn Mas'ud (r.a.a.) powiedział: „Ich dusze znajdują się w brzuchach czarnych ptaków i widzą swoje miejsce (w piekle – p.p.) rano i wieczorem”. ;

2) o mieszkańcach Nuh (a.s.) Koran mówi: „Za swoje grzechy zostali utopieni i wrzuceni w ogień” (71:25). W tym wersecie partykuła „fa” została użyta przed słowem „wrzucony” („fa-udhilu”), które niesie ze sobą znaczenie porządku i sekwencyjnego działania bez przerwy. W związku z tym wrzucano je do ognia zaraz po utopieniu, czyli w grobie.

Wersety opisujące karę, która nastąpi przed Dniem Sądu, są następujące: „Och, gdybyś tylko mógł zobaczyć, jak grzesznicy są w otchłani śmierci, a aniołowie wyciągają ręce [aby odebrać im życie i powiedzieć: ]: „Rozłączcie się teraz ze swoimi duszami! Dzisiaj zostaniecie nagrodzeni upokarzającą karą za oczernianie Allaha i lekceważenie Jego znaków” (6:93) oraz „Ale co się z nimi stanie, gdy aniołowie spoczną na nich i będą biczować ich po twarzy i plecach?” (47:27).

Sunna Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) mówi o tym: „Grób to albo jeden z ogrodów raju, albo jedna z otchłani piekła”. .

Inny hadis mówi: „Oczyść się z moczu, bo za to głównie kara w grobie”. . Al-Bukhari przekazał także od Ibn Abbasa (r.a.a.), że Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) przechodząc obok dwóch grobów, powiedział: „Kosztują kary, ale kara nie jest przeznaczona za poważne przewinienia. Jeden z nich był plotkarzem, a drugi nie oczyścił się z moczu.” .

Ponadto wiele hadisów zaleca szukanie schronienia u Allaha przed karą w grobie. .

Niektóre Mu'tazilici odrzucają możliwość kary w grobie i jako dowód swojego stanowiska przytaczają:

1) Ayat: „Oni odpowiedzą: „Nasz Panie! Zabiłeś nas dwa razy i dwa razy dałeś nam życie. Wyznaliśmy bowiem nasze grzechy” (40,11). Werset ten opisuje dwie śmierci i dwa życia; Jeśli według Mu'tazilitów zmarli zostaną wskrzeszeni w grobie w celu przesłuchania, wówczas będą miały miejsce trzy życia i trzy zgony.

Można na to odpowiedzieć w następujący sposób: po pierwsze, przez dwie śmierci w tym hadisie rozumiemy pierwszą śmierć na tym świecie i drugą śmierć po przesłuchaniu w grobie. Jeśli chodzi o przebudzenie, pierwsze dotyczy przesłuchania w grobie, a drugie w Dniu Sądu . Po drugie, stwierdzenie dwóch nie oznacza zaprzeczenia większej liczbie; w tym wersecie nie ma żadnych ograniczeń. Obie śmierci odnoszą się do tego świata i do grobu, to samo dotyczy zmartwychwstania. Nie wspominali o życiu na tamtym świecie, bo ludzie będą tego świadkami i przyznają się do tego, co wydarzyło się wcześniej .

2) ponadto Mu'tazilici oświadczają: „Zmarły uważany jest za nieożywionego, nie ma duszy, nie jest zdolny do odczuwania, dlatego jego tortury są bezużyteczne. Widzimy, jak leży bez ruchu dzień i noc; gdyby naprawdę go torturowano, to by go wprawiło w ruch”.

Możemy odpowiedzieć na to: po pierwsze, tak, żywa osoba ma duszę, która sprawia, że ​​się porusza, wykonuje ruchy. Wszystko to jest wynikiem ruchu krwi w jego tętnicach i żyłach; zmarły jest tego pozbawiony. Żywy człowiek czuje, wie, że w jego życiu jest zarówno cierpienie, jak i radość. Natomiast osoba śpiąca, odurzona i nieprzytomna traci wspomniane cechy. W ten sam sposób, kiedy zmarły zostaje złożony w grobie, przywracane jest mu życie i zdolność postrzegania. Potem zaczyna smakować karę i nagrodę. W ten sam sposób śpiący śni, ale jego ciało pozostaje w bezruchu, ponieważ ruchy wymagają odżywiania, oddychania itp. Zmarły odczuwa tortury i przyjemność tak, jak odczuwa je śpiący, a nie żywy. Po drugie, tamten świat bardzo różni się od tego. Dlatego jest całkiem możliwe, że Allah może obdarzyć części zmarłego specjalnym rodzajem egzystencji, aby mogły one zasmakować tortur i przyjemności. Oczywiście takie życie nie potrzebuje ruchu. Po trzecie, Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) po wrzuceniu ciał pogan do studni Badr, rozmawiając z nimi, powiedział: „O taki a taki syn takiego a takiego, o taki a taki syn takiego a takiego” , zawołał ich wszystkich po imieniu i powiedział: „Otrzymałem to, co mi obiecał mój Pan, a czy wy otrzymaliście to, co wam obiecał wasz Pan?” Słysząc to, Umar (r.a.a.) powiedział: „Wysłanniku Allaha, czy rozmawiasz z umarłymi, którzy nie słyszą?” Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) odpowiedział: „Słyszą mnie tak samo jak ty”. Hadis ten wskazuje, że zmarły wiedzie szczególne życie, w którym zarówno słyszy, jak i czuje. Po czwarte, osoba śpiąca obok nas może zarówno cierpieć, jak i cieszyć się, ale nie wpłynie to na jego wygląd. Jeśli odczucia śpiącego są prawdziwe, odczucia zmarłego mogą być równie prawdziwe. Po piąte, to, że nie widzimy skutków tortur i przyjemności na ciele zmarłego, nie oznacza, że ​​go to nie spotyka. Na przykład Jibril (a.s.) przyszedł do Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) i rozmawiał z nim, ale towarzysze tego nie widzieli.

Czy będą zadawane pytania dzieciom i prorokom?

Istnieją dwie opinie w tej sprawie: część naukowców opowiadała się za tym, aby ich również o to pytano, inni zaś za tym, aby ich nie pytano. Ta druga opinia jest bardziej akceptowalna, ponieważ dzieci nie są zobowiązane (muqallaf). Jeśli chodzi o proroków, nierozsądnym byłoby zadawanie im pytań na swój temat, zwłaszcza że są bezgrzeszni.

Czy ktoś będzie zwolniony z przesłuchania w grobie?

Tak, męczennicy (męczennicy) zostaną od tego uwolnieni. An-Nasai przekazał, że ktoś zapytał Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim): „Dlaczego wszyscy wierzący, z wyjątkiem męczenników, będą poddani próbie w swoich grobach?” Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) odpowiedział: „Dla nich wystarczającym sprawdzianem jest błysk mieczy nad ich głowami”. .

Podobnie ten, który zmarł na swoim stanowisku, który zmarł w piątek, ten, który nieustannie, co wieczór czytał Surę „Moc”, ten, który zmarł na chorobę żołądka, który zmarł podczas zarazy, prawdomówny , który na łożu śmierci przeczyta Surę „Szczerość”, będzie zwolniony z przesłuchań w grobie , a także wszelkiego rodzaju męczenników .

Imam al-Suyuti ma traktat zawierający hadisy na temat typów męczenników, których liczba wzrosła do około pięćdziesięciu;

Wydarzenia dnia sądu ostatecznego

Zmartwychwstanie (duszy po śmierci w następnym świecie) jest prawdą i odważanie (czynów na wadze w Dniu Sądu) jest prawdą, a księga (czynów) jest prawdą, a przesłuchanie (w Dniu Sądu) jest prawdą, staw (Proroka w Dniu Sądu) jest prawdą, a sirat (most rozciągający się przez piekło do nieba) jest prawdą. Niebo jest prawdą i (piekielny) ogień jest prawdą. Oni (niebo i piekło) istnieją dzisiaj i będą wieczne. Nie znikną i jego (rajska) przyjemność nie zniknie.

Znaczenie terminów

Zmartwychwstanie - „البعث” - to odrodzenie stworzeń w Dniu Sądu, kiedy ich części zostaną zebrane i zwrócone dusze.

Prawda - „حق” – co naprawdę się stanie.

Ważenie - „الوزن” - ważenie dobrych i grzesznych czynów.

Księga „الكتاب” to ta, w której zapisywane są dobre i złe uczynki ludzi.

Staw – „الحوض” – staw z wodą w Dniu Zgromadzenia, al-Kawthar.

Most - „الصراط” - most rozciągający się nad piekłem.

Raj - „الجنة” - miejsce przyjemności; od „جن” („ukrywanie się”), ponieważ mieszkańcy Raju będą ukryci w zaroślach drzew.

Ogień - „النار” - miejsce kary.

Krótka interpretacja

W tej części omówiono wydarzenia Dnia Sądu, który nastąpi po końcu tego świata i po drugim wietrze.

W tym dniu Allah wskrzesi wszystkie stworzenia, po czym zostaną one zgromadzone w jednym miejscu, gdzie zostanie zainstalowana waga i rozdane im księgi czynów. Ludzie zostaną rozliczeni ze swoich czynów, po czym mieszkaniem jednych będzie niebo, a innych piekło. Niewierni zostaną wrzuceni do piekła na zawsze, a grzesznicy zaznają kary według swoich grzechów. Poniżej przyjrzymy się wszystkim tym wydarzeniom osobno.

Wskrzeszenie

Niektórzy ludzie na ogół zaprzeczają możliwości zmartwychwstania i zgromadzeń; nie ma wątpliwości, że jest to niewiara. Niektórzy filozofowie muzułmańscy zaprzeczali możliwości zbierania ciał; ich zdaniem można zbierać jedynie dusze, co również jest niewiarą, gdyż jest sprzeczne ze świętymi tekstami.

Ci, którzy w ogóle nie uznają zmartwychwstania, wierzą, że po śmierci człowiek zamienia się w spróchniałe kości, które nie zostaną wskrzeszone. Koran w wielu wersetach mówi o sytuacji tych ludzi. Na przykład Allah powiedział: „...” więc dlaczego byliśmy zgniłymi kośćmi? Mówią też: „Och, nie opłaca się wracać do tego świata!” (79:11 – 12); „I opowiada przypowieści, zapominając o tym, kim został stworzony, i mówi: „Kto ożywi zgniłe kości?” (36:78), „Człowiek pyta: „Czy naprawdę mnie podniosą po mojej śmierci? ]?" żywy?" Czy człowiek zapomniał, że w starożytności stworzyliśmy go z niczego?” (19:66 – 67).

Co do filozofów, mówią: „Zostaną zebrane dusze, a nie ciała, ponieważ te ostatnie stały się nieistnieniem i odtworzenie nieistnienia w dokładnie tej samej formie jest niemożliwe”.

Na to możemy odpowiedzieć co następuje: Allah, którego moc jest wystarczająca, aby po raz pierwszy stworzyć człowieka z kropli nasienia, jest w stanie powtórzyć to stworzenie. Przecież, jak wiadomo, ponowne zajęcie się sprawą jest łatwiejsze niż początkowe. Ponowne stworzenie nieistniejącego, które w ogóle nie istniało, jest absurdem, gdyż ponowne stworzenie to zmartwychwstanie czegoś, co wcześniej istniało, a potem przestało istnieć, co jest w pełni akceptowalne. Na przykład wtórna konstrukcja domu po jego zniszczeniu jest większa prosta sprawa niż pierwotny. Budując dom wtórny, można wykorzystać materiał wydobyty z ruin; jeśli chodzi o konstrukcję pierwotną, jest to bardziej skomplikowane, ponieważ wymaga przygotowania materiałów budowlanych od samego początku.

W Koranie jest wiele wersetów, w których Allah odpowiada tym, którzy odrzucają zmartwychwstanie. Na przykład jeden z nich mówi: „Czy człowiek nie wie, że stworzyliśmy go z kropli? A mimo to otwarcie się kłóci! I przytacza przypowieści, zapominając o tym, przez kogo został stworzony, i mówi: „Kto ożywi zgniłe kości?” Odpowiedź [Mahometowi]: „Ten, który ich stworzył na początku, da im życie, gdyż On zna się na każdym stworzeniu” (36:78 – 79); zaimek wskazujący „ich” odnosi się do kości wspomnianych w poprzednim wersecie. Inny werset mówi: „Zaprawdę, on pierwotnie stwarza i ożywia [po raz drugi]” (85:13). W innym wersecie czytamy: „O ludzie! Jeśli wątpicie w zmartwychwstanie [na Sądzie Ostatecznym, pamiętajcie], że stworzyliśmy was z prochu, potem z kropli nasienia, potem ze skrzepu krwi, a potem z kawałka ciała, czy to widocznego w wyglądzie, czy jeszcze nie zamanifestowanego, [i to wszystko, co mówimy] do ciebie w celu wyjaśnienia. Przed wyznaczonym czasem umieszczamy w naszych łonach to, czego pragniemy. Następnie wyprowadzamy was [z łona] jako niemowlęta, następnie [wychowujemy was], aż osiągniecie dorosłość; ale niektórzy z was zostaną pochowani [w młodym wieku], inni dożyją [takej] starości, że zapomną o wszystkim, co wiedzieli. Widzisz, że ziemia jest sucha. Ale gdy tylko wyślemy do niego wodę, ona pęcznieje, rozprzestrzenia się i rodzi wszelkiego rodzaju piękne rośliny. I [wszystko] to się dzieje, ponieważ Allah jest Prawdą, że ożywia umarłych i ma władzę nad każdą rzeczą, ponieważ godzina [Sądu] z pewnością nadejdzie, ponieważ Allah wskrzesi tych, którzy [spoczywają] w grobach” ( 22:5). Słowa „ci, którzy [leżą] w grobach” wskazują właśnie na zmartwychwstanie ciał, ponieważ w grobach znajdują się ciała, a nie dusze. Oprócz tych wymienionych w Koranie znajduje się znacznie więcej wersetów potwierdzających możliwość zmartwychwstania.

Prorocza sunna zawiera także argumenty na rzecz omawianego tematu. Na przykład Aisza (r.a.a.) powiedziała: „Słyszałam, jak Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) mówił: „W Dniu Sądu ludzie zostaną wskrzeszeni boso, nago i nieobrzezany w swojej pierwotnej postaci”. Aisza zapytała: „Czy mężczyźni i kobiety naprawdę będą na siebie patrzeć?” Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) odpowiedział: „O Aisza, ich stan będzie tak poważny, że nie będą mieli na to czasu”. .

Wszystko, co jest wspomniane w hadisach, po raz kolejny dowodzi możliwości zmartwychwstania ciał i dusz. Nagie, bose, nieobrzezane i zmartwychwstałe kości mogą być tylko ciałami. Ciała należą do tej kategorii, której istnienie jest z prawdopodobieństwem równe nieistnieniu, dlatego nic nie stoi na przeszkodzie stworzeniu istnienia z nieistnienia, a także przekształceniu istnienia w nieistnienie.

Ci, którzy zaprzeczają możliwości zmartwychwstania, twierdzą, że jeśli na przykład jedna osoba zjadła drugą, to części jednej zamieniły się w części drugiej. Dlatego przy zmartwychwstaniu części drugiego muszą zostać wskrzeszone w obu ciałach, co jest absurdem, ponieważ niemożliwe jest, aby ta sama część istniała jednocześnie w dwóch różne ciała . Albo części drugiego muszą zostać wskrzeszone w jednym z nich, ale wtedy drugi zostanie wskrzeszony tylko częściowo.

Na to możemy odpowiedzieć następująco: „Ludzie zostaną wskrzeszeni ze swoich fundamentów, tj. z elementów, z których zostały stworzone. Jeśli chodzi o kanibalizm, mówimy o dodatkowych częściach, których wskrzeszenie nie jest konieczne. Ciało człowieka w Dniu Sądu zostanie wskrzeszone z podstawowych elementów i będzie się różnić od jego ciała na tym świecie. Wiadomo na przykład, że mieszkańcy Nieba będą olbrzymami, a ciała mieszkańców Piekła również zostaną powiększone, aby zwiększyć cierpienie.

Wagi)

Mówimy o określeniu nasilenia działań na skalach.

Przekazano, że Ibn Gabbas (r.a.a.) powiedział: „Prawe i grzeszne uczynki będą odważane na wadze z językiem i dwiema misami, na których stawiane będą uczynki …” Jeśli chodzi o opcjonalne „gair mukallaf”, będą one oceniane zgodnie z wiedzą (Allaha – p.p.). Wiele wersetów Koranu wskazuje na istnienie wagi, na przykład Allah powiedział: „I tego dnia [ludzkie uczynki] zostaną zważone sprawiedliwie: zwycięzcą będą ci, których waga się przechyli” (7:8), „Wtedy taki, którego skala [dobrych uczynków] szarpie za szalę , powiedzie się, a temu, którego waga [dobrych uczynków] będzie lżejsza na wadze, schronieniem będzie [piekielna] otchłań” (101:6 – 9), „A ci, których waga waży [kielich dobrych uczynków ] - oni i zostaną zbawieni [z piekła]. A ci, którzy mają lekką równowagę [kielich dobrych uczynków], wyrządzili sobie krzywdę [i dlatego] pozostaną w piekle na zawsze” (23:102 – 103).

Istnieje również wiele hadisów na ten temat. Na przykład w jednym z nich, przekazanym przez Anasa (r.A.a.), jest powiedziane: „Poprosiłem Proroka (pzn), aby wstawił się za mną w Dniu Sądu, a on odpowiedział: „Uczynię to”. Zapytałem: „Wysłanniku Allaha, gdzie mam cię szukać?” Odpowiedział: „Szukajcie mnie w Syracie” – zapytałem: „A co jeśli Was tam nie znajdę?” Odpowiedział: „W takim razie szukajcie mnie w Wadze”. Zapytałem: „A co jeśli i tam ciebie nie znajdę?” Odpowiedział: „Więc spójrz na Staw, na pewno będę w tych trzech miejscach”. .

Mu'tazilici odrzucają Wagę i mówią: „Po pierwsze, czyny są wypadkami, nie można ich zwrócić, ponieważ mają swój koniec”. . Po drugie, nawet jeśli uznamy możliwość odtworzenia aktów, nie da się ich wyważyć, gdyż nie charakteryzują się one ciężkością i łatwością. Po trzecie, te czyny są znane Allahowi, więc ich ważenie byłoby tylko pustą zabawą.

Na te wątpliwości można odpowiedzieć w następujący sposób: „Po pierwsze, ważone będą nie same czyny, ale księgi, w których je zapisano, a jak wiadomo, książki można scharakteryzować jako lekkie i ciężkie. Po drugie, Allahowi nie jest trudno nadawać czynom ciężkość i lekkość. Wiarygodna legenda głosi, że w Dniu Sądu śmierć zostanie sprowadzona w postaci białej owcy, która zostanie zabita między Niebem a Piekłem. Inne legendy mówią, że czyny powstaną w postaci ciał o masie, a ludzie będą je nosić na plecach. Allah powiedział o tym w Koranie: „Kiedy nagle nadejdzie na nich godzina sądu, zawołają: „Biada nam za to, co zaniedbaliśmy na tym świecie!” Będą nosić ciężary swoich [czynów] na swoich plecach. I jak złe jest to, co zniosą!” (6:31). Po trzecie tak, Allah zna ludzkie uczynki, ale mimo to ważenie ich nie jest pustą zabawą, ma swoją mądrość . Nasza nieznajomość tych mądrości nie oznacza, że ​​jest to pusta zabawa. . Ponadto natura ludzka jest taka, że ​​musi analizować przyczyny i skutki. Dlatego mądrością Allaha jest przedstawienie człowiekowi jego czynów, aby mógł zobaczyć ich rezultaty na własne oczy, tak jak rolnik widzi owoce swojej pracy. Wtedy dana osoba będzie osobiście przekonana, że ​​otrzymała godną nagrodę. Nie wystarczyłoby, gdyby powiedziano komuś: „Bóg zna wasze uczynki i taka będzie dla nich nagroda”. Taka jest mądrość ważenia, zwłaszcza że narządy ludzkie również będą świadkami. Koran mówi o tym: „I zapytają swoją skórę [i tak dalej]: „Dlaczego zeznawałeś przeciwko nam?” Odpowiedzą: „Zostaliśmy powołani do mówienia przez Allaha, który daje mowę wszystkiemu” (41:21).

Mu'tazilici komentują ten werset jako absolutną sprawiedliwość we wszystkim. Mówimy, że taka interpretacja jest daleka od prawdy, na co wskazują wcześniejsze święte teksty, od Ibn Abbasa (r.A.a.) i Anasa (r.A.a.).”

Czy czyny niewiernych zostaną zważone?

Istnieją dwie opinie w tej sprawie. Niektórzy twierdzą, że ich działania nie zostaną wyważone, ponieważ są nieudane. Koran mówi w tej sprawie: „Ich czyny są daremne i w Dniu Zmartwychwstania nie przypiszemy im żadnej wagi [na szalach sprawiedliwości]” (18:105). Inni, ich opinia jest bardziej akceptowalna, wierzą, że ich uczynki również zostaną zważone, jak w przypadku poprzedniego wersetu, wówczas ich zdaniem oznacza to, że Allah nie nada im żadnej użytecznej wagi.

Książki (al-Kutub)

Przez księgi rozumiemy zwoje, w których aniołowie spisali prawe i grzeszne uczynki popełnione przez człowieka za jego życia. Każdy otrzyma księgę swoich czynów i będzie ją osobiście czytał, ponieważ w Dniu Sądu wszyscy będą umieli czytać i pisać.

Księgi czynów zostaną przekazane wierzącym prawa ręka gdyż ich księgi są pełne prawych uczynków, które są dziedzictwem prawicy. Księgi czynów zostaną wydane niewiernym w ich lewych rękach i za ich plecami. Ich księgi są pełne okropnych czynów, które są udziałem lewej ręki, a poza tym niewierni nie zasługują na to, aby księgi czynów były im przekazywane z przodu.

Przedstawmy dowody na powyższe. Allah powiedział o tym w Koranie: „Zawiesiliśmy listę losu na szyi każdego człowieka i w Dniu Zmartwychwstania przedstawimy mu ją w formie rozwiniętego zwoju [i powiemy]: „Przeczytaj swoje zwój! Dziś sam się o tym przekonasz: wystarczy policzyć [swoje czyny na ziemi]” (17,13 – 14); „Kto weźmie księgę swoich [czynów] w prawą rękę, rozliczenie będzie łatwe i z radością wróci do swojej rodziny. A ten, któremu zostanie przekazana księga jego [czynów] od tyłu, będzie pragnął szybkiej śmierci i wejdzie w ogień płonący” (84:7 - 12); „Ten, któremu złożono zapis [jego czynów] w prawej ręce, powie: „Chodź i przeczytaj mój zapis!” Naprawdę wierzyłem, że czeka mnie rozliczenie [moich czynów]”. Prowadzi przyjemne życie w najwyższym [Eden] Ogrodzie, gdzie są [dostępne] niskie [wygięte] owoce. [Będą im mówione]: „Jedzcie i pijcie zdrowo za to, co uczyniliście w minionych dniach”. I ten, dla którego zostanie złożony zapis [jego czynów]. lewa ręka, powie: „Och, gdyby tylko nie dali mi mojej płyty” !” (69:19 – 25).

Przesłuchanie (jak zwykle)

Przez przesłuchanie rozumiemy kalkulację osoby podczas spotkania (al-mahshar). Fakt ten potwierdzają argumenty Koranu, Sunny i jednomyślna opinia naukowców.

Koran jasno określa to wydarzenie, a jedynymi wyjątkami będą ci, których Allah chce zwolnić z przesłuchania. Allah powiedział przy tej okazji: „Rachunek będzie łatwy” (84:8); „W końcu wrócą do Nas i przedstawimy im relację” (88:25 – 26); „Bez względu na to, czy wyjawicie to, co jest w waszych duszach, czy też to ukryjecie, Allah zapłaci wam za to” (2:284); „Zaprawdę, tych, którzy zbaczają ze ścieżki Allaha, spotka surowa kara za zapomnienie o dniu rozliczenia” (38:26) itd.

W proroczej sunnie jest również wiele hadisów na ten temat, na przykład jeden z nich mówi: „W Dniu Sądu człowiek nie ruszy się ze swojego miejsca, dopóki nie zostaną mu zadane cztery pytania: o życie, co robi wydał je na ciało, na to, do czego je wykorzystywało, na wiedzę, czy zgodnie z nią wykonywał czynności, na własność, w jaki sposób ją zdobył i na co ją wydał”. . W innym hadisie cytowanym przez obu szejków Ibn 'Umara (r.a.a.) jest powiedziane: „Słyszałem, jak Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) mówił: „Bóg przyprowadzi wierzącego tak blisko siebie, że będzie otocz go opieką, ukryje go przed innymi ludźmi i przypomni mu o jego grzechach. On mu powie: „Czy przyznajesz się do takiego a takiego grzechu? Czy przyznajesz się do takiego a takiego grzechu? Niewolnik odpowie: „Tak, przyznaję, Panie”. I tak będzie, dopóki dana osoba nie pomyśli, że nie żyje. Wtedy Allah powie: „Ukryłem twoje grzechy za życia i dzisiaj ci je przebaczę”. Następnie dana osoba otrzyma księgę swoich czynów. Jeśli chodzi o niewiernych i obłudników, wszyscy obecni powiedzą: „Ci ludzie kłamali o swoim Panu. Przekleństwo Allaha ciąży na niesprawiedliwych”. . Istnieją inne hadisy .

Staw (al-Haud)

Co do tego nie ma zgody: czy mówimy o stawie w miejscu stojącym, czy o stawie w Raju? Podsumowując, można powiedzieć, że będą dwa stawy, jeden na miejscu stojącym, drugi w Raju.

Istnienie tego stawu potwierdzają słowa Allaha: „Zaprawdę, daliśmy wam [Mahometowi] obfitość” (108:1). Wiadomo, że al-Kawsar jest obfitym błogosławieństwem, w tym przypadku mówimy o osobistym stawie Wysłannika Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha). Obecność stawu potwierdzają także słowa Wysłannika Allaha (niech spoczywa w nim pokój i błogosławieństwo Allaha): „Długość mojego stawu wynosi miesiąc, jego kąty są równe, woda jest bielsza niż mleko , zapach przyjemniejszy niż miska, jest z nim więcej filiżanek niż gwiazd na niebie, kto napije się z tego stawu, nigdy nie będzie spragniony" .

Z tego stawu będą mogli pić wyłącznie wierzący.

Sirat (jako Sirat)

Przez Syrat mamy na myśli most rozciągnięty nad piekłem cieńszy niż włos i ostrzejszy niż miecz, przejdą przez niego mieszkańcy Raju, a mieszkańcy Piekła spadną z niego do Piekła. O nim Allah powiedział w Koranie: „Prowadź ich do piekła” (37:23). Al-Bukhari, Muslim i inni cytują hadis Abu Hurayrah (r.a.a.), w którym ludzie pytali Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim): „Czy zobaczymy naszego Pana w Dniu Sądu?” A on odpowiedział: „Czy coś stoi na przeszkodzie, aby obserwować pełnię księżyca w bezchmurną noc?”, po czym powiedział: „A Allah ustanowi piekielny most, ja i moja umma będziemy pierwszymi, którzy go przekroczą. W tym dniu prorocy będą się modlić: „Panie, ratuj, Panie, ratuj”. Ten most będzie miał haki jak ciernie Sa'dana . Czy widziałeś kiedyś ciernie sa'dana? towarzysze odpowiedzieli: „Tak, Wysłanniku Allaha”. Powiedział: „Są jak ciernie Sa'dana, ale ich rozmiar znany jest tylko Allahowi; chwytają ludzi w zależności od ich uczynków. Wśród tych ludzi będą ci, którzy umarli, będą podrapani, ale zbawieni. .

Niektórzy mu'tazilici zaprzeczają istnieniu tego mostu. Mówią: „Przejście przez taki most nie jest możliwe, a nawet gdyby było to możliwe, byłoby to kpiną z wierzących”. I wyjaśniają wspomniany werset: „Prowadźcie ich na ścieżkę prowadzącą do piekła”.

Na to możemy odpowiedzieć, że Allah ułatwi wierzącym przejście przez ten most. Niektórzy z wierzących będą przez nią pędzić z szybkością błyskawicy, inni z prędkością wiatru, jeszcze inni będą się jej trzymać ręką, a ogień dotknie ich stóp, innym będzie się ona wydawać szeroką doliną. Dokładnie to jest powiedziane w tym wersecie: „I nie ma nikogo wśród was (tj. niewiernych), który nie wejdzie do piekła, a tak zdecydował nieodwołalnie wasz Pan [Mahomet]” (19:71). Dla wierzących będzie to spacer po Syracie. Komentarz Mu'tazili do tego wersetu jest daleki od prawdy, ponieważ Piekło będzie przed nimi, więc nie będzie potrzebny ktoś, kto ich poprowadzi na ścieżkę prowadzącą do Piekła.

W tym przypadku mamy dwa pytania: 1) czy Niebo, Piekło i ich mieszkańcy są wieczni, czy też przemijający? 2) czy istnieją teraz, czy też zostaną stworzone w Dniu Sądu?

Jeśli chodzi o pierwsze pytanie, wiadomo, że Niebo jest miejscem przyjemności. Wierzący wejdą do niego i pozostaną tam na zawsze, nie zaznają tam ani upału, ani zimna, ani choroby, ani potrzeby, ani śmierci. Raj jest wieczny i jego mieszkańcy również są wieczni. Przy tej okazji Allah powiedział w Koranie: „A ci, którzy wierzą i czynią dobre uczynki, będą mieszkańcami raju na zawsze” (2:82) i „Zaprawdę, dla tych, którzy wierzą i czynią dobre uczynki, ich miejscem zamieszkania będzie Ogrody Edenu”. Pozostaną w nich na zawsze i nie będą chcieli ich zastąpić [czymkolwiek innym]” (18:107 – 108), są też inne wersety, które wskazują na wieczność Raju i jego mieszkańców.

Piekło jest miejscem kary, do którego niewierni wejdą na zawsze. Allah powiedział przy tej okazji: „Zaprawdę, ci z Ludu Księgi i politeiści, którzy nie przyjęli [nowej wiary], znajdą się w ogniu do piekła, pozostaną tam na zawsze” (98:6), „I będą wołać: „O stróżu piekła! Niech twój Pan nas wykończy”. On odpowie: «Pozostaniecie tam»” (43:77). Potwierdza to także narracja obu szejków, Ibn 'Umara r.A., który powiedział: „Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) powiedział: „Kiedy mieszkańcy Raju wejdą do Raju, a mieszkańcy Piekło wejdź do piekła, zostanie sprowadzona śmierć, gdy znajdzie się pomiędzy niebem a piekłem, zostanie dźgnięta nożem, a głos ogłosi: „O mieszkańcy Raju, nie ma już śmierci, o mieszkańcy Piekła, nie ma już śmierci .” Wtedy mieszkańcy Raju będą się jeszcze bardziej radować, a mieszkańcy Piekła będą jeszcze bardziej smucić.” .

Grzesznicy spośród wierzących również zostaną wrzuceni do piekła, gdzie otrzymają karę za swoje grzechy, po czym zostaną zabrani z piekła i wprowadzeni do raju. Obaj szejkowie cytują, co Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: „Każdy, w którego sercu była choć odrobina wiary, zostanie wyprowadzony z piekła”. .

At-Tabarani i Ibn Mardawaihi, według autentycznego łańcucha, przekazanego przez Jarira ibn 'Abd Allaha, który powiedział, że Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: „Niektórzy przedstawiciele mojej ummy zostaną ukarani w piekle za swoje grzechy, będą pozostać w piekle tak długo, jak zechce Allah. I pewnego dnia poganie, drwiąc z nich, powiedzą: „Nie widzimy, żeby wasza wiara przyniosła wam jakąkolwiek korzyść”. Wtedy wszyscy monoteiści zostaną wyprowadzeni z piekła.” Następnie Prorok przeczytał werset: „Być może niewierni chcieliby zostać muzułmanami” (15:2). .

Niektórzy argumentowali, że Niebo i Piekło nie są materialne. Ich zdaniem Niebo jest miejscem, w którym dusze będą błogości, a Piekło jest miejscem, w którym dusze będą cierpieć.

Można odpowiedzieć tym osobom, że ich opinia zaprzecza dosłownemu znaczeniu świętych tekstów, a także zaprzecza zmartwychwstaniu ciał. Udowodniliśmy powyżej, że w Dniu Sądu zmartwychwstaną zarówno ciała, jak i dusze. Ponadto istnieją wersety wskazujące na materialność Nieba i Piekła. Na przykład Allah powiedział: „[Inni] ludzie tego dnia będą dobrzy, usatysfakcjonowani [owocami] swoich wysiłków, [przebywając] w najwyższych ogrodach. Tam nie usłyszą próżnych słów, tam tryskają źródła, tam stawia się łóżka, wystawia misy, rozkłada poduszki, rozkłada dywany” (88, 8 – 16); „ale tylko słowo: «Pokój!» Świat!" Ci, którzy stoją po prawej stronie – kim oni są? „Będą tam wśród bezkolcowych lotosów, pod bananami obładowanymi owocami, w cieniu rozłożystych [drzew], wśród płynących strumieni i obfitych owoców, dostępnych i dozwolonych; wśród łóżek [małżeńskich] wysoko wzniesionych” (56:26 – 34); „A kiedy ich skóra będzie gotowa, zastąpimy ją inną skórą, aby mogli [nieustannie] zakosztować męki” (4:56). Ich skórę można przygotować jedynie za pomocą prawdziwego, namacalnego ognia. Oprócz wymienionych argumentów w tej sprawie jest wiele innych.

Jahmici opowiadał się za faktem, że zarówno Niebo, jak i Piekło nie są wieczne. Powiedzieli: „Kiedy mieszkańcy Raju wejdą do Raju i otrzymają nagrodę, a mieszkańcy Piekła wejdą do Piekła i spotkają się z karą, Allah obróci w nicość zarówno siedziby, jak i ich mieszkańców”. Swoje stanowisko potwierdzają wersetem: „On jest zarówno pierwszym, jak i ostatnim” (57,3); ich zdaniem werset ten będzie prawdziwy tylko wtedy, gdy mieszkańcy Nieba i Piekła trafią do kategorii nieistnienia. Następny werset, do którego się odnoszą, brzmi: „Pozostaną tam na zawsze, dopóki istnieją niebiosa i ziemia, chyba że spodoba się waszemu Panu [zaprzestanie kary]. Zaprawdę, twój Pan czyni, co chce. Szczęśliwi pozostaną w raju, który jest im dany jako niewyczerpany dar. Pozostaną tam na zawsze, jak długo istnieją niebiosa i ziemia, chyba że wasz Pan zechce im wynagrodzić w najlepszy możliwy sposób]” (11:107 – 108). Ich zdaniem wyjątki podane w wersetach wskazują, że nie wszyscy mieszkańcy Nieba i Piekła będą wieczni. Mówią też, że kara ogniem oznacza zniszczenie wilgoci i formy, bez których życie nie jest możliwe, dlatego jest to sprzeczne z argumentami rozumu.

Odpowiedzią na ich argumenty może być fakt, że ich punkt widzenia zaprzecza wspomnianym wersetom i hadisom o wieczności Raju, Piekła i ich mieszkańców. Jeśli chodzi o pierwszy werset, mówimy o tym, że Allah jest ostatnim w tym świecie. W drugiej grupie wersetów wyjątek nie oznacza zepsucia piekła, ale fakt, że nie wszyscy mieszkańcy piekła pozostaną tam na zawsze. Na przykład grzeszni muzułmanie, po odbyciu kary za swoje grzechy, zostaną wpuszczeni do raju. Jeśli chodzi o mieszkańców Raju, nie wszyscy pozostaną w Raju na zawsze, ponieważ niektórzy z nich najpierw spotkają się z karą piekielną, a dopiero potem zostaną wpuszczeni do Raju . Jeśli chodzi o ostatni argument Jahmitów, ponieważ Allah jest stwórcą, może On stworzyć swoje stworzenia w taki sposób, że ogień nie usunie ani ich wilgoci, ani formy.

Istnienie nieba i piekła w tej chwili

Następne pytanie dotyczy istnienia Nieba i Piekła w tej chwili. Zwolennicy prawdy opowiadali się za faktem, że zarówno Niebo, jak i Piekło już istnieją, a część Mu'tazilitów wierzy, że zostaną stworzone w Dniu Sądu.

Wyznawcy Prawdy Jako dowód przytoczono poniżej.

1 – Podają historię proroka Adama (a.s.) i Chavy. Allah osiedlił ich w Raju, a następnie wypędził ich stamtąd, dlatego Raj istniał i istnieje do dziś.

2 – Dosłowne znaczenie wersetów Koranu: „Bójcie się ognia przygotowanego dla niewiernych” (3:131), „Starajcie się uzyskać przebaczenie waszego Pana i raj, który rozciąga się w niebiosach i na ziemi i jest przygotowany dla bogobojni” (3:133). Użycie czasownika w czasie przeszłym dostarcza dowodów na istnienie Nieba i Piekła.

3 – Następnym argumentem jest historia Habiba al-Najjara, który został zabity przez współplemieńców za wiarę. Jego słowa są cytowane w Koranie: „Zaprawdę, uwierzyłem w waszego Pana. Więc posłuchaj mnie. Powiedziano mu [mu]: „Wejdź [bezpośrednio] do raju!” I wykrzyknął: „Och, gdyby tylko mój lud wiedział, dlaczego mój Pan mi przebaczył i dlaczego zaliczył mnie do zaszczyconych!” (36:25-27). Jak widzimy? po śmierci powiedziano mu: „Wejdź do raju”, co wskazuje na jego istnienie.

4 – Jeden z hadisów podaje, że dusze męczenników są szczęśliwe w plonach zielonych rajskich ptaków. „Abd Allah ibn Mas’ud, komentując werset: „Nie uważaj za zmarłych tych, którzy zginęli [w bitwie] w imię Allaha. Nie, oni żyją i otrzymują zaopatrzenie od swego Pana” (3:169), – powiedział: „Ich dusze są w wnętrznościach zielonych rajskich ptaków. Każdy z tych ptaków ma na swoim tronie lampę. Latają po Raju, gdzie chcą, a potem wracają do swoich lamp …»

Przeciwnicy wyznawców prawdy, udowadniając swoje stanowisko, oświadczają: „Allah mówi, że pokarm w niebie jest wieczny, Koran mówi o tym: „Gdzie pokarm nie wysycha i [błogosławiony] baldachim jest blisko” (13:35 ). Gdyby istniał raj, wszystkie te pokarmy musiałyby być nietrwałe i zniknąć: „Wszystko, co istnieje, oprócz Niego, ulega zniszczeniu” (28:88). Zepsucie zaprzecza wieczności, o której mowa w wersecie, dlatego teraz Raj nie istnieje.

Na to możemy odpowiedzieć następująco: „W rzeczywistości wersety te nie są ze sobą sprzeczne. Pierwszy werset stwierdza, że ​​pokarm nieba jest w ogóle niewyczerpany, tj. żywność zastępuje to, co zostało już skonsumowane. Jeśli chodzi o konkretny pokarm, to jego wieczność jest z powodów niedopuszczalnych, w przeciwnym razie nie nazywałaby się jedzeniem. Nie stoi to w sprzeczności z jego nietrwałością, ponieważ każda żywność znika, nawet na krótki czas. Ponadto nietrwałość żywności nie oznacza jej nieistnienia. Czasami mówi się, że rzeczy, które nie są już używane, są nietrwałe lub zepsute. Na przykład o zniszczonym domu można powiedzieć, że się psuje, ale nie można powiedzieć, że odszedł w zapomnienie. Całkiem możliwe, że właśnie to należy rozumieć przez nietrwałość żywności. Ponadto nietrwałość może oznaczać możliwość nietrwałości, tj. Każda rzecz może ulec zepsuciu, nawet jeśli w rzeczywistości tak nie jest. Dlatego w porównaniu z boską istotą wszystko jest zniszczalne lub znajduje się w stanie nieistnienia.

Kolejny argument, jaki podnieśli nasi przeciwnicy, znajduje się w wersecie: „ Przyszły świat Dajemy [tylko] tym, którzy nie zabiegają o wysokie stanowisko na ziemi i o niegodziwość. [Szczęśliwy] wynik jest tylko dla bogobojnych” (28:83), werset mówi: „dajemy”, zatem mówimy o czasie przyszłym, czyli o Dniu Sądu.

Dlatego możemy powiedzieć, że w języku arabskim czasownik czasu teraźniejszego może nosić znaczenie czasu teraźniejszego, czasu przyszłego, a także kontynuację dowolnego działania, dlatego interpretowanie tego wersetu tylko w czasie przyszłym byłoby błędne. A poza tym „dawanie” może oznaczać przeniesienie posiadania, a nie tworzenie.

Jeśli chodzi o naszą argumentację opartą na słowie „przygotowany” („u'iddat”), nasi przeciwnicy starają się argumentować, że może to mieć znaczenie dla przyszłych wydarzeń, np. o dmuchaniu w trąbę w Koranie mówi się także w czas przeszły: „I gdy nagle zabrzmiał głos trąby” (69:13) (choć samo wydarzenie nastąpi w Dniu Sądu – s. s.).

Na to możemy odpowiedzieć, że skoro nasze stanowisko potwierdza historia proroka Adama (a.s.), bardziej wskazane jest interpretowanie tego wersetu w czasie przeszłym.

Gdzie jest teraz raj?

Większość naukowców wierzy, że Raj znajduje się obecnie nad siódmą warstwą nieba, pod tronem. Wskazuje na to hadis Proroka (pzn): „W Raju jest sto stopni, między którymi odległość jest równa odległości między niebem a ziemią. Firdaus jest najwyższym stopniem Raju; stąd wypływają cztery rzeki Raju. Nad Firdaosem znajduje się tron. Jeśli prosicie Allaha (o coś – p.p.), to spytajcie Firdausa.” . Są tacy, którzy opowiadają się za tym, że Raj znajduje się w czwartej warstwie nieba, ale wyrażane są także inne opinie. Jeśli chodzi o piekło, znajduje się ono pod siódmą ziemską warstwą. Jednak najbardziej poprawną opinią byłoby, że jego miejsce znane jest tylko Allahowi .

Kwestia wielkiego grzechu. Brak porozumienia z Kharijitami i Mu'tazilitami

Powiązana informacja.

Zaprawdę, wszelka chwała należy się Allahowi, chwalimy Go i do Niego kierujemy nasze modlitwy o pomoc. Kogokolwiek Allah prowadzi prostą drogą, nikt nie sprowadzi z tej ścieżki, a kogokolwiek Allah sprowadzi z prostej ścieżki, nikt nie poprowadzi go na prostą ścieżkę. Świadczę, że nie ma bóstwa godnego czci poza Allahem i świadczę, że Mahomet jest Jego niewolnikiem i posłańcem.

Zaprawdę, Allah nakazał wszystkim wierzącym, aby pokutowali za swoje grzechy:
„Zwróćcie się wszyscy razem do Allaha w pokucie, a może wam się uda”./sura an-Nur 31/

Allah podzielił swoich niewolników na dwie kategorie: skruszonych niewolników i złoczyńców. Allah Wszechmogący powiedział: „A ci, którzy się nie nawrócą, będą niesprawiedliwi”. /sura „al-Hujirat” 11/ W tym czasie, kiedy ludzie odchodzą od religii Allaha, kiedy grzechy stały się powszechne, a po całej ziemi rozprzestrzeniła się niegodziwość, tylko jeden pozostanie czysty – ten, który przestrzegaI oznacza linę Allaha.

Ludzie zaczynają zauważać, że naruszają prawa Allaha, żałując za popełnione grzechy i zaniedbania. Uświadomiwszy sobie to wszystko, udają się do miejsca światła - pokuty. Inni są zmęczeni cierpieniami i trudnościami tego życia. I tak dochodzą do tej samej ścieżki – do wyjścia z ciemności do światła.

Napisałem tę wiadomość w nadziei, że wyjaśni ona i ujawni wątpliwości w tej sprawie oraz pokona szaitana.

Proszę Allaha, aby poprzez te słowa przyniósł korzyść mnie i moim braciom muzułmańskim, aby to przesłanie stało się prawym wezwaniem i prawdziwą instrukcją, aby Allah przyjął całą naszą skruchę.

Wiedzcie, niech Allah zlituje się zarówno nad mną, jak i nad wami, że Potężny i Wielki Allah nakazał wszystkim swoim niewolnikom, aby szczerze pokutowali przed Nim: „ O wy, którzy wierzycie! Pokutujcie szczerze przed Allahem!”/sura „at-Tahrim” 8/

Otrzymaliśmy chwilę wytchnienia od pokuty, dopóki szlachetni uczeni w Piśmie nie przestaną spisywać naszych uczynków. Wysłannik Allaha, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, powiedział: „Zaprawdę, anioł po lewej stronie nie podnosi pióra i nie zapisuje grzechu muzułmanina, który grzeszy od sześciu godzin. Jeśli okaże skruchę i poprosi Allaha o przebaczenie, sprawa zostanie odrzucona, w przeciwnym razie zostanie to zapisane jako jeden zły uczynek. . (Przekazane przez At-Tabarani, al-Bayhaqi w książce „Shuab al-Iman”. Szejk al-Albani uznał ten hadis za dobry w swoim zbiorze „Silsilatu al-Ahadisi al-Sahihati” 1209)

Problem w tym, że wielu ludzi dzisiaj lekkomyślnie prosi Allaha i jest Mu nieposłusznych dniem i nocą, dopuszczając się takich czynów różne rodzaje grzechy. Spośród nich są ci, którzy dają się zwieść drobnym grzechom i może się zdarzyć, że któryś z nich w duszy pogardza ​​tymi drobnymi grzechami, mówiąc: „Jaką krzywdę przyniesie mi spojrzenie lub uścisk dłoni z nieznajomym?”

On, bawiąc się, kieruje swój wzrok ku temu, co zakazane w magazynach czy filmach. Czasem dochodzi do tego, że niektórzy z nich lekkomyślnie pytają, dowiedziawszy się o zakazie jakiegokolwiek przepisu: „Ile złych uczynków będę z tego powodu cierpieć? Czy jest to grzech mniejszy czy większy? Poznawszy tę rzeczywistość, która ma miejsce dzisiaj, warto porównać ją z dwoma przesłaniami, które pochodziły od Imama al-Bukhariego: niech Allah zlituje się nad nim.

Od Anasa, niech Allah będzie z niego zadowolony, zostało przekazane: „Zaprawdę, popełniacie takie czyny, że w waszych oczach są cieńsze niż włos, podczas gdy za życia Wysłannika Allaha uznawaliśmy je za grzechy śmiertelne”. /al-Bukhari/

Ibn Mas'ud, niech Allah będzie z niego zadowolony, powiedział: „Zaprawdę wierzący powinien traktować swoje grzechy tak, jakby siedział u podnóża góry i obawiał się, że góra się na niego zawali, ale grzesznik widzi swoje grzechy, jakby mucha krążyła mu koło nosa »

Czy teraz będą w stanie określić pełne niebezpieczeństwo drobnych grzechów, czytając hadisy Wysłannika Allaha, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem: „Strzeżcie się drobnych grzechów! Doprawdy, małe grzechy są jak ludzie, którzy zatrzymali się w wąwozie i jeden przyszedł z gałęzią, potem inny z gałązką, aż zebrali drewno na ogień, na którym gotowali jedzenie. Zaprawdę, gdy małe grzechy kumulują się w dużych ilościach, niszczą niewolnika!” /Ahmad, Sohih al-Jami' 2686-2687/

Ci, którzy mają wiedzę, wspominali, że drobne grzechy kojarzą się z bezwstydem, obojętnością i brakiem bojaźni przed Allahem. Zaniedbanie tego wszystkiego może prowadzić do wielkich grzechów, a nawet stać się czymś normalnym.

Takiej osobie powiemy: nie patrz na drobnostkę grzechu, ale spójrz na tego, któremu jesteś nieposłuszny.

Z tych słów, jeśli Allah zechce, skorzystają prawdomówni ludzie, którzy żałują, że popełnili grzech i zaniedbanie, a nie ci, którzy są nieostrożni w swoich błędach i nie ci, którzy uparcie kłamią.

Zaprawdę, to jest dla tych, którzy wierzą w słowa Wszechmogącego: „Poinformujcie moje sługi, że jestem przebaczający i miłosierny”/al-Hijr 49/ a jednocześnie nie zapomina o słowach „Ale moja kara jest karą bolesną”/al-Hijr 50/

Warunki ważności i kompletności „tawby” (pokuty):

Słowo pokuta jest wielkim słowem, które ma głębokie znaczenie i znaczenie. Nie to wielu dzisiaj rozumie pod tym słowem: pokuta słowami, a mimo to nadal popełniają grzechy. Pomyśl o słowach Allaha Wszechmogącego: „Proś o przebaczenie swojego Pana i pokutuj przed Nim”./Kaptur 3/ Jeśli się nad tym zastanowisz, z pewnością odkryjesz, że pokuta jest dodatkową sprawą, o którą należy prosić. Tak więc Wszechmogący wspomniał na początku o przebaczeniu, a potem dopiero o pokucie.

To wielki czyn w islamie i wymaga warunków. Ci, którzy posiadają wiedzę, wspomnieli o warunkach pokuty, biorąc to z wersetów Koranu i hadisów Wysłannika Allaha, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem.

Przedstawiamy najbardziej podstawowe warunki:

1) Natychmiastowa odmowa popełnienia grzechu

2) Żal za popełniony grzech

3) Intencja niepopełnienia tego grzechu ponownie

4) Zadośćuczynić prawom tego, kto został skrzywdzony w wyniku popełnienia tego grzechu, i uzyskać od niego przebaczenie.

Niektórzy uczeni wspomnieli także o kilku szczegółach dotyczących szczerej pokuty, a my podamy tego przykłady:

1) Aby porzucenie grzechu miało miejsce wyłącznie ze względu na Allaha i nic innego, jak tylko niemożność popełnienia go ponownie lub ze strachu przed tym, co powiedzą ludzie;

Ten, kto zaprzestał popełnienia grzechu, ponieważ może to odcisnąć piętno na jego pozycji i reputacji lub może doprowadzić do usunięcia go ze stanowiska, nie okazuje skruchy;

Ten, kto porzuca grzechy, aby zachować zdrowie i witalność, nie okazuje skruchy. Na przykład jako porzucenie cudzołóstwa i obrzydliwości z obawy przed zarażeniem się śmiertelną chorobą lub osłabieniem ciała i pamięci;

Ten, kto rezygnuje z przekupstwa, nie okazuje skruchy ze strachu, że dający może okazać się funkcjonariuszem służby antykorupcyjnej;

Każdy, kto przestaje używać napojów alkoholowych i narkotyków ze względu na brak środków finansowych, nie okazuje skruchy;

Podobnie i ten, kto nie może popełnić grzechu z powodu braku zdolności, nie okazuje skruchy, np.: kłamca, gdy jest sparaliżowany, traci mowę, cudzołożnik, który utracił zdolność seksualną, lub złodziej, któremu coś się stało i stracił kończyny. Trzeba żałować i wyrzec się chęci ponownego popełnienia tego grzechu, więc Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) powiedział: „Żal jest skruchą”/Ahmad, ibn Majah, Sohih al-Jami' 6802/

Allah umieścił na tym samym poziomie osobę, która zamierzała coś zrobić, ale ze względu na swoją słabość nie mogła tego dokonać z osobą, która tego czynu dokonała. Czy Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) nie powiedział: „Zaprawdę świat należy tylko do czterech! Niewolnik, którego Allah obdarzył bogactwem i wiedzą. Przez to okazuje bojaźń Bożą, utrzymuje więzi rodzinne i zna w nich prawo Allaha. To jest najlepsza pozycja. Niewolnik, którego Allah obdarzył wiedzą, ale nie dał bogactwa. Mówi ze szczerą intencją: „Gdybym miał fortunę, też bym się tak zachowywał”. Zostanie nagrodzony za swój zamiar, a nagroda dla obu będzie taka sama. Niewolnik, którego Allah obdarzył bogactwem, ale nie wiedzą. Bez wiedzy roztrwoni swój majątek gdziekolwiek. Nie okazuje przez to pobożności, nie utrzymuje więzi rodzinnych i nie zna w nich prawa Allaha. To najgorsza z sytuacji. Niewolnik, którego Allah nie obdarzył ani bogactwem, ani wiedzą. Mówi: „Gdybym miał bogactwo, postępowałbym tak, jak tamten”. Zostanie nagrodzony za swój zamiar, a grzechy obu będą takie same”. /Ahmad, at-Tirmidhi/

2) Poczucie wstrętu do popełnionego grzechu i jego konsekwencji.

Oznacza to, że nie można przyjąć pokuty, jeśli dana osoba odczuwa przyjemność i radość, wspominając przeszłe grzechy lub pragnie powrócić do nich w przyszłości.

Ibn Koyim, niech Allah zlituje się nad nim, cytowany w jego książkach „Choroba i leczenie” oraz „Korzyści” duża liczba szkoda wynikająca z grzechu, do której należą: pozbawienie wiedzy, niepokój serca, ciężkość w sprawach zawodowych, słabość ciała, pozbawienie posłuszeństwa, zanik łaski, rzadkie sukcesy, ucisk w klatce piersiowej, pojawienie się nowych grzechów, przyzwyczajenie popełnienia grzechów, wstyd grzesznika przed Allahem, wstyd przed ludźmi, przekleństwo zwierząt na nim, upokorzenie, znamię na sercu i otrzymanie przekleństwa, brak odpowiedzi na modlitwy, niegodziwość na ziemi i w wodzie, brak zazdrości, zniknięcie wstydu, przerażenie w sercu grzesznika, wpadnięcie w sidła szaitana, zły koniec, kara w ostatnim życiu.

Dowiedziawszy się, jakie szkody przynoszą grzechy, sługa Allaha całkowicie zdystansuje się od grzechów, ale są ludzie, którzy odchodzą od jednego grzechu do drugiego i są ku temu powody:

Człowiek myśli, że ten grzech jest łatwiejszy.

Ponieważ dusza jest bardziej skłonna do tego i doświadcza silnego pragnienia.

Okoliczności stwarzają łatwy grunt do tego grzechu, w przeciwieństwie do grzechu, który wymaga przygotowania.

Ponieważ jego bliscy i przyjaciele popełniają podobny grzech, dlatego trudno go opuścić.

Człowiek popełnia pewien grzech, ponieważ przez to zyskuje wysoką pozycję i miejsce wśród swoich przyjaciół. Trudno mu jest porzucić to miejsce i nadal upiera się przy popełnianiu grzechu.

3) Pośpiech niewolnika w pokucie.

Dlatego odkładanie pokuty samo w sobie jest również grzechem i wymaga pokuty.

4) Strach, że pokuta ma wady.

Nie myśl, że pokuta została przyjęta.

5) Jeśli to możliwe, skorygowanie tego, co zostało pominięte w prawach Allaha. Na przykład dawanie zakatu.

6) Trzymaj się z daleka od miejsca, w którym to zrobił. Może to doprowadzić osobę do ponownego popełnienia tego grzechu.

7) Zostaw tego, który pomógł w popełnieniu grzechu.

„W tym dniu wszyscy kochający przyjaciele staną się wrogami, z wyjątkiem tych, którzy boją się Boga”. /az-Zukhruf 67/ Kochający przyjaciele w Dniu Sądu ogłoszą to sobie nawzajem. Dlatego skruszony człowiek musi się z nimi rozstać i przestrzec przed nimi, jeśli nie jest w stanie do nich zadzwonić. Szaitan nigdy nie opuści skruszonej osoby; zacznie upiększać powrót do tych przyjaciół pod pretekstem wezwania do nich.

Jest wiele przypadków, w których ludzie wracają do grzechów po ponownym nawiązaniu kontaktu ze starymi przyjaciółmi.

8) Zniszczenie wszystkiego, co grzeszne w nim jest, np.: butelek po alkoholu, instrumenty muzyczne, zabronione zdjęcia i filmy. Muzułmanin musi je zniszczyć lub spalić.

9) Wybierz dla siebie prawych przyjaciół, którzy pomogą w bojaźni Bożej i staną się substytutem niegodziwych przyjaciół. Musi być obecny w miejscach, gdzie wspomina się Allaha i zdobywa wiedzę, i wypełnia swój czas pożytecznymi rzeczami do tego stopnia, że ​​Szaitan nie znajdzie miejsca, w którym mógłby przypomnieć mu o przeszłości.

10) Kieruje tą częścią ciała, za pomocą której popełniono grzech, i wszystkimi jej władzami, na posłuszeństwo Allahowi.

11) Pokutę należy dokonać przed grzechotem śmierci i zanim wzejdzie słońce z zachodu. Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha) powiedział: „ Ten, kto żałuje przed Allahem, zanim zabrzmi jego śmierć, Allah przyjmuje jego skruchę./Ahmad, at-Tirmidhi, Sohih al-Jami' 6132/

Powiedział także: „Ktokolwiek pokutuje, zanim słońce wzejdzie na zachodzie, Allah przyjmuje jego skruchę”./Muzułmański/

Na koniec chciałbym podać przykład skruchy pierwszego pokolenia tej Ummy, towarzyszy Wysłannika Allaha, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem.

Burajda powiedziała, że ​​Maiz ibn Malik al-Aslami przyszedł do Wysłannika Allaha i powiedział: „O Wysłanniku Allaha! Postępowałem niesprawiedliwie wobec siebie i dopuściłem się cudzołóstwa, dlatego teraz chcę, abyś mnie oczyścił”. Prorok odesłał go. Następnego dnia przyszedł do niego ponownie i powiedział: „Wysłanniku Allaha! Dopuściłem się cudzołóstwa.” Odesłał go po raz drugi. Następnie Wysłannik Allaha posłał ludzi po swoich krewnych i zapytał ich: „Czy zaobserwowaliście jego zaburzenie psychiczne? Czy jest w sobie? Odpowiedzieli: „Zawsze widzieliśmy go przy zdrowych zmysłach i znamy go jako jednego z naszych prawych”. Potem przyszedł do niego po raz trzeci, a Prorok ponownie posłał po nich i zapytał o niego. Powiedzieli mu jeszcze raz, że z nim i jego zdrowiem psychicznym wszystko w porządku. Kiedy przyszedł po raz czwarty, wykopali dla niego dół i na rozkaz Wysłannika Allaha obrzucili go kamieniami. Następnie al-Hamidiya przyszedł do Proroka i powiedział: „O Wysłanniku Allaha! Dopuściłem się cudzołóstwa, oczyść mnie.” Odesłał ją. Następnego dnia powiedziała: „O Wysłanniku Allaha! Dlaczego mnie odesłałeś? Prawdopodobnie odsyłasz mnie, tak jak odesłałeś Maiza. Ale przysięgam na Allaha, jestem w ciąży!” Powiedział nie! Zostaw, aż urodzisz dziecko”. Gdy urodziła, przyszła do Niego z chłopcem owiniętym w kawałek materiału. Powiedział: „Idź i karm go, aż odstawisz go od piersi”. Kiedy oderwała go od piersi, podeszła do Proroka z chłopcem trzymającym w rękach bochenek chleba i powiedziała: „Oto, Wysłanniku Allaha, oderwałam go od piersi i on sam je. ” Wydał chłopca na wychowanie muzułmaninowi, kazał wykopać dla niej dół do piersi, a następnie ukamienować. Khalid ibn al-Walid wziął kamień i rzucił w jej głowę. Krew spłynęła na twarz Khalida, a potem przeklął ją. Prorok Allaha usłyszał, jak ją przeklinał i powiedział: „O Khalidzie! Przysięgam na Tego, w którego rękach jest moja dusza, ona przyniosła taką skruchę, że gdyby przyniósł ją celnik, Allah by mu przebaczył”. Następnie odmówił modlitwę pogrzebową i została pochowana.”

Prosimy Allaha o pomyślność.

Nie mają kontroli nad niczym, co nabyli.

Co więcej, w Allaha i w Dzień Ostatni. Przypowieść o nim jest przypowieścią o gładkiej skale pokrytej warstwą ziemi. Ale potem spadła ulewa i pozostawiła skałę nagą.

Jak ktoś, kto wydaje swoje bogactwo na pokaz i nie wierzy

O wy, którzy wierzycie!

Nie będą znali strachu i nie będą zasmuceni.

Ich ofiary są pomówieniami i obelgami, a ich nagroda jest przygotowana u ich Pana.

Ci, którzy rozdają swoje bogactwa na ścieżce Allaha i nie podążają nią

Allah jest wszechobejmujący, wszechwiedzący

Allah zwiększa nagrodę, komu chce.

W Dniu Sądu otrzymasz siedemset wielbłądów.”

W innym hadisie Imam Ahmad przekazuje Abu Huraira:

że Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) powiedział:

«كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ، الْحَسَنَةُ بِعَشَرِ أَمْثَالِهَا، إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ، إِلى مَا شَاءَ اللهُ، يَقُولُ اللهُ:

إِلَّا الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِي، وَأَنَا أَجْزِي بِهِ، يَدَعُ طَعَامَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِي، وَلِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ: فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ، وَلَخَلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ، الصَّوْمُ جُنَّةٌ، الصَّومُ جُنَّة»

Wszelkiego rodzaju rzeczy(Dobry) wzmoże się dzieło syna Adama,(i najmniejsza nagroda )

za dobry uczynek będzie dziesięciokrotna,(ale może wzrosnąć) aż siedemset razy.

Allah Wszechmogący powiedział: „Z wyjątkiem postu, zaprawdę,

szybko(zaangażowany) dla mnie, a ja mu odpłacę(dla mężczyzny) odmawia

z(zadowolenie) waszych pragnień i waszego pożywienia dla Mnie! Post

czekają dwie radości: jedna z powodu przerwania postu i druga ze spotkania ze swoim Panem,

i zaprawdę, zapach z ust poszczącego jest milszy Bogu!

niż zapach piżma! Post jest ochroną, post jest ochroną”

Słowo Allaha: ﴿وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَآءُ﴾

- zgodnie ze szczerością osoby w jej działaniach.

- tj. Jego miłosierdzie obejmuje wszystkie stworzenia. On też o nich wie

kto jest tego godny, i ci, którzy nie są tego godni.

Allah powiedział:

الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِى سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لاَ يُتْبِعُونَ مَآ أَنْفَقُواْ مَنّا وَلا أَذًى

لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

قَوْلٌ مَّعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مّن صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَآ أَذًى وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَلِيمٌ

) 263) Życzliwa mowa i przebaczenie są lepsze niż jałmużna, po której następuje uraza. Zaprawdę, Allah jest bogaty i łagodny!!

يأَيُّهَا الَّذِينَ ءامَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَـاتِكُم بِالْمَنّ وَالأذَى

كَالَّذِى يُنفِقُ مَالَهُ رِئَآء النَّاسِ وَلاَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ

فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا لاَّ يَقْدِرُونَ عَلَى شَىْء مّمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَـافِرِينَ

Nie czyńcie daremnej jałmużny swoimi wyrzutami i obelgami,

Allah Wszechmogący nagradza tych, którzy wydają na Jego drodze i nie towarzyszą

swoje datki i dobre uczynki z wyrzutami i obelgami.

Ci, którzy nie wyrzucają swoich datków ani słowem, ani czynem.

Słowo Allaha: ﴿وَلاَ أَذًى﴾ i uraza- tj. nie rób im krzywdy

którym dawali jałmużnę, anulując w ten sposób swoją jałmużnę.

Wtedy Allah Wszechmogący obiecuje im wielką nagrodę: ﴿لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ﴾

ich nagroda jest u ich Pana„Sam Allah i nikt inny ich nie nagrodzi”.

Nie będą znać strachu– w przyszłości podczas okropności Dnia Sądu.

I nie będą zasmuceni- tj. nie będą smutni

o swoich porzuconych dzieciach i o tym, że odeszli z tego świata z jego ozdobami,

bo znaleźli coś lepszego niż to wszystko.

Słowo Allaha: ﴿قَوْلٌ مَّعْرُوفٌ﴾ Uprzejme przemówienie – dobre słowo i modlitwa za muzułmanina.

﴿وَمَغْفِرَةٌ﴾ I przebaczenie- przebaczenie zła i przewinienia słowem lub czynem.

Lepsze to niż jałmużna, po której następuje uraza.

Ibn Abu Hatim przekazał od Amra ibn Dinara, że ​​powiedział:

„Dotarło do nas, że Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) powiedział:

„Najbardziej ukochaną jałmużną dla Allaha jest miłe słowo,

czy nie słyszeliście, że Allah powiedział: هَآ أَذًى)