Shravon hashamatli saroyda yashagan. U hashamatli va chiroyli narsalarni yaxshi ko'rardi. U doimiy ravishda poytaxtini qayta qurdi va asta-sekin uni eng go'zal shaharlardan biriga aylantirdi. Biroq, u hamma narsadan zerikdi va Buddaning shaharga kelganini eshitib, uning oldiga bordi va shu qadar hayratda qoldiki, u darhol shogird bo'lishni so'radi. Budda ikkilanib, istamay uni ishga tushirdi. Butun shohlik hayratda qoldi. Odamlar bunga ishonmasdi, buni hech kim tasavvur ham qila olmasdi, chunki Shravon o‘zining har qanday istagini, hatto eng chekkasini ham ado etuvchi nihoyatda dunyoviy odam edi. Uning odatiy mashg'ulotlari sharob va ayollar edi. U bilan kelganlar hech narsani tushunishmadi. Bu juda kutilmagan edi. Va ular Buddadan so'radilar:
Nima bo'ldi? Bu mo''jiza! Shravon bunday odam emas va bundan tashqari, u juda dabdabali yashagan. Shu paytgacha biz Shravanning sannyasin bo'lishi mumkinligini tasavvur ham qila olmadik. Xo'sh, nima bo'ldi? Hech narsa qildingizmi?
Budda aytdi:
Men hech narsa qilmadim. Aql osongina bir ekstremaldan ikkinchisiga o'tishi mumkin. Bu aqlning odatiy usuli. Demak, Shravan yangi ish qilmayapti. Bu kutilgan edi. Siz juda hayratdasiz, chunki siz aqlning harakatlarini boshqaradigan qonunlarni bilmaysiz. Boylikka intilib aqldan ozgan odam endi boylikdan bosh tortgan holda aqldan ozadi, ammo aqldan ozganlik qoladi - va bu butun aql.
Shravan yolg'onchi rohib bo'ldi va tez orada Buddaning boshqa shogirdlari uning boshqa chegaraga o'tayotganini kuzatishni boshladilar. Budda hech qachon shogirdlaridan yalang'och yurishni so'ramagan va Shravan kiyinishni to'xtatgan. U yalang'och yurgan va o'zini qiynagan yagona talaba edi. Budda sannyasinlarga kuniga bir marta ovqatlanishga ruxsat berdi, lekin Shravan har kuni bir marta ovqatlanardi. U butunlay charchab qoldi. Boshqa shogirdlar soyada daraxtlar ostida mulohaza yuritishayotganda, u jazirama quyosh ostida qoldi. U ilgari shunday edi go'zal odam, uning ajoyib tanasi bor edi, lekin olti oydan keyin uni hech kim tanimadi.
Bir kuni kechqurun Budda uning oldiga kelib dedi:
Shravan, eshitdimki, sen shahzoda bo'lganingda, hatto inisiatsiyadan oldin ham veena va sitor chalishni yaxshi ko'rar edingiz va yaxshi musiqachi bo'lgansiz. Shuning uchun men sizga bitta savol berish uchun keldim. Agar aybdorlik zanjirlari zaiflashsa nima bo'ladi?
Shravan javob berdi:
Agar torlar zaiflashsa, unda musiqa chiqmaydi.
Keyin Budda so'radi:
Agar iplar juda qattiq tortilsa nima bo'ladi?
Shravan javob berdi:
Keyin musiqani chiqarib olish ham mumkin emas. Ip tarangligi o'rtacha bo'lishi kerak - bo'shashmasdan yoki juda qattiq emas, balki o'rtada. Veena o'ynash oson, lekin faqat usta torlarni to'g'ri sozlashi mumkin, buning uchun oltin o'rtacha kerak;
Va Budda aytdi:
Sizni olti oy davomida kuzatib borganimdan so‘ng aynan shuni aytmoqchi edim. Hayotda musiqa torlar bo'shashmasdan ham, ortiqcha siqilmaganda ham, o'rtada bo'lgandagina yangraydi. Xullas, Shravan, Ustoz bo'l va bilingki, kuchning haddan tashqari zo'riqishi ortiqchalikka, ortiqcha yengillik esa zaiflikka aylanadi. O'z kuchingizni muvozanatga keltiring va ruhiy imkoniyatlaringizni muvozanatga keltirishga harakat qiling va bu sizning maqsadingiz bo'lsin!
Ruh faqat bir tomonga ketmaydi
va qamish kabi o'smaydi.
Ruh ochiladi
son-sanoqsiz barglari bo'lgan lotus kabi.
Xalil Gibran
Hatto istaklaringizni qondirish ham muqarrar ravishda azob-uqubatlarga olib keladi yoki o'z-o'zidan. Xo'sh, har qanday istaklardan voz kechishingiz kerakmi? Yo'q, buddizmga ko'ra, siz o'zingizning istaklaringizni haddan tashqari jalb qilishdan qochishingiz kerak, lekin ulardan butunlay voz kechmasligingiz kerak. Agar siz azob-uqubatlaringizni engsangiz, nirvanaga erishasiz. Biroq, nirvana shunchaki azob-uqubatlarning yo'qligi emas. Bu eng yuqori mamnuniyatni oladigan ma'rifatdir. Sakkizta yo'l Nirvanaga olib boradi va agar siz uni engib o'tsangiz, unga erisha olasiz. Buddizmda inson o'zini o'zgartiradi va tiklaydi, faqat maslahat uchun o'qituvchilarga murojaat qiladi. Bu aynan Buddizmning ramzi.
Sakkizta yo'l - Buddizmdagi O'rta yo'l (ehtiros va asketizm o'rtasidagi) To'rtinchi ezgu haqiqatning mohiyati - dhamma (dxarma) nomi yoki shartli mavjudotda qandaydir tarzda mavjud bo'lgan azob-uqubatlardan xalos bo'lishga olib keladigan hayot tarzidir. .
Quyidagi qismlardan iborat:
HIKMAT
to'g'ri tushunish (to'g'ri qarash);
to'g'ri intilish (to'g'ri qaror);
AHLOQIY
to'g'ri nutq;
to'g'ri faoliyat (to'g'ri xatti-harakatlar);
to'g'ri vosita mavjudligiga ( to'g'ri tasvir hayot);
DIQQAT
to'g'ri harakat;
to'g'ri tushuncha (fikrning to'g'ri yo'nalishi);
to'g'ri konsentratsiya (to'g'ri konsentratsiya).
To'rtinchi olijanob haqiqat azob-uqubatlardan xalos bo'lish yo'lini (marga), Budda bosib o'tgan va boshqalar ham borishi mumkin bo'lgan yo'lni ko'rsatadi. Bu yo'ldan borish uchun qo'llanma azob-uqubatlarning asosiy sabablarini bilishdir. Budda ko'rsatgan yo'l sakkiz qadam yoki qoidalardan iborat va shuning uchun olijanob "sakkiz karra yo'l" deb ataladi. Bu yo'l Buddist axloqi haqida tushuncha beradi; u hamma uchun ochiq - rohiblar ham, oddiy odamlar ham. Bu ezgu yo‘ldan yurganlar quyidagi sakkiz fazilatga erishadilar:
O'ng ko'rinish
To'g'ri qarash - Jaholatning oqibatlari - o'zimiz va dunyomiz haqidagi aldanish - bizning azob-uqubatlarimizning asosiy sababi ekan, axloqiy rivojlanish uchun birinchi navbatda to'g'ri qarash kerak bo'lishi tabiiy. To'g'ri qarash to'rtta oliyjanob haqiqatni to'g'ri tushunishdir. Buddaning ta'limotiga ko'ra, bizni hayotimiz maqsadi - nirvana sari yetaklab, axloqiy takomillashtirishga tabiat va o'zi haqidagi nazariy fikrlar emas, balki faqat ushbu haqiqatlarni bilish yordam beradi.
To'g'ri qaror
Haqiqatlarni bilish, hayotni ularga muvofiq ravishda o'zgartirishga qat'iy qaror qilmasdan turib, foydasiz bo'ladi. Shuning uchun, axloqiy jihatdan kamolotga ega bo'lgan odamdan yerdagi hamma narsadan voz kechish (dunyoga bog'lanish), yomon niyat va boshqalarga dushmanlikdan voz kechish talab etiladi. Ushbu uch shart to'g'ri aniqlashning asosini tashkil qiladi.
To'g'ri nutq
To'g'ri qaror faqat diniy istak bo'lib qolmasligi, balki harakatga aylanishi kerak. To'g'ri qaror, birinchi navbatda, nutqimizni boshqara olishi va boshqarishi kerak. Natijada to'g'ri nutq bo'ladi - yolg'on, tuhmat, shafqatsiz so'zlardan tiyilish ...
To'g'ri qaror, to'g'ri nutqni rivojlantirish bilan cheklanib qolmasdan, nihoyat, to'g'ri harakatga, yaxshi xulq-atvorga aylanishi kerak. Shuning uchun to'g'ri xatti-harakatlar noto'g'ri harakatlardan voz kechishdan iborat - tirik mavjudotlarni yo'q qilish, o'g'irlik qilish, yomon istaklarni qondirish.
To'g'ri hayot yo'li
To'g'ri hayot yo'li - yomon so'z va yomon xatti-harakatlardan voz kechib, halol yo'l bilan tirikchilik qilishdir. Ushbu qoidaning zarurligi shundan kelib chiqadiki, hayotni saqlab qolish uchun noqonuniy vositalarga murojaat qilish mumkin emas - inson diqqatni jamlagan holda yaxshi qaror bilan ishlash kerak.
To'g'ri harakat
Inson o'z hayotini to'g'ri qarash, qat'iyat, nutq, xulq-atvor va turmush tarzi bilan o'zgartirishga harakat qilsa, u doimo o'ziga jalb qiladi. to'g'ri yo'l uning ichida chuqur ildiz otgan eski zararli fikrlar ham, yangi g'oyalar ham doimiy ravishda o'zlashtirildi. Doimiy takomillashtirish eski fikrlar yukidan xalos bo'lish istagisiz, ularning tashqi ko'rinishiga qarshi kurashmasdan mumkin emas. Aql bo'sh qolishi mumkin emasligi sababli, u doimo uni to'ldirishga intilishi kerak yaxshi fikrlar, ularni ongingizda tuzatishga harakat qiling. Ushbu to'rt tomonlama doimiy harakat to'g'ri deb ataladi. Bu shuni ko'rsatadiki, hatto najot yo'lida uzoqqa borgan odam ham sirpanish xavfidan himoyalanmagan va u to'liq ma'naviy g'alabani nishonlashga hali erta.
Fikrning to'g'ri yo'nalishi
Doimiy hushyorlik zarurati yanada rivojlantirish bu qoidaga ko'ra izlovchi doimo o'rgangan narsalarni eslab turishi kerak. U doimo tanani tana, hisni sezgi, aqlni aql, ruhiy holatni ruhiy holat deb bilishi kerak. U bularning barchasi haqida o'ylamasligi kerak: "bu menman" yoki "bu meniki". Bu maslahat belkurakni belkurak deb o'ylash taklifi bilan bir xil eshitiladi. Ammo bu qanchalik kulgili ko'rinmasin, hamma narsani o'z holicha qabul qilish har doim ham oson emas. Tana haqidagi yolg‘on g‘oyalar shu qadar chuqur ildiz otganki, bu yolg‘on tushunchalar asosidagi xatti-harakatlarimiz ong ostiga aylanganda, bu fikrni amalda qo‘llash qiyinroq. Agar biz fikrlarimizni noto'g'ri yo'naltirsak, o'zimizni tanamiz, ongimiz, hissiyotlarimiz va ruhiy holatlarimiz doimiy va har doim qimmatli narsadek tutamiz. Bu erdan ularga bog'lanish tuyg'usi paydo bo'ladi, ularning yo'qolganiga afsuslanamiz va biz ularga qaram bo'lib, baxtsiz bo'lamiz. Ammo bog'lanish tuyg'ularining zaif, o'tkinchi tabiati haqida o'ylash bizga bu tuyg'udan, shuningdek, dunyoviy narsalarni yo'qotganimiz uchun afsuslanishdan xalos bo'lishga yordam beradi. Ushbu nashr haqiqatga doimiy fikr kontsentratsiyasi uchun zarurdir.
Anahata chakrasiga mos keladigan biriktirma. U haqida nima deya olasiz? Qo'shilish - bu qalbning ishi bo'lib, unda inson o'zi bilan chuqur aloqada bo'lgan odamga faqat egalik qilishni xohlaydi va bu yagona egalik ob'ektiga yaqinlashmoqchi bo'lganlarni rad etishga intiladi. Qo'shimcha, yuqorida aytib o'tilganidek, biriktirish ob'ekti va boshqalar o'rtasida farq qiladi. Bog'lanish ob'ektiga yakka ega bo'lishni istaydigan ruhning ishi tufayli esa, aksincha, bu bog'lanishga, uning ob'ektiga bosim boshlanadi. Bu xuddi shunday holat: qayiqni qirg'oqqa tortmoqchi bo'lib, kimdir uni ustun bilan itarib yuboradi. Bundan tashqari, u qanchalik ko'p kuch ishlatsa, qayiq shunchalik uzoqroq suzib boradi. Aslida, har bir ruh ozod bo'lishi kerak. Boshqacha qilib aytganda, bu erkinlikka chuqur hurmat bilan uyg'unlik o'rnatilishi kerak haqiqiy ma'noda. Vaholanki, ota-ona va farzand o‘rtasidagi, aka-uka o‘rtasidagi munosabatlarda, er-xotin munosabatlarida, do‘stlar o‘rtasidagi munosabatlarda har bir kishi mana shu bog‘lanish xatosiga tushib qoladi... Buni ham unutmaslik kerak.
Sensatsiyalar, ong va ong haqida o'ylashni oddiygina kuchaytirish orqali ruhiy holatlar inson yerdagi narsalarga bog'liqlikdan va ularni yo'qotishdan qayg'udan xalos bo'ladi. Ushbu to'rt tomonlama qizg'in aks ettirishning yakuniy natijasi odamni dunyoga bog'lab turgan barcha narsalardan ajralish bo'ladi.
To'g'ri konsentratsiya
Ushbu qoidalarga muvofiq o'z hayotini muvaffaqiyatli olib boradigan va ularning yordami bilan o'zini har qanday ehtiros va yomon fikrlardan xalos qiladigan kishi, uni asta-sekin yakuniy maqsad sari yetaklaydigan chuqurroq va chuqurroq konsentratsiyaning to'rt bosqichidan bosqichma-bosqich o'tishga loyiqdir. uzoq va qiyin yo'l - azob-uqubatlarning oxirigacha.
Izlovchi o'zining sof va xotirjam ongini haqiqatlarni tushunish va o'rganishga qaratadi. Chuqur tafakkurning birinchi bosqichida u sof tafakkur quvonchidan va dunyoviy narsalardan ajralish tinchligidan bahramand bo'ladi.
Bunday konsentratsiyaga erishilganda, to'rtta haqiqatga ishonish barcha shubhalarni yo'q qiladi va fikrlash va tadqiqotga bo'lgan ehtiyoj yo'qoladi. Shunday qilib, diqqatni jamlashning ikkinchi bosqichi paydo bo'ladi, bu esa mulohaza yuritishning kuchayishi natijasida hosil bo'lgan quvonch, tinchlik va ichki xotirjamlikdir. Bu ong, quvonch va tinchlik bosqichidir.
________________________________________ ________________________________________ __________________________________
Keyingi bosqichda befarqlik holatiga o'tishga harakat qilinadi, ya'ni konsentratsiya quvonchidan ham voz kechish qobiliyati. Shunday qilib, kontsentratsiyaning uchinchi, yuqori bosqichi paydo bo'ladi, bunda izlovchi to'liq xotirjamlikni boshdan kechiradi va jismoniylik tuyg'usidan xalos bo'ladi. Ammo u konsentratsiya quvonchiga befarq bo'lsa-da, bu ozodlik va xotirjamlikdan hali ham xabardor.
Nihoyat, izlovchi hatto bu ozodlik va xotirjamlik ongidan va ilgari boshidan kechirgan barcha quvonch va ishtiyoq tuyg'ularidan xalos bo'lishga harakat qiladi. Shunday qilib, u kontsentratsiyaning to'rtinchi bosqichiga ko'tariladi - azob-uqubat va ozodliksiz mukammal xotirjamlik, befarqlik va o'zini tuta bilish holatiga. Shunday qilib, u istalgan maqsadga erishadi - barcha azob-uqubatlarning oxiri. Bu bosqichda izlovchi arxatlikka yoki nirvanaga (Potthapada Sutta) erishadi. Shunday qilib, mukammal donolik va mukammal adolat keladi.
Gautama Budda 624-544 yillarda Hindistonda yashagan "To'rt olijanob haqiqat" ta'limotining yaratuvchisi. Miloddan avvalgi e.
Tug'ilganda Siddhattha Gotama (Pali) / Siddhartha Gautama (Sanskrit) nomi berilgan - "Gotama avlodi, maqsadlarga erishishda muvaffaqiyatli", u keyinchalik Budda (so'zma-so'z "Uyg'ongan") nomi bilan mashhur bo'ldi.
Gautama Sakyamuni yoki Shakyamuni deb ham ataladi - "sakya urug'idan bo'lgan donishmand" yoki Tathagata (sanskritcha "Shunday qilib keladi") - "Bundaylikka erishgan", "Haqiqatga erishgan".
*******************
Buddaning birinchi va'zi
Rabbiy besh bhikxuga murojaat qilib, dedi: Budda barcha tirik mavjudotlarga bir xil mehribon yurak bilan qaraydi.
Ey rohiblar, zohid kirmasligi kerak bo'lgan ikkita haddan tashqari narsa bor.
Ulardan biri shahvoniy narsalarga nisbatan shahvoniy lazzatlarga moyillikdir: past, qo'pol, faqir, johil, foydali emas.
Ikkinchisi - o'zini charchashga moyillik, og'ir, johil va foydali emas.
Ammo Tathagata tomonidan to'liq tushunilgan o'rta yo'l ham ekstremalga moyil emas; ko'rish, bilim beruvchi, tinchlikka, tushunishga, uyg'onishga, Ozodlikka olib boradi.
Na baliq, na go‘shtdan o‘zini tiyish, na yalang‘och yurish, na sochini olish, na Agniga qurbonlik qilish ham xayoldan xoli bo‘lmagan odamni poklamaydi.
Vedalarni tilovat qilish, ruhoniylarga qurbonliklar keltirish yoki xudolarga qurbonliklar keltirish, issiq yoki sovuqda tanani ezish, o'lmaslik uchun qilingan ko'plab tejamkorlik - bularning barchasi xayoldan xalos bo'lmagan odamni tozalamaydi.
G'azab, ichkilikbozlik, o'jarlik, aqidaparastlik, yolg'on, hasad, o'z-o'zini maqtash, o'zgalarni mensimaslik, takabburlik va yomon niyatlar go'sht ovqatini emas, balki haromlikni keltirib chiqaradi.
Menga ijozat ber, ey bikshu, senga o‘rta yo‘lni o‘rgataman, bu ikki haddan oshib ketadi. Azob-uqubat orqali charchagan mo‘min ongida tartibsizlik va og‘riqli fikrlarni yuzaga keltiradi. O'z-o'zini bostirish hatto dunyoviy bilimga ham olib kelmaydi; qanchalik kam - his-tuyg'ular ustidan g'alaba qozonish uchun!
***
Nafs bor ekan, nafs dunyoviy yoki samoviy lazzatlarga tortilishda davom etar ekan, barcha kamtarlik behudadir. Lekin nafs o'chirilgan kishi shahvatdan pokdir. u na er yuzidagi, na samoviy lazzatlarni xohlamaydi va uning tabiiy ehtiyojlarini qondirish uni harom qilmaydi. Tanasining ehtiyojiga qarab yeb-ichsin.
Suv lotus gulini o'rab oladi, lekin barglarini namlamaydi. Boshqa tomondan, barcha turdagi shahvoniylik kuchsizlanadi. Nafosatli kishi nafsining quli, rohat izlagan esa arzimas va qo‘poldir.
Ammo hayotning tabiiy ehtiyojlarini qondirish do'zax emas. Vujudimizni sog'lom saqlash burchdir, chunki aks holda biz donolik chirog'ini tartibga sola olmaymiz, fikrimizni mustahkam va tiniq saqlay olmaymiz.
***
Muborak shogirdlariga murojaat qilar ekan, ularning xatolari uchun achinib, intilishlarining befoydaligini ko'rsatib, shunday mehribon gapirdi, so'ngra ularning qalblarini sovutgan yovuz iroda muzi Ustoz ko'rsatmalarining yumshoq iliqligi ostida erib ketdi.
Rohiblar, Tathagata tomonidan to'liq tushunilgan va ko'rish beruvchi, bilim beruvchi tinchlikka, tushunishga, uyg'onishga, Ozodlikka olib boradigan bu haqiqiy o'rta yo'l nima?
Bu sakkiz qirrali ezgu yo'ldir , aynan:
To'g'ri tushunish
To'g'ri qaror
To'g'ri nutq
To'g'ri harakatlar
To'g'ri yashash
To'g'ri harakat
To'g'ri aql
To'g'ri konsentratsiya.
Bu, rohiblar, to'liq tushunish mumkin bo'lgan haqiqiy o'rta yo'ldir Tathagata ko‘rgan, ilm bergan esa tinchlikka, idrokga, uyg‘onishga, Ozodlikka yetaklaydi.
4 ta ezgu haqiqat
1. Azob haqidagi olijanob haqiqat nima?
Tug'ilish esa azob, qarilik azob, o'lim esa azob,
va qayg'u, nola, og'riq, umidsizlik, umidsizlik - azob.
Sevilmagan bilan munosabat azob, suyuklidan ajralish azob,
va xohlagan narsangizga erisha olmaslik - azoblanish.
Muxtasar qilib aytganda, besh guruh bog'lanish (upadana khandha) azoblanadi.
2. Azoblarning kelib chiqishi haqidagi olijanob haqiqat nima?
Keyingi rivojlanishga (bhava) sabab bo'ladigan qaramlik (tanha) - ehtiros va zavq bilan birga, u erda va u erda zavq izlash - ya'ni shahvoniy lazzatlarga, bo'lishga, bo'lmaslikka qaramlik.
3. Iztirobning oxiri haqidagi olijanob haqiqat nima?
Oxirgi susaytirishi va to'xtatilishi, voz kechish, tashlab yuborish, ozod qilish va ushbu maxsus qo'shimchani tark etish (tanha).
4. Iztirobni to'xtatishga olib boradigan amaliyot yo'li haqidagi ezgu haqiqat nima?
Bu sakkizta ezgu yo'l:
1. to‘g‘ri tushunish
2. to'g'ri qaror,
3. to'g'ri nutq
4. to'g'ri harakat
5. to'g'ri yashash
6. to'g'ri harakat qilish
7. to'g'ri fikrlash
8. to'g'ri konsentratsiya (samadhi).
"Bu azob-uqubatlar haqidagi olijanob haqiqatdir" - shunday qilib, rohiblar, menga ilgari eshitilmagan narsalarning ko'rinishi oshkor bo'ldi, bilim oshkor bo'ldi, donolik oshkor bo'ldi, bilim oshkor bo'ldi, ravshanlik ochildi.
"Azob haqidagi bu olijanob haqiqatni tushunish kerak" - shunday qilib, rohiblar, menga ilgari eshitilmagan narsalarning ko'rinishi oshkor bo'ldi, bilim oshkor bo'ldi, donolik oshkor bo'ldi, bilim ochildi, ravshanlik ochildi.
"Azob haqidagi bu olijanob haqiqatni men tushunaman" - shunday qilib, rohiblar, menga ilgari eshitilmagan narsalarning ko'rinishi oshkor bo'ldi, bilim ochildi, hikmat oshkor bo'ldi, bilim ochildi, ravshanlik ochildi.
"Bu azob-uqubatlar manbai haqidagi olijanob haqiqat" - shuning uchun rohiblar, menga ilgari eshitilmagan narsalarning ko'rinishi oshkor bo'ldi, bilim ochildi, hikmat oshkor bo'ldi, bilim oshkor bo'ldi, ravshanlik ochildi.
"Bu azob-uqubat manbasini yo'q qilish kerak" - shuning uchun rohiblar, menga ilgari eshitilmagan narsalarning ko'rinishi oshkor bo'ldi, bilim oshkor bo'ldi, donolik oshkor bo'ldi, bilim oshkor bo'ldi, ravshanlik ochildi.
"Bu azob-uqubat manbasini men tashlab yubordim" - shuning uchun rohiblar, menga ilgari eshitilmagan narsalarning ko'rinishi oshkor bo'ldi, bilim ochildi, hikmat oshkor bo'ldi, bilim oshkor bo'ldi, ravshanlik ochildi.
"Bu azob-uqubatlarning to'xtashi haqidagi olijanob haqiqatdir" - shuning uchun rohiblar, menga ilgari eshitilmagan narsalarning ko'rinishi oshkor bo'ldi, bilim ochildi, donolik oshkor bo'ldi, bilim oshkor bo'ldi, ravshanlik ochildi.
"Bu azob-uqubatlar to'xtashi to'g'ridan-to'g'ri boshdan kechirilishi kerak" - shunday qilib, rohiblar, ilgari eshitilmagan narsalarning ko'rinishi menga oshkor bo'ldi, bilim ochildi, donolik oshkor bo'ldi, bilim oshkor bo'ldi, ravshanlik ochildi.
"Men to'g'ridan-to'g'ri azob-uqubatlarning to'xtashini boshdan kechirdim" - shunday qilib, rohiblar, menga ilgari eshitilmagan narsalarning ko'rinishi oshkor bo'ldi, bilim ochildi, donolik oshkor bo'ldi, bilim oshkor bo'ldi, ravshanlik ochildi.
"Bu azob-uqubatlarni to'xtatishga olib keladigan amaliyot yo'li haqidagi olijanob haqiqatdir" - shuning uchun rohiblar, menga ilgari eshitilmagan narsalarning ko'rinishi oshkor bo'ldi, bilim oshkor bo'ldi, hikmat oshkor bo'ldi, bilim ochildi, ravshanlik ochildi. .
"Bu azob-uqubatlarni to'xtatishga olib keladigan amaliyot yo'liga ergashish kerak" - shuning uchun rohiblar, menga ilgari eshitilmagan narsalarning ko'rinishi oshkor bo'ldi, bilim ochildi, donolik oshkor bo'ldi, bilim oshkor bo'ldi, ravshanlik ochildi.
"Iztirobni to'xtatishga olib keladigan bu amaliyot yo'li men tomonidan o'tdi" - shuning uchun rohiblar, menga ilgari eshitilmagan narsalarning ko'rinishi oshkor bo'ldi, bilim ochildi, donolik oshkor bo'ldi, bilim oshkor bo'ldi, ravshanlik ochildi.
Va, rohiblar, mening bu bilim va qarashlarim butunlay sof bo'lgunga qadar va to'rtta olijanob haqiqatning ko'rinishi, xuddi uchta inqilob, o'n ikki tur haqida - shu paytgacha, rohiblar, men to'g'ridan-to'g'ri uyg'onganimni e'lon qilmaganman. to'g'ri uyg'onish orqali, koinotda o'z xudolari, Maras va Brahmalar, zohidlar va brahmanalar, shohlar va oddiy odamlar bilan tengsiz.
Ammo mening bu bilim va qarashlarim butunlay sof bo'lishi bilanoq, to'rtta ezgu haqiqat, xuddi uchta inqilob, o'n ikki tur haqida bo'lgani kabi, men to'g'ridan-to'g'ri uyg'onganimni e'lon qildim. koinot o'z xudolari, Maras va Brahmalar, zohidlar va brahmanlar, shohlar va oddiy odamlar bilan.
Va menga bilim va qarashlar ochib berildi: "Mening so'zsiz ozod bo'lishim, bu oxirgi tug'ilish, bundan ortiq bo'lish yo'q".
Muhim qism, qanchalik sekin bo'lishidan qat'i nazar, to'g'ri yo'nalishda harakat qilmoqda. Siz ruhiy jihatdan qanchalik rivojlangan bo'lishingizdan qat'i nazar, biz noto'g'ri yo'nalishda harakat qilganimizda azob-uqubatlar keladi. Agar avliyo noto'g'ri yo'nalishda harakat qilsa, azob chekadi, lekin gunohkor to'g'ri yo'nalishda harakat qilsa, o'zini yaxshi his qiladi. Gap shundaki, to‘g‘ri yo‘nalish.
Aslida, bu zavq izlash va qasddan yoki bilmasdan o'ziga azob berish o'rtasidagi o'rta yo'ldir. Bunda u Buddaning yo'liga o'xshaydi.
Uzoq vaqt davomida Budda og'ir tajribalar orqali ma'rifatga erishishga harakat qildi. O‘tirgan joyida tuya tuyog‘iga o‘xshagan iz qolguncha ro‘za tutdi. Nihoyat, u noto'g'ri yo'lda ekanligini tushundi, unga sherik sifatida o'z tanasi kerak va shuning uchun uning tabiiy biologik ehtiyojlarini qondirish kerak, u (tanaga) sobit (qat'iy) lekin mehribon bo'lishi kerak. U chaqirdi o'rta yo'l va undan keyin ko'plab izlovchilar bu yo'l o'zlari uchun to'g'ri ekanini aniqladilar.
Xuddi shu tarzda, biznikilar o'zimizni ongimiz va ruhimizda bo'lgani kabi tanamizda ham yaxshi his qilishimizga yordam berishi kerak. Azob faqat ego uchundir. Buning o'rniga, biz o'zimizni ruh yoki yuqori o'zligimiz bilan ko'proq tanishtirsak, hayot mos ravishda osonroq va quvonchli bo'ladi.
Bizning asosiy shartimiz shundan iborat biz o'zimizni jalb qilamiz va ishonadigan narsaga aylanamiz. Koinotda barcha imkoniyatlar, yaxshi va yomon, to'g'ri va noto'g'ri, orzu qilingan va nomaqbulning barcha soyalari mavjud deb faraz qilsak, jazolovchi emas, balki xayrixoh koinotga, Xudoga emas, balki sevgi Xudosiga ishonish ancha vasvasaga tushadi. qo'rqish. O'rta yo'lning bu ruhiy falsafasi biz xohlagan narsani tanlashimiz va ega bo'lishimiz mumkinligini aytadi, biz faqat xohlagan narsamizga qat'iy ishonishimiz va shunga muvofiq harakat qilishimiz kerak.
Biroq, bu erda bir qo'lga olish bor. Biz tanlovlarimizda ehtiyot bo'lishimiz va bu tanlovlar ongning qaysi darajasidan kelib chiqishiga e'tibor berishimiz kerak. Agar biz o'z egoimizni tanlashga ruxsat bersak, unda biz noto'g'ri tanlov qilgan bo'lamiz. Bu shuni anglatadiki, biz keyinchalik to'lashimiz kerak bo'lgan xudbin tanlovlar qilyapmiz. Agar ego hozir zavqni tanlasa, keyinroq biz buning uchun to'lash uchun azob chekamiz.
Agar boshqa tomondan, biz o'zimizni eng yuqori g'oyalarimiz va yuqori yo'l-yo'riqimizning ichki ovozi bilan boshqarishga imkon bersak, biz keyinchalik buning uchun pul to'lamasdan, bizni asta-sekin o'sib borayotgan va doimiy baxtga olib boradigan yo'lni tanlaymiz. azob chekish.
Eng oddiy va xavfsiz tanlov - bu biz yaratgan maqsadni amalga oshirish istagi va Yaratganning irodasini bajarish istagi. Albatta, biz maqsadimizni va Yaratganning irodasini to'liq bilmaymiz; hech bo'lmaganda, biz buni aqlimiz bilan bilmaymiz. Yaxshi xabar shundaki, biz bilishimiz shart emas, shunchaki ma'naviy yo'l-yo'riqlarimizni tinglash yoki eng oliy ideallarimizga ergashish orqali o'zimizni bosqichma-bosqich boshqarishga imkon berishimiz mumkin. Bu "imon bilan yashash" yoki "oqim bilan borish" deb ataladi.
Ichki Masih
Asta-sekin, «imon bilan yashash» ichki ilohiy urug'ning uyg'onishi va ichimizda o'sishiga imkon beradi. Gologramma kabi, bu urug' Xudo va Olamning miniatyura aksidir. To'liq rivojlanganda, bu urug' tirilgan Masihga aylanadi. Shunda biz Masihda va ichimizda Masihda yashaymiz. Bu bilganlarning va'dasidir.
Bir oz boshqacha qilib aytganda, biz tirik jon bo'lib, biz hozir Oliy O'zimiz yoki Masih O'zligimiz uchun ideal vositaga aylandik, deb aytishimiz mumkin. Shunda Masihning O'zi Xudoning O'zi - "Ota" ning irodasini namoyon qila boshlaydi. Masih bo'lgan Iso singari, biz: "Men va Otam birmiz" deb ayta olamiz.
Biz Isoning hayotini barchamiz bir vaqtning o'zida bajarishga chaqirilgan ichki sayohatni ramziy qabul qilish sifatida ko'rishimiz mumkin. Xochga mixlanish bizning egomizning o'limini, tirilish esa ichki Masihning tug'ilishi va hukmronligini anglatadi. Masih bo'lish orqali biz nihoyat o'zimizning asl gunohimiz – Xudodan ajralganligimiz uchun pokladik.
Shuningdek, men Isoning insoniy jihatini Xudoning O'g'li deb hisoblaydigan diniy ta'limotlarni boshqacha talqin qilaman. Buning o'rniga men Isoda nozil qilingan Masihni "Xudoning yagona O'g'li" deb bilaman. Men tushunamanki, Iso odatda o'zini "Xudoning O'g'li" emas, balki "Inson O'g'li" deb atagan.
Biz ruhiy va oliy ruhiy tanani yaratish orqali ichimizdagi Masihni uyg'otamiz va oziqlantiramiz. Xuddi shunday, biz iste'mol qiladigan ovqatdan biologik tanani, his-tuyg'ularimiz va his-tuyg'ularimizdan hissiy tanani yoki fikrlar va g'oyalar bilan e'tiqod tizimini yaratish orqali aqliy tanani yaratishda qilamiz.
Bizning ma'naviy tanamizga muhtoj bo'lgan oziq moddalar ruhiy his-tuyg'ular va ruhiy fikrlashdir. Sadoqat, fidoyi sevgi, mehr-oqibat, ichki xotirjamlik va ilohiy baxt kabi ruhiy tuyg'ular bilan biz yuqori hissiy tanani quramiz. U biz ruhiy tafakkur orqali quradigan oliy ruhiy tanani yuksak ideallar, sof niyatlar, idrok va ruhiy bilimlar bilan birlashtiradi. Bu ruhiy tana yoki engil tana bizning Oliy O'zligimizga yoki Masihning O'ziga ruh bilan tobora ko'proq birlashishiga imkon beradi, shunda ruh oxir-oqibat Masihning ifodasiga aylanadi. Bu shaxsni ruhning ifodasi bo'lishini oldindan shartlagan xuddi shu tamoyil.
Boshqacha qilib aytganda, biz Masihning O'zini ichki Ustoz (O'qituvchi) sifatida ham ko'rib chiqishimiz mumkin. Ruh va Masihning O'zini birlashtirganda, ruhning shaxsiyati endi ruhiy o'qituvchi sifatida namoyon bo'lishi mumkin. Biroq, bu ifoda hali ham cheklangan, biologik miya orqali uzatiladi. Biologik tanani olib tashlangandan so'ng, Masihning ongi o'zini Ko'tarilgan Ustoz sifatida erkinroq ifoda eta oladi.
Agar biz kelajakka yanada chuqurroq nazar tashlasak, Masihning O'zi oxir-oqibat Xudoning O'zi bilan birlashadi, deb taxmin qilishimiz mumkin. Shunday qilib, dastlab tirik jon bo'lish uchun o'ziga xoslikni yaratishni boshlagan "MENMAN" va oxir-oqibat O'sgan Ustoz endi o'z manbasiga qaytib, Xudoga aylandi.
Bu jarayonda biz Hayot g'ildiragini aylantiradigan ikkita qarama-qarshi kuchni ko'ramiz. Ulardan biri "Menman"ning individuallashtirilgan tendentsiyasi, ya'ni ego, uni tanani qurishga va alohida shaxsiyatlarga ega bo'lishga undaydi, ikkinchisi esa uni o'z manbasiga qaytishga majbur qiladigan birlashtiruvchi tendentsiya yoki Masih printsipi.
(866 marta tashrif buyurilgan, bugun 1 ta tashrif)
Ilmiy va intuitiv bilimlarning birlashishi dunyoni uyg'un bilishning kalitidir
Rossiya tabiiy fanlar akademiyasining akademigi Yu Vasilchuk eskirgan materialistik dogmalar doirasidagi zamonaviy ilmiy qarashlarning torligi va parchalanishini ta'kidlaydi. Olim bu boshi berk ko'chadan chiqish yo'lini an'anaviy ilmiy bilimlarni muqaddas matnlardagi transsendental bilimlar bilan uyg'unlashtirishda ko'radi. Shunday qilib, u, xususan, ta'kidlaydi:
– Gap shundaki, zamonaviy ilm-fan muqaddas matnlarning har biriga xos bo‘lgan chuqur fikr va g‘amxo‘rlikni o‘ziga xos tarzda ko‘rish uchun, avvalo, ularga mutlaq ishonch bilan qarashi kerak. Va asosiysi, ular o'rtasidagi ichki, yashirin munosabatlarni insoniyat rivojlanishi va o'zgarishi uchun umumiy ma'naviy asosning manbalari sifatida ko'rishdir.
Ushbu qadimiy matnlar juda muhim umumiy narsaga ega: ular dunyoni butun dunyo sifatida qabul qiladilar. Dunyoning bu yaxlit, bo'linmagan qarashi zamonaviy tafakkur uchun juda katta ahamiyatga ega bo'lib, u doimiy ravishda yanada aniqroq, alohida muammolarni o'rganadi. Bunday chuqurlashtirish qadimgi odamlarga noma'lum bo'lgan ko'plab muhim narsalarni ochib berishi mumkin. Shu bilan birga, bu dunyo manzarasining parchalanishini, uning asosiy, muhim xususiyatlarini tushunishning xavfli yo'qolishini anglatadi ...
Gap shundaki, dunyoda sodir bo'layotgan muayyan jarayonlarning ma'nosini tushunishni buzadigan dunyo rasmining parchalanishi nafaqat fan sifatida tarixni, balki sotsiologiya, siyosatshunoslik va siyosiy iqtisodni ham buzadi. Muayyan jarayonlarni miqdoriy tadqiq qilishning kuchli usullari tobora kuchayib borayotgan kognitiv vakuum va deformatsiyalangan ijtimoiy fanlar sharoitida kuchsiz bo'lib chiqdi.
Biz allaqachon bilganimizdek, miya o'ng va chap yarim sharlardan iborat. Huquq hissiyotlar va his-tuyg'ular uchun javobgardir. Chap - nutq va oqilona fikrlash uchun. Sivilizatsiyaning texnokratik rivojlanishiga chap yarim sharning rivojlanishining o'ngdan ustunligi tufayli erishildi. Rivojlanishning bunday nomutanosibligi odamlarning mantiqiy fikrlaydigan mashinalarga aylanishiga olib keladi, ular ma'naviy va intuitiv rivojlanish bo'lmagan taqdirda, ularning fikrlashlarida odamlardan farq qilmaydi. sun'iy intellekt- robotlar. Shu sababli, ilg'or fikrli olimlar nega insoniyatning aksariyat qismini biorobotlar deb atashgani aniq bo'ladi.
Boshqa tomondan, miyaning chap va o'ng yarim sharlari funktsiyalarining uyg'unligi atrofdagi haqiqatga nisbatan ham materialistik, ham mistik-diniy qarashlarni birlashtirishi mumkin. Akademik L.Melnikov deyarli barcha buyuk ilmiy g‘oyalar va nazariyalar shiddatli fikrlash natijasida emas, balki sezgi va idrok tufayli paydo bo‘lganligini ta’kidlagani bejiz emas. O'sha A. Eynshteyn bir marta quyidagi iborani aytgan edi: "Dunyoda mistikdan go'zalroq narsa yo'q".
Bunday ilmiy tushuncha yoki epifaniya ongning o'zgargan holatlariga ishora qiladi. Biroq, ular faqat beshta oddiy his-tuyg'ularga asoslangan dunyoga materialistik jihatdan bir tomonlama qarash uchun o'zgartiriladi. Bizning ongimizni (oddiy materialistik-mantiqiy idrok) va ongsiz (intuitiv idrok) yagona yaxlitlikka, voqelikni idrok etishning izchil tasviriga uyg'un ravishda birlashtirish mumkin bo'lgan sharoitlarda biz sifat jihatidan olamiz. yangi daraja miyaning faqat o'ng yoki chap yarim sharlari rivojlanishidan kelib chiqadigan haqiqatga bir tomonlama qarashdan farqli o'laroq, miyaning ikkala yarim sharining uyg'un rivojlanishi bilan tavsiflangan "o'ta ong" bo'lgan bu haqiqatni tushunish.
Bu yo‘l, akademik L.Melnikovning fikricha,
“... Sharq va G‘arbning eng dono va uzoqni ko‘ra biluvchi mutafakkirlari tomonidan azaldan e’lon qilingan. Intuitiv va ilmiy bilimlarni birlashtirish, tushuncha, trans yoki ilhom natijasida olingan va aniq eksperiment yoki mantiqiy konstruktsiya natijasida aniqlangan "haqiqat" mezoniga bo'lgan huquqlarni tenglashtirish "shunchaki" zarur.
Ob'ektivlik uchun eksperiment panatseya emas: printsipial jihatdan, mutlaqo hamma narsa uchun mantiqiy yoki laboratoriya tushuntirishini topish mumkin emas. Shuning uchun, har doim isbotlash yoki rad etish mutlaqo mumkin bo'lmagan taxminlar, aksiomalar, farazlar qoladi. Siz ularga faqat ishonishingiz yoki ishonmasligingiz mumkin. Shunday qilib, siz materializmga ishonishingiz yoki ishonmasligingiz mumkin. Siz Koinotning ma'naviyatiga ishonishingiz yoki ishonmasligingiz mumkin. Siz okklyuziv ma'nolarning chuqur ishonchli tarafdori bo'lishingiz mumkin, chunki adeptlar, olimlar kabi, boshqa dalillar tizimiga tayanadilar.
Hayotning ko'rinishlari bitmas-tuganmas. Va bu koinotning ilohiyligining belgisidir. Dunyodagi barcha buyuk dinlar: nasroniylik, buddizm, zardushtiylik, druidlik e'tiqodlari, qadimgi Misr ruhoniylarining ezoterizmi va boshqalar oldida ta'zim qilishlari bejiz emas. Bu haqiqatlar o'zgarmas aksioma sifatida qayerdan kelgan? Ha, ular ongsizdan kelib chiqqan. Insoniyat hamma narsani bilishning bu noyob omboridan. Bundan kelib chiqadiki, ilmiy va ma'naviy-diniy tajribani birlashtirish, sintez qilish kerak, buning asosida kelajak shaxsiga xos bo'lgan bilimlarning yangi bosqichi - "homo superus" paydo bo'ladi.
Ehtimol, aqlning evolyutsiyasi allaqachon yakunlangan. Shu sababli, insonning yanada takomillashishi, ehtimol, uning ma'naviy sohasining rivojlanishi bilan bog'liq bo'ladi. Fan uchun boshi berk ko'chadan chiqishning yagona yo'li aynan mana shu ilm va tasavvufning uyg'unligida ko'rinadi: aql va okkultizm, e'tiqod va amalga oshirilishi mumkin bo'lgan dalillar. Boshqacha qilib aytadigan bo'lsak, G'arb va Sharq tafakkur tizimlari uyg'unlashganda, G'arb uchun, biz bilganimizdek, aniq, ammo cheklangan bilimda muvaffaqiyatga erishdi. Lekin Sharq dunyo va insonni har tomonlama va chuqur anglashda”.
Bu o'rta yo'l ham birinchi navbatda ruschadir, chunki u ota-bobolarimizning "Vlesovaya kitobi" da bayon etilgan bo'lib, uning falsafasi Kosmos va Tabiat bilan uyg'un birlik g'oyasiga asoslangan edi. S.Kortunovning fikricha, XXI asrning ilmiy yutuqlari va imkoniyatlariga asoslangan “Vlesovaya kitobi” g‘oyalarini ishlab chiqish insoniyat uchun haligacha noaniq bo‘lgan ko‘plab savollarga javob berishi va atrofimizdagi dunyoni tushunishimizda yutuq yaratishi mumkin.
Biroq, insoniyatning tashqi va ichki dunyo bilan uyg'un muvozanatiga asoslangan bunday "o'rta" rivojlanish yo'lining konturlarini boshqa xalqlarning, xususan, Hindiston va Xitoy mutafakkirlari, shuningdek, shamanlarning transsendental ta'limotlarida ham topish mumkin. va hind tsivilizatsiyalarining sehrgarlari. Bu ta'limotlarning ko'pchiligi (xususan: E. Rerichning "Tirik axloq" (Mahatmaslar ta'limi), D. Andreevning "Dunyo atirgullari", K. Kastanedaning "Yangi ko'ruvchilar yo'li", V. Noosfera haqida Vernadskiy va K. Tsiolkovskiy va boshqalar ) pravoslav materialistik-bir tomonlama fan va tasavvufiy-bir tomonlama diniy oqimlarning munosib vakillari tomonidan hujumga uchragan va hozir ham.
A.Sxopengauzer bejiz ta’kidlagani yo‘q: “Har bir inson o‘z ufqlarining oxirini dunyoning oxiri uchun oladi”.
V.Demin pravoslav olimlarning kosmist olimlarga qilgan hujumlari haqida yanada qattiqroq gapiradi:
“Ular qandaydir ibtidoiy va mahalliy ilmiy paradigmaga amal qilib, uni nafaqat mutlaq haqiqat sifatida qabul qiladilar, balki maktab oʻquvchilarining dunyoga boʻlgan qarashlarini ham boshqalarga singdirishga harakat qilishadi. Bundan tashqari, amaliyot shuni ko'rsatadiki, bunday "buzg'unchilar", qoida tariqasida, o'ziga xos intellektual gerostratusdir: ular pastlik majmuasidan azob chekib, o'zlarining o'rtamiyonaligini anglab, o'zlarining buyuk salaflarini qoralashni boshlaydilar.
Mantiqiy-hisoblash aqlining so'zsiz kuchidan, shuningdek, asossiz aqidaparastlikdan voz kechish bizning idrokimizni bizga yuklangan cheklangan materialistik "ilmiy" haqiqatlar va ularga qarshi bo'lgan diniy aqidalar asiridan olib kelishi mumkin. Atrofdagi voqelik haqidagi bu qarama-qarshi qarashlarning kombinatsiyasi va sintezi bizning idrokimizni va inson qobiliyatlari va imkoniyatlarining butun doirasini ochib berishi va kengaytirishi mumkin.
Bu xulosa yuzasidan A.Belov quyidagi fikrni bildiradi:
“Zamonaviy jamiyat chap yarim shar deb ataladi. Va haqiqatan ham, biz bolaligimizdan nima qilish kerakligi va hech qanday sharoitda nima qilish kerakligi haqida ma'lumotga egamiz - "nima yaxshi va nima yomon". Ushbu barcha ko'rsatmalar va harakatlar bo'yicha ko'rsatmalar chap, mantiqiy yarim sharda saqlanadi va etuk bo'lgach, u ichki tsenzura va baholovchi vazifasini oladi. Bu ajdodlarimizning ko'p avlodlari tomonidan ishlab chiqilgan shablon taqdirning har qanday harakati uchun amal qiladi. Bu yomon degani emas, balki ijodkorlikka qanday xalaqit beradi! Chap tom ma'noda o'ngga so'zni kiritishga imkon bermaydi, ehtimol shuning uchun bu so'zsiz. Axir, nutqni o'zlashtirish qobiliyati nuqtai nazaridan, o'ng chap hamkasbidan yomon emas. Bu kasallik tufayli bolaligida chap yarim sharni yo'qotgan bolalarning normal nutqi yoki nutq markazi o'ng yarim sharda joylashgan chap qo'llarning nutqida dalolat beradi.
Bizning miyamiz murakkab ikki qirrali tizim bo'lib, u hech qanday "buzilish" ga toqat qilmaydi. Xuddi shu nutq o'ng yarim sharning faol ishtirokida shakllanadi. Chap faqat uni qayta ishlaydi, jilolaydi va umumiy qabul qilingan tilga "tarjima qiladi". Chap yarim sharning bunday ishni engish ancha qiyin. Yarim sharlar o'rtasidagi dialog har doim sodir bo'ladi, hatto odamda "o'tirgan" ikki shaxs bir-birini tushunishdan bosh tortganda ham.
Amerikalik antropolog K. Kastaneda bu hodisani "ichki dialog" deb atadi, unda chap tomonlama mantiqiy aql ustunlik qiladi. Umuman olganda, miyaning ikki yarmi o'rtasidagi "muloqot" ning mohiyati ularning ajralishida yotadi. Biz dunyoni miyaning chap yoki o'ng tomoni orqali idrok qilganimizda, voqelikning bunday yarim idroki to'liq emas va buzilgan. Inson evolyutsiyasining kelajagi, shubhasiz, miyaning ikkala ishlaydigan yarmining yagona, uyg'un mexanizmga uyg'un bog'lanishidadir.
Mixail Kuznetsov
Moskva viloyati
http://michael101063.livejournal.com/ [elektron pochta himoyalangan]
