Ինչպե՞ս սկսել եկեղեցի գնալ:

խմբագիր

Շատերին կարող է մտահոգել «Ինչպե՞ս սկսել եկեղեցի գնալ» հարցը։ Մի մարդ ուզում էր այնտեղ գալ, բայց ինչ-որ կերպ անհարմար էր։ Ամեն ինչ նոր է, ոչինչ պարզ չէ, ինչ-որ բան սխալ անելը սարսափելի է: Հետևաբար, այս հոդվածը գրվել է այս հարցին պատասխանելու համար: Ես օրհնություն չունեմ մարդկանց սովորեցնելու եկեղեցական կյանքի ճիշտ ըմբռնումը, բայց կարող եմ պարզապես իմ սեփական փորձից պատմել, թե ինչ խնդիրներ առաջացան տաճար իմ առաջին այցելությունների ժամանակ և ինչ հարցեր տանջեցին իմ հոգին: Միգուցե սա ինչ-որ մեկին կօգնի:

Այսպիսով, ես ուզում էի այցելել եկեղեցի: Ուր գնալ. Եթե ​​դուք ունեք ինտերնետ, ապա ավելի լավ է նայեք քարտեզի վրա, որտեղ գտնվում են մոտակա ուղղափառ եկեղեցիները: Մեծ տարբերություն չկա, թե կոնկրետ որտեղ գնալ՝ տաճար, թե պարզ եկեղեցի: Ավելի լավ է, որ այն մոտ լինի տանը, քանի որ ամբողջ քաղաքով երթեւեկելը երկար և անհարմար կլինի: Հետևաբար, մենք համարձակորեն ընտրում ենք տաճար, գտնում ենք ճանապարհը և կանգնում այնտեղ:

Կարող եք գալ գրեթե ցանկացած ժամի, բայց ավելի լավ է մինչև 19:00-20:00, քանի որ այս ժամին եկեղեցիներում սովորաբար ավարտվում են ծառայությունները: Դուք կարող եք հագնվել այնպես, ինչպես ցանկանում եք, բայց առանց թեմատիկ հակումների՝ ալա մետալհեդ, լվացված փանկ, ոտնաձողերով ակումբի աղջիկ կամ «հենց լողափից» տղա: Կարելի է կրել սովորական տաբատ կամ ջինս, շապիկ կամ վերնաշապիկ, բաճկոն, բլեյզեր և այլն։ Մի խոսքով, ինչպես նորմալ մարդիկ են քայլում սովորական նորմալ փողոցներով։ Եթե ​​ինչ-որ մեկը ցանկանա, կարող է կոստյում հագնվել։ Սկզբունքորեն, մարդիկ երբեմն գալիս են ընդգծելու իրենց հարգանքը Եկեղեցու և Աստծո հանդեպ, դրանում ոչ մի արտառոց բան չկա. Կանայք պետք է ինչ-որ բան դնեն իրենց գլխին: Շարֆն ավելի լավ է, բայց եթե չունեք, ապա կարող եք գլխարկ կամ նույնիսկ գլխարկ օգտագործել, եթե ամեն ինչ իսկապես վատ է: Պետք չէ կրել կիսաշրջազգեստ, կարող եք կրել տաբատ և ջինսեր։ Ավելի լավ է կրել ոչ շատ կիպ ջինսեր, որպեսզի տղամարդկանց ուշադրությունը չշեղեն աղոթքից։ Այս առումով ավելի լավ է, որ կանայք ավելի համեստ հագնվեն, նրանք պետք է հարգեն Աստծուն և ուրիշներին:

Եթե ​​մտել եք եկեղեցի, և այնտեղ երգեր չկան, և ամեն ինչ բավականին հանգիստ է, ապա այժմ ծառայությունը չի կատարվում։ Այնուհետև կարող ես հանգիստ կանգնել, խոսել Աստծո հետ և թեթեւացնել հոգիդ: Եթե ​​ցանկանում եք մոմ վառել ձեր ընտանիքի կամ ընկերների համար, մենք փնտրում ենք վաճառողուհի։ Սովորաբար տաճարի մուտքի մոտ մոմեր են վաճառվում։ «Որտե՞ղ դնել մոմեր առողջության համար, և որտեղ՝ հանգստանալու համար»: - հավերժական հարց. Կարծում եմ, սա իմ առաջին հարցն էր, որ տվեցի տաճարի ներսում ապրող մարդուն: Դուք կարող եք մոմ վառել ողջերի համար ցանկացած վայրում և ցանկացած պատկերակի առջև: Հատուկ ծեսերի կարիք չկա: Հանգիստ աղոթեք, խնդրեք մարդուն և մոմ վառեք: Հանգստի համար մոմեր սովորաբար տեղադրվում են հատուկ սեղանների վրա, որոնց վրա տեղադրվում է խաչելություն:

Ի՞նչ պետք է անեք, եթե ներս մտնեք, և ծառայությունը եռում է: Դե, սկզբի համար, մի փախեք: Ավելի լավ է ավելի համեստ տեղ գրավել և բոլորից հետո կրկնել։ Ընդունված է, որ կանայք կանգնեն տաճարի ձախ կողմում, իսկ տղամարդիկ՝ աջ կողմում: Բայց եթե չես կարողացել հասնել այնտեղ, որտեղ պետք է, ընդհանրապես չպետք է մտածես այդ մասին: Պարզապես հանգիստ կանգնեք և աղոթեք ձեր սեփականի համար: Կասկածում եմ, որ առաջին անգամ, երբ դուք մասնակցեք պատարագին, կհասկանաք այն, ինչ երգվում է: Օրինակ, առաջին 2-3 ամիսների ընթացքում ես գործնականում ոչինչ չէի հասկանում, ես ուղղակի լուռ կանգնած էի և կրկնում էի բոլորի հետևից, երբ նրանք մկրտվում էին (սովորաբար դա արվում է, երբ ծառայության ժամանակ հնչում են «Հայր, Որդի և Սուրբ Հոգի» բառերը): Հետեւաբար, սկզբում ավելի լավ է պարզապես փորձել ընտելանալ դրան։ Միացեք ընդհանուր հոսքին, այսպես ասած։

Եվ դուք պետք է անմիջապես ինչ-որ բան հասկանաք. Եթե ​​դուք գալիս եք տաճար, սկզբում կարող են լինել շատ անհիմն վախեր և զգացում, որ դուք հանգիստ չեք: Ամեն ինչ կարգին է. Դուք բռնում եք մարտիկի ճանապարհը, սա ձեր առաջին մարտն է: Պատրաստվեք գնալ մինչև վերջ:

Ծառայության ժամանակ կանգնած՝ կարող է անվերջ թվալ։ Հիշում եմ, սկզբում ես ընդհանուր առմամբ մտածում էի, որ դրանք տաճարում շուրջօրյա են ընթանում, և դրանց վերջ չկա: Անպատրաստ մարդու համար դժվար է 2-3 ժամ ոտքի կանգնել (միջինում այսքան է տևում ծառայությունը)։ Բայց ես ձեզ վստահեցնում եմ, որ մի օր վերջը կգա, և երգը կհանգչի, և դա կլինի ոչ թե առավոտվա մեկը, այլ երեկոյան ժամը յոթի մոտ։ Այսպիսով, եթե ձեզ հարկավոր չէ շտապ ինչ-որ տեղ վազել, սպասեք մինչև վերջ:

Հաճախ կարելի է տեսնել, թե ինչպես են մարդիկ գալիս և համբուրում սրբապատկերները: Ազատ զգալ դա անել: Մի ժամանակ ես շատ ամաչում էի բարձրանալ և համբուրել պատկերակը: Բայց հիմա այնքան ծանոթ է դարձել, որ համբուրում եմ ամեն ինչ։ Այսպիսով, եկեք համարձակորեն խաչակնքենք և համբուրենք պատկերակը, վախենալու բան չկա: Հաճախ սրբապատկերների մոտ թաշկինակներ են լինում, որպեսզի կարողանաք ձեր ետևից սրբել շրջանակի ապակին։

Եթե ​​հանկարծ ծառայության ընթացքում բոլորը սկսեցին ծնկի իջնել, ապա լավ է, եթե ամաչկոտ եք և չեք արել դա: Բայց ավելի լավ կլիներ դա անել բոլորի հետ միասին։ Չնայած գործնականում ծառայության որոշակի պահերին սովորաբար ավելի քիչ են ծնկի իջնողները, քան ոտքի վրա մնացածները։

Մի վախեցեք մարդկանց հարցնել ծառայությունների ժամանակի մասին: Եթե, օրինակ, ցանկանում եք հատուկ գնալ երեկոյան կամ առավոտյան ծառայության սկզբին, ապա ոչ մի դեպքում չպետք է վախենաք հարցնել դրա մեկնարկի ժամի մասին: Տաճարի մուտքի մոտ կարող եք խնդրել մոմ վաճառողին. Մի անհանգստացեք ձեր հարցով նրան անհանգստություն պատճառելու մասին: Քաշվում են, առողջ եղեք, առաջինը չեք և վերջինը չեք։ Եվ ընդհանրապես, կազմակերպչական հարցերը, ինչպիսիք են «որտեղ ինչ է» և «երբ և ինչպես», միշտ պետք է տրվեն: Սա ավելի քան նորմալ է։

Կցանկանայի մի փոքր շեղում անել և մի քանի խոսք ասել մարդու ներքին վիճակի մասին, ով երկար (երբեմն ցմահ) անհավատությունից հետո հանկարծ հայտնվեց տաճարում։ Հավանական է, որ դուք կունենաք շատ բնական թվացող վախեր և տրամաբանական պատճառներ՝ լքելու տաճարը և այլևս այնտեղ չգնալու համար: Մի խաբվեք նրանց կողմից: Միգուցե քո գլխում հայհոյական մտքեր մտնեն, նույնիսկ սրբերին ու Աստծուն վիրավորելը։ Մի անհանգստացեք նման մտքերից, պարզապես փորձեք փոխել ձեր ուշադրությունը: Երբեմն նույնիսկ տաճար գնալը կարող է հիմարություն թվալ: Սրա վրա էլ պետք չէ ուշադրություն դարձնել։ Գլխավորը նախապես ծրագրված լավ նպատակին հետևելն է, և ամեն ինչ կլինի այնպես, ինչպես պետք է։

Նրանց համար, ովքեր հանկարծ ուզում էին խոստովանել, կարող ենք ասել. Ցանկացած եկեղեցում կարելի է քահանայի մոտ խոստովանել։ Խոստովանությունն անվճար է, դրա համար նախապես գրանցվելու կարիք չկա, և ոչ ոք դրա համար գումար չի գանձում: Որպես կանոն, դա տեղի է ունենում երեկոյան ժամերգության կամ առավոտյան Պատարագի ժամանակ։ Սովորաբար սեղան կա, որի վրա կա խաչ և Ավետարան, և որի վրա կա քահանա: Կոնկրետ որտեղ այն կտեղակայվի և երբ տեղի կունենա խոստովանությունը, կարող եք հարցնել մոմ վաճառողուհուն կամ ծխականներին։ Եթե ​​շատ մարդիկ այցելում են տաճար, դուք, ամենայն հավանականությամբ, կարող եք որոշել, թե որտեղ է տեղի ունենում խոստովանությունը՝ հերթով գնալով կողքի կանգնած քահանայի մոտ: Տղամարդը մոտենում է, քահանան լսում է նրան, ծածկում է նրա գլուխը էպիտրախելիոնով (հագուստի մի մասը կարծես սրբիչ է) և ներում է իր մեղքերը։

Մոտեցեք քահանային, երկու մատը դրեք Ավետարանի վրա և նշեք, թե ինչի համար եք ապաշխարում, ցույց տվեք ձեր հոգին ցավ պատճառող մեղքերը։ Հետևում կանգնած մարդիկԴուք, ամենայն հավանականությամբ, ամեն ինչի համար չեք լսվի: Համենայն դեպս, երբեք չի եղել մի պահ, երբ ես կարողանայի հասկանալ, թե ինչի համար է զղջում իմ դիմացի մարդը։ Դա տեղի է ունենում նաև այն պատճառով, որ ծառայության ժամանակ հաճախ տեղի է ունենում խոստովանություն, և երգչախմբից երգելը խլացնում է ձայները, եթե, իհարկե, ապաշխարողը թոքերի գլխին չգոռա։ Եթե ​​առաջին անգամ եք խոստովանություն անում, համոզվեք, որ դա ասեք և հարցրեք «ինչ անել հետո»: Հայրիկը ձեզ կասի, թե ինչ քայլեր ձեռնարկել սկզբում։ Երբ ապաշխարում ես, համբուրում ես խաչը, Ավետարանը և գնում ավարտելու ծառայությունը: Այսքանը: Եւս մեկ բան. Պետք չէ վախենալ որոշ մեղքեր խոստովանելուց, քանի որ դա իբր ամոթալի է։ Սա հիմարություն է և մահացու: Դա հիմարություն է, որովհետև քահանաները բավականաչափ լսել են այս մասին իրենց ողջ կյանքի ընթացքում, որ դուք նրանց որևէ նոր բան չեք ասի: Իսկ եթե ասեք, այն պատվավոր տեղ կզբաղեցնի այդ «նոր ու աներևակայելի ամոթալի» բանի ցանկում, որը քահանան արդեն բազմիցս լսել է, և որը հավանաբար արդեն սովորել է համարժեք ընկալել։ Եվ դա վտանգավոր է, քանի որ «չկա ավելի վատ մեղք, քան չզղջացող մեղքը»։

Այսպիսով, հուսով եմ, որ այս հոդվածը մի փոքր ավելի պարզ դարձրեց այն, թե ինչպես սկսել եկեղեցի գնալ: Եվ այսօր պարզվում է, որ բոլորը կարծես թե ամեն ինչ գիտեն Եկեղեցու մասին, բայց թե ինչպես է էությունը գալիս, ոչինչ պարզ չէ։ Այսպիսով, եթե ցանկանում եք այցելել տաճար, պետք է դա անեք որքան հնարավոր է շուտ:

Նոր քրիստոնյաների կողմից հաճախ տրվող հարցեր և պատասխաններ:

35 կարճ, հաճախ տրվող հարցեր նոր քրիստոնյաների համար տաճարի, մոմերի, գրառումների և այլնի մասին:

1. Ինչպե՞ս պետք է մարդը պատրաստվի այցելել տաճար:

Առավոտյան այցելությանը պետք է նախապատրաստվել հետևյալ կերպ.
Անկողնից վեր կենալով՝ շնորհակալություն հայտնեք Տիրոջը, ով ձեզ հնարավորություն է տվել գիշերել խաղաղության մեջ և երկարացրել է ձեր ապաշխարության օրերը: Լվացեք ինքներդ ձեզ, կանգնեք պատկերակի առջև, վառեք ճրագ (մոմից), որպեսզի այն ձեր մեջ աղոթքի ոգի առաջացնի, կարգի բերեք ձեր մտքերը, ներեք բոլորին և միայն դրանից հետո սկսեք կարդալ աղոթքի կանոնը ( առավոտյան աղոթքներԱղոթքագրքից): Այնուհետև Ավետարանից հանեք մեկ գլուխ, մեկը Առաքյալից և մեկ կաթիսմա Սաղմոսարանից, կամ մեկ սաղմոս, եթե ժամանակի քիչ եք: Միևնույն ժամանակ, մենք պետք է հիշենք, որ ավելի լավ է մեկ աղոթք կարդալ սրտի անկեղծ զղջումով, քան ամբողջ կանոնը՝ մտածելով, թե ինչպես կարելի է այդ ամենը հնարավորինս արագ ավարտել: Սկսնակները կարող են օգտագործել կրճատված աղոթագիրք, աստիճանաբար ավելացնելով մեկ աղոթք:

Մեկնելուց առաջ ասեք.
Ես ուրանում եմ քեզ, Սատանա, քո հպարտությունն ու ծառայությունդ, և ես միանում եմ քեզ, Քրիստոս Հիսուս մեր Աստված, Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով: Ամեն.

Խաչեք ինքներդ ձեզ և հանգիստ գնացեք տաճար, առանց վախենալու, թե մարդը ինչ կանի ձեզ հետ:
Քայլելով փողոցով, անցեք ձեր դիմացի ճանապարհը՝ ինքներդ ձեզ ասելով.
Տեր, օրհնիր իմ ճանապարհները և պահիր ինձ ամեն չարիքից:
Տաճար տանող ճանապարհին կարդացեք մի աղոթք ինքներդ ձեզ.
Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ մեղավորիս:

2. Ինչպե՞ս պետք է հագնված լինի այն մարդը, ով որոշում է գնալ եկեղեցի:

Կանայք եկեղեցի չպետք է գան տաբատով, կարճ կիսաշրջազգեստով, դեմքին վառ դիմահարդարումով, իսկ շրթներկը անընդունելի է։ Գլուխը պետք է ծածկված լինի գլխաշորով կամ գլխաշորով: Տղամարդիկ եկեղեցի մտնելուց առաջ պետք է հանեն գլխարկները։

3. Հնարավո՞ր է ուտել առավոտյան տաճար այցելելուց առաջ:

Ըստ կանոնակարգի՝ դա հնարավոր չէ անել դատարկ ստամոքսի վրա։ Թուլության պատճառով հնարավոր են մեկնումներ՝ ինքնախայտառակությամբ։

4. Հնարավո՞ր է տաճար մտնել պայուսակներով։

Եթե ​​անհրաժեշտություն լինի, հնարավոր է։ Միայն երբ հավատացյալը մոտենում է Հաղորդությանը, պետք է պայուսակը մի կողմ դնել, քանի որ Հաղորդության ժամանակ ձեռքերը կրծքավանդակի վրա խաչաձև ծալված են:

5. Քանի՞ աղեղ պետք է անել տաճար մտնելուց առաջ և ինչպե՞ս վարվել տաճարում:

Նախքան տաճար մտնելը, նախապես խաչակնքվելով, երեք անգամ խոնարհվեք՝ նայելով Փրկչի պատկերին և աղոթեք առաջին աղեղի համար.
Աստված, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս։
Երկրորդ աղեղին.
Աստված, մաքրիր իմ մեղքերը և ողորմիր ինձ:
Երրորդին.
Առանց մեղքերի, Տեր, ներիր ինձ:
Հետո նույնն արեք՝ մտնելով տաճարի դռները, խոնարհվեք երկու կողմից՝ ինքներդ ձեզ ասելով.
Ներեցեք ինձ, եղբայրներ և քույրեր,ակնածալից կանգնեք մեկ տեղում, առանց որևէ մեկին հրելու և լսեք աղոթքի խոսքերը:
Եթե ​​մարդն առաջին անգամ է գալիս եկեղեցի, ուրեմն պետք է շուրջը նայի, նկատի, թե ինչով են զբաղված ավելի փորձառու հավատացյալները, ուր են ուղղված նրանց հայացքները, ինչ աղոթատեղիներ են անում և ինչպես են խաչի նշան անում ու խոնարհվում։
Ծառայության ժամանակ անընդունելի է իրեն պահել այնպես, ասես թատրոնում կամ թանգարանում, այսինքն՝ գլուխը բարձրացրած՝ սրբապատկերներին և հոգևորականներին նայելով։
Աղոթքի ժամանակ դուք պետք է կանգնեք ակնածանքով, ապաշխարության զգացումով, մի փոքր իջեցնելով ձեր ուսերն ու գլուխը, ինչպես նրանք, ովքեր սխալ են արել, կանգնած են թագավորի առաջ:
Եթե ​​դուք չեք հասկանում աղոթքի խոսքերը, ապա ինքներդ ձեզ ասեք Հիսուսի աղոթքը սրտի խղճահարությամբ.
Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ մեղավորիս:
Փորձեք խաչի նշան անել և խոնարհվել բոլորի հետ միաժամանակ: Հիշեք, որ Եկեղեցին երկրային դրախտն է: Քո Արարչին աղոթելիս երկրային ոչ մի բանի մասին մի մտածիր, այլ միայն հառաչիր ու աղոթիր քո մեղքերի համար:

6. Որքա՞ն ժամանակ է պետք հերթապահել:

Ծառայությունը պետք է պաշտպանել սկզբից մինչև վերջ։ Ծառայությունը պարտականություն չէ, այլ զոհաբերություն Աստծուն: Տան տիրոջը, ում մոտ հյուրերը եկել են, հաճելի կլինի՞, եթե արձակուրդի ավարտից առաջ հեռանան։

7. Հնարավո՞ր է նստել ծառայության ժամանակ, եթե ուժ չունես կանգնելու:

Այս հարցին Մոսկվայի սուրբ Ֆիլարետը պատասխանել է. «Ավելի լավ է նստած մտածել Աստծո մասին, քան կանգնել ոտքերի մասին»: Այնուամենայնիվ, դուք պետք է կանգնեք Ավետարան կարդալիս:

8. Ի՞նչն է կարևոր խոնարհվելու և աղոթելու մեջ:

Հիշեք, որ խոսքը ոչ թե խոսքերի ու խոնարհումների մասին է, այլ ձեր միտքն ու սիրտը Աստծուն բարձրացնելու: Դուք կարող եք ասել բոլոր աղոթքները և կատարել բոլոր նշված աղեղները, բայց ընդհանրապես չհիշել Աստծուն: Եվ, հետևաբար, առանց աղոթելու, կատարիր աղոթքի կանոնը. Նման աղոթքը մեղք է Աստծո առաջ:

9. Ինչպե՞ս ճիշտ համբուրել սրբապատկերները:

Լոբիզայա Սբ. Փրկչի պատկերակը, պետք է համբուրել ոտքերը, Աստվածամոր և սրբերի ձեռքը, իսկ Փրկչի պատկերը, որը ձեռքով չի արված, և Հովհաննես Մկրտչի գլուխը, մազերի գծի վրա:

10. Ի՞նչ է խորհրդանշում պատկերի դիմաց դրված մոմը։

Մոմը, ինչպես պրոֆորան, անարյուն զոհաբերություն է: Մոմի կրակը խորհրդանշում է հավերժությունը։ Հին ժամանակներում Հին Կտակարանի եկեղեցում Աստծուն եկող մարդը նրան մատուցում էր մորթված (սպանված) կենդանու ներքին ճարպն ու բուրդը, որոնք դրվում էին ողջակեզի զոհասեղանի վրա։ Այժմ, երբ մենք գալիս ենք տաճար, մենք զոհաբերում ենք ոչ թե կենդանի, այլ խորհրդանշականորեն փոխարինելով այն մոմով (ցանկալի է մոմով):

11. Կարևոր է, թե ինչ չափսի մոմեր եք դնում պատկերի դիմաց:

Ամեն ինչ կախված է ոչ թե մոմի չափից, այլ ձեր սրտի անկեղծությունից ու հնարավորություններից։ Իհարկե, եթե հարուստ մարդը էժանագին մոմեր է հանգցնում, ապա դա վկայում է նրա ժլատության մասին։ Բայց եթե մարդ աղքատ է, և նրա սիրտը վառվում է Աստծո հանդեպ սիրուց և մերձավորի հանդեպ կարեկցանքից, ապա նրա ակնածալից կեցվածքն ու ջերմեռանդ աղոթքն ավելի հաճելի են Աստծուն, քան ամենաթանկ մոմը, որը վառվում է սառը սրտով:

12. Ո՞վ և քանի՞ մոմ պետք է վառի:

Առաջին հերթին մոմ է վառվում տոնի կամ հարգված տաճարի սրբապատկերի համար, ապա սրբի մասունքների համար, եթե կան տաճարում, և միայն դրանից հետո առողջության կամ հանգստության համար:
Մահացածների համար Խաչելության նախօրեին մոմեր են դրվում՝ մտովի ասելով.
Հիշիր, Տեր, Քո հանգուցյալ ծառային (անունը) և ներիր նրա մեղքերը՝ կամավոր և ակամա, և շնորհիր նրան Երկնքի Արքայությունը:
Առողջության կամ որևէ կարիքի համար սովորաբար մոմեր են վառվում Փրկչի, Աստվածածնի, սուրբ մեծ նահատակ և բուժիչ Պանտելեյմոնի, ինչպես նաև այն սրբերի համար, որոնց Տերը հատուկ շնորհ է տվել հիվանդություններ բուժելու և տարբեր կարիքների համար օգնություն ցուցաբերելու համար:
Ձեր ընտրած Աստծո սրբի առջև մոմ դնելով, մտովի ասեք.
Աստծո սուրբ ծառա (անուն), աղոթիր Աստծուն ինձ համար, մեղավոր (ախ)(կամ անունը, ում համար եք խնդրում):
Այնուհետև դուք պետք է բարձրանաք և հարգեք պատկերակը:
Մենք պետք է հիշենք. որպեսզի աղոթքները հաջողության հասնեն, պետք է աղոթել Աստծո սուրբ սրբերին Աստծո առջև նրանց բարեխոսության զորության հավատքով, սրտից բխող խոսքերով:
Եթե ​​մոմ եք վառում բոլոր Սրբերի պատկերի վրա, ձեր միտքը դարձրեք դեպի սրբերի ողջ զորախումբը և ամբողջ Երկնային բանակը և աղոթեք.
Բոլոր սրբեր, աղոթեք Աստծուն մեզ համար:
Բոլոր սրբերը միշտ աղոթում են Աստծուն մեզ համար: Նա միայնակ է ողորմում բոլորին և միշտ մեղմ է Իր սրբերի խնդրանքների հանդեպ:

13. Ի՞նչ աղոթքներ պետք է ասել Փրկչի, Աստվածածնի և Կենարար Խաչի պատկերներից առաջ:

Փրկչի պատկերից առաջ աղոթիր ինքդ քեզ.
Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ, մեղավոր կամ անթիվ մեղավոր, Տեր, ողորմիր ինձ:
Աստվածածնի պատկերակի առաջ հակիրճ ասեք.
Ամենասուրբ Աստվածածին, փրկիր մեզ:
Քրիստոսի Կյանք տվող Խաչի պատկերից առաջ ասեք հետևյալ աղոթքը.
Մենք պաշտում ենք Քո Խաչը, Վարդապետ, և փառավորում ենք Քո Սուրբ Հարությունը։
Եվ դրանից հետո խոնարհվեք Պատվավոր Խաչի առաջ։ Եվ եթե դուք խոնարհությամբ և ջերմ հավատքով կանգնեք Քրիստոսի մեր Փրկչի կամ Աստվածածնի կամ Աստծո սրբերի պատկերի առաջ, ապա կստանաք այն, ինչ խնդրում եք:
Որովհետև որտեղ պատկերն է, այնտեղ է սկզբնական շնորհը:

14. Ինչու՞ է ընդունված Խաչելության ժամանակ հանգչելու համար մոմ վառել:

Խաչելության հետ խաչը կանգնած է նախօրեին, այսինքն՝ մեռելներին հիշելու սեղանին: Քրիստոսն Իր վրա վերցրեց ամբողջ աշխարհի մեղքերը, սկզբնական մեղքը՝ Ադամի մեղքը, և Իր մահով, խաչի վրա անմեղ թափված արյան միջոցով (քանի որ Քրիստոս մեղք չուներ), աշխարհը հաշտեցրեց Հայր Աստծո հետ: Բացի այդ, Քրիստոսը կամուրջն է կեցության և չկեցության միջև։ Նախօրեին, բացի մոմ վառելուց, կարելի է տեսնել նաև ուտելիք։ Սա շատ երկար քրիստոնեական ավանդույթ է: Հնում եղել են այսպես կոչված ագապիներ՝ սիրո ճաշեր, երբ պատարագին եկող քրիստոնյաները դրա ավարտից հետո բոլորը միասին սպառում էին իրենց հետ բերածը։

15. Ի՞նչ նպատակով և ի՞նչ ապրանքներ կարելի է դնել նախօրեին:

Սովորաբար նախօրեին դնում են հաց, թխվածքաբլիթներ, շաքարավազ, այն ամենը, ինչը չի հակասում պահքին (քանի որ դա կարող է լինել նաև պահքի օր)։ Կարող եք նաև նախօրեին նվիրաբերել լամպի յուղ և Cahors, որոնք հետագայում կօգտագործվեն հավատացյալների հաղորդության համար: Այս ամենը բերվում և թողվում է նույն նպատակով, որի համար նախօրեին մոմ է դրվում՝ հիշելու հանգուցյալ հարազատներին, ծանոթներին, ընկերներին և դեռևս չփառաբանված բարեպաշտության ասկետներին:
Նույն նպատակով ներկայացվում է նաև հիշատակի գրություն։
Պետք է հաստատապես հիշել, որ ընծան պետք է բխի մաքուր սրտից և Աստծուն զոհաբերություն անելու անկեղծ ցանկությունից՝ հիշվողի հոգու հանգստության համար և պետք է ձեռք բերվի սեփական աշխատանքից, այլ ոչ թե գողացվի կամ ձեռք բերվի խաբեությամբ։ կամ այլ խաբեություն:

16. Ո՞րն է մահացածների համար ամենակարևոր հիշատակարանը։

Ամենակարևորը ննջեցյալների հիշատակն է պրոսկոմեդիայում, քանի որ պրոֆորայից վերցված մասնիկները ընկղմվում են Քրիստոսի արյան մեջ և մաքրվում այս մեծ զոհաբերությամբ:

17. Ինչպե՞ս ներկայացնել հիշատակի նոտա Պրոսկոմեդիայում: Հնարավո՞ր է հիշել հիվանդներին պրոսկոմեդիայում:

Նախքան ծառայությունը սկսելը, դուք պետք է գնաք մոմերի վաճառասեղանին, վերցրեք մի թերթիկ և գրեք հետևյալ կերպ.

Հանգստի մասին

Անդրեյ
Մարիա
Նիկոլաս

Պատվերով

Այսպես պատրաստված գրությունը կներկայացվի Պրոսկոմեդիա։

Առողջության մասին

Բ Անդրեյ
մլ. Նիկոլաս
Նինա

Պատվերով

Նույն կերպ գրություն է ներկայացվում առողջության, այդ թվում՝ հիվանդների մասին։

Գրությունը կարող է ներկայացվել երեկոյան՝ նշելով հիշատակի արարողությունը սպասվող օրը։
Մի մոռացեք գրառման վերևում նկարել ութաթև խաչ, իսկ ներքևում խորհուրդ է տրվում գրել. «և բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաները»: Եթե ​​ուզում եք հիշել հոգեւորականին, ապա առաջին տեղում նրա անունը է դրվում։

18. Ի՞նչ պետք է անեմ, եթե կանգնելիս աղոթքի կամ այլ ծառայության ժամանակ ես չեմ լսել այն անունը, որը ներկայացվել է հիշատակի:

Պատահում է, որ կղերականներին կշտամբում են. ասում են, որ ոչ բոլոր նոտաներն են կարդացվել կամ բոլոր մոմերը չեն վառվել։ Եվ նրանք չգիտեն, որ չեն կարող դա անել: Մի՛ դատեք, որ չդատվեք։ Դու եկար, բերեցիր, վերջ, քո պարտքը կատարվեց։ Եվ այն, ինչ անում է քահանան, այն է, ինչ նրանից կխնդրեն:

19. Ինչո՞ւ է կատարվում մահացածների հիշատակը։

Ամբողջ խնդիրն այն է, որ մահացածները չեն կարող աղոթել իրենց համար: Այսօր ապրող մեկ ուրիշը պետք է դա անի նրանց փոխարեն: Այսպիսով, այն մարդկանց հոգիները, ովքեր ապաշխարել են մահից առաջ, բայց չեն հասցրել կրել ապաշխարության պտուղները, կարող են ազատագրվել միայն նրանց համար Տիրոջ առջև բարեխոսության միջոցով և Եկեղեցու աղոթքների միջոցով:
Եկեղեցու սուրբ հայրերն ու ուսուցիչները համաձայնում են ճանաչել մեղավորների համար տանջանքներից ազատվելու հնարավորությունը և այս առումով աղոթքների և ողորմության, հատկապես եկեղեցական աղոթքների և հիմնականում անարյուն զոհաբերության, այսինքն՝ պատարագի հիշատակի ոգեկոչման օգտակար նշանակությունը (proskomedia) .
«Երբ ամբողջ ժողովուրդը և Սուրբ Խորհուրդը», հարցնում է Սբ. Յովհաննէս Ոսկեբերան,- անոնք ձեռքերը դէպի երկինք պարզած կանգնած են եւ երբ ահաւոր զոհաբերութիւն կը մատուցուի, ինչպէ՞ս չհանդարտեցնել Աստուծոյ՝ աղօթելով անոնց (մեռելոց) համար։ Բայց սա միայն նրանց մասին է, ովքեր մահացան հավատքի մեջ» (St. John Chrysostom. Conversation on the last to Phil. 3, 4):

20. Հնարավո՞ր է հուշագրության մեջ ներառել ինքնասպանի կամ չմկրտվածի անունը։

Դա անհնար է, քանի որ քրիստոնեական թաղումից զրկված անձինք սովորաբար զրկվում են եկեղեցական աղոթքից։

21.Ինչպե՞ս պետք է քեզ պահես գրկելիս:

Խնկացնելիս պետք է գլուխդ խոնարհել, կարծես կյանքի ոգին ստանաս և ասես Հիսուսի աղոթքը: Միևնույն ժամանակ, դուք չեք կարող մեջքով շրջվել դեպի զոհասեղանը, սա շատ ծխականների սխալն է: Պարզապես պետք է մի փոքր շրջվել:

22. Ո՞ր պահն է համարվում առավոտյան ժամերգության ավարտը:

Առավոտյան ժամերգության ավարտը կամ ավարտը քահանայի ելքն է Խաչով: Այս պահը կոչվում է ազատում: Տոնի ընթացքում հավատացյալները մոտենում են Խաչին, համբուրում այն ​​և խաչը որպես ոտք պահած քահանայի ձեռքը։ Հեռանալով, դուք պետք է խոնարհվեք քահանայի առաջ: Աղոթենք խաչին.
Ես հավատում եմ, Տե՛ր, և երկրպագում եմ Քո ազնիվ և կյանք տվող Խաչին, քանի որ Նրա վրա դու փրկություն բերեցիր Երկրի մեջ:

23. Ի՞նչ պետք է իմանաք պրոֆորայի և սուրբ ջրի օգտագործման մասին:

Սուրբ Պատարագի ավարտին, երբ տուն գաք, մաքուր սփռոցի վրա պատրաստեք ընթրիք պրոֆորայով և սուրբ ջրով:
Ուտելուց առաջ մի աղոթք ասեք.
Տեր Աստված իմ, թող քո սուրբ պարգևն ու սուրբ ջուրը լինեն իմ մեղքերի թողության, մտքիս լուսավորության, մտավոր և ֆիզիկական ուժիս զորացման, հոգու և մարմնիս առողջության, հպատակեցման համար: իմ կրքերն ու տկարությունները՝ ըստ Քո անսահման ողորմության՝ Ամենամաքուրի, քո մոր և քո բոլոր սրբերի աղոթքների միջոցով: Ամեն.
Պրոֆորան վերցվում է ափսեի կամ մաքուր թղթի վրա, որպեսզի սուրբ փշրանքները չընկնեն հատակին և չտրորվեն, քանի որ պրոֆորան դրախտի սուրբ հացն է: Եվ մենք պետք է դա ընդունենք Աստծո երկյուղով ու խոնարհությամբ:

24. Ինչպե՞ս են նշվում Տիրոջ և Նրա սրբերի տոները:

Տիրոջ և Նրա սրբերի տոները նշվում են հոգևորապես, մաքուր հոգով և անարատ խղճով և եկեղեցի պարտադիր հաճախությամբ։ Ցանկության դեպքում հավատացյալները տոնի պատվին պատվիրում են շնորհակալական աղոթքներ, ծաղիկներ են բերում տոնի պատկերակին, ողորմություն են բաժանում, խոստովանում և հաղորդություն ստանում:

25. Ինչպե՞ս պատվիրել հիշատակի և երախտագիտության աղոթքի ծառայություն:

Աղոթքի ծառայությունը պատվիրվում է համապատասխան ձևաչափով գրություն ներկայացնելով: Պատվերով աղոթքի ծառայության գրանցման կանոնները տեղադրված են մոմերի վաճառասեղանին:
Տարբեր եկեղեցիներում կան որոշակի օրեր, երբ կատարվում են աղոթքներ, այդ թվում՝ սուրբ ջրի ծառայություններ։
Ջրօրհնեքի արարողության ժամանակ դուք կարող եք օրհնել խաչ, սրբապատկեր և մոմեր: Ջրօրհնեքի աղոթքի ավարտին հավատացյալները ակնածանքով և աղոթքով սուրբ ջուր են վերցնում և ամեն օր քաղցած ընդունում։

26. Ո՞րն է ապաշխարության խորհուրդը և ինչպե՞ս պատրաստվել խոստովանությանը:

Տեր Հիսուս Քրիստոսը դիմելով Իր աշակերտներին ասաց. Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, ինչ որ կապեք երկրի վրա, կապված կլինի երկնքում, և ինչ արձակեք երկրի վրա, արձակված կլինի երկնքում:(Մատթեոս 18։18)։ Եվ մի այլ տեղ Փրկիչը փչելով ասաց առաքյալներին. Ում մեղքերը դուք ներեք, նրանք կներվեն, ում մեղքերը դուք կպահեք, նրանք կմնան (Հովհաննես 20:22-23):
Առաքյալները, կատարելով Տիրոջ կամքը, այս իշխանությունը փոխանցեցին իրենց իրավահաջորդներին՝ Քրիստոսի եկեղեցու հովիվներին, և մինչ օրս բոլոր նրանց, ովքեր հավատում են Ուղղափառությանը և անկեղծորեն խոստովանում են իրենց մեղքերը ուղղափառ քահանայի առաջ, կարող են թույլտվություն, ներում և ամբողջականություն ստանալ: թողություն նրանցից իր աղոթքով:
Սա է ապաշխարության հաղորդության էությունը:
Մարդը, ով սովոր է պահպանել իր սրտի մաքրությունն ու հոգու կոկիկությունը, չի կարող ապրել առանց ապաշխարության: Նա սպասում և կարոտ է մեկ այլ խոստովանության, ինչպես չորացած երկիրը սպասում է կենսատու խոնավության։
Մի պահ պատկերացրեք մի մարդու, ով ամբողջ կյանքում լվանում է մարմնի կեղտը։ Այսպիսով, հոգին պահանջում է լվացում, և ինչ կլիներ, եթե չլիներ ապաշխարության խորհուրդը, այս բուժիչ և մաքրող «երկրորդ մկրտությունը»: Կուտակված մեղքերն ու օրինազանցությունները, որոնք չեն հեռացվել խղճից (ոչ միայն մեծերը, այլև շատ փոքրերը) այնքան են ծանրանում դրա վրա, որ մարդը սկսում է ինչ-որ անսովոր վախ զգալ, նրան սկսում է թվալ, թե ինչ-որ վատ բան է: պատրաստվում է պատահել նրա հետ; հետո հանկարծ ընկնում է ինչ-որ նյարդային խանգարման, գրգռվածության մեջ, զգում է ընդհանուր անհանգստություն, չունի ներքին ամրություն և դադարում է կառավարել իրեն։ Հաճախ ինքն էլ չի հասկանում այն ​​ամենի պատճառը, ինչ տեղի է ունենում, բայց դա այն է, որ մարդ իր խղճի վրա ունի չխոստովանված մեղքեր։ Աստծո շնորհով այս տխուր սենսացիաները մեզ հիշեցնում են դրանք, որպեսզի մենք, տարակուսած մեր հոգու նման ծանր վիճակից, գիտակցենք ամբողջ թույնը դրանից մաքրելու անհրաժեշտությունը, այսինքն՝ դիմենք Սբ. ապաշխարության խորհուրդը և դրանով իսկ ազատվել բոլոր այն տանջանքներից, որոնք սպասում են Աստծո Վերջին դատաստանից հետո յուրաքանչյուր մեղավորի համար, ով չի մաքրել իրեն այստեղ այս կյանքում:
Ապաշխարության գրեթե ողջ խորհուրդը կատարվում է այսպես. նախ՝ քահանան աղոթում է բոլոր նրանց հետ, ովքեր ցանկանում են խոստովանել։ Այնուհետև նա հակիրճ հիշեցնում է ամենատարածված մեղքերը, խոսում է խոստովանության իմաստի, խոստովանողի պատասխանատվության և այն մասին, որ նա կանգնած է հենց Տիրոջ առջև, իսկ քահանան միայն վկան է Աստծո հետ նրա խորհրդավոր զրույցի, և որ ցանկացած մեղքի միտումնավոր թաքցնելը ծանրացնում է մեղքը ապաշխարողին:
Այնուհետև խոստովանողները հերթով մոտենում են ամբիոնին, որի վրա ընկած են Սուրբ Ավետարանն ու Խաչը, խոնարհվում են Խաչի և Ավետարանի առաջ, կանգնում են ամբիոնի առջև՝ խոնարհելով կամ ծնկի գալով (վերջինս ոչ. անհրաժեշտ է), և սկսիր խոստովանել: Օգտակար է ինքներդ ձեզ համար կոպիտ ծրագիր կազմել՝ ինչ մեղքեր խոստովանել, որպեսզի հետագայում չմոռանաք խոստովանության մեջ. բայց դուք ստիպված կլինեք ոչ թե պարզապես թղթից կարդալ ձեր խոցերի մասին, այլ մեղքի և ապաշխարության զգացումով, բացել դրանք Աստծո առջև, հանել դրանք ձեր հոգուց, ինչպես ինչ-որ զզվելի օձեր, և ձերբազատվել դրանցից: զզվանքի զգացում. (Համեմատե՛ք մեղքերի այս ցուցակը այն ցուցակների հետ, որոնք չար ոգիները կպահեն փորձությունների ժամանակ և նկատի ունեցեք. որքան ավելի մանրակրկիտ բացահայտեք ինքներդ ձեզ, այնքան քիչ էջեր կգտնվեն այդ դիվային գրվածքներում:) Միևնույն ժամանակ, իհարկե, յուրաքանչյուր հանում նման գարշելիությունը և լույսը լույս աշխարհ բերելը կուղեկցվի ամոթի զգացումով, բայց դու հաստատ գիտես. Տերն ինքը և Նրա ծառան՝ քեզ խոստովանող քահանան, անկախ նրանից, թե որքան զզվելի է քո ներքին մեղավոր աշխարհը, միայն ուրախանում ես, երբ դու վճռականորեն հրաժարվել դրանից; Քահանայի հոգում միայն ուրախություն կա ապաշխարողի համար: Ցանկացած քահանա, անկեղծ խոստովանությունից հետո, ավելի է տրամադրված խոստովանողի նկատմամբ և սկսում է ավելի մոտ ու հոգատար վերաբերվել նրան։

27. Արդյո՞ք ապաշխարությունը ջնջում է նախկինում կատարված մեղքերի հիշողությունը:

Այս հարցի պատասխանը տրված է ավետարանի թեմայի՝ «Անառակ որդին» էսսեում։
«...Նա վեր կացավ ու գնաց հոր մոտ։ Եվ մինչ նա դեռ հեռու էր, նրա հայրը տեսավ նրան և խղճաց. և, վազելով, ընկավ նրա պարանոցին և համբուրեց նրան։
Որդին ասաց նրան. «Հայր. Ես մեղանչեցի երկնքի դեմ և քո առաջ և այլևս արժանի չեմ քո որդի կոչվելու»։ Հայրն ասաց իր ծառաներին. պարարտ հորթն էլ բեր ու մորթիր, ուտենք ու ուրախանանք»։ (Ղուկաս 15։20-23)։
Տոնն ավարտվում է բարի, ողորմած հոր տանը։ Ուրախության ձայները մարում են, իսկ հրավիրված հյուրերը ցրվում են։ Երեկվա անառակ որդին դուրս է գալիս խնջույքի սրահից՝ դեռ լցված հոր սիրո ու ներողամտության քաղցր զգացումով։
Դռների հետևում նա հանդիպում է դրսում կանգնած իր ավագ եղբորը։ Նրա հայացքում կա դատապարտություն, գրեթե վրդովմունք։
Սիրտը կանգ առավ կրտսեր եղբայր; ուրախությունն անհետացավ, խնջույքի ձայները մարեցին, մեր աչքի առաջ բարձրացավ մոտիկ, դժվար անցյալը...
Ի՞նչ կարող է նա ասել իր եղբորը արդարացման համար:
Արդարացված չէ՞ նրա վրդովմունքը։ Արդյո՞ք նա արժանի էր այս խնջույքին, այս նոր հագուստին, այս ոսկե մատանին, այս համբույրներին և իր հոր ներմանը: Ի վերջո, վերջերս, բոլորովին վերջերս ...
Իսկ կրտսեր եղբոր գլուխը խոնարհվում է մեծի խիստ, դատապարտող հայացքի առաջ. հոգու դեռ թարմ վերքերը ցավում ու ցավում էին...
Ողորմություն աղերսող աչքերով անառակ որդին ծնկների վրա է նետվում ավագ եղբոր առաջ։
«Եղբա՛յր... Ների՛ր ինձ... Ես չեմ կազմակերպել այս խնջույքը... Եվ ես հորս չխնդրեցի այս նոր շորերը, կոշիկները և այս մատանին... Ես ինձ նույնիսկ չկոչեցի. որդի այլևս, ես միայն խնդրեցի ընդունել ինձ վարձկան դառնալու համար... Քո դատապարտումն ինձ արդար է, և ինձ համար արդարացում չկա. Բայց լսիր ինձ, և գուցե հասկանաս մեր հոր ողորմությունը...
Ի՞նչ է ծածկում այս նոր հագուստը հիմա:
Տեսեք, ահա այս սարսափելի (հոգեկան) վերքերի հետքերը։ Տեսեք՝ մարմնիս վրա առողջ տեղ չկար. կային շարունակական խոցեր, բծեր, գարշահոտ վերքեր (Ես. 1։6)։
Նրանք այժմ փակված են և «փափկված են հոր ողորմության յուղով», բայց դեռ ցավալիորեն ցավում են, երբ դիպչում են և, ինձ թվում է, միշտ ցավելու են…
Նրանք ինձ անընդհատ կհիշեցնեն այն օրհասական օրը, երբ անխիղճ հոգով, մեծամտությամբ և հպարտ ինքնավստահությամբ, խզվեցի հորս հետ՝ պահանջելով իմ ունեցվածքը և գնացի անհավատության ու մեղքի այդ սարսափելի երկիրը։ .
Ինչքա՜ն երջանիկ ես, եղբայր, որ նրա մասին հիշողություններ չունես, որ չգիտես այնտեղ տիրող գարշահոտն ու քայքայումը, չարությունն ու մեղքը։ Դուք հոգևոր սով չեք ապրել և չեք իմացել այդ եղջյուրների համը, որ այդ երկրում պետք է գողանալ խոզերից։
Այստեղ դուք պահպանել եք ձեր ուժն ու առողջությունը: Բայց ես դրանք այլևս չունեմ... Ես միայն նրանց մնացորդները հետ եմ բերել իմ հայրական տուն: Եվ սա հիմա կոտրում է իմ սիրտը:
Ո՞ւմ համար եմ աշխատել: Ո՞ւմ եմ ծառայել։ Բայց իմ ամբողջ ուժը կարող էի նվիրել հորս ծառայելուն...
Դու տեսնում ես այս թանկարժեք մատանին իմ մեղավոր, արդեն թույլ ձեռքի վրա։ Բայց ինչ չէի տա, որ այս ձեռքերը մեղքի երկրում իրենց կատարած կեղտոտ աշխատանքի հետքեր չունենան, այն բանի համար, որ նրանք միշտ աշխատել են միայն իրենց հոր համար...
Ախ, եղբայր! Դուք միշտ ապրում եք լույսի մեջ և երբեք չեք իմանա խավարի դառնությունը: Դուք չգիտեք, թե ինչ է կատարվում այնտեղ։ Դու մոտիկից չես հանդիպել նրանց հետ, ում հետ գործ ունես այնտեղ, դու չես դիպչել այն կեղտին, որից այնտեղ ապրողները չեն կարող խուսափել.
Դու չգիտես, եղբայր, ափսոսանքի դառնությունը, ինչի՞ վրա է ծախսվել իմ երիտասարդության ուժը: Ինչի՞ն են նվիրված իմ երիտասարդության օրերը։ Ո՞վ կվերադարձնի դրանք ինձ։ Օ՜, եթե կյանքը նորից սկսվեր:
Մի՛ նախանձիր, եղբայր, քո հոր ողորմածության այս նոր զգեստն անտանելի կլիներ...
Իսկ դու պիտի նախանձե՞ս ինձ։ Ի վերջո, դուք հարուստ եք հարստությամբ, որը կարող եք չնկատել, և երջանիկ եք երջանկությամբ, որը կարող եք չզգալ: Դուք չգիտեք, թե ինչ է անդառնալի կորուստը, վատնված հարստության և կործանված տաղանդների գիտակցությունը: Օ՜, եթե միայն հնարավոր լիներ այս ամենը վերադարձնել և հետ բերել հորս։
Բայց ունեցվածքն ու տաղանդները տրվում են կյանքում միայն մեկ անգամ, և դու չես կարող ետ բերել քո ուժը, և ժամանակն անցել է անդառնալիորեն...
Մի՛ զարմացիր, եղբայր, հոր ողորմածությունից, անառակ որդու հանդեպ նրա ողորմածությունից, մեղսավոր հոգու ողորմելի կտորները նոր հագուստով ծածկելու ցանկությամբ, նրա գրկախառնություններով ու համբույրներով, որոնք կենդանացնում են մեղքից ավերված հոգին։
Հիմա խնջույքն ավարտվեց։ Վաղը ես նորից կսկսեմ աշխատանքը և կաշխատեմ իմ հայրական տանը՝ քո կողքին։ Դու՝ որպես ավագ ու անարատ, կտիրես ու կառաջնորդես ինձ։ Ինձ հարիր է ենթակա աշխատանքը։ Դա այն է, ինչ ինձ պետք է: Այս խայտառակ ձեռքերն ուրիշին արժանի չեն։
Այս նոր շորերը, այս կոշիկները և այս մատանին նույնպես ժամանակից շուտ կհեռացվեն. ինձ համար անպարկեշտ կլինի դրանցով ստոր աշխատանք կատարելը։
Օրվա ընթացքում մենք միասին կաշխատենք, հետո հանգիստ սրտով և մաքուր խղճով կարող եք հանգստանալ և զվարճանալ ընկերների հետ։ Եւ ես?..
Ո՞ւր կարող եմ գնալ իմ հիշողություններից, ափսոսանքներից մսխված հարստության, կործանված երիտասարդության, կորցրած ուժի, ցրված տաղանդների, կեղտոտ հագուստի, հորս երեկվա վիրավորանքի ու մերժման մասին, հավերժության մեջ գնացած և ընդմիշտ կորցրած հնարավորությունների մասին մտքերից: »

28. Ի՞նչ է նշանակում Քրիստոսի մարմնի և արյան սուրբ խորհուրդների հաղորդություն:

Եթե ​​չուտեք Մարդու Որդու Մարմինը և չխմեք Նրա Արյունը, ձեր մեջ կյանք չեք ունենա (Հովհաննես 6:53):
Նա, ով ուտում է Իմ Մարմինը և խմում Իմ Արյունը, բնակվում է Իմ մեջ, և Ես՝ նրա մեջ(Հովհաննես 6։56)։
Այս խոսքերով Տերը մատնանշեց բոլոր քրիստոնյաների կողմից Հաղորդության հաղորդությանը մասնակցելու բացարձակ անհրաժեշտությունը։ Հաղորդությունն ինքը հաստատվել է Տիրոջ կողմից Վերջին ընթրիքի ժամանակ:
«...Հիսուսը վերցրեց հացը, օրհնեց այն, կտրեց ու տվեց աշակերտներին՝ ասելով.
Վերցրու, կեր, սա Իմ Մարմինն է:Եվ նա վերցրեց բաժակը, շնորհակալություն հայտնելով, տվեց նրանց և ասաց. Խմեք դրանից, բոլորդ, որովհետև սա է Նոր Կտակարանի Իմ Արյունը, որը թափվում է շատերի համար՝ մեղքերի թողության համար:(Մատթեոս 26:26-28):
Ինչպես սովորեցնում է Սուրբ Եկեղեցին, քրիստոնյան, ստանալով Ս. Հաղորդությունը խորհրդավոր կերպով միավորված է Քրիստոսի հետ, քանի որ մասնատված Գառան յուրաքանչյուր մասնիկի մեջ պարունակվում է Ամբողջ Քրիստոսը:
Անչափելի է Հաղորդության խորհուրդի նշանակությունը, որի ըմբռնումը գերազանցում է մեր մտքին։
Այն մեր մեջ վառում է Քրիստոսի սերը, բարձրացնում սիրտը դեպի Աստված, նրանում առաքինություններ է ծնում, զսպում է մութ ուժերի հարձակումը մեր վրա, ուժ է տալիս գայթակղությունների դեմ, կենդանացնում հոգին և մարմինը, բուժում է նրանց, ուժ է տալիս, վերադարձնում առաքինությունները. վերականգնում է մեր մեջ հոգու այն մաքրությունը, որը անդրանիկ Ադամն ուներ նախքան Անկումը:
Սուրբ Պատարագի մասին իր խորհրդածություններում եպս. Սերաֆիմ Զվեզդինսկին կա մեկ ասկետիկ երեց տեսիլքի նկարագրությունը, որը հստակորեն բնութագրում է սուրբ խորհուրդների հաղորդության իմաստը քրիստոնյայի համար: Ճգնավորը տեսավ «...կրակոտ մի ծով, որի ալիքները բարձրացան ու թանձրացան՝ ներկայացնելով սարսափելի տեսարան. Հակառակ ափին մի գեղեցիկ այգի կար։ Այնտեղից լսվում էր թռչունների երգը, տարածվում էր ծաղիկների բուրմունքը։
Ասկետիկը ձայն է լսում. Անցեք այս ծովը« Բայց գնալու ճանապարհ չկար։ Նա երկար կանգնեց և մտածում էր, թե ինչպես անցնել, և նորից լսեց ձայնը. Վերցրեք երկու թեւերը, որ տվել է Աստվածային Հաղորդությունը. մի թեւը Քրիստոսի Աստվածային Մարմինն է, երկրորդը` Նրա Կենարար Արյունը: Առանց նրանց, որքան էլ մեծ լինի սխրանքը, անհնար է հասնել Երկնքի Արքայությանը».
Ինչպես գրում է Տ. Վալենտին Սվենցիցկի. «Հաղորդությունը հիմքն է այն իրական միասնության, որը սպասվում է ընդհանուր Հարության մեջ, որովհետև և՛ Ընծաների վերափոխման, և՛ մեր Հաղորդության մեջ մեր փրկության և Հարության երաշխիքն է ոչ միայն հոգևոր, այլև ֆիզիկական: »
Կիևի երեց Պարթենիոսը մի անգամ, Տիրոջ հանդեպ կրակոտ սիրո ակնածալից զգացումով, երկար կրկնեց աղոթքը. Նա, ով ուտում է Իմ Մարմինը և խմում Իմ Արյունը, բնակվում է Իմ մեջ, և Ես՝ նրա մեջ:
Այսպիսով, եթե ապաշխարությունը մաքրի մեզ մեր հոգու պղծությունից, ապա Տիրոջ Մարմնի և Արյան հաղորդությունը մեզ կլցնի շնորհով և կխանգարի ապաշխարությամբ վտարված չար ոգու վերադարձը մեր հոգի:
Բայց մենք պետք է հաստատապես հիշենք, որ որքան էլ մեզ անհրաժեշտ լինի Քրիստոսի Մարմնի և Արյան Հաղորդությունը, մենք չպետք է մոտենանք դրան առանց նախապես խոստովանությամբ մաքրվելու։
Պողոս առաքյալը գրում է. «Ով անարժանաբար ուտում է այս հացը կամ խմում Տիրոջ այս բաժակը, մեղավոր կլինի Տիրոջ մարմնի և արյան համար:
Մարդը թող փորձի իրեն և այսպես թող ուտի Հացից սաև խմում է Chalice-ից սա.
Որովհետև ով անարժանաբար ուտում և խմում է, ինքն իր համար դատապարտություն է ուտում և խմում, առանց Տիրոջ Մարմինը հաշվի առնելու: Դրա համար ձեզնից շատերը տկար են և հիվանդ, և շատերը մահանում են» (Ա Կորնթ. 11.27-30):

29. Տարին քանի՞ անգամ պետք է հաղորդություն ընդունել:

Սարովի վանական Սերաֆիմը Դիվեևո քույրերին պատվիրեց.
«Անընդունելի է խոստովանել և հաղորդվել բոլոր ծոմերին և, ի լրումն, տասներկու և մեծ տոներին. որքան հաճախ, այնքան լավ, առանց քեզ տանջելու այն մտքով, որ դու անարժան ես, և չպետք է բաց թողնես հնարավորությունն օգտագործելու շնորհքը, որը շնորհվում է հնարավորինս հաճախ Սուրբ խորհուրդների հաղորդությամբ:
Հաղորդության շնորհն այնքան մեծ է, որ մարդ որքան էլ անարժան և մեղավոր լինի, բայց միայն իր մեծ մեղքի խոնարհ գիտակցության մեջ կմոտենա Տիրոջը, ով փրկում է մեզ բոլորիս, թեկուզ գլխից մինչև ծածկված։ ոտքի մատը մեղքերի խոցերի հետ, այնուհետև նա կմաքրվի Քրիստոսի շնորհով, ավելի ու ավելի պայծառ կդառնա, ամբողջովին կլուսավորվի և կփրկվի»:
Շատ լավ է հաղորդություն ընդունել և՛ ձեր անվան օրը, և՛ ծննդյան օրերին, և՛ ամուսինների համար՝ իրենց հարսանիքի օրը:

30. Ինչ է unction.

Ինչքան էլ զգույշ փորձենք հիշել և գրի առնել մեր մեղքերը, կարող է պատահել, որ դրանց մի զգալի մասը խոստովանության մեջ չասվի, որոշները մոռացվեն, իսկ ոմանք պարզապես չհասկանան և չնկատվեն մեր հոգևոր կուրության պատճառով։ .
Այս դեպքում Եկեղեցին ապաշխարողին օգնության է հասնում Միության Օրհնության հաղորդությամբ կամ, ինչպես հաճախ կոչվում է «միացում»: Այս հաղորդությունը հիմնված է Երուսաղեմի առաջին եկեղեցու ղեկավար Հակոբոս առաքյալի ցուցումների վրա.
«Ձեզնից որևէ մեկը հիվանդ է, թող կանչի Եկեղեցու երեցներին և թող աղոթեն նրա վրա՝ Տիրոջ անունով յուղով օծելով նրան։ Եվ հավատքի աղոթքը կբուժի հիվանդներին, և Տերը հարություն կտա նրան. և եթե նա մեղքեր է գործել, նրան կներվեն» (Հակոբոս 5.14-15):
Այսպիսով, Օծության օրհնության հաղորդության մեջ մեզ ներվում են մեղքերը, որոնք խոստովանության մեջ չեն ասվել անտեղյակության կամ մոռացության պատճառով: Եվ քանի որ հիվանդությունը մեր մեղավոր վիճակի հետևանք է, մեղքից ազատվելը հաճախ հանգեցնում է մարմնի ապաքինմանը:
Ներկայումս Մեծ Պահքի ընթացքում բոլոր քրիստոնյաները, ովքեր նախանձախնդիր են փրկության համար, մասնակցում են միանգամից երեք խորհուրդների՝ խոստովանության, օծման օրհնության և սուրբ խորհուրդների հաղորդության:
Այն քրիստոնյաներին, ովքեր ինչ-ինչ պատճառներով չեն կարողացել մասնակցել Օծման հաղորդությանը, Օպտինայի երեցները Բարսանուֆիուսը և Հովհաննեսը տալիս են հետևյալ խորհուրդը.
«Ինչպիսի՞ փոխատու կարող ես գտնել Աստծուց ավելի հավատարիմ, ով գիտի նույնիսկ այն, ինչ չի եղել:
Այսպիսով, ձեր մոռացած մեղքերի հաշիվը դրեք Նրա վրա և ասեք Նրան.
«Վարդապե՛տ, քանի որ մեղք է մոռանալ մեղքերը, ես ամեն ինչում մեղանչել եմ Քո դեմ՝ Սիրտը Միաճանաչ։ Դու ներում ես ինձ ամեն ինչի համար՝ մարդկության հանդեպ քո սիրո համաձայն, որովհետև հենց այնտեղ է երևում քո փառքի շքեղությունը, երբ դու չես հատուցում մեղավորներին իրենց մեղքերի համար, քանի որ դու փառավորվում ես հավիտյան: Ամեն»:

31. Որքա՞ն հաճախ պետք է այցելեք տաճար:

Քրիստոնյայի պարտականությունները ներառում են եկեղեցի այցելել շաբաթ և կիրակի օրերին և միշտ տոն օրերին:
Տոների հաստատումն ու նշումը անհրաժեշտ է մեր փրկության համար, նրանք մեզ սովորեցնում են ճշմարիտ քրիստոնեական հավատք, արթնացնում և սնուցում են մեր մեջ, մեր սրտերում՝ սեր, ակնածանք և հնազանդություն Աստծուն։ Բայց նրանք նաև եկեղեցի են գնում կրոնական ծառայություններ, ծեսեր կատարելու և պարզապես աղոթելու, երբ ժամանակը և հնարավորությունը թույլ են տալիս:

32. Ի՞նչ է նշանակում հավատացյալի համար տաճար այցելելը:

Եկեղեցի յուրաքանչյուր այցելություն քրիստոնյայի համար տոն է, եթե մարդն իսկապես հավատացյալ է: Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն՝ Աստծո տաճար այցելելիս քրիստոնյայի բոլոր բարի գործերում տեղի է ունենում առանձնահատուկ օրհնություն և հաջողություն: Ուստի պետք է այնպես անես, որ այս պահին հոգիդ խաղաղություն լինի, իսկ հագուստիդ մեջ՝ կարգուկանոն։ Ի վերջո, մենք միայն եկեղեցի չենք գնում: Խոնարհեցնելով մեզ, մեր հոգին և սիրտը, մենք գալիս ենք Քրիստոսի մոտ: Քրիստոսին է, ով մեզ տալիս է այն օգուտը, որը մենք պետք է վաստակենք մեր վարքով և ներքին տրամադրվածությամբ:

33. Ի՞նչ ծառայություններ են կատարվում ամեն օր Եկեղեցում:

Ամենասուրբ Երրորդության՝ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, Սուրբ Ուղղափառ Քրիստոնեական Եկեղեցին ամեն օր կատարում է երեկոյան, առավոտյան և կեսօրից ժամերգություններ Աստծո եկեղեցիներում՝ հետևելով իր մասին վկայող սուրբ Սաղմոսերգուի օրինակին. «Երեկոյան, առավոտը և կեսօրին ես կաղաչեմ և կաղաչեմ, և Նա (Տերը) կլսի իմ ձայնը» (Սաղմ. 54:17-18): Այս երեք ծառայություններից յուրաքանչյուրն իր հերթին բաղկացած է երեք մասից. առավոտ - կեսգիշերային գրասենյակից, մատիններից և առաջին ժամից; ցերեկը՝ Երրորդ ժամից, վեցերորդ ժամից և Սուրբ Պատարագից: Այսպես, Եկեղեցու երեկոյան, առավոտյան և ցերեկային ժամերգություններից ձևավորվում է ինը ժամերգություն՝ իններորդ ժամ, Երեկոյան, Ավարտական, Կեսգիշերային գրասենյակ, Մատթեոս, Առաջին ժամ, Երրորդ ժամ, Վեցերորդ ժամ և Սուրբ Պատարագ, ինչպես. , Սուրբ Դիոնիսիոս Արեոպագի ուսմունքի համաձայն, հրեշտակների երեք շարքերից կազմում են ինը դեմքեր՝ օր ու գիշեր փառաբանելով Տիրոջը։

34. Ի՞նչ է պահքը:

Պահքը ոչ միայն սննդի բաղադրության որոշ փոփոխություններ է, այսինքն՝ արագ սննդից հրաժարվելը, այլ, հիմնականում, ապաշխարությունը, մարմնական և հոգևոր ժուժկալությունը, բուռն աղոթքի միջոցով սրտի մաքրումը։
Արժանապատիվ Բարսանուֆիոս Մեծն ասում է.
«Ֆիզիկական ծոմապահությունը ոչինչ չի նշանակում առանց ներքին մարդու հոգեւոր ծոմապահության, որը բաղկացած է կրքերից պաշտպանվելուց։ Այս ծոմը հաճելի է Աստծուն և կփոխհատուցի ձեր ֆիզիկական ծոմապահության պակասը (եթե մարմնով թույլ եք)»:
Նույն բանն է ասում Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ.
«Ով պահքը սահմանափակում է միայն ուտելիքից հրաժարվելով, մեծապես անպատվում է նրան: Միայն բերանը չէ, որ պետք է ծոմ պահի, ոչ, թող ծոմ պահեն աչքը, լսողությունը, ձեռքերը, ոտքերը և մեր ամբողջ մարմինը»:
Ինչպես գրում է Տ. Ալեքսանդր Էլչանինով. «Հանրակացարաններում ծոմի մասին հիմնարար թյուրիմացություն կա. Կարևորը ինքնին ծոմ պահելը չէ, քանի որ այս ու այն չուտելը կամ ինչ-որ բանից իրեն պատժի ձևով զրկելը. ծոմը ցանկալի արդյունքների հասնելու միայն ապացուցված միջոց է՝ մարմնի հյուծման միջոցով հասնելու հոգևոր առեղծվածային կատարելագործմանը: կարողությունները, որոնք մթագնում են մարմնի կողմից, և դրանով իսկ հեշտացնում են ձեր մոտենալը Աստծուն:
Ծոմը սով չէ. Սովամահ են լինում դիաբետիկը, ֆակիրը, յոգը, բանտարկյալը և պարզապես մուրացկանը։ Մեծ Պահքի ծառայություններում ոչ մի տեղ չի խոսվում մեր սովորական իմաստով մեկուսացած պահքի մասին, այն է՝ միս չուտելու և այլն։ Ամենուր մի կոչ է հնչում. «Մենք ծոմ ենք պահում, եղբայրնե՛ր, ֆիզիկապես, ծոմ ենք պահում և հոգեպես»: Հետևաբար, ծոմը միայն կրոնական նշանակություն ունի, երբ այն զուգակցվում է հոգևոր վարժությունների հետ: Պահքը հավասարազոր է զտման: Նորմալ կենդանաբանական բարգավաճ մարդը անհասանելի է արտաքին ուժերի ազդեցությանը։ Ծոմապահությունը խաթարում է մարդու ֆիզիկական բարեկեցությունը, այնուհետև նա ավելի հասանելի է դառնում այլ աշխարհի ազդեցություններին, և սկսվում է նրա հոգևոր հագեցումը»:
Ըստ Եպիսկոպոսի Հերման, «Պահքը մաքուր ժուժկալություն է՝ մարմնի և հոգու կորած հավասարակշռությունը վերականգնելու համար, որպեսզի վերադարձնենք մեր հոգուն իր գերակայությունը մարմնի և նրա կրքերի նկատմամբ»:

35. Ի՞նչ աղոթքներ են կատարվում ուտելուց առաջ և հետո:

Աղոթքներ ուտելուց առաջ.
Հայր մեր, որ երկնքում ես. Սուրբ լինի քո անունը, գա քո թագավորությունը, թող լինի քո կամքը, ինչպես որ երկնքում և երկրի վրա է: Տո՛ւր մեզ այսօր մեր հանապազօրյա հացը. և ներիր մեզ մեր պարտքերը, ինչպես որ մենք ենք ներում մեր պարտապաններին. և մի՛ տանիր մեզ փորձության մեջ, այլ փրկիր մեզ չարից։
Կույս Մարիամ, Ուրախացիր, Օրհնյալ Մարիամ, Տերը քեզ հետ է. Օրհնյալ ես դու կանանց մեջ և օրհնյալ է քո որովայնի պտուղը, որովհետև Նա ծնեց մեր հոգիների Փրկչին:
Աստված բարեխիղճ է. Աստված բարեխիղճ է. Աստված բարեխիղճ է. Օրհնիր։

Աղոթքներ ուտելուց հետո.
Մենք շնորհակալ ենք Քեզ, Քրիստոս մեր Աստված, որ լցրել ես մեզ Քո երկրային օրհնություններով. մի՛ զրկիր մեզ Քո Երկնային Արքայությունից, այլ ինչպես քո աշակերտների մեջ ես եկել, Փրկիչ, խաղաղություն տուր նրանց, արի մեզ մոտ և փրկիր մեզ։
Արժանի է ուտել նույնքան ճշմարիտ՝ օրհնելու համար Քեզ, Աստվածածին, Ամենաօրհնյալ և Ամենաանարատ և մեր Աստծո Մայր: Մենք մեծարում ենք Քեզ, ամենապատիվ Քերովբե և ամենափառահեղ, անհամեմատելի Սերաֆիմ, ով ծնեց Աստծուն Խոսքն առանց ապականության:
Փա՛ռք Հորը և Որդուն և Սուրբ Հոգուն, այժմ և միշտ և հավիտյանս հավիտենից: Ամեն.
Աստված բարեխիղճ է. Աստված բարեխիղճ է. Աստված բարեխիղճ է.
Սրբերի աղոթքներով մեր հայրերը, Տեր Հիսուս Քրիստոս Աստված մեր, ողորմիր մեզ։ Ամեն.

36. Ինչո՞ւ է անհրաժեշտ մարմնի մահը:

Ինչպես գրում է մետրոպոլիտ Էնթոնի Բլումը. «Մի աշխարհում, որը մարդկային մեղքը հրեշավոր է դարձրել, մահը միակ ելքն է:
Եթե ​​մեր մեղքի աշխարհը ամրագրվեր որպես անփոփոխ և հավերժական, դա կլիներ դժոխք: Մահը միակ բանն է, որը թույլ է տալիս երկրին տառապանքի հետ մեկտեղ փախչել այս դժոխքից»։
Եպիսկոպոս Արկադի Լուբյանսկին ասում է. «Շատերի համար մահը հոգևոր մահից փրկության միջոց է: Օրինակ՝ մահացող երեխաները վաղ տարիք, մեղք չգիտեն.
Մահը նվազեցնում է ընդհանուր չարիքի քանակը երկրի վրա: Ինչպիսի՞ն կլիներ կյանքը, եթե միշտ լինեին մարդասպաններ՝ Կայեններ, Տիրոջ դավաճաններ՝ Հուդա, մարդկային գազաններ՝ Ներոն և այլք:
Ուստի մարմնի մահը «ծիծաղելի» չէ, ինչպես այդ մասին ասում են աշխարհի մարդիկ, այլ անհրաժեշտ է և նպատակահարմար։

Այնտեղ կարող եք նաև գտնել բազմաթիվ ուղղափառ գրականություն, տեսանյութեր և աուդիոգրքեր:

Առաջին ուղղափառ ռադիոն FM տիրույթում:

Դուք կարող եք լսել մեքենայում, ամառանոցում, որտեղ դուք մուտք չունեք ուղղափառ գրականություն կամ այլ նյութեր:

_________________________________

http://ofld.ru - «Մանկության ճառագայթ» բարեգործական հիմնադրամ- սրանք բարի և առատաձեռն մարդիկ են, ովքեր միավորվել են միասին օգնելու երեխաներին, ովքեր հայտնվել են կյանքի դժվարին իրավիճակներում: Հիմնադրամն աջակցում է Ռուսաստանի 8 շրջանների 125 սոցիալական հաստատությունների երեխաներին, այդ թվում՝ 16 մանկատների երեխաներին։ Իսկ դրանք Չելյաբինսկի, Սվերդլովսկի, Կուրգանի, Օրենբուրգի և Սամարայի շրջանների որբեր են, ինչպես նաև Պերմի երկրամասի, Բաշկորտոստանի Հանրապետության և Ուդմուրտական ​​Հանրապետության երեխաներ: Հիմնական խնդիրը մնում է երեխաներին ապահովել այն ամենն, ինչ անհրաժեշտ է մանկատներից, որտեղ տեղակայված են մեր ամենափոքր վճարները՝ 1 ամսականից մինչև 4 տարեկան երեխաներ։ ( 69 ձայն՝ 4,5 5-ից)

Հաճախ քահանան տալիս է վերնագրում տրված հարցը և սկսում արդարացումներ անել։

«Մենք պետք է քնենք, լինենք մեր ընտանիքի հետ, անենք մեր տնային աշխատանքը, բայց հետո մենք պետք է վեր կենանք և գնանք դեպի . Ինչի համար?

Իհարկե, ձեր ծուլությունն արդարացնելու համար կարող եք այլ առարկություններ գտնել։ Բայց նախ պետք է հասկանանք, թե որն է ամեն շաբաթ եկեղեցի գնալու իմաստը, որպեսզի հետո կարողանանք համեմատել մեր ինքնաարդարացումները սրա հետ։ Ի վերջո, այս պահանջը չի հորինվել մարդկանց կողմից, այլ տրվել է տասը պատվիրաններում. «Հիշեք շաբաթ օրը, որպեսզի այն սուրբ պահեք. վեց օր կաշխատես, և դրանցում կատարիր քո ամբողջ գործը, բայց յոթերորդ օրը քո Տեր Աստծո շաբաթն է։ ոչ քո աղախնին, ոչ քո եզը, ոչ քո էշը, ոչ քո անասուններից որևէ մեկը, ոչ էլ քո դռների մեջ գտնվող օտարականը. Որովհետեւ Տէրը վեց օրուան մէջ ստեղծեց երկինքն ու երկիրը, ծովը եւ անոնց մէջ եղած ամէն ինչ, եւ յոթերորդ օրը հանգստացաւ. Ուստի Տերը օրհնեց շաբաթ օրը և սրբացրեց այն»։(). Հին Կտակարանում այս պատվիրանը խախտելու համար մահապատիժ էր սահմանվել, ինչպես սպանությունը։ Նոր Կտակարանում կիրակի օրը դարձավ մեծ տոն, քանի որ Քրիստոսը, հարություն առած մեռելներից, սրբացրեց այս օրը: Ըստ եկեղեցական կանոնների՝ այս պատվիրանը խախտողը ենթակա է վտարման։ VI Տիեզերական ժողովի 80-րդ կանոնի համաձայն. իր եկեղեցին, բայց քաղաքում մնալով երեք շաբաթվա ընթացքում երեք կիրակի չի գալիս եկեղեցական ժողովի, այնուհետև հոգևորականը կհեռացվի հոգևորականությունից, իսկ աշխարհականը կհեռացվի»։

Դժվար թե Արարիչը մեզ անհեթեթ հրամաններ տա, իսկ եկեղեցական կանոններն ընդհանրապես գրված չեն եղել մարդկանց տանջելու համար։ Ո՞րն է այս պատվիրանի իմաստը:

Ամբողջ քրիստոնեությունը բխում է Երրորդության Աստծո ինքնահայտնությունից, որը բացահայտվել է Տեր Հիսուս Քրիստոսի միջոցով: Նրա ներքին կյանք մտնելը, Աստվածային փառքին մասնակցելը մեր կյանքի նպատակն է։ Բայց քանի որ «Աստված սեր է, և նա, ով ապրում է սիրո մեջ, բնակվում է Աստծո մեջ, և Աստված՝ նրա մեջ»:, ըստ Հովհաննես առաքյալի () խոսքի, ապա դուք կարող եք հաղորդակցության մեջ մտնել Նրա հետ միայն սիրո միջոցով:

Ըստ Տիրոջ խոսքի՝ Աստծո ողջ օրենքը իջնում ​​է երկու պատվիրանների. «Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ մտքով. սա է առաջին և մեծագույն պատվիրանը. երկրորդը նման է դրան. սիրիր մերձավորիդ քո անձի պես. Այս երկու պատվիրաններից են կախված ողջ օրենքը և մարգարեները»։(). Բայց արդյո՞ք այս պատվիրանները կարող են կատարվել առանց տաճար այցելելու: Եթե ​​մենք սիրում ենք մարդուն, չե՞նք ձգտում ավելի հաճախ հանդիպել նրա հետ։ Կարելի՞ է պատկերացնել, որ սիրահարները խուսափում են միմյանց հանդիպելուց։ Այո, դուք կարող եք խոսել հեռախոսով, բայց շատ ավելի լավ է անձամբ խոսել: Այսպիսով, Աստծուն սիրող մարդը ձգտում է հանդիպել Նրան: Թող Դավիթ թագավորը մեզ օրինակ լինի։ Նա, լինելով ժողովրդի տիրակալը, անթիվ պատերազմներ մղելով թշնամիների հետ, արդարադատություն իրականացնելով, ասաց. «Որքա՜ն ցանկալի են քո բնակարանները, ո՛վ Զորքերի Տեր։ Հոգիս հոգնած է, փափագում եմ Տիրոջ գաւիթներին. իմ սիրտն ու մարմինս հրճվում են կենդանի Աստծուն։ Եվ թռչունն իր համար տուն է գտնում, և ծիծեռնակը իր համար բույն է գտնում, որտեղ դնի իր ձագերին քո զոհասեղանների մոտ, ո՛վ Զորաց Տեր, իմ Թագավոր և իմ Աստված: Երանի նրանց, ովքեր բնակվում են քո տանը, նրանք անդադար կփառաբանեն քեզ: Երանի այն մարդուն, ում ուժը Քո մեջ է, և ում սրտի ճանապարհները դեպի Քեզ են ուղղված: Անցնելով սգի ձորով, աղբյուրներ են բացում նրա մեջ, և անձրեւը ծածկում է օրհնությամբ. նրանք գալիս են ուժից ուժ, նրանք հայտնվում են Աստծո առաջ Սիոնում: Տեր, զորության Աստված: Լսի՛ր իմ աղոթքը, ականջ դիր, ո՛վ Հակոբի Աստված։ Աստված, մեր պահապան: Մոտ արի և տես քո օծյալի դեմքը. Որովհետև քո դատարաններում մեկ օրն ավելի լավ է, քան հազարը։ Ես կնախընտրեի լինել Աստծո տան շեմին, քան ապրել չարության վրաններում»: ().

Երբ նա տարագրության մեջ էր, ամեն օր լաց էր լինում, որ չի կարող Աստծո տուն մտնել. «Հիշելով սա՝ ես թափում եմ իմ հոգին, քանի որ քայլում էի ամբոխի մեջ, նրանց հետ մտա Աստծո տուն՝ ուրախության և տոնակատար բազմության գովասանքի ձայնով»։ ().

Հենց այս վերաբերմունքն է, որ ծնում է Աստծո տաճար այցելելու անհրաժեշտությունը և այն դարձնում ներքին անհրաժեշտություն:

Եվ սա զարմանալի չէ. Չէ՞ որ Տիրոջ աչքերն անընդհատ ուղղված են դեպի Աստծո տաճարը: Այստեղ Նա Ինքը բնակվում է Իր Մարմնի և Արյան հետ: Այստեղ Նա վերածնում է մեզ մկրտության մեջ: Ուրեմն սա մեր փոքրիկ դրախտային հայրենիքն է։ Այստեղ Աստված ներում է մեզ մեր մեղքերը Խոստովանության հաղորդության մեջ: Այստեղ Նա իրեն տալիս է մեզ ամենասուրբ Հաղորդության մեջ: Հնարավո՞ր է ուրիշ տեղ գտնել անապական կյանքի նման աղբյուրներ։ Ըստ հին ճգնավորի խոսքերի՝ նրանք, ովքեր շաբաթվա ընթացքում կռվում են սատանայի դեմ, ձգտում են շաբաթ և կիրակի վազել դեպի եկեղեցի Հաղորդության կենդանի ջրի աղբյուրները՝ իրենց սրտի ծարավը հագեցնելու և կեղտից լվանալու համար։ պղծված խիղճ. Ըստ հին լեգենդների՝ եղջերուները օձեր են որսում և խժռում, բայց թույնը սկսում է այրել նրանց ներսը, և նրանք վազում են դեպի աղբյուրը։ Նույն կերպ մենք պետք է ձգտենք գնալ եկեղեցի, որպեսզի միասին զովացնենք մեր սրտի գրգռվածությունը։ Ըստ սուրբ նահատակի խոսքի. «Փորձեք ավելի հաճախ հավաքվել Հաղորդության և Աստծո փառքի համար: Որովհետև եթե դուք հաճախ եք հավաքվում, ապա սատանայի ուժերը տապալվում են, և ձեր հավատքի միաձայնությամբ կործանվում են նրա աղետալի գործերը: Ոչինչ չկա ավելի լավ, քան աշխարհըորովհետև դրանով կործանվում է երկնային և երկրային ոգիների բոլոր պատերազմները»։(Schmch. Ignatius the God-Bearer Epistle to Ephesians. 13).

Շատերն այժմ վախենում են չար աչքից, վնասից և կախարդությունից: Շատերը ասեղներ են դնում դռների բոլոր շրջանակների մեջ, կախվում են տոնածառերի պես ամուլետներով, ծխում են բոլոր անկյունները մոմերով և մոռանում, որ միայն եկեղեցական աղոթքը կարող է մարդուն փրկել սատանայի բռնությունից: Ի վերջո, նա դողում է Աստծո զորությունից և ի վիճակի չէ վնասել որևէ մեկին, ով մնում է Աստծո սիրո մեջ:

Ինչպես Դավիթ թագավորը երգեց. «Եթե բանակը զենք վերցնի իմ դեմ, իմ սիրտը չի վախենա. եթե իմ դեմ պատերազմ սկսվի, ապա ես հույս կունենամ. Ես Տիրոջից մի բան խնդրեցի, որ միայն ես փնտրեմ, որ կարողանամ մնալ Տիրոջ տանը իմ կյանքի բոլոր օրերը, խորհեմ Տիրոջ գեղեցկության մասին և այցելեմ Նրա սուրբ տաճարը, որովհետև Նա կթաքցնի ինձ Իր խորանում: դժբախտության օրը ինձ կթաքցներ իր գյուղի թաքուն տեղում, կտարեր ինձ ժայռի մոտ։ Այդ ժամանակ իմ գլուխը կբարձրացվեր ինձ շրջապատող թշնամիների վերևում. և ես գովասանքի զոհեր կմատուցեի Նրա խորանում, և երգում էի ու մեղեդի էի երգում Տիրոջ առաջ»։ ().

Բայց ոչ միայն Տերն է մեզ պաշտպանում և ուժ տալիս տաճարում: Նա նաև մեզ սովորեցնում է. Ի վերջո, ամբողջ երկրպագությունը Աստծո սիրո իսկական դպրոց է: Մենք լսում ենք Նրա խոսքը, հիշում Նրա հրաշալի գործերը, սովորում մեր ապագայի մասին: Իսկապես «Աստծո տաճարում ամեն ինչ հռչակում է Նրա փառքը»(). Մեր աչքի առաջ անցնում են նահատակների սխրանքները, ճգնավորների հաղթանակները, թագավորների ու քահանաների քաջությունը։ Մենք սովորում ենք Նրա խորհրդավոր էության մասին, այն փրկության մասին, որ Քրիստոսը տվել է մեզ: Այստեղ մենք ուրախանում ենք Քրիստոսի պայծառ հարությամբ։ Իզուր չէ, որ մենք կիրակնօրյա երկրպագությունն անվանում ենք «փոքր Զատիկ»։ Հաճախ մեզ թվում է, թե մեր շուրջը ամեն ինչ սարսափելի է, սարսափելի և անհույս, բայց կիրակնօրյա ծառայությունը պատմում է մեր տրանսցենդենտալ Հույսի մասին: Զարմանալի չէ, որ Դավիթն ասում է «Մենք խորհեցինք, ով Աստված, քո բարության մասին քո տաճարի մեջ»(). Կիրակնօրյա ծառայություն – լավագույն միջոցըընդդեմ այդ անթիվ դեպրեսիաների և վշտերի, որոնք ապրում են «գորշ կյանքում»: Սա Աստծո ուխտի շողշողուն ծիածանն է համընդհանուր ունայնության մշուշների մեջ:

Մեր տոնական արարողությունն իր սրտում ունի աղոթք և խորհրդածություն Սուրբ Գրքի շուրջ, որոնց ընթերցումը եկեղեցում առանձնահատուկ զորություն ունի: Այսպես, մի ​​ճգնավոր տեսավ կրակի լեզուներ, որոնք բարձրանում էին մի սարկավագի շուրթերից, ով Աստծո խոսքը կարդում էր Կիրակնօրյա Պատարագի ժամանակ: Նրանք մաքրեցին աղոթողների հոգիները և բարձրացան երկինք: Նրանք, ովքեր ասում են, որ կարող են կարդալ Աստվածաշունչը տանը, կարծես եկեղեցի գնալու կարիք չունեն, սխալվում են։ Նույնիսկ եթե նրանք բացեն Գիրքը տանը, եկեղեցու ժողովից նրանց հեռացումը կխանգարի նրանց հասկանալու իրենց կարդացածի իմաստը: Ստուգված է, որ նրանք, ովքեր չեն մասնակցում Սուրբ Հաղորդությանը, գործնականում չեն կարողանում յուրացնել Աստծո կամքը: Եվ զարմանալի չէ: Ի վերջո, Սուրբ Գիրքը նման է երկնային շնորհ ստանալու «հրահանգների»: Բայց եթե դուք պարզապես կարդաք հրահանգները՝ չփորձելով, օրինակ, կաբինետ հավաքել կամ ծրագրավորել այն, ապա այն կմնա անհասկանալի և արագ կմոռացվի: Ի վերջո, հայտնի է, որ մեր գիտակցությունը արագ զտում է չօգտագործված տեղեկատվությունը։ Հետևաբար, Սուրբ Գիրքը առանձնացված չէ եկեղեցական ժողովից, քանի որ այն տրվել է հենց Եկեղեցուն:

Ընդհակառակը, նրանք, ովքեր ներկա են եղել կիրակնօրյա պատարագին և հետո իրենց տուն են վերցրել Սուրբ Գիրքը, դրանում կտեսնեն այնպիսի իմաստներ, որոնք երբեք չէին նկատի: Հաճախ է պատահում, որ տոն օրերին մարդիկ սովորում են Աստծո կամքը իրենց համար: Ի վերջո, ըստ Վեր. , «Թեև Աստված միշտ պարգևատրում է իր ծառաներին նվերներով, բայց ամենից շատ՝ ամենամյա և Տիրոջ տոներին»։(Խոսք հովվին. 3, 2): Պատահական չէ, որ նրանք, ովքեր կանոնավոր կերպով եկեղեցի են հաճախում, որոշ չափով տարբերվում են և տեսքը, և ըստ հոգեվիճակ. Մի կողմից նրանց համար առաքինությունները բնական են դառնում, իսկ մյուս կողմից հաճախակի խոստովանությունը խանգարում է նրանց ծանր մեղքեր գործելուց: Այո՛։ Հաճախ քրիստոնյաների կրքերը նույնպես սրվում են, քանի որ սատանան չի ցանկանում, որ մարդիկ՝ փոշուց կաղապարված, բարձրանան երկինք, որտեղից իրեն վտարեցին։ Ահա թե ինչու Սատանան հարձակվում է մեզ վրա՝ որպես իր թշնամիների։ Բայց մենք չպետք է վախենանք նրանից, այլ պետք է պայքարենք նրա հետ և հաղթենք։ Ի վերջո, միայն նա, ով հաղթում է, կժառանգի ամեն ինչ, ասաց Տերը ():

Եթե ​​մարդն ասում է, որ քրիստոնյա եմ, բայց աղոթքով չի շփվում իր եղբայրների հետ, ապա ինչպիսի՞ հավատացյալ է նա։ Եկեղեցական օրենքների մեծագույն փորձագետ, Անտիոքի պատրիարք Թեոդոր Բալսամոնի արդարացի խոսքերի համաձայն, «սրանից բացահայտվում է երկու բաներից մեկը. նա հավատարիմ չէ. Ինչո՞ւ նա չցանկացավ եկեղեցում լինել քրիստոնյաների հետ և քսան օր ընկերություն ունենալ Աստծո հավատարիմ ժողովրդի հետ»:

Պատահական չէ, որ այն քրիստոնյաները, որոնց մենք օրինակելի ենք համարում, Երուսաղեմի առաքելական եկեղեցու քրիստոնյաներ են։ «Նրանք միասին էին և ընդհանուր ամեն ինչ ունեին... Եվ ամեն օր միաձայն մնում էին տաճարում և տնից տուն հաց կտրելով, ուրախությամբ ու սրտի պարզությամբ ուտում էին իրենց կերակուրը, փառաբանում էին Աստծուն և սիրահարվում բոլորին։ մարդիկ"(). Հենց այս միաձայնությունից էր հոսում նրանց ներքին ուժը։ Նրանք Սուրբ Հոգու կենարար զորության մեջ էին, որը թափվեց նրանց վրա՝ ի պատասխան նրանց սիրո:

Պատահական չէ, որ Նոր Կտակարանը բացահայտորեն արգելում է եկեղեցական ժողովների անտեսումը. «Եկեք չթողնենք միասին հանդիպելը, ինչպես ոմանց սովորությունն է. Բայց եկեք քաջալերենք միմյանց, և առավել ևս, երբ տեսնում եք, որ մոտենում է այդ օրը»։ ().

Այն ամենը, ինչ լավագույնն է, որի շնորհիվ Ռուսաստանը կոչվում է սուրբ, որի շնորհիվ գոյություն ունեն այլ քրիստոնյա ազգեր, մեզ տրված է պաշտամունքով: Եկեղեցում մենք ձերբազատվում ենք մեր ունայնության ճնշումից և դուրս ենք գալիս ճգնաժամերի ու պատերազմների որոգայթներից դեպի Աստծո խաղաղություն: Եվ սա միակ ճիշտ որոշումն է։ Ոչ թե անեծքներն ու հեղափոխությունները, ոչ զայրույթն ու ատելությունը, այլ եկեղեցական աղոթքն ու առաքինությունները կարող են փոխել աշխարհը: «Երբ հիմքերը քանդվեն, ի՞նչ կանեն արդարները։ Տերն Իր սուրբ տաճարում է»(), և նա վազում է Նրա մոտ՝ պաշտպանություն գտնելու համար: Սա վախկոտություն չէ, այլ իմաստություն և քաջություն: Միայն հիմարը կփորձի ինքնուրույն հաղթահարել համընդհանուր չարիքի հարձակումը, լինի դա սարսափ, թե բնական աղետ, հեղափոխություն, թե պատերազմ: Միայն Ամենակարող Աստված կպաշտպանի Իր ստեղծագործությունը: Պատահական չէ, որ տաճարը միշտ համարվել է ապաստան։

Իսկապես, տաճարը երկնային դեսպանատուն է Երկրի վրա, որտեղ մենք՝ թափառականներս, որոնք փնտրում են դրախտային Քաղաքը, աջակցություն ենք ստանում: «Որքա՜ն թանկ է քո ողորմությունը, ով Աստված: Մարդկանց որդիները հանգստանում են քո թեւերի ստվերում. նրանք կշտանում են քո տան պարարտությունից, և քո քաղցրավենիքի հոսքից դու նրանց խմելու ես տալիս, որովհետև քեզ մոտ է կյանքի աղբյուրը. Քո լույսի մեջ մենք լույս ենք տեսնում» ().

Կարծում եմ, պարզ է, որ Աստծո հանդեպ սերը պահանջում է հնարավորինս հաճախ դիմել Տիրոջ տուն: Բայց դա պահանջում է նաև երկրորդ պատվիրանը` սեր մերձավորի հանդեպ: Ի վերջո, որտե՞ղ կարելի է դիմել մարդու մեջ ամենագեղեցիկ բանին՝ խանութում, կինոթատրոնում, կլինիկայում: Իհարկե ոչ. Միայն մեր ընդհանուր Հոր տանը մենք կարող ենք հանդիպել եղբայրների հետ: Եվ մեր համատեղ աղոթքն ավելի հավանական կլինի, որ Աստծո կողմից լսվի, քան հպարտ միայնակ մարդու աղոթքները: Ի վերջո, Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքը ասաց. «Եթե ձեզնից երկուսը համաձայնվեն երկրի վրա ինչ-որ բան խնդրելու, ապա այն, ինչ նրանք խնդրեն, նրանց համար կկատարվի Իմ Երկնային Հոր կողմից, որովհետև որտեղ երկու կամ երեք հոգի հավաքված են Իմ անունով, ես այնտեղ եմ նրանց մեջ»: ().

Այստեղ մենք բարձրանում ենք ունայնությունից և կարող ենք աղոթել մեր անախորժությունների և ամբողջ Տիեզերքի համար: Տաճարում խնդրում ենք Աստծուն բուժել մեր սիրելիների հիվանդությունները, ազատել գերիներին, փրկել ճանապարհորդներին, փրկել կործանվածներին: Եկեղեցում մենք նաև շփվում ենք նրանց հետ, ովքեր հեռացել են այս աշխարհից, բայց չեն լքել Քրիստոսի Եկեղեցին: Մահացածները հայտնվում են և աղաչում, որ իրենց համար աղոթեն եկեղեցիներում։ Ասում են՝ յուրաքանչյուր հուշահամալիր իրենց համար ծննդյան տոն է, բայց մենք հաճախ դա անտեսում ենք։ Այդ դեպքում որտե՞ղ է մեր սերը: Պատկերացնենք նրանց վիճակը։ Նրանք առանց մարմնի են, չեն կարող հաղորդվել, չեն կարող արտաքին բարի գործեր անել (օրինակ՝ ողորմություն): Նրանք աջակցություն են ակնկալում ընտանիքից և ընկերներից, բայց ստանում են միայն արդարացումներ։ Դա նման է սոված մորն ասելու. «Կներես: Ես քեզ թույլ չեմ տա ուտել: Ես իսկապես ուզում եմ քնել»: Բայց մահացածների համար եկեղեցական աղոթքն իսկական սնունդ է (և ոչ թե գերեզմանոց լցված օղի, որը ոչ մեկին պետք չէ, բացի դևերից և հարբեցողներից):

Բայց տաճարում մեզ սպասում են նաև մեր փառաբանության արժանի սրբերը։ Սրբերն իրենց պատկերները տեսանելի են դարձնում, նրանց խոսքերը հռչակվում են պատարագի ժամանակ, և նրանք իրենք են հաճախ այցելում Աստծո տուն, հատկապես իրենց տոներին: Նրանք աղոթում են Աստծուն մեզ հետ, և նրանց հզոր գովասանքները, ինչպես արծվի թեւերը, բարձրացնում են եկեղեցու աղոթքը ուղիղ դեպի Աստվածային գահը: Եվ մեր աղոթքին մասնակցում են ոչ միայն մարդիկ, այլեւ անմարմին հրեշտակներ։ Մարդիկ երգում են իրենց երգերը (օրինակ՝ «Տրիսագիոն»), և նրանք երգում են մեր օրհներգերի հետ միասին («Արժանի է ուտել»): Եկեղեցական ավանդույթի համաձայն՝ յուրաքանչյուր սրբադասված եկեղեցում գահի վերևում միշտ հրեշտակ կա, որը Եկեղեցու աղոթքն է մատուցում առ Աստված, ինչպես նաև տաճարի մուտքի մոտ օրհնված հոգի է, որը հետևում է ներս և դուրս եկողների մտքերին: եկեղեցի. Այս ներկայությունը բավական շոշափելի է զգացվում։ Իզուր չէ, որ շատ չզղջացող մեղավորներ իրենց վատ են զգում եկեղեցում. Աստծո զորությունն է, որ մերժում է նրանց մեղավոր կամքը, իսկ հրեշտակները պատժում են նրանց իրենց անօրինությունների համար: Նրանք պետք է ոչ թե անտեսեն եկեղեցին, այլ ապաշխարեն և ներում ստանան Խոստովանության հաղորդության մեջ և չմոռանան շնորհակալություն հայտնել Արարչին:

Բայց շատերն ասում են.

-Լավ! Մենք պետք է գնանք եկեղեցի, բայց ինչո՞ւ ամեն կիրակի: Ինչու՞ նման ֆանատիզմ:

Հակիրճ պատասխանելու համար կարող ենք ասել, որ քանի որ Արարիչն է այդպես ասում, ուրեմն արարչագործությունը պետք է անկասկած պատասխանի հնազանդությամբ։ Բոլոր ժամանակների Տերը մեզ տվել է մեր կյանքի բոլոր օրերը: Իսկապես չի՞ կարող Նա պահանջել, որ մենք շաբաթվա 168 ժամից չորսը տանք: Եվ միևնույն ժամանակ, տաճարում անցկացրած ժամանակը մեր օգտին է: Եթե ​​բժիշկը մեզ պրոցեդուրաներ է նշանակում, ապա մենք չե՞նք փորձում խստորեն հետևել նրա առաջարկություններին` ցանկանալով բուժվել մարմնի հիվանդություններից: Ինչո՞ւ ենք մենք անտեսում հոգիների և մարմինների Մեծ Բժշկի խոսքերը.

Այստեղ մենք պետք է մտածենք այն խոսքերի մասին, որոնք տրվել են մեր մտքերի սկզբում.

– Կիրակի օրը միակ հանգստյան օրն է, պետք է քնել, ընտանիքիդ հետ լինել, դասերն անել, հետո վեր կենալ և գնալ եկեղեցի:

Բայց ոչ ոք չի ստիպում մարդուն վաղաժամ ծառայության գնալ։ Քաղաքներում գրեթե միշտ վաղ և ուշ պատարագ են մատուցում, իսկ գյուղերում կիրակի օրը ոչ ոք երկար չի քնում։ Ինչ վերաբերում է մետրոպոլիային, ապա քեզ ոչ ոք չի խանգարում շաբաթ օրը երեկոյան ժամերգությունից գալ, ընտանիքիդ հետ զրուցել, հետաքրքիր գիրք կարդալ և երեկոյան աղոթքից հետո քնել գիշերը ժամը 11-12-ի սահմաններում, իսկ առավոտյան արթնանալ: ժամը ինն անց կեսին և գնալ Պատարագի։ Ինը ժամ քունը կարող է վերականգնել ուժը գրեթե բոլորին, և եթե դա տեղի չունենա, ապա մենք կարող ենք «ստանալ» այն, ինչ պակասում է. քուն. Մեր բոլոր խնդիրները կապված են ոչ թե եկեղեցու հետ, այլ այն բանի հետ, որ մեր կյանքի ռիթմը չի համապատասխանում Աստծո կամքին, ուստի հյուծում է մեզ։ Իսկ Աստծո՝ Տիեզերքի բոլոր ուժերի Աղբյուրի հետ շփումը, իհարկե, միակ բանն է, որը կարող է մարդուն տալ ինչպես հոգևոր, այնպես էլ ֆիզիկական ուժ: Վաղուց նշվել է, որ եթե մինչև շաբաթ օրը ներքին մարզվել եք, ապա կիրակնօրյա ծառայությունը կլրացնի ձեզ: ներքին ուժ. Եվ այս ուժը նաև ֆիզիկական է: Պատահական չէ, որ անմարդկային անապատային պայմաններում ապրած ասկետները ապրել են 120-130 տարեկան, մինչդեռ մենք հազիվ ենք հասնում 70-80-ի։ Աստված զորացնում է նրանց, ովքեր վստահում են Իրեն և ծառայում են Իրեն: Հեղափոխությունից առաջ վերլուծություն է իրականացվել, որը ցույց է տվել, որ կյանքի ամենաերկար տեւողությունը եղել է ոչ թե ազնվականների կամ վաճառականների, այլ քահանաների, թեեւ նրանք ապրել են շատ ավելի վատ պայմաններում։ Սա Տիրոջ տուն շաբաթաթերթ գնալու օգուտների տեսանելի հաստատումն է:

Ինչ վերաբերում է ընտանիքի հետ շփմանը, ապա ո՞վ է մեզ խանգարում ամբողջությամբ եկեղեցի գնալ։ Եթե ​​երեխաները փոքր են, ապա կինը կարող է ավելի ուշ գալ եկեղեցի, իսկ Պատարագի ավարտից հետո բոլորս միասին զբոսնել, գնալ սրճարան, զրուցել։ Արդյո՞ք սա համեմատելի է այդ «հաղորդակցության» հետ, երբ ամբողջ ընտանիքը միասին խեղդվում է սև արկղում: Հաճախ նրանք, ովքեր ընտանիքի պատճառով չեն գնում եկեղեցի, օրական տասը բառ չեն փոխանակում իրենց սիրելիների հետ։

Ինչ վերաբերում է տնային գործերին, ապա Աստծո խոսքը թույլ չի տալիս կատարել այն գործերը, որոնք էական չեն: Դուք չեք կարող կազմակերպել ընդհանուր մաքրություն կամ լվացման օր, կամ պահածոներ հավաքել տարվա համար: Հանգիստ ժամանակը տևում է շաբաթ երեկոյից մինչև կիրակի երեկո։ Բոլոր ծանր աշխատանքը պետք է տեղափոխել կիրակի երեկոյան։ Միակ ծանր աշխատանքը, որը մենք կարող ենք և պետք է անենք կիրակի և տոն օրերին, ողորմության գործերն են: Հիվանդի կամ ծեր մարդու համար ընդհանուր մաքրություն կազմակերպելը, տաճարում օգնելը, որբի և բազմազավակ ընտանիքի համար սնունդ պատրաստելը՝ սա տոնի պահպանման իսկական կանոն է՝ Արարչին հաճելի:

Տոնական օրերին տնային աշխատանքների խնդրի հետ անքակտելիորեն կապված է տաճարներ ամառային այցելությունների խնդիրը: Շատերն ասում են.

– Մենք չենք դիմանա ձմռանը առանց այն ապրանքների, որոնք աճեցնում ենք մեր հողատարածքներում։ Ինչպե՞ս կարող ենք գնալ տաճար:

Կարծում եմ՝ պատասխանն ակնհայտ է. Ոչ ոք քեզ չի խանգարում գնալ գյուղի եկեղեցի ծառայության, իսկ այգում գործն անել շաբաթ օրը կամ կիրակի օրվա երկրորդ կեսին։ Այսպիսով, մեր առողջությունը կպահպանվի, և Աստծո կամքը կպահպանվի: Նույնիսկ եթե մոտակայքում ոչ մի տաճար չկա, մենք պետք է շաբաթ երեկո և կիրակի առավոտ նվիրենք աղոթքին և սուրբ գրությանը: Նրանք, ովքեր չեն ցանկանում կատարել Աստծո կամքը, ստանում են Նրա պատիժը: Սպասվող բերքը խժռում են մորեխները, թրթուրները, հիվանդությունները։ Երբ անձրև է պետք, երաշտ է, երբ չորություն է պետք՝ ջրհեղեղ։ Այսպես Աստված ցույց է տալիս բոլորին, թե ով է աշխարհի Տերը։ Հաճախ Աստված պատժում է նրանց, ովքեր արհամարհում են Նրա կամքը: Ինձ ծանոթ բժիշկները հեղինակին պատմել են «կիրակնօրյա մահվան» ֆենոմենի մասին, երբ մարդն ամբողջ շաբաթավերջին հերկում է աչքերը դեպի երկինք չբարձրացնելով և այնտեղ՝ այգում, մահանում է կաթվածից կամ սրտի կաթվածից՝ գետնին դեմքով։

Ընդհակառակը, Նա աննախադեպ բերք է տալիս նրանց, ովքեր կատարում են Աստծո պատվիրանները: Օրինակ, Օպտինա Պուստինում բերքատվությունը չորս անգամ ավելի բարձր է եղել, քան իր հարևաններինը, թեև օգտագործվել են հողօգտագործման նույն տեխնիկան:

Որոշ մարդիկ ասում են.

- Ես չեմ կարող գնալ տաճար, քանի որ ցուրտ է կամ շոգ, անձրև կամ ձյուն: Գերադասում եմ աղոթել տանը:

Բայց ահա՛. Նույն մարդը պատրաստ է գնալ մարզադաշտ և անձրևի տակ բաց երկնքի տակ քաջալերել իր թիմին, փորել պարտեզում մինչև ընկնի, ամբողջ գիշեր պարել դիսկոտեկում և միայն ուժ չունի հասնելու նրանց տուն: Աստված! Եղանակը միշտ պարզապես պատրվակ է ձեր դժկամության համար։ Կարո՞ղ ենք իսկապես կարծել, որ Աստված կլսի մի մարդու աղոթքը, ով չի ցանկանում թեկուզ մի փոքր բան զոհաբերել Իր համար:

Մեկ այլ հաճախ հանդիպող առարկություն նույնքան անհեթեթ է.

-Ես տաճար չեմ գնա, որովհետև դու նստարաններ չունես, շոգ է: Ոչ թե կաթոլիկների նման:

Իհարկե, այս առարկությունը լուրջ անվանել չի կարելի, բայց հարմարավետության բազմաթիվ պատճառներով ավելի կարևոր, քան հարցըհավիտենական փրկություն. Այնուամենայնիվ, Աստված չի ցանկանում, որ վտարվածը կորչի, և Քրիստոսը չի կոտրի կապտած գավազանը և չի հանգցնի ծխացող կտավը: Ինչ վերաբերում է նստարաններին, սա ամենևին էլ սկզբունքային հարց չէ։ Ուղղափառ հույները նստատեղեր ունեն ամբողջ եկեղեցում, ռուսները՝ ոչ: Նույնիսկ հիմա, եթե մարդը հիվանդ է, ոչ ոք չի խանգարում նրան նստել գրեթե բոլոր տաճարների հետևի մասում գտնվող նստարաններին։ Ավելին, Ռուսական եկեղեցու պատարագի կանոնադրության համաձայն, ծխականները կարող են յոթ անգամ նստել տոնական երեկոյան ժամերգությանը: Ի վերջո, եթե ծառայության ողջ ընթացքում դժվար է կանգնել, և բոլոր նստարանները զբաղված են, ապա ձեզ ոչ ոք չի խանգարում ծալովի աթոռակ բերել ձեզ հետ: Դժվար թե որևէ մեկը ձեզ մեղադրի դրա համար: Պարզապես պետք է վեր կենալ Ավետարանի, Քերովբեական օրհներգի, Հաղորդության կանոնի և ծառայության մոտ մեկ տասնյակ այլ կարևոր պահերի ընթերցման համար: Չեմ կարծում, որ սա որեւէ մեկի համար խնդիր կլինի։ Այս կանոններն ընդհանրապես չեն տարածվում հաշմանդամների վրա։

Եվս մեկ անգամ կրկնում եմ, որ այս բոլոր առարկությունները բոլորովին էլ լուրջ չեն և չեն կարող Աստծո պատվիրանները խախտելու պատճառ հանդիսանալ։

Հետևյալ առարկությունը նույնպես չի արդարացնում մարդուն.

«Ձեր եկեղեցում բոլորն այնքան զայրացած և զայրացած են»: Տատիկները ֆշշում են ու հայհոյում. Եվ նաև քրիստոնյաներ։ Ես չեմ ուզում այդպիսին լինել և դրա համար էլ եկեղեցի չեմ գնալու։

Բայց ոչ ոք չի պահանջում զայրանալ ու զայրանալ։ Տաճարում որևէ մեկը ձեզ ստիպո՞ւմ է լինել այսպիսին: Տաճար մտնելիս ձեզանից պահանջվո՞ւմ են բռնցքամարտի ձեռնոցներ կրել: Մի շշնջացիր և մի հայհոյիր ինքդ քեզ, այնուհետև կարող ես ուղղել նաև ուրիշներին: Ինչպես Պողոս առաքյալն է ասում. «Ո՞վ ես դու, որ դատում ես ուրիշի ծառային. Նա կանգնում է իր Տիրոջ առաջ, թե՞ ընկնում է: ().

Արդար կլիներ, եթե քահանաները սովորեցնեին հայհոյել և վիճաբանել։ Բայց սա այդպես չէ։ Ո՛չ Աստվածաշունչը, ո՛չ Եկեղեցին, ո՛չ Նրա ծառաները երբեք չեն սովորեցրել դա: Ընդհակառակը, յուրաքանչյուր քարոզում և շարականում մեզ կոչ է արվում լինել հեզ և ողորմած: Այնպես որ սա եկեղեցի չգնալու պատճառ չէ։

Պետք է հասկանանք, որ մարդիկ տաճար են գալիս ոչ թե Մարսից, այլ շրջապատող աշխարհից։ Եվ այնտեղ պարզապես ընդունված է այնքան հայհոյել, որ երբեմն տղամարդկանցից նույնիսկ ռուսերեն բառ չես լսի։ Մեկ գորգ. Բայց տաճարում այն ​​պարզապես չկա: Կարելի է ասել, որ եկեղեցին միակ փակ վայրն է հայհոյանքների համար։

Աշխարհում է, որ սովորական է զայրանալ և քո զայրույթը թափել ուրիշների վրա՝ դա անվանելով արդարության համար պայքար: Չէ՞ որ դա այն է, ինչ անում են պառավները կլինիկաներում՝ լվանում են բոլորի ոսկորները՝ նախագահից մինչև բուժքույր։ Եվ իրոք հնարավո՞ր է, որ այդ մարդիկ տաճար մտնելիս, ասես կախարդանքով, վայրկենապես փոխվեն ու հեզ դառնան, ինչպես ոչխարները։ Ոչ, Աստված մեզ ազատ կամք է տվել, և առանց մեր ջանքերի ոչինչ չի կարող փոխվել:

Մենք միշտ Եկեղեցում ենք միայն մասամբ: Երբեմն այս մասը շատ մեծ է, և այնուհետև մարդը կոչվում է սուրբ, երբեմն այն ավելի փոքր է: Երբեմն մարդը միայն իր փոքրիկ մատով է կառչում Աստծուց: Բայց մենք ամեն ինչի Դատավորն ու Գնահատողը չենք, այլ Տերը։ Քանի դեռ ժամանակ կա, հույս կա: Իսկ մինչ նկարը կավարտվի, ինչպես կարելի է դատել դրա մասին, բացի ավարտված մասերից։ Այդպիսի մասերը սուրբ են։ Եկեղեցին պետք է դատվի նրանց կողմից, և ոչ թե նրանց կողմից, ովքեր դեռ չեն ավարտել իրենց երկրային ճանապարհորդությունը: Զարմանալի չէ, որ նրանք ասում են, որ «վերջը պսակում է գործը»։

Եկեղեցին ինքն իրեն անվանում է հիվանդանոց (Խոստովանության մեջ ասվում է. «Դու եկել ես հիվանդանոց, չբուժված չգնաս»), ուստի ողջամիտ է արդյոք ակնկալել, որ այն կլցվի առողջ մարդկանցով: Առողջներ կան, բայց դրախտում են։ Երբ բոլոր նրանք, ովքեր ցանկանում են բժշկվել, օգտվեն Եկեղեցու օգնությունից, այն ժամանակ այն կհայտնվի իր ողջ փառքով: Սրբերն են նրանք, ովքեր հստակ ցույց են տալիս Եկեղեցում գործող Աստծո զորությունը:

Այսպիսով, եկեղեցում դուք պետք է նայեք ոչ թե ուրիշներին, այլ Աստծուն: Ի վերջո, մենք գալիս ենք ոչ թե մարդկանց, այլ Արարչի մոտ:

Նրանք հաճախ հրաժարվում են եկեղեցի գնալուց՝ ասելով.

«Ձեր եկեղեցում ոչինչ պարզ չէ»: Ծառայում են անհայտ լեզվով։

Եկեք վերաձեւակերպենք այս առարկությունը. Առաջին դասարանցին գալիս է դպրոց և 11-րդ դասարանում լսելով հանրահաշիվի դասը, հրաժարվում է դասի գնալ՝ ասելով. «Այնտեղ ոչինչ պարզ չէ»։ Հիմա՞ր։ Բայց նաև խելամիտ չէ հրաժարվել Աստվածային գիտություն ուսուցանելուց՝ պատճառաբանելով անհասկանալիությունը:

Ընդհակառակը, եթե ամեն ինչ պարզ լիներ, ապա սովորելն անիմաստ կլիներ։ Դուք արդեն գիտեք այն ամենը, ինչի մասին խոսում են փորձագետները։ Հավատացեք, որ Աստծո հետ ապրելու գիտությունը պակաս բարդ ու էլեգանտ չէ, քան մաթեմատիկան, ուստի թող այն ունենա իր տերմինաբանությունը և իր լեզուն:

Կարծում եմ, որ մենք չպետք է հրաժարվենք տաճարային կրթությունից, այլ փորձենք հասկանալ, թե կոնկրետ ինչն է անհասկանալի: Պետք է հաշվի առնել, որ ծառայությունը նախատեսված է ոչ թե անհավատների շրջանում միսիոներական աշխատանքի համար, այլ հենց հավատացյալների համար։ Մեզ, փառք Աստծո, եթե ուշադիր աղոթենք, ամեն ինչ պարզ է դառնում մեկ կամ մեկուկես ամիս անընդհատ եկեղեցի գնալուց հետո։ Սակայն երկրպագության խորքերը կարող են բացվել տարիներ անց: Սա իսկապես Տիրոջ զարմանալի գաղտնիքն է: Մենք ունենք ոչ թե տափակ բողոքական քարոզ, այլ, եթե կուզեք, հավերժական համալսարան, որտեղ պատարագի տեքստերը ուսուցողական օգնություն են, իսկ Ուսուցիչն ինքը Տերն է։

Եկեղեցական սլավոնական լեզուն լատիներեն կամ սանսկրիտ չէ: Սա ռուսաց լեզվի սուրբ ձևն է: Պարզապես պետք է մի քիչ աշխատել՝ գնել բառարան, մի քանի գիրք, սովորել հիսուն բառ, և լեզուն կբացահայտի իր գաղտնիքները: Եվ Աստված հարյուրապատիկ կպարգևատրի այս աշխատանքին: – Աղոթքի ժամանակ ավելի հեշտ կլինի մտքեր հավաքել Աստվածային առեղծվածի մասին: Համաձայն ասոցիացիայի օրենքների՝ մտքերը հեռու չեն սահի: Այսպիսով, սլավոնական լեզուն բարելավում է Աստծո հետ հաղորդակցվելու պայմանները, և հենց դրա համար էլ մենք գալիս ենք եկեղեցի: Ինչ վերաբերում է գիտելիք ստանալուն, ապա այն տաճարում փոխանցվում է ռուսերենով։ Դժվար է գտնել գոնե մեկ քարոզիչ, ով քարոզներ կխոսի սլավոներենով։ Եկեղեցում ամեն ինչ խելամտորեն կապված է՝ և՛ աղոթքի հին լեզուն, և՛ ժամանակակից քարոզչական լեզուն:

Եվ, վերջապես, հենց ուղղափառների համար սլավոնական լեզուն թանկ է, քանի որ այն մեզ հնարավորություն է տալիս հնարավորինս ճշգրիտ լսել Աստծո Խոսքը։ Մենք կարող ենք բառացիորեն լսել Ավետարանի տառը, քանի որ սլավոնական լեզվի քերականությունը գրեթե նույնական է հունարենի քերականությանը, որում Հայտնությունը տրվել է մեզ: Հավատացե՛ք, թե՛ պոեզիայում, թե՛ իրավագիտության, թե՛ աստվածաբանության մեջ իմաստային երանգները հաճախ փոխում են հարցի էությունը։ Կարծում եմ, որ գրականությամբ հետաքրքրվողը սա հասկանում է։ Իսկ դետեկտիվ պատմության մեջ պատահական համընկնումը կարող է փոխել հետաքննության ընթացքը։ Նմանապես, Քրիստոսի խոսքերը հնարավորինս ճշգրիտ լսելու հնարավորությունը մեզ համար անգին է:

Իհարկե, սլավոնական լեզուն դոգմա չէ։ Տիեզերական Ուղղափառ Եկեղեցում ծառայությունները կատարվում են ավելի քան ութսուն լեզուներով։ Եվ նույնիսկ Ռուսաստանում տեսականորեն հնարավոր է հրաժարվել սլավոնական լեզվից։ Բայց դա կարող է տեղի ունենալ միայն այն դեպքում, երբ հավատացյալների համար այն դառնում է նույնքան հեռավոր, որքան լատիներենը իտալացիների համար: Կարծում եմ՝ առայժմ հարցը նույնիսկ չարժե։ Բայց եթե դա տեղի ունենա, ապա Եկեղեցին կստեղծի նոր սուրբ լեզու, որը կթարգմանի Աստվածաշունչը հնարավորինս ճշգրիտ և թույլ չի տա, որ մեր միտքը փախչի հեռավոր երկիր: Եկեղեցին դեռ կենդանի է և ուժ ունի վերակենդանացնելու յուրաքանչյուրին, ով մտնում է Նրա մեջ: Այսպիսով, սկսեք աստվածային Իմաստության ընթացքը, և Արարիչը ձեզ կտանի դեպի Իր մտքի խորքերը:

Մյուսներն ասում են.

«Ես հավատում եմ Աստծուն, բայց չեմ հավատում քահանաներին, հետևաբար եկեղեցի չեմ գնալու»:

Բայց ոչ ոք չի խնդրում ծխականին հավատալ քահանային: Մենք հավատում ենք Աստծուն, և քահանաները միայն Նրա ծառաներն են և Նրա կամքը կատարելու գործիքներ: Ինչ-որ մեկն ասաց. «Հոսանքը հոսում է ժանգոտ մետաղալարով»։ Նմանապես, շնորհը փոխանցվում է անարժանների միջոցով: Ըստ սրբի ճշմարիտ մտքի՝ «մենք ինքներս, ամբիոնում նստած և ուսուցանում ենք, միահյուսված ենք մեղքերի հետ. Այնուամենայնիվ, մենք չենք հուսահատվում մարդկանց հանդեպ Աստծո սիրուց և Նրան չենք վերագրում սրտի կարծրություն: Ահա թե ինչու Աստված թույլ տվեց, որ քահանաներն իրենք լինեն կրքերի ստրուկը, որպեսզի նրանք իրենց փորձից սովորեն ուրիշների հանդեպ խնամակալությամբ վերաբերվել»։ Պատկերացնենք, որ տաճարում ոչ թե մեղավոր քահանան է ծառայելու, այլ Միքայել հրեշտակապետը։ Մեզ հետ հենց առաջին զրույցից հետո նա կբռնկվեր արդարացի զայրույթից, և մեզնից կմնար մոխրի կույտ։

Ընդհանուր առմամբ, այս հայտարարությունը համեմատելի է ժամանակակից բժշկության ագահության պատճառով բժշկական օգնությունից հրաժարվելու հետ։ Շատ ավելի ակնհայտ է անհատ բժիշկների ֆինանսական շահը, քանի որ դրանում համոզված են բոլորը, ովքեր հայտնվում են հիվանդանոցում։ Բայց ինչ-ինչ պատճառներով մարդիկ դրա պատճառով չեն հրաժարվում բժշկությունից: Իսկ երբ խոսում ենք շատ ավելի կարևոր բանի մասին՝ հոգու առողջության մասին, ապա բոլորը հիշում են պատմություններ ու առակներ՝ միայն եկեղեցի չգնալու համար։ Նման դեպք եղել է. Մի վանական ապրում էր անապատում, և մի քահանա եկավ նրա մոտ՝ հաղորդություն տալու։ Եվ հետո մի օր նա լսեց, որ իրեն հաղորդություն տվող քահանան պոռնկություն է անում։ Եվ հետո նա հրաժարվեց նրա հետ հաղորդակցվելուց։ Եվ նույն գիշեր նա հայտնություն տեսավ, որ բյուրեղյա ջրով մի ոսկի ջրհոր կար, և դրանից բորոտը ոսկե դույլով ջուր էր հանում։ Եվ Աստծո ձայնն ասաց. «Դուք տեսնում եք, թե ինչպես է ջուրը մնում մաքուր, թեև բորոտը տալիս է այն, ուստի շնորհը կախված չէ նրանից, ում միջոցով այն տրվում է»: Եվ սրանից հետո ճգնավորը նորից սկսեց հաղորդություն ստանալ քահանայից՝ չմտածելով՝ նա արդար է, թե մեղավոր։

Բայց եթե մտածեք դրա մասին, ապա այս բոլոր արդարացումները բոլորովին աննշան են: Ի վերջո, հնարավո՞ր է անտեսել Տեր Աստծո անմիջական կամքը՝ նկատի ունենալով քահանայի մեղքերը։ «Ո՞վ ես դու, որ դատում ես ուրիշի ծառային. Իր Տիրոջ առաջ նա կանգնած է, կամ նա ընկնում է: Եվ նա կվերականգնվի. որովհետև Աստված կարող է նրան հարություն տալ» ().

«Եկեղեցին գերանների մեջ չէ, այլ կողոսկրերի մեջ է,- ասում են մյուսները,- որպեսզի կարողանաս աղոթել տանը»:

Այս ասացվածքը, իբր ռուսերեն, իրականում վերադառնում է մեր հայրենաբնակ աղանդավորներին, ովքեր, հակառակ Աստծո խոսքին, բաժանվեցին Եկեղեցուց։ Աստված իսկապես բնակվում է քրիստոնյաների մարմիններում: Բայց Նա նրանց մեջ մտնում է Սուրբ Հաղորդության միջոցով, ծառայում եկեղեցիներում: Ավելին, եկեղեցում աղոթքն ավելի բարձր է, քան տներում: Սուրբն ասում է. «Դու սխալվում ես, մարդ. Դուք, իհարկե, կարող եք աղոթել տանը, բայց անհնար է տանը աղոթել այնպես, ինչպես եկեղեցում, որտեղ այնքան շատ հայրեր կան, որտեղ երգերը միաձայն ուղարկվում են առ Աստված: Դուք այնքան արագ չեք լսվի, երբ տանը աղոթեք Տիրոջը, որքան ձեր եղբայրների հետ աղոթելիս: Այստեղ մի բան էլ կա, օրինակ՝ միաձայնությունն ու համաձայնությունը, քահանաների սիրո ու աղոթքի միությունը։ Ահա թե ինչու են քահանաները կանգնում, որպեսզի ժողովրդի աղոթքները, որպես ամենաթույլ, իրենց ամենաուժեղ աղոթքներին միանալով, միասին բարձրանան երկինք... Եթե եկեղեցու աղոթքը օգնեց Պետրոսին և եկեղեցու այս սյունը հանեց բանտից. (), ապա ասա ինձ, ինչպե՞ս ես անտեսում նրա ուժը և ի՞նչ արդարացում կարող ես ունենալ։ Լսե՛ք Ինքը՝ Աստծուն, Ով ասում է, որ իրեն հանգստացնում են շատերի ակնածալից աղոթքները ()... Այստեղ ոչ միայն մարդիկ են սարսափելի աղաղակում, այլև հրեշտակներն են ընկնում Տիրոջ մոտ, իսկ հրեշտակապետներն աղոթում են։ Ժամանակն է նրանց բարեհաճում, հենց զոհողությունը նպաստում է նրանց: Ինչպես մարդիկ, վերցնելով ձիթենու ճյուղերը, թափահարում են դրանք թագավորների առաջ՝ հիշեցնելով նրանց ողորմության և մարդասիրության այս ճյուղերով. Նույն կերպ հրեշտակները, ձիթենու ճյուղերի փոխարեն ներկայացնելով հենց Տիրոջ Մարմինը, աղաչում են Տիրոջը մարդկային ցեղի համար և կարծես ասում են. աղոթում ենք նրանց համար, ում դուք ինքներդ մի ժամանակ պատվել եք այնպիսի սիրով, որ տվել եք ձեր հոգին նրանց համար; մենք աղոթում ենք նրանց համար, ում համար դու թափեցիր քո արյունը. մենք խնդրում ենք նրանց, ում համար դու զոհաբերեցիր քո մարմինը» (Խոսք 3 ընդդեմ Անոմեանների):

Այսպիսով, այս առարկությունը լիովին անհիմն է։ Ի վերջո, որքան ավելի սուրբ է Աստծո տունը, քան ձեր տունը, որքան բարձր է տաճարում կատարվող աղոթքը, աղոթքները տանը:

Բայց ոմանք ասում են.

– Ես պատրաստ եմ ամեն շաբաթ գնալ եկեղեցի, բայց կինս կամ ամուսինս, ծնողներս կամ երեխաներս ինձ թույլ չեն տալիս:

Այստեղ արժե հիշել Քրիստոսի սարսափելի խոսքերը, որոնք հաճախ մոռացվում են. «Ով ինձնից ավելի է սիրում հորը կամ մորը, արժանի չէ ինձ. և ով ինձանից ավելի է սիրում որդուն կամ դստերը, արժանի չէ ինձ»:(). Այս սարսափելի ընտրությունը միշտ պետք է կատարվի։ - Ընտրություն Աստծո և մարդու միջև. Այո, դժվար է։ Այո, դա կարող է ցավ պատճառել: Բայց եթե դու ընտրել ես մարդուն, թեկուզ փոքր համարելով, ապա Աստված դատաստանի օրը կմերժի քեզ: Իսկ ձեր սիրելին կօգնի՞ ձեզ այս սարսափելի պատասխանում։ Ձեր ընտանիքի հանդեպ սերը կարդարացնի՞ ձեզ, երբ Ավետարանը հակառակն է ասում: Կարոտով ու դառը հիասթափությամբ չե՞ս հիշի այն օրը, երբ հանուն երևակայական սիրո մերժեցիր Աստծուն։

Իսկ պրակտիկան ցույց է տալիս, որ նա, ով Արարչի փոխարեն ինչ-որ մեկին է ընտրել, մատնվելու է նրանց։

Մյուսներն ասում են.

- Ես չեմ գնա այս եկեղեցի, քանի որ այնտեղ էներգիան վատ է: Տաճարում վատ եմ զգում, հատկապես խունկից։

Իրականում, ցանկացած եկեղեցի ունի մեկ էներգիա՝ Աստծո շնորհը: Բոլոր եկեղեցիները օծված են Սուրբ Հոգով: Քրիստոս Փրկիչն Իր Մարմնով և Արյամբ բնակվում է բոլոր եկեղեցիներում: Աստծո հրեշտակները կանգնած են ցանկացած տաճարի մուտքի մոտ: Խոսքը միայն անձի մասին է: Պատահում է, որ այս էֆեկտը բնական բացատրություն ունի։ Տոներին, երբ «ծխականները» այցելում են եկեղեցիներ, նրանք լի են մարդկանցով։ Ի վերջո, իրականում այդքան շատ քրիստոնյաների համար սուրբ վայրերը շատ քիչ են: Եվ դա է պատճառը, որ շատ մարդիկ իսկապես խեղդված են զգում: Երբեմն պատահում է, որ աղքատ եկեղեցիներում անորակ խունկ են ծխում։ Բայց այս պատճառները հիմնականը չեն։ Հաճախ է պատահում, որ մարդիկ իրենց վատ են զգում նույնիսկ ամբողջովին դատարկ եկեղեցում։ Քրիստոնյաները լավ գիտեն այս երեւույթի հոգեւոր պատճառները:

Չար գործերը, որոնց համար մարդը չի ցանկանում ապաշխարել, վանում են Աստծո շնորհը: Մարդու չար կամքի այս դիմադրությունն է Աստծո զորությանը, որը նրա կողմից ընկալվում է որպես «վատ էներգիա»: Բայց մարդը ոչ միայն հեռանում է Տիրոջից, այլեւ Աստված Ինքը չի ընդունում էգոիստին: Ի վերջո, ասում են, որ «Աստված հակառակվում է հպարտներին» (): Նման դեպքեր հայտնի են դեռ հին ժամանակներում։ Այսպիսով, Մարիամ Եգիպտացին, որը պոռնիկ էր, փորձեց մտնել Երուսաղեմի Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցի և հարգել Կենարար Խաչը: Բայց մի անտեսանելի ուժ նրան հեռու շպրտեց եկեղեցու դարպասներից։ Եվ միայն այն բանից հետո, երբ նա ապաշխարեց և խոստացավ այլեւս երբեք չկրկնել իր մեղքը, Աստված թույլ տվեց նրան մտնել Իր տուն:

Նաև հիմա էլ կան դեպքեր, երբ վարձու մարդասպաններն ու մարմնավաճառները չեն դիմանում խունկի հոտին և ուշագնաց են լինում։ Սա հատկապես հաճախ է պատահում նրանց, ովքեր զբաղվում են մոգությամբ, աստղագուշակությամբ, էքստրասենսորային ընկալմամբ և այլ սատանայությամբ: Ինչ-որ ուժ նրանց ամենից շատ շրջեց կարևոր կետերծառայությունները, և նրանց տաճարից տեղափոխել են շտապօգնության մեքենայով: Այստեղ մենք կանգնած ենք տաճարի մերժման մեկ այլ պատճառի հետ.

Արարչին հանդիպել չեն ցանկանում ոչ միայն մարդը, այլեւ նրանք, ովքեր կանգնած են նրա մեղավոր սովորությունների թիկունքում: Այս արարածները ապստամբ հրեշտակներ են, դևեր: Հենց այս անմաքուր սուբյեկտներն են խանգարում մարդուն մտնել տաճար: Նրանք խլում են եկեղեցում կանգնածների ուժը. Պատահում է, որ նույն մարդը կարող է ժամերով նստել «ճոճաթոռին» և չի կարողանում տասը րոպե անցկացնել Արարչի ներկայությամբ։ Միայն Աստված կարող է օգնել նրան, ով գերի է ընկել սատանայի կողմից: Բայց Նա օգնում է միայն նրանց, ովքեր ապաշխարում են և ցանկանում են ապրել Ամենակարող Տիրոջ կամքի համաձայն: Ինչպես որ կա, այս բոլոր փաստարկները պարզապես սատանայական քարոզչության չմտածված կրկնություն են։ Պատահական չէ, որ այս առարկության բուն տերմինաբանությունը վերցված է էքստրասենսներից (և Եկեղեցին գիտի, որ նրանք բոլորն էլ ծառայում են սատանային), ովքեր սիրում են խոսել որոշակի էներգիաների մասին, որոնք կարող են «լիցքավորվել», ասես խոսքը մարտկոցի մասին է։ և ոչ Աստծո զավակի մասին:

Այստեղ տեսանելի են հոգևոր հիվանդության ախտանիշները։ Սիրո փոխարեն մարդիկ փորձում են շահարկել Արարչին: Սա հենց դիվահարության նշան է։

Վերջին առարկությունը, կապված նախորդների հետ, ամենից հաճախ տեղի է ունենում.

«Ես Աստված ունեմ իմ հոգում, ուստի ես կարիք չունեմ ձեր ծեսերի»: Ես արդեն միայն լավն եմ անում։ Արդյո՞ք Աստված իսկապես կուղարկի ինձ դժոխք միայն այն պատճառով, որ ես եկեղեցի չեմ գնում:

Բայց ի՞նչ ենք հասկանում «Աստված» բառով։ Եթե ​​մենք խոսում ենք պարզապես խղճի մասին, ապա, իհարկե, Աստծո այս ձայնը հնչում է յուրաքանչյուր մարդու սրտում: Այստեղ բացառություններ չկան։ Ոչ Հիտլերին, ոչ Չիկատիլոյին զրկել են դրանից։ Բոլոր չարագործները գիտեին, որ կա բարին և չարը: Աստծո ձայնը փորձում էր հետ պահել նրանց անօրինություններից: Բայց արդյո՞ք իրոք միայն այն պատճառով, որ նրանք լսել են այս ձայնը, նրանք արդեն սուրբ են: Իսկ խիղճը Աստված չէ, այլ միայն Նրա խոսքը: Ի վերջո, եթե դուք լսում եք նախագահի ձայնը ձայնագրիչով կամ ռադիոյով, դա նշանակում է, որ նա ձեր բնակարանում է: Նաև խիղճ ունենալը չի ​​նշանակում, որ Աստված քո հոգում է։

Բայց եթե մտածեք այս արտահայտության մասին, ապա ո՞վ է Աստված: Սա Ամենակարող, Անսահման, Ամենագետ, Արդար, Բարի Հոգին, տիեզերքի Արարիչն է, Որին երկինքն ու երկնքի երկինքները չեն կարող պարունակել: Այսպիսով, ինչպե՞ս կարող է ձեր հոգին պարունակել Նրան, Նրա Դեմքը, ում դեմքը հրեշտակները վախենում են տեսնել:

Իսկապե՞ս խոսողը այդքան անկեղծ է մտածում, որ իր հետ է այս Անչափելի Զորությունը։ Տվեք մեզ կասկածի օգուտը: Թող նա ցույց տա Իր դրսեւորումը: «Աստված հոգու մեջ է» արտահայտությունն ավելի ուժեղ է, քան միջուկային պայթյունը քո ներսում թաքցնելու փորձը: Հնարավո՞ր է գաղտնի թաքցնել Հիրոսիման կամ հրաբխի ժայթքումը: Ուստի մենք բանախոսից պահանջում ենք նման ապացույցներ։ Թող նա հրաշք գործի՞ (օրինակ՝ հարություն տալ մեռելներին), թե՞ ցույց տա Աստծո սերը՝ մյուս այտը դարձնելով դեպի իրեն հարվածողը։ Կկարողանա՞ արդյոք նա սիրել իր թշնամիներին, նույնիսկ մեր Տիրոջ ճանապարհի հարյուրերորդ մասը, ով աղոթեց նրանց համար խաչելությունից առաջ: Ի վերջո, միայն սուրբը կարող է իսկապես ասել. «Աստված իմ հոգում է»: Սա ասողից սրբություն ենք պահանջում, այլապես սուտ կլինի, ում հայրը սատանան է։

Նրանք ասում են. «Ես միայն լավն եմ անում, իսկապե՞ս Աստված ինձ դժոխք կուղարկի»: Բայց թույլ տվեք կասկածել ձեր արդարության մեջ: Ո՞րն է համարվում բարու և չարի չափանիշը, որով կարելի է որոշել, որ ես կամ դու բարին ենք անում, թե չար։ Եթե ​​մենք մեզ համարենք որպես չափանիշ (ինչպես հաճախ ասում են. «Ես ինքս եմ որոշում, թե ինչ է բարին և չարը»), ապա այդ հասկացությունները պարզապես զրկված են որևէ արժեքից և իմաստից։ Ի վերջո, Բերիան, Գեբելսը և Պոլ Պոտն իրենց համարել են միանգամայն իրավացի, ուրեմն ինչո՞ւ եք ինքներդ կարծում, որ նրանց արարքներն արժանի են քննադատության։ Եթե ​​մենք իրավունք ունենք ինքներս որոշելու բարու և չարի չափը, ապա բոլոր մարդասպաններին, այլասերողներին և բռնաբարողներին պետք է նույնը թույլ տալ։ Այո, ի դեպ, թող Աստված նույնպես չհամաձայնվի ձեր չափանիշների հետ, և դատի ձեզ ոչ թե ձեր չափանիշներով, այլ իր չափանիշներով: Հակառակ դեպքում, ինչ-որ կերպ անարդար է ստացվում. մենք ինքներս ենք ընտրում մեր չափանիշը և արգելում ենք Ամենակարող և Ազատ Աստծուն դատել ինքներս մեզ մեր իսկ օրենքներով: Բայց ըստ նրանց՝ առանց Աստծո և Սուրբ Հաղորդության առաջ ապաշխարության, մարդը կհայտնվի դժոխքում։

Անկեղծ ասած, ի՞նչ արժեք ունեն բարու և չարի մեր չափանիշներն ի դեմս Աստծո, եթե անգամ օրենսդրական գործունեության իրավունք չունենք: Ի վերջո, մենք մեզ համար չենք ստեղծել ո՛չ մարմին, ո՛չ հոգի, ո՛չ միտք, ո՛չ կամք, ո՛չ զգացմունքներ։ Այն ամենը, ինչ դուք ունեք, նվեր է (և ոչ թե նույնիսկ նվեր, այլ գույք, որը ժամանակավորապես վստահված է պահպանմանը), բայց ինչ-ինչ պատճառներով մենք որոշում ենք, որ մենք կարող ենք այն տնօրինել ըստ ցանկության՝ անպատիժ: Եվ մենք մերժում ենք Նրան, ով ստեղծել է մեզ, հաշիվ պահանջելու իրավունքը, թե ինչպես ենք մենք օգտագործել Նրա պարգևը: Մի քիչ լկտի չի՞ թվում այս պահանջը։ Ինչո՞ւ ենք կարծում, որ Տիեզերքի Տերը կկատարի մեղքից վնասված մեր կամքը։ Արդյո՞ք մենք խախտում ենք Չորրորդ պատվիրանը և դեռ հավատում ենք, որ Նա մեզ ինչ-որ բան է պարտական: Սա հիմարություն չէ՞:

Չէ՞ որ կիրակին Աստծուն նվիրելու փոխարեն այն տրվում է սատանային։ Այս օրը մարդիկ հաճախ հարբում են, հայհոյում, անառակություն, իսկ եթե ոչ, ապա զվարճանում են ոչ պարկեշտ ձևով. դիտում են կասկածելի հեռուստաշոուներ, ֆիլմեր, որտեղ հորդում են մեղքերն ու կրքերը և այլն։ Եվ միայն Արարիչն է ավելորդ դառնում Իր օրը: Բայց մի՞թե Աստված, ով տվել է մեզ ամեն ինչ, ներառյալ ժամանակները, իրավունք չունի՞ մեզնից պահանջել ընդամենը մի քանի ժամ։

Այսպիսով, դժոխքը սպասում է այն արհամարհողներին, ովքեր անտեսում են Աստծո կամքը: Եվ դրա պատճառը ոչ թե Աստծո դաժանությունն է, այլ այն, որ նրանք, լքելով Կյանքի ջրի աղբյուրները, սկսեցին փորձել դատարկ հորեր փորել իրենց արդարացումների համար: Նրանք հրաժարվել են Հաղորդության սուրբ բաժակից, իրենց զրկել են Աստծո խոսքից և, հետևաբար, թափառում են այս չար դարաշրջանի խավարում: Հեռանալով Լույսից՝ նրանք գտնում են խավարը թողնելով, նրանք գտնում են ատելություն՝ թողնելով կյանքը, շտապում են դեպի հավիտենական մահը. Ինչպե՞ս կարող ենք չողբել նրանց համառությունը և ցանկանալ, որ նրանք վերադառնան մեր երկնային Հոր տունը:

Դավիթ թագավորի հետ միասին կասենք. «Քո ողորմության առատության համաձայն՝ կմտնեմ քո տունը, քո վախով կերկրպագեմ քո սուրբ տաճարը»(). Ամենից հետո «Մենք մտանք կրակի ու ջրի մեջ, և Դու մեզ հասցրիր ազատության։ Կը մտնեմ քո տունը ողջակէզներով. ().

Ինչո՞ւ գնալ եկեղեցի, եթե Աստված քո հոգում է: Չէ՞ որ ավելի կարևոր է լինել լավ մարդ? Այս հարցերն այսօր հաճախ կարելի է լսել։ Եկեղեցին կարո՞ղ է և պե՞տք է արդյոք մարդկանց բարի դարձնել: Ո՞րն է եկեղեցական կյանքի իրական իմաստը: Եկեղեցում և դրսում «լավ մարդկանց» մասին խոսեցինք Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայի մոսկովյան մետոքի քահանա Սերգիուս Ֆեյզուլինի հետ։

Այսօր շատ մարդիկ, թեև չեն ժխտում հավատը, թեև ճանաչում են Աստծուն, բայց ոչ մի ընդհանուր բան չունեն եկեղեցական կյանքի հետ՝ հավատալով, որ Աստված իրենց հոգում է, և պետք է Նրան փնտրեն այնտեղ, այլ ոչ թե մարդկանց կողմից կառուցված տաճարում։ ձեռքեր.

Մի դրվագ իմ քահանայական պրակտիկայից անմիջապես գալիս է մտքիս: Մի տղամարդու կինը որոշեց նրան եկեղեցի տանել։ Նա ինքն արդեն մի քանի անգամ գնացել էր, եղել էր խոստովանության, հաղորդություն ստացել, բայց ամուսինը մերժել էր։ Եվ այսպես, նա ինչ-որ կերպ վրդովված է կանգնում. ամուսինը տաճարի կողքին է, բայց ներս չի մտնում: Ես առաջարկեցի գնալ նրա հետ հանդիպելու։ Շատ լավ, հաճելի անձնավորություն էր, բայց նա հրաժարվեց ներս մտնել, քանի որ իր հոգում «Աստված» ուներ։ Ես ինքս ինձ աղոթեցի, մտածեցի՝ լավ, հիմա ի՞նչ ասեմ նրան, և հանկարծ գլխի ընկավ, ասացի. «Ասա, դու էլ լոգանքի տակ նախաճաշո՞ւմ ես»։ Նա ինչ-որ կերպ շփոթված էր, մտքի մեջ կորած և այնքան ամաչելով ասաց. «Ոչ»: Այսպիսով, մտածեք այս մասին, հավատքը մի բան է, որը պետք է իրականացվի գործնականում, հավատքը չի կարող լինել տեսական, այն պետք է լինի կենդանի, հաստատված կյանքով, ուղղակիորեն, մեր գործողություններով։

Բայց ինչո՞ւ մենք չենք կարող գործնականում հավատք դրսևորել՝ պարզապես ապրելով մեր խղճի համաձայն, փորձելով կատարել պատվիրանները և բարի գործեր անել: Շատերը կարծում են, որ ավելի կարևոր է լավ մարդ լինել, քան կանոնավոր եկեղեցի գնալ:

Ի՞նչ է նշանակում լինել լավ մարդ: Սա այնքան հարաբերական հասկացություն է, բոլոր մարդիկ լավն են։ Աստված ստեղծեց իր ողջ ստեղծագործությունը բարի, և մարդը արարչության պսակն է, նրա ամենակատարյալ մասը: Մարդը կարող է նմանվել Աստծուն, նա Աստծո պատկերն է՝ ամեն մարդ։ Անկախ նրանից՝ նա գիտի այդ մասին, թե ոչ, փորձում է իր մեջ գտնել Աստծո այս կերպարն ու գիտակցել այն, մոտենալ Աստծուն, նմանվել Նրան, դառնալ Նրա ընտանիք։ Ահա թե ինչ է ակնկալում Տերը մեզանից, որպեսզի մենք նմանվենք Նրան: Եվ այս առումով ամեն մարդ լավն է, և ոչ միայն լավը, ամեն մարդ գեղեցիկ է, մարդը կատարելություն է։

Բայց սովորական իմաստով լավ մարդը, ասում են նաև «կարգին մարդ», շատ հարաբերական բան է, ոմանց համար բոլորս լավն ենք, ոմանց համար՝ ոչ այնքան։ Դու կարող ես լինել, ասենք, հրաշալի բժիշկ ու վատ ընտանիքի մարդ՝ անտանելի անձնական հարաբերություններում։ Դու կարող ես պատրաստ լինել զոհաբերության քեզ հանուն հայրենիքի, և միևնույն ժամանակ՝ դաժան, անողոք և չողորմես թշնամուն։ Սա լա՞վ մարդ է: Լավ ում համար? Եկեղեցին մեզ չի կոչում լավ լինել, ավելին, «լավ լինելու» ցանկությունը շատ վտանգավոր է. Ամեն մարդու հետ լավ լինելու ցանկությունը ոչ թե սեր է մարդու հանդեպ, այլ մարդահաճո ու կեղծավորություն։ Այս մասին Ավետարանում ասում է ինքը՝ Տերը. «Վայ քեզ, երբ բոլոր մարդիկ քո մասին լավ խոսեն»։ Մարդը հարմարվում է մյուսին, որպեսզի տպավորի նրան, այդպիսով իր մասին լավ կարծիք առաջացնելով, սրա վրա մեծ մտավոր ջանք է ծախսվում, և սա սարսափելի բան է։ Քրիստոս Ավետարանում նման մարդկանց անվանում է բութ կեղծավորներ:

Մենք կոչված չենք լավ լինելու, այլ կոչված ենք սուրբ լինելու, սա մարդկային ոգու բոլորովին այլ հարթություն է։ Ֆրանսիացի փիլիսոփա և գիտնական Պասկալն ասում է, որ բոլոր մարդկանց կարելի է պայմանականորեն բաժանել արդարների և մեղավորների։ Արդարը, ասում է Պասկալը, նրանք են, ովքեր իրենց մեղավոր են համարում, իսկ իսկական մեղավորները նրանք են, ովքեր իրենց արդար են համարում, զգում են. լավ մարդիկ. Դրա համար նրանք չեն տեսնում իրենց թերությունները, չեն զգում, թե որքան հեռու են Աստծուց, սիրուց։ Որովհետև միշտ պետք է լինի քիչ սեր, պետք է լինի մեծ ծարավ: Սերն այն է, երբ ես միշտ իմ մեղքն եմ փնտրում ամեն ինչում, ինչ-որ հանգամանքներում, մարդկանց հետ շփվելիս, ընտանիքում, մասնագիտական ​​հարաբերություններում։ Ես զգում եմ, որ երբեք չեմ բավականացնում սերը: Մենք կանչված ենք «Սուրբ եղեք, ինչպես ես սուրբ եմ»: Եվ այս առումով լավ մարդն է նա, ով անընդհատ զգում է, համեմատաբար, վատ, անբավարար, զգում է իր թերությունները՝ հավատի, հույսի և իհարկե սիրո, բարեպաշտության, աղոթասերության պակաս։ Ընդհանուր առմամբ, սա ցանկացածում է ստեղծագործական աշխատանքայսպես - հենց որ մարդը սկսում է բավարարվել, առաջանում է ինքնագոհություն, որը սահմանափակում է նրա ստեղծագործական մղումները, իսկ մարդը սառչում է, սառչում, նրա ստեղծագործական կրակն այլևս չի լուսավորում նրա կյանքը։

Սա ուղղակի շատ սարսափելի միտք է և շատ տարածված միտք, որ բավական է լավ մարդ լինել։ Բայց, փառք Աստծո, Տերն օգնում է մեզ զգալ այդ անբավարարությունը որոշ հանգամանքներում, երբ տեսնում ենք, որ մենք սեր չունենք մարդկանց հանդեպ, որ չենք կարող դիմադրել որոշ գայթակղություններին, ընկնում ենք, սա նաև Աստծո ողորմությունն է, ուստի այսպես. , բացահայտվում է ամենագլխավոր մեղքը՝ սա ինքնագոհությունն է, սա էգոիզմն է։ Դա սիրո հակառակն է։ Սերը դժգոհությունն է ինքն իրենից, սեփական աննշանության, փոքրության այս գիտակցությունը, իսկ սրբերը մարդիկ են, ովքեր ամբողջ կյանքն ապրում են իրենց փոքրության գիտակցության մեջ, ինչի պատճառով էլ Աստծո մեծությունը հասանելի է դառնում նրանց: Եկեղեցին մեզ բարի լինելու կոչ չի անում, սա ամենախոր սխալ պատկերացումն է։ Եկեղեցին օգնում է մարդուն զգալ հենց իր մեղքը, զգալ անձի խորը խանգարում, անձի խորը հիվանդություն: Եվ Եկեղեցին, միաժամանակ բացահայտելով այս հիվանդությունը, բուժում է այն:

Ինչո՞ւ միայն Եկեղեցին կարող է բուժել մարդուն: Ինչո՞ւ նա չի կարող ինքնուրույն փրկվել, ինչո՞ւ պետք է լինի Եկեղեցու մի մասը:

Մենք պետք է ինքներս հասկանանք, թե ինչ է Եկեղեցին ընդհանրապես: . Աշխարհիկ մարդու հարցը, ում համար Եկեղեցին անհասկանալի, խորթ, վերացական, իր իրական կյանքից հեռու մի բան է, ուստի նա չի մտնում դրա մեջ։ Պողոս Առաքյալը պատասխանում է դրան այնպես, որ ոչ ոք չի կարողացել պատասխանել մարդկության ողջ պատմության ընթացքում. «Եկեղեցին Քրիստոսի մարմինն է» և ավելացնում է «ճշմարտության սյունն ու հիմքը»։ Եվ նա ավելացնում է, որ մենք բոլորս «մեր մասն ենք», այսինքն՝ այս օրգանիզմի անդամներ, մասնիկներ, բջիջներ, կարելի է ասել։ Այստեղ դու արդեն զգում ես ինչ-որ շատ խորը գաղտնիք, այն այլևս չի կարող վերացական բան լինել՝ օրգանիզմը, մարմինը, արյունը, հոգին, ամբողջ մարմնի աշխատանքը և այս բջիջների ենթակայությունը, համակազմակերպումը։ Մոտենում ենք աշխարհիկ մարդու և եկեղեցական մարդու վերաբերմունքն առ Աստված հավատքին։ Եկեղեցին ոչ այնքան օրինական հաստատություն և հասարակական կազմակերպություն է, այլ, առաջին հերթին, դրա մասին է խոսում Պողոս Առաքյալը՝ որոշակի խորհրդավոր երևույթ, մարդկանց համայնք, Քրիստոսի Մարմին։

Մարդը չի կարող մենակ լինել. Նա պետք է պատկանի ինչ-որ ուղղության, փիլիսոփայության, հայացքների, աշխարհայացքի, և եթե ինչ-որ ժամանակ մարդուն հետաքրքիր է ազատության, ներքին ընտրության զգացումը, հատկապես երիտասարդության շրջանում, ապա կյանքի փորձը ցույց է տալիս, որ մարդը ոչնչի չի կարող հասնել: մենակ կյանքում նա պետք է ունենա ինչ-որ շրջանակ, ինչ-որ սոցիալական համայնք: Եկեղեցուց դուրս «անձնական» Աստծուն նման աշխարհիկ մոտեցումը, իմ կարծիքով, զուտ ինդիվիդուալիստական ​​է, ուղղակի մարդկային պատրանք է, անհնար է։ Մարդը պատկանում է մարդկությանը. Եվ մարդկության այն հատվածը, որը հավատում է, որ Քրիստոսը հարություն է առել և վկայում է դրա մասին, Եկեղեցին է: «Դուք իմ վկաները կլինեք,— ասում է Քրիստոսը առաքյալներին,— նույնիսկ մինչև երկրի ծայրերը»։ Ուղղափառ եկեղեցին իրականացնում է այս վկայությունը և այն իրականացրել է հալածանքների ժամանակ, և այս ավանդույթը պահպանվել է տարբեր հանգամանքներում գտնվող մարդկանց սերունդների կողմից:

Ուղղափառության մեջ, եկեղեցում կա մի շատ կարևոր բան՝ կա իրականություն, կա սթափություն։ Մարդը անընդհատ նայում է իր մեջ և իր տեսլականով չի ուսումնասիրում ինչ-որ բան իր մեջ և իր շրջապատի կյանքում, այլ խնդրում է օգնություն և մասնակցություն Աստծո շնորհի իր կյանքին, որն, ինչպես ասվում է, փայլում է իր ողջ կյանքում: . Եվ այստեղ շատ է կարեւորվում ավանդույթի հեղինակությունը, եկեղեցու հազարամյա փորձը։ Փորձը մեր մեջ ապրելն է, ակտիվանալը և գործելը Սուրբ Հոգու շնորհով: Սա տալիս է այլ պտուղներ և այլ արդյունքներ:

Այնուամենայնիվ, որքան հաճախ ենք մենք տեսնում միայն արտաքին «եկեղեցականություն», իսկ իրականում` սիրո պակաս և ինչ-որ ոսկրացում: Քանի մարդ է կանոնավոր հաճախում եկեղեցի, բայց ընդհանրապես չի ապրում Ավետարանի համաձայն։ Եվ նրանց խոստովանությունը հաճախ պաշտոնական է, իսկ հաղորդությունը՝ «սովորական»։ Եվ միևնույն ժամանակ, կան զարմանալի մարդիկ, ովքեր ամբողջովին հեռու են եկեղեցուց, նույնիսկ համոզված աթեիստներ, բայց ովքեր ապրում են՝ գործով, ոչ թե խոսքով, իսկապես քրիստոնեական կյանքով:

Այո, դա հնարավոր է, բայց սա թյուրիմացություն է երկու դեպքում էլ։ Այսինքն՝ մարդն իր կյանքում ինչ-որ բան սխալ է հասկացել։ « Նրանց պտուղներից դուք կճանաչեք նրանց»։ «Ոչ բոլորը, ովքեր ինձ ասում են. Տերը կմտնի Երկնքի Արքայությունը, բայց նա, ով կատարում է Իմ Երկնային Հոր կամքը», - ասում է Քրիստոսը: Երբ մարդը փորձում է եկեղեցական դառնալ, կարծես իր պատյանը փոխում է, հագնում երկար կիսաշրջազգեստ, մորուք է աճում կամ նման մի բան, բայց էությունը, նրա ներսը մնում է ինչ-որ սառած վիճակում։ Նա պահպանում է եսասիրությունը, մնում է օտարացած մարդկանցից։

Եթե ​​մարդն իրեն ձեւական է վերաբերվում, դա մակերեսորեն է ընկալում և քիչ է կարևորում իր ներաշխարհը (դժբախտաբար նման մարդիկ նույնպես շատ են), ապա նրա համար խոստովանությունը ձևական է՝ թվարկում, մեղքերի անվանակոչում։ Մարդը չի գիտակցում ամենավտանգավորը՝ նա ուզում է լինել «լավ»։ Նա ուզում է իր աչքում լավը լինել, իր խղճի հետ ներդաշնակ լինել, մարդկանց հետ ներդաշնակ լինել։ Նրա համար սա սարսափելի հիասթափություն է՝ պարզվել աննշան, դատարկ, ինչ-որ մեծ բաներից հեռու։ Եվ մարդը ներքուստ անգիտակցաբար դիմադրում է նման սարսափելի գիտելիքներին, նա կառուցում է հոգեբանական պաշտպանություն, փորձում է թաքնվել իրենից, Աստծուց, գնալ ինչ-որ ստվերի մեջ։ Ուստի նրա համար ավելի հեշտ է որոշ մեղքեր անվանել, քան փորձել հասկանալ, թե իրականում ինչում է նա մեղավոր։

Դե, եթե մարդ եկել է եկեղեցի միայն այն պատճառով, որ ինչ-որ մեկը նրան խորհուրդ է տվել՝ դու լավ չես զգում, հիվանդ ես, պարզապես գնա և քո կյանքում ամեն ինչ լավ կլինի, դա խորապես հակասում է ընդհանրապես կյանքի նկատմամբ քրիստոնեական վերաբերմունքին, ինքդ քեզ և կյանքում քո տեղը ընկալելու նման մոդել: Թերեւս, իհարկե, նա կմնա սրանով, ցավոք սրտի։

Իսկ աթեիստը, որն ըստ էության քրիստոնյա է և իր մեջ իր մեջ սեր և ուրախություն է կրում, նույնպես թյուրիմացություն է, այսինքն՝ թյուրիմացություն, ինչ-որ մտքի պակաս։ Սա պատրանքի աթեիզմ է, երբ մարդը չի հասկանում, թե ինչի մասին է խոսում։ Երբ սկսում ես շփվել նման մարդու հետ, պարզում ես, որ նա հավատացյալ է, և նրա կյանքն ըստ էության եկեղեցական է, այսինքն՝ սիրով կապված է այլ մարդկանց հետ։ Բայց նա չմտածեց ամենակարևոր գաղափարը։ Նա ապրում է՝ հնազանդվելով ոչ թե մտքերին, այլ իր սրտին, ինտուիցիային։ Նման մարդիկ հաճախ շատ են տառապում կյանքում, քանի որ չեն կարողանում ընդունել շատ բաներ, նրանք փորձում են առանձնացնել լույսը խավարից, ցորենը՝ հարդից, սերը՝ կեղծավորությունից և չեն կարողանում դա անել՝ շատ հաճախ զգալով իրենց արածի ունայնությունը։ Աստծո հետ հաղորդակցությունը նրանց համար անհասանելի է, ուստի նրանք դեռևս չունեն կեցության լիությունը: Նրանք ունեն սերը որպես գործունեություն, բայց սերը որպես կյանքի լիություն նրանց համար անհասանելի է։

Արդյո՞ք Աստծո հետ հաղորդակցությունն այդքան հասանելի է եկեղեցում: Ի վերջո, այնտեղ մենք հանդիպում ենք այնքան անկատար, ոչ ճիշտ, շեղող բաների, շատ մարդկանց՝ իրենց բոլոր թերություններով հանդերձ։ Աստծո հետ հաղորդակցվելու համար մարդիկ մենակություն են փնտրում, ուրեմն ինչո՞ւ է անհրաժեշտ մարդկանց այս բազմազան հավաքը:

Առաջին եկեղեցին Ադամն ու Եվան են, իսկ ընդհանրապես առաջին եկեղեցին է։ Ի վերջո, եթե մենք խոսում ենք սիրո մասին, իսկ Աստված սեր է, ինչպես ասվում է Ավետարանում, ապա սերը պետք է. ինչ-որ մեկին թափել դուրս. Սերը այն է, երբ ես պատրաստ եմ նույնիսկ կյանքս տալ ինչ-որ մեկի համար, ես պատրաստ եմ մեռնել այս մարդու համար: Ուստի մարդը, լինելով միայնակ, մենակ լինելով, չի կարող գիտակցել բարձրագույն իմաստը։ Իհարկե, անապատի ասկետներն այս առումով բացառություն են։ Ասկետիկների համար սա Աստծո հատուկ պարգև է՝ լինել միայնակ, ավելի ճիշտ՝ մենության մեջ՝ գիտակցել բարձրագույն իմաստը: Իսկ ամենաբարձր իմաստը սերն է։ Անհնար է միայնակ անել։ Մարդը պետք է դուրս գա իր իսկ պատյանից՝ սիրո խնդիրը լուծելու համար։ Սերը այն է, երբ ինչ-որ մեկին դու նախընտրում ես. Ուստի Աստված Սուրբ Երրորդությունն է: Ինչպես ասաց աստվածաբաններից մեկը, եթե մենք հասկանում ենք Երրորդությունը, հասկանում ենք, թե ինչ է սերը: Եվ հակառակը, եթե մենք սեր ենք զգում, ապա մեզ համար ակնհայտ է դառնում Սուրբ Երրորդության խորհուրդը։ Որովհետև սերն այն է, երբ ձգտում ես ինչ-որ մեկին ինչ-որ բան տալ: Երբ դու սիրում ես ինքդ քեզ, դա սեր չէ, դա փակվում է քեզ վրա, դա գրեթե հիվանդություն է: Հետեւաբար, մեր ժամանակներում, երբ շատերը կարծում են, որ կարող են ապրել առանց Եկեղեցու, մենք տեսնում ենք, կարծում եմ, հոգեկան պաթոլոգիաների նման համաճարակ։ Հատկապես այն երկրներում, որտեղ կրոնը հստակորեն տարանջատված է պետությունից, որտեղ մարդկանց համայնքային կյանքի ավանդույթը ոչնչացվել է, ուր ժողովրդի գոյությունը խաթարվել է, և մարդիկ բաժանվել են կղզիների։ անհատական ​​կյանք. Հետաքրքիրն այն է, որ Ռեֆորմացիայից հետո, երբ մարդիկ դադարեցին բողոքական եկեղեցիներում խոստովանության գնալ, որոշ ժամանակ անց հոգեբանությունը դարձավ անկախ գիտություն, և հոգեվերլուծությունը հայտնվեց որպես գոնե ինչ-որ բժշկության փորձ: Վերադառնում է հեթանոսական վերաբերմունքը մարդու նկատմամբ՝ որպես ամեն ինչի չափանիշ։ Նախ, առաջանում է մարդակենտրոնությունը. տիեզերքը սկսում է պտտվել մարդու շուրջը, իսկ հետո որոշ ժամանակ անց դա հանգեցնում է տարբեր պաթոլոգիաների մտավոր կյանքի ոլորտում:

Մարդը պետք է պատասխանատվություն կրի իր և ուրիշների համար։ Ողբերգական է ինքդ քեզ համար պատասխանատու լինել միայն քո առաջ, քանի որ վաղ թե ուշ մենք զգում ենք մեր սահմանափակումներն ու անբավարարությունը, մեր թուլությունը և ինչ-որ թուլությունը: Եվ ցանկացած մարդ զգում է ներման կարիք, որովհետև յուրաքանչյուրը, որքան էլ նա հիանալի լինի, իր հոգու խորքում դեռևս ինչ-որ մտքեր ունի: Եվ մենք կոչված ենք սրբության. «Կատարյալ եղեք ձեր Երկնային Հոր նման», - ասում է Քրիստոսը: Ուստի սրբությունը, անշուշտ, ներառում է սեփական անբավարարության զգացում, իր մեղավորության խորը գիտակցությունը, բայց դա նաև այն համոզմունքն է, որ մեծ Աստված, աշխարհի տիրակալը, այնուամենայնիվ, սիրում է ինձ այնպիսին, ինչպիսին կամ: Սա հաշտեցում է։ Ես իմ դատավորը չեմ, բայց Աստված իմ դատավորն է։ Աստված խաչեց ինձ համար խաչի վրա, սա Աստծո դատաստանն է: Վերցրու իմ մեղքը քո վրա, վերցրու իմ ցավը, մեռիր ինձ համար: Երբ դու դա զգում ես, երբ անմեղ Աստված մեր մեղքը վերցնում է իր վրա, ի՞նչ կարող է լինել բացի երախտագիտությունից։ Սերը այն է, երբ մարդն ամաչում է իրենից և ուրիշներից, նրանց գործած չարիքը զգում է որպես իրենը: Զգում է, որ մեկ ուրիշն ինչ-որ բան է արել, բայց դա վերաբերում է ինձ, քանի որ ես նույնպես մարդ եմ։ Սա է եկեղեցականության լիությունը, սա է կյանքը Եկեղեցում:

Հարցը միաժամանակ և՛ պարզ է, և՛ բարդ։ Պարզ այն մարդու համար, ով հասկանում է, որ երբ գալիս է եկեղեցի, չպետք է հեռանա առանց հաղորդություն ստանալու: Բայց այդ մարդիկ դեռ շատ չեն, և եկեղեցական խորհրդի կանոններին համապատասխան գործելու ցանկության մեջ նրանք բախվում են հակառակության. քահանա s և նույնիսկ խոստովանողներ, ովքեր խորը նախապաշարմունքների մեջ են Ռուս ուղղափառ եկեղեցիսինոդալ շրջան. Հաճախ քահանաները ամեն ինչ գիտեն, բայց բացահայտ չեն խոսում՝ վախենալով եկեղեցական համապատասխանությունից և տեղական հերձվածությունից:

Պարզապես հանուն մասնակիցներև առաջին դարերի քրիստոնյաները եկան, երբ պատարագԱյն դեռ խիստ ոճով կահավորված չէր, և ժողովուրդը չէր լսում ստիչերայի, էկտինիայի, իրմոսի, տրոպարիոնի, կոնտակիայի և կանոնների զանգվածը։ Այնուհետև բոլորը եկան դեղամիջոցների՝ մեղքի դեմ պայքարելու և Սիրո պատվաստման համար: Մնացածը անվճար հավելված էր: Խոստովանությունզուտ եկեղեցական խորհուրդ չէր և կարող էր կատարվել եկեղեցուց դուրս: Այսպիսով, տաճար գնալու հիմնական նպատակը կանոնավոր խորհուրդներին մասնակցելն է: Մենք կարող էինք վերջ տալ սրան, բայց...

Հարցը սկսում է ավելի բարդանալ այն մարդկանց մոտ, ովքեր նույնիսկ մասամբ չեն փորձում իրենց կյանք մտցնել ասկետիզմ։ Եթե ​​դուք չեք աշխատում ինքներդ ձեզ վրա և հաճախ չեք հաղորդվում դա անելու համար, ապա առաջանում են տոնական ծառայություններ (ներառյալ կիրակիները), երբ ծխականը «կանգնել է» ծառայության մեջ մինչև «Հայր մեր» և հանգիստ խղճով և իրագործվածության զգացումով, նա քշում է տուն: Հարցն այն է, թե ինչո՞ւ եք եկել այդ ժամանակ։ Դուք կարող եք կարդալ Նոր Կտակարանը տանը և շատ ավելի մեծ օգուտներով և հասկացողությամբ, այլ ոչ թե փորձելով հասկանալ, թե ինչ է երգել սարկավագը եկեղեցական սլավոներենով: Ոչ պակաս հաջողությամբ կարող եք նաև աղոթել տանը։ Իսկ ծառայության ժամանակ այնքան շատ են աղոթքները, որ ամենափորձառու և հոգևոր քրիստոնյային դժվար թե կարողանա այդքան երկար ուշադրություն դարձնել իմաստների վրա: Երբ այսքանը կարդում են, ապա մարդը, թաքնված, լարվելով ընթերցումների ու վանկարկումների անվերջանալի հաջորդականության մեջ, միտումնավոր թույլ է տալիս, որ շատ բան անցնի։

Երեխաներն էլ ավելի շատ հարցեր ունեն ծառայության իմաստի վերաբերյալ: Քանի որ ես սովորություն ունեի տանը կարդալու Ավետարանը և Առաքյալը եկեղեցական սլավոներենով, ես հասկանում եմ Ավետարանում լսածիս 90%-ը և Առաքյալի 20%-ը: Ես նաև իմ աշխատանքից ինչ-որ բան եմ հասկանում, հատկապես Սաղմոսարանի էկտինիան և կաթիզմը: Բայց երեխաների ըմբռնումը այն ամենի մասին, ինչ նրանք լսել են ծառայության ժամանակ, հակված է զրոյի: Եվ ոչ միայն իմ երեխաները: Իսկ ի՞նչ է լինելու ապագայում։ Այսօր նրանք ունեն ծնողական օրինակ, ընտանեկան ավանդույթ, ենթակայություն իրենց ծնողներին։ Եվ նրանք քայլում են, թեև ոչինչ չեն հասկանում։ Եվ երբ նրանք գնան անկախ կյանք, այն ամենը, ինչ իմաստ չունի, կեղևի պես կփլվի։ Կարծում եմ (երազում եմ), որ ժամանակ կունենամ երեխաների անկախ կյանքին փոխանցելու հավերժական կյանքի համար Փրկության կարևորությունը և այս Փրկության անհնարինությունը առանց Խոստովանության և Հաղորդության խորհուրդներին մասնակցելու: Բայց նրանք կարող են որոշել հրաժարվել հաղորդություններին մասնակցելուց դուրս ծառայություններից և նվազեցնել վերջիններիս մասնակցությունը:

Հիմա ծառայության են գնում նույնիսկ այն օրերին, երբ հաղորդություն չեն ստանում, քանի որ ծնողները գնում են։ Դեռևս իմաստ կա՞ կանոնավոր կերպով եկեղեցի գնալ, եթե չմասնակցես հաղորդություններին: Օրինակ՝ առջևում սովորական կիրակի է, սովորական ընտանիք, սովորական երեխաներ, մասնակցայինամիսը մեկ անգամ լավագույն դեպքի սցենարը. Այս կիրակի հաղորդություն չի լինելու։ Տաճար գնալու իմաստ կա՞:

Այս թեմայով գրվել են բավականին գրքեր և հոդվածներ, սակայն որոշ պատասխաններ գալիս են նախորդ դարի Աստծո Օրենքից՝ «ատամներից քաշելու» անճշտությամբ և ճիշտությամբ։ Դե նրանք այդպես չեն կարծում ժամանակակից մարդիկ, կիսաշխարհիկ, կիսեկեղեցական և ժամանակակից երեխաները, անշուշտ, այդպես չեն կարծում: Կարծում եմ, որ շատ եկեղեցականներ նույնպես այդպես չեն մտածում։ Իհարկե, այս փաստարկները կարող են հարմար լինել ոմանց համար. Կփորձեմ պատասխանել, թե ինչպես էի ինքս ինձ արդարացնում պատարագին գնալու անհրաժեշտությունը։

Ես չեմ դիտարկում եկեղեցական կանոնների տեսքով հիմնական փաստարկները՝ կապված հավատացյալների կանոնավոր ներկայության արարողություններին և հաղորդություններին մասնակցելու հետ: Սրանք Եկեղեցու նորմերն ու կանոններն են։ Մենք պետք է շատ բաներ անենք, և չենք անում դրանք, և մեծ մասամբ անում ենք այն, ինչի իմաստն ենք տեսնում: Ահա թե ինչ եմ ուզում ասել ձևակերպված իմաստների մասին.

• Անհանգիստ հավատքի սկզբնական զգացում կար (նախքան անընդհատ հաղորդություն ստանալու որոշում կայացնելը), որ եթե ես հրաժարվեմ կանոնավոր եկեղեցի գնալուց, ապա կարող եմ դուրս մնալ եկեղեցական կյանքից:
• Ծառայության գնալուց հետո ես ավելի շատ հորդորներ ունեմ վերցնելու Նոր Կտակարանը կամ սուրբ հայրերի գրքերը և պարզապես կարդալ: Երբեմն դա պայմանավորված է նրանով, որ ես լսել եմ ծառայությունը և գրեթե ոչինչ չեմ հասկացել, բայց ցանկալի է հասկանալ:
• Ծառայության գնալուց հետո (թեև ոչ միշտ) երեխաների հետ կրոնական թեմայով խոսելու պատճառ կա՝ բացատրելով նրանց այն, ինչ նրանք չեն հասկացել։ Վերջերս ավելի ու ավելի հաճախ, քանի որ նրանք մեծանում են:
• Հաստատակամության ինքնամշակում և համբերության ձեռքբերում։ Հարկավոր է հանգստյան օրը վեր կենալ աշխատանքի և ժամանակ անցկացնել, ինչն ինքնին աշխատանք է։ Միգուցե հիմարություն է, բայց առանց հաղորդության ծառայելով ես ոտք եմ դնում իմ սեփական ծուլության կոկորդին: Բացի այդ, ծառայության ժամանակ երեխաները հաճախ գոռում են, ծխականները կանգնում են ձեր քթի առաջ, հրում, ոռնում իրենց ձայնով ընդհանուր երգի տակ, զրուցում, երբ լարվում եք և լսում աղոթքի խոսքերը։ Առաջին տարիներին այս ամենը շատ նյարդայնացնում էր: Տաճար այցելելու կանոնավորությունը և այս գրգռիչների դրսևորումը խոնարհեցնում և սովորեցնում է ավելի համբերատար լինել օտարների թուլությունների նկատմամբ: Այս դասերը տանը չեք ստանա:
• Եթե ​​դուք հայտնվում եք Հայր Գրիգորի քարոզի ժամանակ (Սուրբ Նիկողայոսի տաճար, Սուրբ բարեխոսության վանք), այն երբեմն երկար ժամանակ «բռնում էր» սրտի վրա, փոխվելու ցանկություն կար, և նույնիսկ դրա փորձերն իրականացան. . Այս պատճառով արժե անգամ առանց հաղորդության ծառայության գնալ։

Նշում եմ, որ երբևէ կարիք չեմ ունեցել մոմեր վառելու (բացառությամբ հազվադեպ դեպքերի), համբուրելու սրբապատկերներ և մասունքներ, սուրբ ջուր խմելու, զատկական տորթեր, ուռիներ, խնձորներ, ջուր, խոտ օծելու: Ես քիչ հետաքրքրված էի պաշտամունքով: Ուստի այս պատճառները եկեղեցի գալու շարժառիթը չէին։

Հիմա, երբ հիմնական իմաստը դարձել է կանոնավոր մասնակցությունը խորհուրդներ, վերը նշված իմաստները դարձել են երկրորդական, բայց դեռ գերիշխող՝ առայժմ տաճար գնալու որոշում կայացնելիս։ Հուսով եմ, որ ժամանակի ընթացքում նրանք կվերանան և կվերացնեն պարտականությունը կատարելու պարտականությունը, հատկապես, եթե եկեղեցու կանոններով հնարավոր չի եղել պահքը պահել նախորդ գիշերը. սպասարկում. Բայց ավելի ու ավելի հաճախ ես բռնում եմ ինքս ինձ մտածելով, որ եթե մշտական ​​մասնակցության պրակտիկան խորհուրդներարմատավորում է մի քանի տարիների ընթացքում, հետո չհաճախելուց մինչև որոշակի կիրակի ծառայություններՊետք չէ հոգևոր խնդիր հորինել. Նման մտքերը դրդված են եղել մեջի իմաստների վերաբերյալ քննարկումներից ծառայություններերեխաների համար և նրանց մշտական ​​ուշադրությունը իմաստի վրա խորհուրդներ.

Երեխաները, ելնելով իրենց տարիքից, ավելի շատ շեշտը դնում են կիրակի առավոտյան եկեղեցի գնալու իմաստի վրա, երբ ցանկանում են քնել։ Եթե ​​մասնակցություն չկա խորհուրդներ, գրեթե 100% անհասկանալիությամբ ծառայություններ, ուրեմն շարժառիթ ընդհանրապես չկա։ Միևնույն ժամանակ, նրանք հաճախ ավելի կարճ են, և նույնիսկ չեն տեսնում, թե ինչ է կատարվում ուշադրությունը պահպանելու համար: Նրանք եկեղեցական սլավոներենից ոչինչ չեն հասկանում, նույնիսկ Ավետարանից: Նրանք անհասկանալի լեզվով իմաստ չեն տեսնում այս ակցիայի ժամանակ իրենց ներկայության մեջ։

Ես կասկածում եմ, որ եկեղեցական սլավոնականի նկատմամբ՝ որպես ամենաճիշտ ուղղափառության սրբազան ձևի, մեր հոգևորականների մոլեռանդ վերաբերմունքի պատճառով մենք կկորցնենք նրանց, ովքեր փորձում են իրականացնել բովանդակալից կրոնական ընտրություն: Անվճար ճամփորդությունից հետո մեր երեխաները կհրաժարվեն այս ուղևորություններից կիրակի օրերին, կամ նույնիսկ կարող են գնալ այնտեղ, որտեղ պարզ է: Եվ նրանք չեն թողնի դա միայն այն դեպքում, եթե հաջողվի նրանց փոխանցել տաճարների ներկայության իրական իմաստը, որպես մեղքերից արդյունավետ լուծարման վայրեր ապաշխարության և Աստծուց օգնություն ստանալու գործընթացում: հաղորդություն Մասնակիցներ.

Եվ մենք պետք է քաջություն ունենանք՝ չստիպելու նրանց գնալ եկեղեցի անիմաստ: Մեծահասակների, իմ վերը նշված տիպի իմաստները նրանց համար «ատամներով ձգված են»: Բայց կետը ՄասնակիցներԵվ Խոստովանություններդրանք պետք է խորը տնկվեն: Իսկ կանոնավոր կերպով հաղորդություն ընդունող ծնողների անձնական օրինակը, երբ նրանք գիտեն, որ եթե հայրը կամ մայրը կամ երկուսն էլ գնում են եկեղեցի, նշանակում է հաղորդություն են ստանալու: Իսկ եթե անընդհատ գնում են, ուրեմն անընդհատ հաղորդություն են ստանում, և պարզ է, թե ինչու։ Սա պետք է գործի որպես երկարաժամկետ դրդապատճառ, որը կպահի նրանց Եկեղեցու գրկում, նույնիսկ եթե մենք ստիպված լինենք եկեղեցիներում ևս հարյուր տարի հնացած և անհասկանալի եկեղեցական սլավոնական լեզվով մրմնջալ լսել: Թեև ինձ համար դժվար է նույնիսկ երեխային բացատրել, թե ինչու, չնայած ուղղափառության ողջ ճշմարտությանը, մենք աղոթում ենք անհասկանալի լեզվով: Փաստարկներ Անդրեյ Կուրաև սարկավագիսկ եկեղեցասլավոնականի մյուս պաշտպանները ձգվող տեսք ունեն, և սիրտը համաձայն չէ նրանց հետ, էլ չեմ խոսում խելքի մասին:

Ի դեպ, պաշտամունքն ինքնին անհրաժեշտ է փրկության համար այն տեսքով, ինչ կա։ Ճգնավորների, ճգնավորների, ճգնավորների և Եկեղեցու գոյության առաջին չորս դարերի փորձն ասում է, որ դա փրկության պարտադիր միջոց չէ, և դրան մասնակցելն առանց խորհուրդների ոչինչ չի տալիս։ Տարօրինակ կլիներ Գործք Առաքելոցում կարդալ այսպիսի մի բան. «Նրանք մատուցեցին Գիշերային արթունությունը, ժամերը, պատարագը, այնուհետև դրեցին իրենց ձեռքերի վրա, և Սուրբ Հոգին իջավ նոր աշակերտների վրա»: Այդտեղ նման բան չկա։ Մենք աղոթեցինք և իջանք: Բայց քանի որ նման գործողություն արդեն հաստատվել է Եկեղեցու կյանքում, կարծում եմ՝ դրանից հրաժարվելու կարիք չկա, այլ պետք է հեռանալ բուն պաշտամունքի սրբացումից։ Ուստի վերջին դիալեկտիկական միտքը, որը բավական ժամանակ է, ինչ արմատավորվել է սրտում և գլխում, այն է, որ առանց Սրբություններին մասնակցելու իմաստ չունի եկեղեցի գնալ: Դուք պետք է դա փոխանցեք ինքներդ ձեզ և ձեր երեխաներին: Եվ երեխաներին տարբեր տարբերակներով ասեք, թե ինչ է Փրկությունը, ինչից ենք մենք իրականում փրկվել և ինչ օգնությամբ:

Համաձայն եմ, դժվար է նման որոշում կայացնել մարդուն բնորոշ ծայրահեղ փարիսեցիության ու ավանդապաշտության պատճառով։ Դժվար է, որ մարդը հրաժարվի կանոնները կարդալուց առաջ հաղորդությունմի քանի աղոթքների օգտին, բայց կարդացեք շատ ուշադիր: Բայց պատրաստման անկյան նման փոփոխության պտուղները հաղորդությունբարի և բարի:

Նույնը ծառայություններ. Բայց այն օրը, երբ մենք ինչ-ինչ պատճառներով հաղորդություն չենք ստանում կամ չենք գնում խոստովանության, ակնհայտորեն սխալ կլինի շատ քնել: Մտքեր կան Տիրոջը դեռևս ժամանակ հատկացնելու, երեխաներին Ավետարանից և նամակներից հատվածներ կարդալու մասին՝ հասկանալու համար դժվար հատվածների մեկնաբանություններով: Կարող եք նաև կարդալ Հին Կտակարանը: Դուք կարող եք նրանց առաջադրանք տալ կարդալու և խնդրել նրանց ասել, թե ինչ են հասկացել և ուղղումներ կատարել: Մինչ այս գաղափարները սավառնում են իմ գլխում որպես մտածողության ձևեր: Բայց դրանք ավելի արդիական և օգտակար են թվում, քան ծառայությունը «չեմպիոնացնելը» կամ հիմարորեն բաց թողնելը պատարագներ, եթե չեք պատրաստվում մասնակցել խորհուրդներ. Եվ ռազմավարական առումով մենք պետք է աշխատենք, որպեսզի հաղորդությունը դառնա քրիստոնյա լինել փորձող մարդու անձնական հոգևոր պրակտիկայի նորմ:

Վստահորեն ընդունելով բանաձևը. Չկա տաճար առանց խորհուրդների«Սրբություններին մասնակցելու և դրանց հասնելու համար ավելի շատ շարժառիթներ կլինեն, քան ծառայությունը «պաշտպանելու»: Փաստորեն, հոդվածի թեմայում ես արդեն պատասխանել եմ հարցին։ Բայց պաշտամունքին դեռ կապվածություն կա։ Իսկ պաշտամունքի իմաստի մասին ուզում եմ առանձին խոսել։ Որովհետեւ նրանից է սկսվում նեոֆիտների եկեղեցականությունը։ Որոշ մարդիկ ավելի լավ են համարում աղոթել տաճարում, քան տանը: Իմ խոսքն այն մարդկանցն էր, ովքեր փորձում էին հանգստյան օրը կտրվել փարիսեցիությունից և «իրագործվածության զգացումից»:

Ռեզյումեի փոխարեն. Հոդվածը գրելիս զգացողություն ունեի, որ բոլորը պետք է դիալեկտիկորեն և աստիճանաբար գան այս պատճառաբանություններին ու եզրակացություններին։ Նրանց համար, ովքեր վերջերս եկեղեցի են դարձել, դեռ վաղ է այսպես մտածել և վարվել: Եվ ես բռնեցի ինձ՝ մտածելով, որ չեմ կարող ազատվել այն կարծրատիպից, որ բոլորը պետք է հասնեն հոգևոր փորձառության նույն բախումների, ինչ ես ինքս: Իրականում, թեև արտահայտված մտքերը արտաքինից կարող են վերանորոգման տեսք ունենալ, դրանց էությունը վերադարձ Ավետարանին, նրա ոգուն է: Իսկ նոր կրոնափոխ մարդիկ Եկեղեցում չպետք է շատ անիմաստ ու անպետք արարքներ անեն ու պարզապես հանուն պաշտամունքի մասնակցեն պաշտամունքին։ Ավելի լավ է անմիջապես սկսել անել այնպես, ինչպես մեզ ասում են Ավետարանը և Եկեղեցիների ավանդույթները, որոնք չեն վերապրել հավատքի պակասի և անաստվածության դարաշրջանը: Իսկ ավանդույթն այն է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով գալիս է տաճար, հաղորդություն է ստանում: Հաղորդության համար նախապատրաստվող պաշտամունքին մասնակցելու ավելի նշանակալի շարժառիթ պարզապես գոյություն չունի: Եթե ​​ինչ-ինչ պատճառներով դուք դեռ չեք կարող հաղորդություն ընդունել, ապա եկեղեցի գնալը կարող եք փոխարինել բարեպաշտության ցանկացած դրսևորմամբ, հատկապես Սուրբ Գիրքը կամ սուրբ հայրերի գրքերը կարդալը: Կլինեն ավելի շատ օգուտներ և փոխըմբռնում: IMHO.

Ամենավտանգավորը, այդ թվում, իմ կարծիքով, կայանում է նրանում, որ անընդհատ ու կանոնավորից հետո ՄասնակիցներԴուք կարող եք նաև լքել տաճարը կատարյալ զգացումով(!): Դա կարող է նույնիսկ զուգորդվել Բարձրագույն պարտականությունը կատարելու զգացումով: Տեր, ես չէի կարող ավելին անել: Իսկ դրա կողքին կարող է գալ փարիսեցիական ունայնությունը՝ ամբարտավանությամբ. «Շնորհակալ եմ, Տե՛ր, որ նման չեմ այլ մարդկանց... ովքեր պարզապես կիրակի օրերին եկեղեցում են կանգնած։ Ես նրանցից բարձրահասակ եմ, հասկացա, թե որն է իմաստը, բայց այս զանգվածը ոչինչ չի հասկանում»: Եւ հետո Մասնակիցմոլորության մեջ նման հպարտ մարդու համար դատապարտություն կլինի: Եվ վերը նշված պատճառներով սրա մեջ ընկնելը տարրական է: Եթե ​​նման մտքեր ծնվել են հոգում, ավելի լավ է վերադառնալ Հաղորդությունըստ գործող կանոնի՝ ամիսը մեկ անգամ, բայց հպարտանալու առիթ չկա։

Ամբողջ խնդիրն այն է, որ գալ մշտական Հաղորդությունպետք է որոշվի ասկետիկ մղումով` ասկետիկ սուրբ հայրերի մանրազնին ուսումնասիրությունից հետո: Հաղորդությունն ինքնին կարող է նաև դատապարտում լինել, ինչպես նկարագրված է նախորդ պարբերությունում: Եվ դուք պետք է ամենախոր մակարդակով հասկանաք դա Մասնակից- ոչ թե նպատակ, այլ միջոց: Քրիստոնյան, բախվելով նույն մեղքերը խոստովանելու երկար տարիների փորձի, գալիս է այն եզրակացության (եթե գալիս է), որ պետք է ավելի ակտիվ աշխատի իր վրա: Նա պետք է իմանա այն Աստծուն, ում հետ միավորվում է Communions. Հետևաբար, այսօրվա իմ փորձից ելնելով, ես դեռևս աճի պատճառ չեմ տեսնում Մասնակիցներ, բացառությամբ ինտենսիվացնելու աշխատանքը ինքներդ ձեզ վրա։

Անկասկած, հաճախակի Հաղորդությունն ինքնին պետք է անձնական ճգնության և Քրիստոսին ընդօրինակելու ցանկություն առաջացնի: Եթե ​​այն չի ծնում, ապա դուք պետք է հրաժարվեք այս պրակտիկայից և վերադառնաք ավելի հազվադեպ հաղորդության: Սա նշանակում է, որ մարդը դեռ հասուն չէ նման պրակտիկայի համար։ Դե, սկզբունքորեն, հատկապես սկսնակների համար, ավելի լավ է նման քայլերը համակարգել իրենց խոստովանողի հետ։ Ավելի փորձառու քրիստոնյաները կարող են ինքնուրույն որոշ հոգևոր որոշումներ կայացնել և գործել, եթե նման որոշումների հետևանքները դիտարկելու և հետևություններ անելու բազմակի փորձ ունեն: Բայց նրանց համար, ովքեր Եկեղեցում են ընդամենը 2-3 տարի, ավելի լավ է ինքնուրույն չզբաղվեն նման փորձերով։

Մտահոգություններ են արտահայտվել «սրբապղծության Մասնակիցներ», հատկապես սկսնակների համար, առանց նախապատրաստվելու փորձի Հաղորդություններեթե այն հաճախակի է դառնում. Եթե ​​Հաղորդության ասկետիկ շարժառիթն առկա է, և ամբարտավանություն չի առաջանում, ապա Մասնակիցդժվար է սրբապղծել. Ամեն ոք, ով «պատճառաբանում է բաժակի մասին» Սուրբ Պողոսի խոսքերով և հասկանում է, որ դրա միջոցով միավորվում է Աստծո հետ և օգնություն է ստանում մեղքի դեմ պայքարելու համար, և ոչ միայն հաղորդություն է ընդունում հաղորդություն ստանալու համար, նրա համար անհնար է հայհոյանքը: Եթե, իհարկե, մենք սրբապղծություն չենք համարում նախկինում փքված կանոնը նվազեցնելը Հաղորդությունև միայն նախորդ գիշերը ծոմ պահել պատարագներ.

Ենթադրություն է արվել նաև, որ սկսնակները, ովքեր իրենց նկատմամբ պահանջկոտ են, կարող են լքել Եկեղեցին, քանի որ նրանք չեն կարող կանոնավոր կերպով հաղորդություն ստանալ: Դե, հոդվածը, իհարկե, դա չի խրախուսում: Կայքը կոչվում է Ex-Pharisee, այսինքն. ուղղված է բավականին փորձառու քրիստոնյաներին, ոչ թե նեոֆիտներին: Զգուշացումները խստորեն գրված են ամենատեսանելի տեղում՝ որպես առանձին ցանկի տարբերակ: Ամբողջ հոդվածը լցված է վերապահումներով, որ սկսնակներին (նեոֆիտներին) անհրաժեշտ է հոդվածի նյութն օգտագործել ավելի շատ որպես ուղեցույց, այլ ոչ թե գործողության անմիջական ուղեցույց, և նույնիսկ փորձառուների համար, շեշտում եմ, որ դա հոդվածի հեղինակի կարծիքն է։ . Հուսով եմ, որ դա օգտակար կլինի ինչ-որ մեկին: Հատկապես նրանց համար, ովքեր անհանգստանում են, թե անկախ կյանքի գնացած երեխաների մեջ ինչպիսի հավատքի կորիզ է մնալու, երբ մոտակայքում չկան ծնողներ, ովքեր իրենց ձեռքով տարել են եկեղեցի (որից ոչինչ չեն հասկացել):

Սա նշանակում է, որ մենք պետք է տանք մի բան, որը հասկանալի կլինի և արդարացնի ամենաբարձր մակարդակով եկեղեցի գնալը։ Գուցե նրանք, ովքեր շատ փոքր երեխաներ ունեն, ինձ լիովին չհասկանան։ Սկսնակները, նրանք նման են Եկեղեցու դեռահաս երեխաներին, նրանք արդեն ինչ-որ բան գիտեն (ոչ թե նորածիններ), բայց քիչ փորձ ունեն: Հոդվածը նրանց կողմնորոշում է դեպի եկեղեցի գնալու իմաստը, դեպի այն նպատակները, որոնց նրանք պետք է ձգտեն։ Եթե ​​դա անմիջապես չստացվի, կամ նրանք ձեզ չօրհնեն, ապա այն կստացվի ավելի ուշ: Բայց սրա պատճառով թողնելով Եկեղեցին... Սա այն է, ինչ ես փորձում եմ անել՝ երեխաներին եկեղեցում պահելու համար: Իսկ եթե ինչ-որ մեկն անում է հակառակ եզրակացությունը, ապա սա մաքսիմալիզմի հազվադեպ դեպք է։ Այդպիսի մարդը եթե ոչ սրա պատճառով, ապա ուրիշ բանի պատճառով կհեռանա։ Խելամիտ սկսնակը պետք է տեսնի ուղեցույց և գործիք Քրիստոսին նմանվելու ճանապարհին և չմնա ձևը կատարելու փարիսեցիական ցանկության մեջ՝ առանց բովանդակությանը մասնակցելու:

Դե, դիտողություն արվեց, որ ես ուզում եմ դուրս շպրտել պաշտամունքը և ողջ պատարագի միջավայրը Մասնակիցներ, որպես «մեռած և անհարկի»։ Ոչ մի դեպքում։ Եթե ​​ոչ անհրաժեշտ, ապա միայն ինքնուրույն (առանց Հաղորդության) եկեղեցական սլավոնական լեզվի պատճառով թյուրիմացության և ընկալման բացակայության պատճառով: Եթե ​​ծառայությունը լիներ ռուսերեն կամ ուկրաիներեն, խնդիր չէր լինի։ Այն գրվել է եկեղեցու դոկտոր Սուրբ Բասիլ Մեծի կողմից, որպես քրիստոնյաներին Հաղորդության նախապատրաստման բարեպաշտ ձև (!): Ինչպես կարող եմ սա համարել ավելորդ?! Պարզապես, երբ Բասիլ Մեծը պատարագ էր կազմում, նա դա անում էր նույն լեզվով, որ խոսում էր: Ինչու՞ պետք է ոլորենք մեր ուղեղը. Կարծում եմ՝ սուրբը երբեք չէր կարող պատկերացնել, թե ինչ խստության կհասնենք արխայիկ ձևի պահպանման, լեզվին սրբություն վերագրելու հարցում։ Եվ միևնույն ժամանակ մենք բովանդակությունն ու հասկացողությունը թեքում ենք հանուն ձևի։ Ես պարզապես ուզում եմ, որ ձևը համապատասխանի բովանդակությանը:

Բայց դարձյալ, վերադառնալով հոդվածի էությանը, Պատարագի շրջանի գագաթնակետն է Մասնակից. Խոստովանությունը նույնպես կարևոր խորհուրդ է, բայց շրջանակը դրա համար ծխականներին չի պատրաստում եկեղեցական ծառայություններ. Թեեւ այս հաղորդությունը տեղի է ունենում նաեւ Գիշերային զգոնության ժամանակ կամ պատարագներ(սա մեր քահանայության պրակտիկան է. ցավոք, ծառայություններից դուրս խոստովանություն չկա): Եթե ​​մենք չենք մասնակցում մեկ գլխավոր հաղորդությանը կամ երկուսին, ապա ի՞նչ գագաթնակետին ենք պատրաստվում: Ու՞մ համար «Վերցրու և կեր…» և «Ամեն ինչ խմիր նրանից...»: Բոլորը! Եվ ոչ նրանք, ովքեր երեք օր ծոմ են պահել և կարդացել են 4 կանոն և 12 աղոթք՝ առավոտյան և երեկոյան ամբողջական կանոններով։ Չնայած մայր տաճարի կանոնը առաջարկում է ծոմ պահել միայն նախորդ գիշերը։

Ահա թե ինչու ծնվեց այն միտքը, որ, թերևս, իրավիճակը ճիշտ ըմբռնելով, ավելի լավ է երեխաների հետ կարդալ սուրբ հայրերի տներն ու Նոր Կտակարանը, քան «կողքին կանգնել» ամբողջությամբ. սպասարկում(երեխաները ոչինչ չեն հասկանում, ես մասամբ եմ հասկանում), և երբ նրանք պատրաստ լինեն բաժակը հանել քրիստոնյաներին, երես թեքեք դրանից և գնացեք տուն:

Նրանց համար, ովքեր շփոթված են այս մոտեցմամբ, բայց հասկանում են, որ հիմնավորումը ճիշտ է և միևնույն ժամանակ պատրաստ չեն նման նոր (հնագույն) իրավիճակին, կարող եք կանոնավոր խոստովանության կանոն սահմանել ժ. ծառայություններերբ ինչ-ինչ պատճառներով նրանք չեն հասնում գլխավոր էջ Հաղորդություն. Եթե ​​ոչ մեկի համար նախապատրաստություն չկա, և եկեղեցական սլավոներենի ընկալումը նման է իմ երեխաներին, ապա ես դեռ շատ ավելի մեծ օգուտով եմ տեսնում Նոր Կտակարանը տանը մեկնաբանություններով կարդալու իմաստը: Սա հատկապես ճիշտ է նրանց համար, ովքեր կանոնավոր կերպով եկեղեցում են ավելի քան տասը տարի, և առանց հարության խորհուրդներհաճախ չեն լինում.