Brīvība. Drosme būt pašam

Brīvība nozīmē spēju pateikt "jā", kad ir nepieciešams "jā", pateikt "nē", kad vajag "nē", un dažreiz klusēt, kad nekas nav vajadzīgs - klusēt, neteikt neko. Kad visas šīs sastāvdaļas ir pieejamas, tā ir brīvība.

Brīvība: drosme būt pašam

Visi fotogrāfiskie un grafiskie materiāli tiek izmantoti ar Ošo Starptautiskā fonda atļauju.

OSHO ir reģistrēta preču zīme, un tā tiek izmantota ar Ošo Starptautiskā fonda atļauju.www.osho.com/trademarks

Visas tiesības aizsargātas.

Publicēts saskaņā ar vienošanos ar Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Cīrihe, Šveice, www.osho.com

Priekšvārds. Trīs brīvības dimensijas

Brīvība ir trīsdimensiju parādība. Tās pirmā dimensija ir fiziska. Jūs varat būt fiziski paverdzināts, un tūkstošiem gadu cilvēks ir pārdots tirgū tāpat kā jebkura cita prece. Verdzība pastāvēja visā pasaulē. Vergiem netika piešķirtas cilvēktiesības; viņi netika pieņemti kā cilvēki, viņi netika uzskatīti par pilnībā cilvēkiem. Un daži cilvēki joprojām netiek uzskatīti par cilvēkiem. Indijai ir šudras, neaizskaramie. Tiek uzskatīts, ka pat pieskaroties tiem, cilvēks kļūst netīrs; kas tai pieskaras, nekavējoties jāveic mazgāšanās. Pat pieskāriens nevis pašam cilvēkam, bet viņa ēnai - mazgāšanās ir nepieciešama arī tad. Liela daļa Indijas joprojām dzīvo verdzībā; joprojām ir valsts daļas, kur cilvēki nevar iegūt izglītību un ir pieejamas tikai profesijas, kuras pirms pieciem tūkstošiem gadu noteica tradīcija.

Visā pasaulē sievietes ķermenis netiek uzskatīts par līdzvērtīgu vīrieša ķermenim. Viņa nav tik brīva kā vīrietis. Ķīnā gadsimtiem ilgi vīram bija tiesības nogalināt savu sievu, nesodīti, jo sieva bija viņa īpašums. Tāpat kā tu vari salauzt krēslu vai nodedzināt savu māju – jo tas ir tavs krēsls, tā ir tava māja – un tā bija tava sieva. Ķīnas tiesību aktos nebija paredzēts sods vīram, kurš nogalināja savu sievu, jo viņa tika uzskatīta par bez dvēseles. Viņa bija tikai reproducēšanas iekārta, rūpnīca bērnu ražošanai.

Tādējādi pastāv fiziska verdzība. Un ir fiziska brīvība – tavs ķermenis nav pieķēdēts, nav zemāks, un, ciktāl tas attiecas uz ķermeni, pastāv vienlīdzība. Taču arī mūsdienās tāda brīvība neeksistē visur. Verdzība kļūst arvien mazāka un mazāka, taču tā vēl nav pilnībā izzudusi.

Ķermeņa brīvība nozīmē, ka nav dalījuma starp melnajiem un baltajiem, nav dalījuma starp vīrieti un sievieti, nav dalījuma, ciktāl tas attiecas uz ķermeni. Neviens nav tīrs, neviens nav netīrs; visi ķermeņi ir vienādi.

Tas ir pats brīvības pamats.

Tad otrā dimensija ir psiholoģiskā brīvība. Ļoti maz cilvēku pasaulē ir psiholoģiski brīvi...jo ja tu esi musulmanis, tu neesi psiholoģiski brīvs; ja tu esi hinduists, tu neesi psiholoģiski brīvs. Viss mūsu bērnu audzināšanas veids ir padarīt viņus par vergiem – politisko ideoloģiju, sociālo ideoloģiju, reliģisko ideoloģiju vergiem. Mēs nedodam bērniem ne mazāko iespēju pašiem domāt, meklēt savu redzējumu. Mēs piespiedu kārtā veidojam viņu prātus iepriekš sagatavotās veidnēs. Mēs piebāzam viņu prātus ar sārņiem — lietām, ko paši neesam pieredzējuši. Vecāki māca saviem bērniem, ka ir Dievs, paši neko nezinot par Dievu. Viņi stāsta bērniem, ka ir debesis un elle, pašiem neko nezinot par debesīm un elli.

Jūs mācāt bērniem lietas, ko paši nezināt. Jūs vienkārši kondicionējat viņu prātus, jo jūsu prātus ir noteikuši jūsu vecāki. Tādējādi slimība tiek pārnesta no vienas paaudzes uz nākamo.

Psiholoģiskā brīvība būs iespējama, kad bērniem ļaus izaugt, kad bērniem palīdzēs izaugt vairāk inteliģences, vairāk inteliģences, vairāk apziņas, modrības. Nekāda ticība viņiem netiks ieaudzināta. Viņiem netiks mācīta nekāda veida ticība, bet viņi tiks visādā veidā mudināti meklēt patiesību. Un viņiem jau pašā sākumā tiks atgādināts: “Tava patiesība, tavs atklājums darīs tevi brīvu; nekas cits tavā vietā to nedarīs."

Patiesību nevar aizņemties. To nevar iemācīties no grāmatām. Neviens tev nevar pateikt. Jums pašam būs jāasina prāts, lai jūs varētu ieskatīties eksistencē un to atrast. Ja bērns tiek atstāts atvērts, uztverošs, modrs un mudināts meklēt, viņam būs psiholoģiska brīvība. Un ar psiholoģisko brīvību nāk liela atbildība. Jums nav jāmāca bērnam atbildība; tā nāk kā psiholoģiskās brīvības ēna. Un viņš būs jums pateicīgs. Parasti katrs bērns ir dusmīgs uz saviem vecākiem, jo ​​tie viņu ir iznīcinājuši: iznīcinājuši viņa brīvību, nosacījuši viņa prātu. Pat pirms viņš uzdeva jautājumus, viņa prāts bija piepildīts ar atbildēm, kuras visas bija viltotas - jo tās nebija balstītas uz viņa vecāku pieredzi.

Visa pasaule dzīvo psiholoģiskā verdzībā.

Un trešā brīvības dimensija ir galējā brīvība – kas sastāv no zināšanām, ka tu neesi ķermenis, apziņā, ka tu neesi prāts, apziņā, ka tu esi tikai tīra apziņa. Šādas zināšanas nāk caur meditāciju. Tas atdala jūs no ķermeņa, tas atdala jūs no prāta, un galu galā jūs esat klāt tikai kā tīra apziņa, kā tīra apziņa. Tā ir garīgā brīvība.

Šīs ir trīs galvenās individuālās brīvības dimensijas.

Kolektīvam nav dvēseles, kolektīvam nav prāta. Kolektīvam pat nav ķermeņa; ir tikai vārds. Tas ir tikai vārds. Kolektīvam nav vajadzīga brīvība. Kad visi indivīdi būs brīvi, brīvs būs arī kolektīvs. Bet vārdi mūs ļoti iespaido, tie ir tik iespaidīgi, ka aizmirstam, ka vārdos nav nekā materiāla. Kolektīvs, sabiedrība, kopiena, reliģija, baznīca – tie visi ir vārdi. Aiz viņiem nav nekā īsta.

Tas man atgādina nelielu stāstu. Pasakā Alise caur skata stiklu Alise nonāk karaļa pilī. Un karalis viņai jautā:

"Vai jūs pa ceļam nesastapāt sūtni, kas devās uz mani?"

Un mazā meitene saka:

– Es nevienu neesmu satikusi.

Un karalis domā, ka "Neviens" ir kāds, un viņš jautā:

"Bet kāpēc vēl neviens šeit nav nokļuvis?"

Mazā meitene saka:

"Kungs, neviens nenozīmē nevienu!"

Un karalis saka:

- Neesiet muļķīgi! Es saprotu: Neviens nav Neviens, bet viņam vajadzēja ierasties pirms jums. Šķiet, ka neviens nestaigā lēnāk par tevi.

Un Alise saka:

– Tas ir absolūti nepareizi! Neviens nestaigā ātrāk par mani!

Un tā šis dialogs turpinās. Dialoga laikā "neviens" kļūst par kādu, un Alisei nav iespējams pārliecināt karali, ka "neviens" nav neviens.

Kolektīvs, sabiedrība – tie visi ir tikai vārdi. Tas, kas patiešām pastāv, ir individualitāte; pretējā gadījumā ir problēma. Kas Rotari klubam ir brīvība? Kas ir brīvība Lions klubam? Tie visi ir tikai vārdi.

Kolektīvs ir ļoti bīstama ideja. Kolektīva vārdā vienmēr tiek upurēta individualitāte, dzīvā realitāte. Es esmu kategoriski pret to.

Tautas upurē cilvēkus tautas labā; un "nācija" ir tikai vārds. Līnijas, kuras uzzīmējāt kartē, nav nekur uz zemes. Šī ir tikai jūsu spēle. Bet, cīnoties par šīm kartē uzzīmētajām līnijām, miljoniem cilvēku ir gājuši bojā – īsti cilvēki mirst par nereālām līnijām. Un jūs padarāt viņus par varoņiem, nacionālajiem varoņiem!

Kolektīva ideja ir pilnībā jāiznīcina; pretējā gadījumā mēs tādā vai citādā veidā turpināsim upurēt individualitāti. Reliģijas karos mēs upurējām individualitāti reliģijas vārdā. Musulmanis, kurš mirst reliģiskā karā, zina, ka viņam ir garantēta paradīze. Priesteris viņam teica: “Ja tu mirsi par islāmu, tu esi droši garantēta paradīze ar visiem priekiem, ko vari iedomāties un par ko var tikai sapņot. Un cilvēks, kuru nogalinājāt, arī nonāks debesīs, jo viņu nogalināja musulmanis. Viņam tā ir privilēģija, tāpēc jums nevajadzētu justies vainīgam par cilvēka nogalināšanu." Kristiešiem bija krusta kari – džihādi, reliģiskie kari – un tajos gāja bojā tūkstošiem cilvēku, dzīvus sadedzināja cilvēkus. Par ko? Kaut kāda kolektīva dēļ - kristietības dēļ, budisma dēļ, hinduisma dēļ, komunisma dēļ, fašisma dēļ; derēs jebkas. Pietiek ar jebkuru vārdu, kas pārstāv noteiktu kolektīvu, lai tā dēļ varētu upurēt individualitāti.

Kolektivitātei pat nav iemesla pastāvēt: pietiek ar individualitāti. Un, ja indivīdiem ir brīvība, ja viņi ir psiholoģiski brīvi, garīgi brīvi, tad, dabiski, arī kolektīvs būs garīgi brīvs.

Komanda sastāv no indivīdiem, nevis otrādi. Ir teikts, ka individualitāte ir tikai daļa no kolektīva; tā nav patiesība. Indivīds nav daļa no kolektīva; kolektīvs ir tikai simbolisks vārds, kas nozīmē indivīdu kopumu. Tās nav nekā daļas; viņi paliek neatkarīgi. Viņi paliek organiski neatkarīgi, nekļūst par daļu no kolektīva.

No Ošo grāmatas Brīvība. Drosme būt pašam.

Brīvība ir trīsdimensiju parādība.

Tās pirmā dimensija ir fiziska. Jūs varat būt fiziski paverdzināts, un tūkstošiem gadu cilvēks ir pārdots tirgū tāpat kā jebkura cita prece. Verdzība pastāvēja visā pasaulē. Vergiem netika dotas cilvēktiesības, viņi netika pieņemti kā cilvēki, viņi netika uzskatīti par pilnībā cilvēkiem. Liela daļa Indijas joprojām dzīvo verdzībā; joprojām ir valsts daļas, kur cilvēki nevar iegūt izglītību un ir pieejamas tikai profesijas, kuras pirms pieciem tūkstošiem gadu noteica tradīcija.

Visā pasaulē sievietes ķermenis netiek uzskatīts par līdzvērtīgu vīrieša ķermenim. Viņa nav tik brīva kā vīrietis. Ķīnā gadsimtiem ilgi vīram bija tiesības nogalināt savu sievu, nesodīti, jo sieva bija viņa īpašums. Tāpat kā jūs varat salauzt krēslu vai nodedzināt savu māju - jo tas ir jūsu krēsls, tā ir jūsu māja - un tā bija jūsu sieva. Ķīnas tiesību aktos nebija paredzēts sods vīram, kurš nogalināja savu sievu, jo viņa tika uzskatīta par bez dvēseles. Viņa bija tikai reproducēšanas iekārta, rūpnīca bērnu ražošanai.

Tādējādi pastāv fiziska verdzība. Un ir fiziska brīvība – jūsu ķermenis nav pieķēdēts, nav zemāks, un, ciktāl tas attiecas uz ķermeni, pastāv vienlīdzība. Taču arī mūsdienās tāda brīvība neeksistē visur. Verdzība paliek arvien mazāka, bet vēl nav pilnībā izzudusi.

Ķermeņa brīvība nozīmē, ka nav dalījuma starp melnajiem un baltajiem, nav dalījuma, ciktāl tas attiecas uz ķermeni. Neviens nav tīrs, neviens nav netīrs, visi ķermeņi ir vienādi.

Tas ir pats brīvības pamats.

Otrā dimensija ir psiholoģiskā brīvība. Viss mūsu bērnu audzināšanas veids ir padarīt viņus par vergiem – politisko ideoloģiju, sociālo ideoloģiju, reliģisko ideoloģiju vergiem. Mēs nedodam bērniem ne mazāko iespēju pašiem domāt, meklēt savu redzējumu. Mēs piespiedu kārtā veidojam viņu prātus iepriekš sagatavotās veidnēs. Mēs piepildām viņu prātus ar atkritumiem - lietām, kuras mēs paši neesam piedzīvojuši. Vecāki māca saviem bērniem, kas ir Dievs, paši neko nezinot par Dievu.

Jūs mācāt bērniem lietas, ko paši nezināt. Jūs vienkārši kondicionējat viņu prātus, jo jūsu prātus ir noteikuši jūsu vecāki. Tādējādi slimība turpina pārnest no vienas paaudzes uz nākamo.

Psiholoģiskā brīvība būs iespējama, kad bērniem ļaus izaugt, kad bērniem palīdzēs izaugt vairāk inteliģences, vairāk inteliģences, vairāk apziņas, modrības. Viņiem netiks mācīta nekāda veida ticība, bet viņi tiks visādā veidā mudināti meklēt patiesību. Un viņiem jau pašā sākumā tiks atgādināts: "Jūsu patiesība, jūsu pašu atradums jūs atbrīvos; nekas cits to jūsu vietā nedarīs."

Patiesību nevar aizņemties. To nevar iemācīties no grāmatām. Neviens tev nevar pateikt. Jums pašam būs jāasina prāts, lai jūs varētu ieskatīties eksistencē un to atrast. Ja bērns tiek atstāts atvērts, uztverošs, modrs un mudināts meklēt, viņam būs psiholoģiska brīvība. Un ar psiholoģisko brīvību nāk liela atbildība.

Jums nav jāmāca bērnam atbildība; tā nāk kā psiholoģiskās brīvības ēna. Un viņš būs jums pateicīgs. Parasti katrs bērns ir dusmīgs uz saviem vecākiem, jo ​​tie viņu ir iznīcinājuši: iznīcinājuši viņa brīvību, nosacījuši viņa prātu. Vēl pirms viņš uzdeva jautājumus, viņa prāts bija piepildīts ar atbildēm, no kurām katra bija viltota – jo tā nebija balstīta uz pašu vecāku pieredzi.

Visa pasaule dzīvo psiholoģiskā verdzībā.

Trešā brīvības dimensija ir galējā brīvība – kas sastāv no apziņas, ka tu neesi ķermenis, no apziņas, ka tu neesi prāts, no apziņas, ka tu esi tikai tīra apziņa. Šādas zināšanas nāk caur meditāciju. Tas atdala jūs no ķermeņa, tas atdala jūs no prāta, un galu galā jūs esat klāt tikai kā tīra apziņa, kā tīra apziņa. Tā ir garīgā brīvība.

Šīs ir trīs galvenās individuālās brīvības dimensijas.

Patiesa brīvība rodas no bezizvēles apziņas, bet, ja ir bezizvēles apziņa, brīvība nav atkarīga no lietām vai kāda, kas kaut ko dara. Brīvība, kas nāk ar bezizvēles apziņu, ir vienkārši būt pašam. Un tu – tu jau esi ar to piedzimis; tātad brīvība nav ne no kā atkarīga. Neviens tev to nevar dot, neviens nevar tev to atņemt. Zobens var nocirst tev galvu, bet nevar nocirst tavu brīvību, tavu būtību.

Brīvība ir dzīves kulminācija. Nav nekā augstāka. Un brīvībā tevī uzziedēs puķes.

Mīlestība ir jūsu brīvības zieds. Līdzjūtība ir vēl viens jūsu brīvības uzplaukums.

Viss, kas dzīvē ir vērtīgs, tevī uzplaukst nevainīgā būtības stāvoklī.

Tāpēc nesaistiet brīvību ar neatkarību. Neatkarība, protams, ir neatkarība no kaut kā, no kāda. Nesaista brīvību ar to, ko vēlaties darīt, jo tas ir jūsu prāts, nevis jūs. Vēloties kaut ko darīt, cenšoties kaut ko darīt, jūs paliekat verdzībā. pašu vēlme un vēlmes. Brīvībā, par kuru es saku, ka tu vienkārši esi – pilnīgā klusumā, mierā, skaistumā, svētlaimē.

Ošo
Brīvība. Drosme būt pašam.- Sanktpēterburga: IG "Ves", 2008, - 192 lpp..

Pastāstiet draugiem par šo lapu

atjaunots 9.10.2013

Brīvība

Brīvība nozīmē spēju pateikt "jā", kad ir nepieciešams "jā", pateikt "nē", kad vajag "nē", un dažreiz klusēt, kad nekas nav vajadzīgs - klusēt, neteikt neko. Kad visas šīs sastāvdaļas ir pieejamas, tā ir brīvība.

Brīvība: drosme būt pašam

Visi fotogrāfiskie un grafiskie materiāli tiek izmantoti ar Ošo Starptautiskā fonda atļauju.

OSHO ir reģistrēta preču zīme, un tā tiek izmantota ar Ošo Starptautiskā fonda atļauju.www.osho.com/trademarks

Visas tiesības aizsargātas.

Publicēts saskaņā ar vienošanos ar Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Cīrihe, Šveice, www.osho.com

Priekšvārds. Trīs brīvības dimensijas

Brīvība ir trīsdimensiju parādība. Tās pirmā dimensija ir fiziska. Jūs varat būt fiziski paverdzināts, un tūkstošiem gadu cilvēks ir pārdots tirgū tāpat kā jebkura cita prece. Verdzība pastāvēja visā pasaulē. Vergiem netika piešķirtas cilvēktiesības; viņi netika pieņemti kā cilvēki, viņi netika uzskatīti par pilnībā cilvēkiem. Un daži cilvēki joprojām netiek uzskatīti par cilvēkiem. Indijai ir šudras, neaizskaramie. Tiek uzskatīts, ka pat pieskaroties tiem, cilvēks kļūst netīrs; kas tai pieskaras, nekavējoties jāveic mazgāšanās. Pat pieskāriens nevis pašam cilvēkam, bet viņa ēnai - mazgāšanās ir nepieciešama arī tad. Liela daļa Indijas joprojām dzīvo verdzībā; joprojām ir valsts daļas, kur cilvēki nevar iegūt izglītību un ir pieejamas tikai profesijas, kuras pirms pieciem tūkstošiem gadu noteica tradīcija.

Visā pasaulē sievietes ķermenis netiek uzskatīts par līdzvērtīgu vīrieša ķermenim. Viņa nav tik brīva kā vīrietis. Ķīnā gadsimtiem ilgi vīram bija tiesības nogalināt savu sievu, nesodīti, jo sieva bija viņa īpašums. Tāpat kā tu vari salauzt krēslu vai nodedzināt savu māju – jo tas ir tavs krēsls, tā ir tava māja – un tā bija tava sieva. Ķīnas tiesību aktos nebija paredzēts sods vīram, kurš nogalināja savu sievu, jo viņa tika uzskatīta par bez dvēseles. Viņa bija tikai reproducēšanas iekārta, rūpnīca bērnu ražošanai.

Tādējādi pastāv fiziska verdzība. Un ir fiziska brīvība – tavs ķermenis nav pieķēdēts, nav zemāks, un, ciktāl tas attiecas uz ķermeni, pastāv vienlīdzība. Taču arī mūsdienās tāda brīvība neeksistē visur. Verdzība kļūst arvien mazāka un mazāka, taču tā vēl nav pilnībā izzudusi.

Ķermeņa brīvība nozīmē, ka nav dalījuma starp melnajiem un baltajiem, nav dalījuma starp vīrieti un sievieti, nav dalījuma, ciktāl tas attiecas uz ķermeni. Neviens nav tīrs, neviens nav netīrs; visi ķermeņi ir vienādi.

Tas ir pats brīvības pamats.

Tad otrā dimensija ir psiholoģiskā brīvība. Ļoti maz cilvēku pasaulē ir psiholoģiski brīvi...jo ja tu esi musulmanis, tu neesi psiholoģiski brīvs; ja tu esi hinduists, tu neesi psiholoģiski brīvs. Viss mūsu bērnu audzināšanas veids ir padarīt viņus par vergiem – politisko ideoloģiju, sociālo ideoloģiju, reliģisko ideoloģiju vergiem. Mēs nedodam bērniem ne mazāko iespēju pašiem domāt, meklēt savu redzējumu. Mēs piespiedu kārtā veidojam viņu prātus iepriekš sagatavotās veidnēs. Mēs piebāzam viņu prātus ar sārņiem — lietām, ko paši neesam pieredzējuši. Vecāki māca saviem bērniem, ka ir Dievs, paši neko nezinot par Dievu. Viņi stāsta bērniem, ka ir debesis un elle, pašiem neko nezinot par debesīm un elli.

Jūs mācāt bērniem lietas, ko paši nezināt. Jūs vienkārši kondicionējat viņu prātus, jo jūsu prātus ir noteikuši jūsu vecāki. Tādējādi slimība tiek pārnesta no vienas paaudzes uz nākamo.

Psiholoģiskā brīvība būs iespējama, kad bērniem ļaus izaugt, kad bērniem palīdzēs izaugt vairāk inteliģences, vairāk inteliģences, vairāk apziņas, modrības. Nekāda ticība viņiem netiks ieaudzināta. Viņiem netiks mācīta nekāda veida ticība, bet viņi tiks visādā veidā mudināti meklēt patiesību. Un viņiem jau pašā sākumā tiks atgādināts: “Tava patiesība, tavs atklājums darīs tevi brīvu; nekas cits tavā vietā to nedarīs."

Patiesību nevar aizņemties. To nevar iemācīties no grāmatām. Neviens tev nevar pateikt. Jums pašam būs jāasina prāts, lai jūs varētu ieskatīties eksistencē un to atrast. Ja bērns tiek atstāts atvērts, uztverošs, modrs un mudināts meklēt, viņam būs psiholoģiska brīvība. Un ar psiholoģisko brīvību nāk liela atbildība. Jums nav jāmāca bērnam atbildība; tā nāk kā psiholoģiskās brīvības ēna. Un viņš būs jums pateicīgs. Parasti katrs bērns ir dusmīgs uz saviem vecākiem, jo ​​tie viņu ir iznīcinājuši: iznīcinājuši viņa brīvību, nosacījuši viņa prātu. Pat pirms viņš uzdeva jautājumus, viņa prāts bija piepildīts ar atbildēm, kuras visas bija viltotas - jo tās nebija balstītas uz viņa vecāku pieredzi.

Visa pasaule dzīvo psiholoģiskā verdzībā.

Un trešā brīvības dimensija ir galējā brīvība – kas sastāv no zināšanām, ka tu neesi ķermenis, apziņā, ka tu neesi prāts, apziņā, ka tu esi tikai tīra apziņa. Šādas zināšanas nāk caur meditāciju. Tas atdala jūs no ķermeņa, tas atdala jūs no prāta, un galu galā jūs esat klāt tikai kā tīra apziņa, kā tīra apziņa. Tā ir garīgā brīvība.

Šīs ir trīs galvenās individuālās brīvības dimensijas.

Kolektīvam nav dvēseles, kolektīvam nav prāta. Kolektīvam pat nav ķermeņa; ir tikai vārds. Tas ir tikai vārds. Kolektīvam nav vajadzīga brīvība. Kad visi indivīdi būs brīvi, brīvs būs arī kolektīvs. Bet vārdi mūs ļoti iespaido, tie ir tik iespaidīgi, ka aizmirstam, ka vārdos nav nekā materiāla. Kolektīvs, sabiedrība, kopiena, reliģija, baznīca – tie visi ir vārdi. Aiz viņiem nav nekā īsta.

Tas man atgādina nelielu stāstu. Pasakā Alise caur skata stiklu Alise nonāk karaļa pilī. Un karalis viņai jautā:

"Vai jūs pa ceļam nesastapāt sūtni, kas devās uz mani?"

Un mazā meitene saka:

– Es nevienu neesmu satikusi.

Un karalis domā, ka "Neviens" ir kāds, un viņš jautā:

"Bet kāpēc vēl neviens šeit nav nokļuvis?"

Mazā meitene saka:

"Kungs, neviens nenozīmē nevienu!"

Un karalis saka:

- Neesiet muļķīgi! Es saprotu: Neviens nav Neviens, bet viņam vajadzēja ierasties pirms jums. Šķiet, ka neviens nestaigā lēnāk par tevi.

Un Alise saka:

– Tas ir absolūti nepareizi! Neviens nestaigā ātrāk par mani!

Un tā šis dialogs turpinās. Dialoga laikā "neviens" kļūst par kādu, un Alisei nav iespējams pārliecināt karali, ka "neviens" nav neviens.

Kolektīvs, sabiedrība – tie visi ir tikai vārdi. Tas, kas patiešām pastāv, ir individualitāte; pretējā gadījumā ir problēma. Kas Rotari klubam ir brīvība? Kas ir brīvība Lions klubam? Tie visi ir tikai vārdi.

Kolektīvs ir ļoti bīstama ideja. Kolektīva vārdā vienmēr tiek upurēta individualitāte, dzīvā realitāte. Es esmu kategoriski pret to.

Tautas upurē cilvēkus tautas labā; un "nācija" ir tikai vārds. Līnijas, kuras uzzīmējāt kartē, nav nekur uz zemes. Šī ir tikai jūsu spēle. Bet, cīnoties par šīm kartē uzzīmētajām līnijām, miljoniem cilvēku ir gājuši bojā – īsti cilvēki mirst par nereālām līnijām. Un jūs padarāt viņus par varoņiem, nacionālajiem varoņiem!

Kolektīva ideja ir pilnībā jāiznīcina; pretējā gadījumā mēs tādā vai citādā veidā turpināsim upurēt individualitāti. Reliģijas karos mēs upurējām individualitāti reliģijas vārdā. Musulmanis, kurš mirst reliģiskā karā, zina, ka viņam ir garantēta paradīze. Priesteris viņam teica: “Ja tu mirsi par islāmu, tu esi droši garantēta paradīze ar visiem priekiem, ko vari iedomāties un par ko var tikai sapņot. Un cilvēks, kuru nogalinājāt, arī nonāks debesīs, jo viņu nogalināja musulmanis. Viņam tā ir privilēģija, tāpēc jums nevajadzētu justies vainīgam par cilvēka nogalināšanu." Kristiešiem bija krusta kari – džihādi, reliģiskie kari – un tajos gāja bojā tūkstošiem cilvēku, dzīvus sadedzināja cilvēkus. Par ko? Kaut kāda kolektīva dēļ - kristietības dēļ, budisma dēļ, hinduisma dēļ, komunisma dēļ, fašisma dēļ; derēs jebkas. Pietiek ar jebkuru vārdu, kas pārstāv noteiktu kolektīvu, lai tā dēļ varētu upurēt individualitāti.

Kolektivitātei pat nav iemesla pastāvēt: pietiek ar individualitāti. Un, ja indivīdiem ir brīvība, ja viņi ir psiholoģiski brīvi, garīgi brīvi, tad, dabiski, arī kolektīvs būs garīgi brīvs.

Komanda sastāv no indivīdiem, nevis otrādi. Ir teikts, ka individualitāte ir tikai daļa no kolektīva; tā nav patiesība. Indivīds nav daļa no kolektīva; kolektīvs ir tikai simbolisks vārds, kas nozīmē indivīdu kopumu. Tās nav nekā daļas; viņi paliek neatkarīgi. Viņi paliek organiski neatkarīgi, nekļūst par daļu no kolektīva.

Ja mēs patiešām vēlamies redzēt pasauli brīvu, mums būs jāsaprot, ka kolektīvuma vārdā ir pastrādāts tik daudz masveida zvērību, ka ir pienācis laiks to pārtraukt. Visiem kolektīvajiem nosaukumiem jāzaudē pagātnē dotais spīdums. Indivīdiem jābūt lielākajai vērtībai.

* * *

Brīvība no kaut kas nav īsta brīvība. Brīvība darīt to, ko vēlaties darīt, arī nav tā brīvība, par kuru es runāju. Mana brīvības vīzija ir cilvēkam būt pašam.

Runa nav par atbrīvošanos no kaut ko. Šī brīvība nebūs brīvība, jo tā jums joprojām ir dota; viņai ir iemesls. Tas, no kā jutāties atkarīgs, joprojām ir jūsu brīvībā. Jūs esat to parādā. Bez tā jūs nebūtu brīvi.

Brīvība darīt to, ko gribi, arī nav brīvība, jo vēlme, vēlme kaut ko “darīt” rodas no prāta – un prāts ir tava verdzība.

Patiesa brīvība nāk no bezizvēles apziņas, bet, ja ir bezizvēles apziņa, brīvība nav atkarīga no lietām vai kaut kā darīšanas. Brīvība, kas seko bezizvēles apziņai, ir vienkārši brīvība būt pašam. Un tu jau esi tu, tu piedzimsti ar to; tātad brīvība nav ne no kā atkarīga. Neviens tev to nevar dot, neviens nevar tev to atņemt. Zobens var nocirst tev galvu, bet nevar nocirst tavu brīvību, tavu būtību.

Tas ir vēl viens veids, kā pateikt, ka jūs esat centrēts un sakņojas savā dabiskajā, eksistenciālajā būtnē. Tam nav nekāda sakara ar kaut ko ārēju.

Brīvība no lietām ir atkarīga no kaut kā ārēja. Brīvība kaut ko darīt ir atkarīga arī no ārpuses. Brīvībai būt pilnīgi tīram nav jābūt atkarīgai no kaut kā ārpus jums.

Tu esi dzimis brīvs. Vienīgā problēma ir tā, ka kondicionēšana lika jums par to aizmirst. Diegi paliek kāda cita rokās. Ja tu esi kristietis, tu paliec marionete. Jūsu pavedieni ir tāda Dieva rokās, kurš neeksistē, un tāpēc, lai radītu sajūtu, ka Dievs pastāv, jums ir nepieciešami pravieši, mesijas, kas pārstāv Dievu.

Viņi nevienu nepārstāv, ir tikai savtīgi cilvēki – bet pat ego grib tevi reducēt par marioneti. Viņi jums pateiks, kas jums jādara, viņi dos jums desmit baušļus. Viņi jums piešķirs identitāti – un katrs no jums būs kristietis, ebrejs, hinduists, muhamedānis. Viņi sniegs jums tā sauktās zināšanas. Un, protams, zem smagās nastas, kas jums ir uzlikta kopš bērnības - zem Himalaju smaguma uz jūsu pleciem - zem visa apslēptā un apspiestā, jūsu dabiskā būtne paliek. Ja jūs varat atbrīvoties no visiem nosacījumiem, ja jūs varat uzskatīt sevi par ne komunistu, ne fašistu, ne kristieti, ne musulmani...

Jūs neesat dzimis kristietis vai musulmanis; tu esi dzimis ar tīru, nevainīgu apziņu. Atkal būt šajā tīrībā, šajā nevainībā, šajā apziņā – to es saucu par brīvību.

Brīvība ir dzīves kulminācija. Nav nekā augstāka. Un brīvībā tevī uzziedēs daudz ziedu.

Mīlestība ir jūsu brīvības zieds. Līdzjūtība ir vēl viens jūsu brīvības uzplaukums.

Viss, kas dzīvē ir vērtīgs, tevī uzplaukst nevainīgā, dabiskā būtības stāvoklī.

Tāpēc nesaistiet brīvību ar neatkarību. Neatkarība, protams, ir neatkarība no kaut ko no kāds. Nesaista brīvību ar to, ko vēlaties darīt, jo tas ir jūsu prāts, nevis jūs. Vēloties kaut ko darīt, cenšoties kaut ko darīt, jūs paliekat savu vēlmju un tieksmju važās. Brīvībā, par kuru es runāju, jūs vienkārši Tur ir- pilnīgā klusumā, rāmumā, skaistumā, svētlaimē.

Izpratne par verdzības saknēm

Lai cilvēks būtu pilnīgi brīvs, viņam ir pilnībā jāapzinās, jo mūsu važi sakņojas mūsu bezsamaņā; tie nenāk no ārpuses. Neviens nevar tevi padarīt brīvu. Tevi var iznīcināt, bet brīvību tev nevar atņemt. Ja vien nedod pats. Visdziļākajā analīzē jūsu nevēlēšanās būt brīvam vienmēr padara jūs par brīvu. Tas, kas padara jūs nebrīvu, ir jūsu vēlme palikt atkarīgam, atbrīvoties no atbildības būt pašam.

Brīdī, kad tu uzņemies atbildību par sevi... Un atceries: šis ceļš nav bruģēts tikai ar rozēm, rozēm ir ērkšķi; ne viss šajā ceļā ir salds, ir arī rūgtuma brīži. Saldumu vienmēr līdzsvaro rūgtums, tie vienmēr paliek vienādās proporcijās. Rozes līdzsvaro ērkšķi, dienas ar naktīm, vasaras ar ziemas. Dzīve saglabā līdzsvaru starp polāriem pretstatiem. Tādējādi cilvēks, kurš ir gatavs uzņemties atbildību par sevi, ar visu skaistumu, ar visu rūgtumu, ar visiem priekiem un mokām, var būt brīvs. Tikai tāds cilvēks var būt brīvs...

Dzīvo to visās agonijās un visā ekstāzē; abi ir jūsu. Un vienmēr atcerieties: ekstāze nevar pastāvēt bez agonijas, dzīve nevar pastāvēt bez nāves, un prieks nevar pastāvēt bez bēdām. Tāda ir lietu būtība – šajā ziņā neko nevar mainīt. Tā ir pati daba, lietu Tao.

Uzņemieties atbildību būt pašam tādam, kāds esat, ar visu labo un slikto, ar visu skaisto un neskaisto. Šajā pieņemšanā notiek transcendence un cilvēks kļūst brīvs.

Sabiedrība un indivīda brīvība. Intervija

Šķiet, ka sociālie noteikumi ir cilvēka pamatvajadzība. Tomēr neviena sabiedrība līdz šim nav palīdzējusi cilvēkam realizēt sevi. Vai jūs laipni paskaidrotu, kādas attiecības pastāv starp indivīdiem un sabiedrību un kā viņi var palīdzēt viens otram attīstīties?

Tas ir ļoti sarežģīts un fundamentāls jautājums. Visā eksistencē tikai cilvēkam ir vajadzīgi noteikumi. Nevienam citam dzīvniekam noteikumi nav vajadzīgi.

Vispirms jāsaprot, ka noteikumos ir kaut kas mākslīgs. Iemesls, kāpēc cilvēkam ir vajadzīgi noteikumi, ir tāpēc, ka viņš ir pārstājis būt dzīvnieks, bet vēl nav kļuvis par cilvēku; viņš paliek priekšā. No tā izriet nepieciešamība pēc visiem noteikumiem. Ja viņš būtu dzīvnieks, nebūtu vajadzības. Dzīvnieki dzīvo skaisti bez jebkādiem noteikumiem, konstitūcijām, likumiem, tiesām. Ja cilvēks patiešām kļūs par cilvēku – un ne tikai vārdā, bet arī patiesībā – viņam nebūs vajadzīgi nekādi noteikumi.

Ļoti maz cilvēku joprojām to saprot. Piemēram, tādiem cilvēkiem kā Sokrats, Zaratustra, Bodhidharma nebija vajadzīgi nekādi noteikumi. Viņi ir pietiekami modri, lai nevienam nekaitētu. Viņiem nebija vajadzīgi ne likumi, ne konstitūcijas. Ja visa cilvēce attīstīsies līdz tādai pakāpei, lai būtu patiesi cilvēciska, tajā būs mīlestība, bet nebūs likumu.

Problēma ir tā, ka cilvēkam ir vajadzīgi noteikumi, likumi, valdības, tiesas, armijas, policijas spēki, jo viņš ir zaudējis dzīvnieka dabisko uzvedību, bet vēl nav sasniedzis jaunu dabisko statusu. Viņš paliek pa vidu. Viņš nav ne tur, ne tur; viņš ir haosā. Lai šo haosu kontrolētu, ir vajadzīgi likumi.

Problēma kļūst vēl sarežģītāka, jo cilvēka kontrolē iesaistītie spēki – reliģijas, valstis, tiesas – ir ieguvuši tik lielu varu. Viņiem bija jādod vara; kā gan citādi viņi spētu kontrolēt cilvēkus? Un tā mēs nonācām tādā kā brīvprātīgā verdzībā. Tagad, kad mūsu iestādes ir ieguvušas varu, cilvēces attīstība nav viņu interesēs. Viņi nevēlas, lai cilvēks attīstās.

Jūs jautājat, kā cilvēks un sabiedrība, individualitāte un sabiedrība var attīstīties. Jūs vispār nesaprotat šo problēmu. Ja indivīds attīstās, sabiedrība izklīst. Sabiedrība pastāv tikai tāpēc, ka indivīdam nav ļauts attīstīties. Sociālais aparāts kontrolē indivīdu gadsimtiem ilgi un bauda savu varu un prestižu. Viņš nav gatavs ļaut cilvēkam attīstīties, ļaut cilvēkam izaugt līdz vietai, kur viņš un viņa institūcijas kļūst nederīgas. Daudzas situācijas palīdzēs jums to saprast.

Tas notika Ķīnā pirms divdesmit pieciem gadsimtiem...

Lao Tzu bija slavens ar savu gudrību, un viņš, bez šaubām, bija gudrākais cilvēks, kāds jebkad dzīvojis. Ķīnas imperators ļoti pieticīgi lūdza viņu vadīt savu augstāko tiesu, jo neviens nevarēja ņemt vērā valsts likumus labāk par viņu. Lao Tzu mēģināja atrunāt imperatoru: "Es neesmu tam piemērots", taču imperators uzstāja.

Lao Tzu teica:

"Ja jūs mani neklausīsit... Pietiks ar vienu dienu tiesā, lai jūs pārliecinātos, ka es tam neesmu piemērots, jo pats kļūdos." sistēma. Pieticības dēļ es tev neteicu patiesību. Vai nu es varu pastāvēt, vai jūsu likums, kārtība un sabiedrība. Bet...pamēģināsim.

Jau pirmajā dienā uz tiesu tika nogādāts zaglis, kurš galvaspilsētas bagātākajam vīram bija nozadzis gandrīz pusi dārgumu. Lao Tzu noklausījās lietu un teica, ka gan zaglim, gan šim bagātniekam vajadzētu iet uz sešiem mēnešiem cietumā.

Bagātais vīrs iesaucās:

- Ko tu saki? Viņi nozaga mani, viņi mani aplaupīja - kas tas par taisnību, ja tu mani sūtīs cietumā uz tādu pašu laiku kā zagli?

"Es noteikti esmu negodīgs pret zagli," sacīja Lao Tzu. “Nepieciešamība jūs sūtīt uz cietumu ir daudz lielāka, jo jūs esat savācis tik daudz naudas sev, atņēmis naudu no tik daudziem cilvēkiem... ir pārkāptas tūkstošiem cilvēku tiesības, un jūs iekasējat un iekasējat naudu. Par ko? Jūsu mantkārība rada šos zagļus. Jūs esat atbildīgs. Pirmais bija tavs noziegums.

Lao Tzu loģika ir pilnīgi skaidra. Ja nabagu ir pārāk daudz un bagātu ļoti maz, zagļus nevar apturēt, zagšanu nevar apturēt. Vienīgais veids, kā to apturēt, ir sakārtot sabiedrību tā, lai katram pietiktu savu vajadzību apmierināšanai, un nevienam nebūtu lieku uzkrājumu – tikai alkatības dēļ.

Bagātais teica:

“Pirms jūs mani sūtāt cietumā, es gribu redzēt imperatoru, jo jūsu lēmums neatbilst konstitūcijai; tas neatbilst šīs valsts likumiem.

Lao Tzu atbildēja:

“Šīs valsts konstitūcija un likumi ir vainīgi. Es par to neesmu atbildīgs. Ej pie imperatora.

Bagāts vīrs ieradās pie imperatora:

“Klausies, šis vīrietis nekavējoties jāatceļ no amata; viņš ir bīstams. Šodien es varu iet cietumā, rīt tu būsi cietumā. Ja vēlaties tikt izglābts, šī persona ir jāizraida; viņš rada lielas briesmas. Un viņš ir ļoti racionāls. Tas, ko viņš saka, ir pareizi; Es to varu saprast – bet viņš mūs iznīcinās!

Imperators lieliski saprata. “Ja noziedznieks ir šis bagātnieks, tad lielākais noziedznieks šajā valstī esmu es. Lao Tzu nevilcināsies sūtīt mani cietumā."

Lao Tzu tika atbrīvots no amata.

"Es mēģināju jums to pateikt iepriekš," sacīja Lao Tzu, "tu izšķērdēji manu laiku. Es tev teicu, ka neesmu tam piemērota. Realitāte ir tāda, ka jūsu sabiedrība, jūsu likums, jūsu konstitūcija ir nepareizi. Lai palaistu šo nepareizo sistēmu, ir vajadzīgi nepareizi cilvēki.

Problēma ir tā, ka spēki, ko mēs radījām, lai neļautu cilvēkam krist haosā, tagad ir ieguvuši tik lielu spēku, ka viņi nevēlas atstāt tev brīvību augt, jo, ja tu spēj augt, tu vari kļūt par individuāls, modrs, apzināts un apzināts. , visi šie spēki nebūs vajadzīgi. Tiesībsargājošo iestāžu cilvēki zaudēs darbu, un līdz ar darbu viņi zaudēs prestižu, varu, līdera, priestera, pāvesta amatu - tas viss tiks atņemts. Tātad tie, kas sākotnēji bija vajadzīgi cilvēces aizsardzībai, pārvērtās par tās ienaidniekiem.

Mana pieeja ir necīnīties ar šiem cilvēkiem, jo ​​viņiem ir vara, viņiem ir armijas, viņiem ir nauda, ​​viņiem ir viss. Jūs nevarat cīnīties ar viņiem; cīnies un tu tiksi iznīcināts. Vienīgā izeja no šī haosa ir klusībā sākt augt savā apziņā, un to nevar novērst neviens spēks. Patiesībā neviens pat nevar zināt, kas notiek tevī.

Piedāvāju jums iekšējās transformācijas alķīmiju. Mainiet savu iekšējo būtni. Un tajā brīdī, kad tu pats esi mainīts, pilnībā pārvērties, pēkšņi tu redzi, ka esi brīvs no ieslodzījuma, ka vairs neesi vergs. Jūs bijāt vergs, jo bijāt haosā.

Tas notika Krievijas revolūcijas laikā...

Dienā, kad notika revolūcija, kāda sieviete Maskavā sāka iet pa ceļa vidu. Policists teica:

– Tas nav pareizi. Jūs nevarat staigāt pa ceļa vidu.

"Tagad mēs esam brīvi," sacīja sieviete.

Pat ja esat brīvs, jums būs jāievēro noteikti noteikumi. satiksme pretējā gadījumā kustība nebūs iespējama. Ja cilvēki un mašīnas sāks kustēties, kur vēlas, griezties, kur grib, nepievērsīs nekādu uzmanību luksoforiem, vienkārši sāksies avārijas, cilvēki sāks mirt. Tas radīs nepieciešamību pēc armijas, lai izpildītu likumu, ka jābrauc pa labo vai kreiso, atkarībā no tā, kā tas ir pieņemts šajā valstī, ceļa pusē, bet neviens nedrīkst pārvietoties pa vidu. Tad, piespiežot ieroci, jums būs jāsāk ievērot noteikumus. Es vienmēr atceros šo sievieti; tas ir ļoti simbolisks.

Brīvība nenozīmē haosu. Brīvība nes lielāku atbildību, tik daudz atbildības, ka nevienam citam nav jāiejaucas tavā dzīvē: tevi var atstāt pašplūsmā, valdībai nekur nav jāiejaucas, policijai nekas nav jāiejaucas, likums nav nekāda sakara ar tevi – tu tikai ārpus šīs pasaules.

Tāda ir mana pieeja: ja jūs patiešām vēlaties pārveidot cilvēci, katram indivīdam jāsāk augt pašam. Un patiesībā izaugsmei nav vajadzīgs pūlis.

Izaugsme ir kaut kas līdzīgs bērnam, kas aug mātes vēderā; mātei tikai jābūt uzmanīgai. Tev ir jāpiedzimst jauna persona. Jums jākļūst par dzemdi jaunam cilvēkam. Neviens par to neuzzinās, un vislabāk būtu, ja neviens par to nezinātu. Jūs vienkārši turpiniet darīt savu parasto darbu, dzīvot parastā pasaulē, būt vienkāršs un parasts – nekļūstot par revolucionāriem, reakcionāriem, pankiem un skinhediem. Tas nepalīdzēs. Tas ir tīrais stulbums. Es saprotu, ka tas ir saistīts ar vilšanos, bet tas joprojām ir patoloģisks. Sabiedrība ir patoloģiska, un vilšanās dēļ jūs kļūstat patoloģisks? Sabiedrība nebaidās no patoloģiskiem cilvēkiem; sabiedrība baidās tikai no cilvēkiem, kuri kļuvuši tik centrēti, tik apzinīgi, ka likumi viņiem kļuvuši nederīgi. Apzinīgs cilvēks vienmēr rīkojas pareizi. Viņš ir ārpus tā sauktajām varas interesēm.

Ja indivīdi augs, samazināsies sabiedrības loma. Tā, kas bija pazīstama kā sabiedrība – ar tās valdību, armiju, tiesām, policistiem, cietumiem – šī sabiedrība samazināsies. Protams, tā kā cilvēku ir tik daudz, radīsies jaunas kolektīvības formas. Es negribētu tos saukt par "biedrību", lai tikai izvairītos no neskaidrības vārdos. Es saucu šo jauno kolektīvu par "komūnu". Šis vārds ir nozīmīgs: tas nozīmē vietu, kur cilvēki ne tikai dzīvo kopā, bet kur cilvēki ir dziļā kopībā.

Dzīvot kopā ir viena lieta; mēs to darām: katrā pilsētā, katrā ciematā tūkstošiem cilvēku dzīvo kopā - bet kāda ir viņu kopība? Cilvēki pat nepazīst savus kaimiņus. Viņi dzīvo vienā debesskrāpī — tūkstošiem cilvēku — un nekad nezina, ka dzīvo vienā mājā. Tā nav kopiena, jo starp viņiem nav kopības. Tas ir tikai pūlis, nevis kopiena. Tāpēc es gribētu šo vārdu aizstāt sabiedrību vārdu komūna.

Sabiedrība balstās uz noteiktiem pamatprincipiem. Būs tās jālikvidē, citādi sabiedrība nepazudīs. Sabiedrības pirmā un pamatšūna bija ģimene: ja ģimene paliek tāda pati kā tagad, sabiedrība nevar izzust, baznīca nevar izzust; reliģija nevar pazust. Mēs nespēsim izveidot vienotu pasauli, vienotu cilvēci.

Ģimene ir psiholoģiski novecojusi. Un tas ne vienmēr pastāvēja; bija laiki, kad nebija ģimenes, un cilvēki dzīvoja ciltīs. Ģimene sāka pastāvēt saistībā ar privātīpašuma rašanos. Bija cilvēki, kuriem bija lielāka vara un izdevās iegūt vairāk īpašumu nekā citiem, un viņi gribēja to nodot saviem bērniem. Līdz tam laikam jautājums par ģimeni netika izvirzīts. Taču, tiklīdz radās privātīpašums, vīrietis kļuva par sievieti ļoti īpašniecisks. Viņš pārvērta sievieti par sava veida īpašumu.

Indiešu valodās sievieti burtiski sauc par "īpašumu". Ķīnā sieviete bija īpašums tādā mērā, ka pat tad, ja vīrs nogalināja savu sievu, nebija likuma pret to. Nekāds noziegums nav izdarīts – jūs varat pilnīgi brīvi iznīcināt savu īpašumu. Jūs varat sadedzināt mēbeles, jūs varat nodedzināt māju... tas nav noziegums, tā ir jūsu māja. Tu vari nogalināt savu sievu...

Līdz ar privātīpašuma parādīšanos sieviete kļuva arī par privātīpašumu, un tika izdomāta visa iespējamā stratēģija, lai vīrietis varētu būt pilnīgi pārliecināts, ka sievai dzimušais bērns tiešām ir viņa bērns.

Tā patiešām ir problēma: tēvs nekad nevar būt pilnīgi drošs; zina tikai māte. Bet tēvs radīja visas iespējamās barjeras, lai sieviete varētu brīvi pārvietoties, lai viņa varētu sadurties ar citiem vīriešiem. Visas iespējas un visas durvis bija aizvērtas.

Nav nejaušība, ka uz jūsu baznīcām un tempļiem dodas tikai vecas sievietes, jo gadsimtiem ilgi šī bija vienīgā vieta, kur viņām bija atļauts doties. Sieviete drīkstēja doties uz baznīcu, jo bija labi zināms, ka baznīca aizsargā ģimeni. Draudze lieliski zina, ka tiklīdz nebūs ģimenes, nebūs arī baznīcas. Un baznīca, protams, ir pēdējā vieta, kur var notikt jebkāda veida romantiska tikšanās. Tika veikti visi piesardzības pasākumi, lai to novērstu. Un viena no garantijām ir, ka priesterim bija jābūt celibātā, viņš ir celibāts, viņš ir pret dzimumu, viņš ir pret sievietēm, dažādās reliģijās, dažādās formās.

Džainu mūks nevar pieskarties sievietei; patiesībā sievietei nevajadzētu tuvoties džainu mūkam pat astoņu pēdu attālumā. Budistu mūks nedrīkst pieskarties sievietei. Ir reliģijas, kas neļauj sievietēm ienākt savās reliģiskajās vietās, vai arī tās tur uzliek barjeras, lai tās atdalītu. Vīrieši aizņem galveno tempļa vai mošejas daļu, sievietēm tiek piešķirts neliels, bet atdalīts ar nodalījuma stūrīti. Vīrieši tos pat nevar redzēt; nav iespējams nevienu satikt.

Daudzas reliģijas, piemēram, islāms, aizsedza savu sieviešu sejas. Musulmaņu sieviešu sejas ir kļuvušas bālas, jo viņas nekad neredz saules gaismu. Viņu sejas ir aizsegtas, ķermeņi ir aizsegti, cik vien iespējams. Sieviete nedrīkst būt izglītota, jo izglītība cilvēkiem rada visādas dīvainas domas. Cilvēki sāk domāt, cilvēki sāk strīdēties...

Sieviete nedrīkstēja strādāt algotu darbu, jo tas nozīmēja neatkarību. Un tā viņa tika nogriezta no visām iespējamām pusēm, un viena vienkārša iemesla dēļ: lai vīrietis būtu pārliecināts, ka viņa dēls patiešām ir viņa dēls. Tie, kuriem patiešām bija liela vara, piemēram, karaļi, kastrēja vīriešu kārtas kalpus, jo viņi dzīvoja pilī, strādāja un kalpoja citiem. Viņus vajadzēja kastrēt, pretējā gadījumā draudēja briesmas... Un bija briesmas, jo katram imperatoram bija simtiem sievu, daudzas no kurām viņš nekad nebija redzējis. Protams, viņi varēja iemīlēties jebkurā. Bet pilī tika ielaisti tikai kastrēti vīrieši, lai pat tad, ja sievietes iemīlētos, viņas nevarētu radīt bērnus. Tas bija vissvarīgākais.

Ģimenei jāpazūd un jādod vieta komūnai. Komūna nozīmē, ka cilvēki visu savu enerģiju, visu naudu, visu, kas viņiem ir, savāc vienā rezervuārā, kas rūpējas par cilvēkiem. Bērni piederēs komūnai, tāpēc par individuālu mantojumu nebūs runas. Un, ja jūs ieliekat visu enerģiju, visu naudu un visus resursus vienā rezervuārā, katra komūna var būt bagāta un katra komūna var baudīt dzīvi vienādi.

Tiklīdz indivīdi sāks augt un kopienas aug līdzās, sabiedrība izzudīs, un līdz ar to izzudīs arī visas sabiedrības radītās nepatikšanas.

Es sniegšu jums vienu piemēru.

Tikai Ķīnā pirms diviem tūkstošiem gadu tika sperts revolucionārs solis. Tas sastāvēja no tā, ka pacients maksāja ārstam tikai tad, ja viņš palika vesels. Ja pacients saslima, ārstam nebija jāmaksā. Tas šķiet ļoti dīvaini. Mēs maksājam ārstam, kad esam slimi, un viņš mūs atkal uzlabo. Bet tas ir bīstami, jo jūs padarāt ārstu atkarīgu no savām slimībām. Slimība kļūst par viņa interesi: jo vairāk cilvēku slimo, jo vairāk viņš var nopelnīt. Viņu interesē nevis veselība, bet slimība. Ja visi paliks veseli, tad slimos tikai ārsts!

Ķīnieši nāca klajā ar revolucionāru, praktisku ideju, ka katrs cilvēks maksā savam ārstam, ja vien ir vesels. Ārsts saņem algu katru mēnesi. Ārsta pienākums ir uzturēt cilvēku veselību – un, protams, viņš to dara, jo viņam par to maksā. Ja cilvēks saslimst, ārsts zaudē naudu. Kad uznāk epidēmijas, ārsts bankrotē.

Šobrīd situācija ir pretēja. Es dzirdēju vienu stāstu.

Brīvība nozīmē spēju pateikt "jā", kad ir nepieciešams "jā", pateikt "nē", kad vajag "nē", un dažreiz klusēt, kad nekas nav vajadzīgs - klusēt, neteikt neko. Kad visas šīs sastāvdaļas ir pieejamas, tā ir brīvība.

Brīvība: drosme būt pašam

Visi fotogrāfiskie un grafiskie materiāli tiek izmantoti ar Ošo Starptautiskā fonda atļauju.

OSHO ir reģistrēta preču zīme, un tā tiek izmantota ar Ošo Starptautiskā fonda atļauju.www.osho.com/trademarks

Visas tiesības aizsargātas.

Publicēts saskaņā ar vienošanos ar Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Cīrihe, Šveice, www.osho.com

Priekšvārds. Trīs brīvības dimensijas

Brīvība ir trīsdimensiju parādība. Tās pirmā dimensija ir fiziska. Jūs varat būt fiziski paverdzināts, un tūkstošiem gadu cilvēks ir pārdots tirgū tāpat kā jebkura cita prece. Verdzība pastāvēja visā pasaulē. Vergiem netika piešķirtas cilvēktiesības; viņi netika pieņemti kā cilvēki, viņi netika uzskatīti par pilnībā cilvēkiem. Un daži cilvēki joprojām netiek uzskatīti par cilvēkiem. Indijai ir šudras, neaizskaramie. Tiek uzskatīts, ka pat pieskaroties tiem, cilvēks kļūst netīrs; kas tai pieskaras, nekavējoties jāveic mazgāšanās. Pat pieskāriens nevis pašam cilvēkam, bet viņa ēnai - mazgāšanās ir nepieciešama arī tad. Liela daļa Indijas joprojām dzīvo verdzībā; joprojām ir valsts daļas, kur cilvēki nevar iegūt izglītību un ir pieejamas tikai profesijas, kuras pirms pieciem tūkstošiem gadu noteica tradīcija.

Visā pasaulē sievietes ķermenis netiek uzskatīts par līdzvērtīgu vīrieša ķermenim. Viņa nav tik brīva kā vīrietis. Ķīnā gadsimtiem ilgi vīram bija tiesības nogalināt savu sievu, nesodīti, jo sieva bija viņa īpašums. Tāpat kā tu vari salauzt krēslu vai nodedzināt savu māju – jo tas ir tavs krēsls, tā ir tava māja – un tā bija tava sieva. Ķīnas tiesību aktos nebija paredzēts sods vīram, kurš nogalināja savu sievu, jo viņa tika uzskatīta par bez dvēseles. Viņa bija tikai reproducēšanas iekārta, rūpnīca bērnu ražošanai.

Tādējādi pastāv fiziska verdzība. Un ir fiziska brīvība – tavs ķermenis nav pieķēdēts, nav zemāks, un, ciktāl tas attiecas uz ķermeni, pastāv vienlīdzība. Taču arī mūsdienās tāda brīvība neeksistē visur. Verdzība kļūst arvien mazāka un mazāka, taču tā vēl nav pilnībā izzudusi.

Ķermeņa brīvība nozīmē, ka nav dalījuma starp melnajiem un baltajiem, nav dalījuma starp vīrieti un sievieti, nav dalījuma, ciktāl tas attiecas uz ķermeni. Neviens nav tīrs, neviens nav netīrs; visi ķermeņi ir vienādi.

Tas ir pats brīvības pamats.

Tad otrā dimensija ir psiholoģiskā brīvība. Ļoti maz cilvēku pasaulē ir psiholoģiski brīvi...jo ja tu esi musulmanis, tu neesi psiholoģiski brīvs; ja tu esi hinduists, tu neesi psiholoģiski brīvs.

Viss mūsu bērnu audzināšanas veids ir padarīt viņus par vergiem – politisko ideoloģiju, sociālo ideoloģiju, reliģisko ideoloģiju vergiem. Mēs nedodam bērniem ne mazāko iespēju pašiem domāt, meklēt savu redzējumu. Mēs piespiedu kārtā veidojam viņu prātus iepriekš sagatavotās veidnēs. Mēs piebāzam viņu prātus ar sārņiem — lietām, ko paši neesam pieredzējuši. Vecāki māca saviem bērniem, ka ir Dievs, paši neko nezinot par Dievu. Viņi stāsta bērniem, ka ir debesis un elle, pašiem neko nezinot par debesīm un elli.

Jūs mācāt bērniem lietas, ko paši nezināt. Jūs vienkārši kondicionējat viņu prātus, jo jūsu prātus ir noteikuši jūsu vecāki. Tādējādi slimība tiek pārnesta no vienas paaudzes uz nākamo.

Psiholoģiskā brīvība būs iespējama, kad bērniem ļaus izaugt, kad bērniem palīdzēs izaugt vairāk inteliģences, vairāk inteliģences, vairāk apziņas, modrības. Nekāda ticība viņiem netiks ieaudzināta. Viņiem netiks mācīta nekāda veida ticība, bet viņi tiks visādā veidā mudināti meklēt patiesību. Un viņiem jau pašā sākumā tiks atgādināts: “Tava patiesība, tavs atklājums darīs tevi brīvu; nekas cits tavā vietā to nedarīs."

Patiesību nevar aizņemties. To nevar iemācīties no grāmatām. Neviens tev nevar pateikt. Jums pašam būs jāasina prāts, lai jūs varētu ieskatīties eksistencē un to atrast. Ja bērns tiek atstāts atvērts, uztverošs, modrs un mudināts meklēt, viņam būs psiholoģiska brīvība. Un ar psiholoģisko brīvību nāk liela atbildība. Jums nav jāmāca bērnam atbildība; tā nāk kā psiholoģiskās brīvības ēna. Un viņš būs jums pateicīgs. Parasti katrs bērns ir dusmīgs uz saviem vecākiem, jo ​​tie viņu ir iznīcinājuši: iznīcinājuši viņa brīvību, nosacījuši viņa prātu. Pat pirms viņš uzdeva jautājumus, viņa prāts bija piepildīts ar atbildēm, kuras visas bija viltotas - jo tās nebija balstītas uz viņa vecāku pieredzi.

Visa pasaule dzīvo psiholoģiskā verdzībā.

Un trešā brīvības dimensija ir galējā brīvība – kas sastāv no zināšanām, ka tu neesi ķermenis, apziņā, ka tu neesi prāts, apziņā, ka tu esi tikai tīra apziņa. Šādas zināšanas nāk caur meditāciju. Tas atdala jūs no ķermeņa, tas atdala jūs no prāta, un galu galā jūs esat klāt tikai kā tīra apziņa, kā tīra apziņa. Tā ir garīgā brīvība.

Šīs ir trīs galvenās individuālās brīvības dimensijas.

Kolektīvam nav dvēseles, kolektīvam nav prāta. Kolektīvam pat nav ķermeņa; ir tikai vārds. Tas ir tikai vārds. Kolektīvam nav vajadzīga brīvība. Kad visi indivīdi būs brīvi, brīvs būs arī kolektīvs. Bet vārdi mūs ļoti iespaido, tie ir tik iespaidīgi, ka aizmirstam, ka vārdos nav nekā materiāla. Kolektīvs, sabiedrība, kopiena, reliģija, baznīca – tie visi ir vārdi. Aiz viņiem nav nekā īsta.

Tas man atgādina nelielu stāstu. Pasakā Alise caur skata stiklu Alise nonāk karaļa pilī. Un karalis viņai jautā:

"Vai jūs pa ceļam nesastapāt sūtni, kas devās uz mani?"

Un mazā meitene saka:

– Es nevienu neesmu satikusi.

Un karalis domā, ka "Neviens" ir kāds, un viņš jautā:

"Bet kāpēc vēl neviens šeit nav nokļuvis?"

Mazā meitene saka:

"Kungs, neviens nenozīmē nevienu!"

Un karalis saka:

- Neesiet muļķīgi! Es saprotu: Neviens nav Neviens, bet viņam vajadzēja ierasties pirms jums. Šķiet, ka neviens nestaigā lēnāk par tevi.

Un Alise saka:

– Tas ir absolūti nepareizi! Neviens nestaigā ātrāk par mani!

Un tā šis dialogs turpinās. Dialoga laikā "neviens" kļūst par kādu, un Alisei nav iespējams pārliecināt karali, ka "neviens" nav neviens.

Kolektīvs, sabiedrība – tie visi ir tikai vārdi. Tas, kas patiešām pastāv, ir individualitāte; pretējā gadījumā ir problēma. Kas Rotari klubam ir brīvība? Kas ir brīvība Lions klubam? Tie visi ir tikai vārdi.

Kolektīvs ir ļoti bīstama ideja. Kolektīva vārdā vienmēr tiek upurēta individualitāte, dzīvā realitāte. Es esmu kategoriski pret to.

Tautas upurē cilvēkus tautas labā; un "nācija" ir tikai vārds. Līnijas, kuras uzzīmējāt kartē, nav nekur uz zemes. Šī ir tikai jūsu spēle. Bet, cīnoties par šīm kartē uzzīmētajām līnijām, miljoniem cilvēku ir gājuši bojā – īsti cilvēki mirst par nereālām līnijām. Un jūs padarāt viņus par varoņiem, nacionālajiem varoņiem!

Kolektīva ideja ir pilnībā jāiznīcina; pretējā gadījumā mēs tādā vai citādā veidā turpināsim upurēt individualitāti. Reliģijas karos mēs upurējām individualitāti reliģijas vārdā. Musulmanis, kurš mirst reliģiskā karā, zina, ka viņam ir garantēta paradīze. Priesteris viņam teica: “Ja tu mirsi par islāmu, tu esi droši garantēta paradīze ar visiem priekiem, ko vari iedomāties un par ko var tikai sapņot. Un cilvēks, kuru nogalinājāt, arī nonāks debesīs, jo viņu nogalināja musulmanis. Viņam tā ir privilēģija, tāpēc jums nevajadzētu justies vainīgam par cilvēka nogalināšanu." Kristiešiem bija krusta kari – džihādi, reliģiskie kari – un tajos gāja bojā tūkstošiem cilvēku, dzīvus sadedzināja cilvēkus. Par ko? Kaut kāda kolektīva dēļ - kristietības dēļ, budisma dēļ, hinduisma dēļ, komunisma dēļ, fašisma dēļ; derēs jebkas. Pietiek ar jebkuru vārdu, kas pārstāv noteiktu kolektīvu, lai tā dēļ varētu upurēt individualitāti.

Kolektivitātei pat nav iemesla pastāvēt: pietiek ar individualitāti. Un, ja indivīdiem ir brīvība, ja viņi ir psiholoģiski brīvi, garīgi brīvi, tad, dabiski, arī kolektīvs būs garīgi brīvs.

Komanda sastāv no indivīdiem, nevis otrādi. Ir teikts, ka individualitāte ir tikai daļa no kolektīva; tā nav patiesība. Indivīds nav daļa no kolektīva; kolektīvs ir tikai simbolisks vārds, kas nozīmē indivīdu kopumu. Tās nav nekā daļas; viņi paliek neatkarīgi. Viņi paliek organiski neatkarīgi, nekļūst par daļu no kolektīva.

Ja mēs patiešām vēlamies redzēt pasauli brīvu, mums būs jāsaprot, ka kolektīvuma vārdā ir pastrādāts tik daudz masveida zvērību, ka ir pienācis laiks to pārtraukt. Visiem kolektīvajiem nosaukumiem jāzaudē pagātnē dotais spīdums. Indivīdiem jābūt lielākajai vērtībai.

* * *

Brīvība no kaut kas nav īsta brīvība. Brīvība darīt to, ko vēlaties darīt, arī nav tā brīvība, par kuru es runāju. Mana brīvības vīzija ir cilvēkam būt pašam.

Runa nav par atbrīvošanos no kaut ko. Šī brīvība nebūs brīvība, jo tā jums joprojām ir dota; viņai ir iemesls. Tas, no kā jutāties atkarīgs, joprojām ir jūsu brīvībā. Jūs esat to parādā. Bez tā jūs nebūtu brīvi.

Brīvība darīt to, ko gribi, arī nav brīvība, jo vēlme, vēlme kaut ko “darīt” rodas no prāta – un prāts ir tava verdzība.

Patiesa brīvība nāk no bezizvēles apziņas, bet, ja ir bezizvēles apziņa, brīvība nav atkarīga no lietām vai kaut kā darīšanas. Brīvība, kas seko bezizvēles apziņai, ir vienkārši brīvība būt pašam. Un tu jau esi tu, tu piedzimsti ar to; tātad brīvība nav ne no kā atkarīga. Neviens tev to nevar dot, neviens nevar tev to atņemt. Zobens var nocirst tev galvu, bet nevar nocirst tavu brīvību, tavu būtību.

Tas ir vēl viens veids, kā pateikt, ka jūs esat centrēts un sakņojas savā dabiskajā, eksistenciālajā būtnē. Tam nav nekāda sakara ar kaut ko ārēju.

Brīvība no lietām ir atkarīga no kaut kā ārēja. Brīvība kaut ko darīt ir atkarīga arī no ārpuses. Brīvībai būt pilnīgi tīram nav jābūt atkarīgai no kaut kā ārpus jums.

Tu esi dzimis brīvs. Vienīgā problēma ir tā, ka kondicionēšana lika jums par to aizmirst. Diegi paliek kāda cita rokās. Ja tu esi kristietis, tu paliec marionete. Jūsu pavedieni ir tāda Dieva rokās, kurš neeksistē, un tāpēc, lai radītu sajūtu, ka Dievs pastāv, jums ir nepieciešami pravieši, mesijas, kas pārstāv Dievu.

Viņi nevienu nepārstāv, ir tikai savtīgi cilvēki – bet pat ego grib tevi reducēt par marioneti. Viņi jums pateiks, kas jums jādara, viņi dos jums desmit baušļus. Viņi jums piešķirs identitāti – un katrs no jums būs kristietis, ebrejs, hinduists, muhamedānis. Viņi sniegs jums tā sauktās zināšanas. Un, protams, zem smagās nastas, kas jums ir uzlikta kopš bērnības - zem Himalaju smaguma uz jūsu pleciem - zem visa apslēptā un apspiestā, jūsu dabiskā būtne paliek. Ja jūs varat atbrīvoties no visiem nosacījumiem, ja jūs varat uzskatīt sevi par ne komunistu, ne fašistu, ne kristieti, ne musulmani...

Jūs neesat dzimis kristietis vai musulmanis; tu esi dzimis ar tīru, nevainīgu apziņu. Atkal būt šajā tīrībā, šajā nevainībā, šajā apziņā – to es saucu par brīvību.

Brīvība ir dzīves kulminācija. Nav nekā augstāka. Un brīvībā tevī uzziedēs daudz ziedu.

Mīlestība ir jūsu brīvības zieds. Līdzjūtība ir vēl viens jūsu brīvības uzplaukums.

Viss, kas dzīvē ir vērtīgs, tevī uzplaukst nevainīgā, dabiskā būtības stāvoklī.

Tāpēc nesaistiet brīvību ar neatkarību. Neatkarība, protams, ir neatkarība no kaut ko no kāds. Nesaista brīvību ar to, ko vēlaties darīt, jo tas ir jūsu prāts, nevis jūs. Vēloties kaut ko darīt, cenšoties kaut ko darīt, jūs paliekat savu vēlmju un tieksmju važās. Brīvībā, par kuru es runāju, jūs vienkārši Tur ir- pilnīgā klusumā, rāmumā, skaistumā, svētlaimē.

Izpratne par verdzības saknēm

Lai cilvēks būtu pilnīgi brīvs, viņam ir pilnībā jāapzinās, jo mūsu važi sakņojas mūsu bezsamaņā; tie nenāk no ārpuses. Neviens nevar tevi padarīt brīvu. Tevi var iznīcināt, bet brīvību tev nevar atņemt. Ja vien nedod pats. Visdziļākajā analīzē jūsu nevēlēšanās būt brīvam vienmēr padara jūs par brīvu. Tas, kas padara jūs nebrīvu, ir jūsu vēlme palikt atkarīgam, atbrīvoties no atbildības būt pašam.

Brīdī, kad tu uzņemies atbildību par sevi... Un atceries: šis ceļš nav bruģēts tikai ar rozēm, rozēm ir ērkšķi; ne viss šajā ceļā ir salds, ir arī rūgtuma brīži. Saldumu vienmēr līdzsvaro rūgtums, tie vienmēr paliek vienādās proporcijās. Rozes līdzsvaro ērkšķi, dienas ar naktīm, vasaras ar ziemas. Dzīve saglabā līdzsvaru starp polāriem pretstatiem. Tādējādi cilvēks, kurš ir gatavs uzņemties atbildību par sevi, ar visu skaistumu, ar visu rūgtumu, ar visiem priekiem un mokām, var būt brīvs. Tikai tāds cilvēks var būt brīvs...

Dzīvo to visās agonijās un visā ekstāzē; abi ir jūsu. Un vienmēr atcerieties: ekstāze nevar pastāvēt bez agonijas, dzīve nevar pastāvēt bez nāves, un prieks nevar pastāvēt bez bēdām. Tāda ir lietu būtība – šajā ziņā neko nevar mainīt. Tā ir pati daba, lietu Tao.

Uzņemieties atbildību būt pašam tādam, kāds esat, ar visu labo un slikto, ar visu skaisto un neskaisto. Šajā pieņemšanā notiek transcendence un cilvēks kļūst brīvs.

Sabiedrība un indivīda brīvība. Intervija

Šķiet, ka sociālie noteikumi ir cilvēka pamatvajadzība. Tomēr neviena sabiedrība līdz šim nav palīdzējusi cilvēkam realizēt sevi. Vai jūs laipni paskaidrotu, kādas attiecības pastāv starp indivīdiem un sabiedrību un kā viņi var palīdzēt viens otram attīstīties?

Tas ir ļoti sarežģīts un fundamentāls jautājums. Visā eksistencē tikai cilvēkam ir vajadzīgi noteikumi. Nevienam citam dzīvniekam noteikumi nav vajadzīgi.

Vispirms jāsaprot, ka noteikumos ir kaut kas mākslīgs. Iemesls, kāpēc cilvēkam ir vajadzīgi noteikumi, ir tāpēc, ka viņš ir pārstājis būt dzīvnieks, bet vēl nav kļuvis par cilvēku; viņš paliek priekšā. No tā izriet nepieciešamība pēc visiem noteikumiem. Ja viņš būtu dzīvnieks, nebūtu vajadzības. Dzīvnieki dzīvo skaisti bez jebkādiem noteikumiem, konstitūcijām, likumiem, tiesām. Ja cilvēks patiešām kļūs par cilvēku – un ne tikai vārdā, bet arī patiesībā – viņam nebūs vajadzīgi nekādi noteikumi.

Ļoti maz cilvēku joprojām to saprot. Piemēram, tādiem cilvēkiem kā Sokrats, Zaratustra, Bodhidharma nebija vajadzīgi nekādi noteikumi. Viņi ir pietiekami modri, lai nevienam nekaitētu. Viņiem nebija vajadzīgi ne likumi, ne konstitūcijas. Ja visa cilvēce attīstīsies līdz tādai pakāpei, lai būtu patiesi cilvēciska, tajā būs mīlestība, bet nebūs likumu.

Problēma ir tā, ka cilvēkam ir vajadzīgi noteikumi, likumi, valdības, tiesas, armijas, policijas spēki, jo viņš ir zaudējis dzīvnieka dabisko uzvedību, bet vēl nav sasniedzis jaunu dabisko statusu. Viņš paliek pa vidu. Viņš nav ne tur, ne tur; viņš ir haosā. Lai šo haosu kontrolētu, ir vajadzīgi likumi.

Problēma kļūst vēl sarežģītāka, jo cilvēka kontrolē iesaistītie spēki – reliģijas, valstis, tiesas – ir ieguvuši tik lielu varu. Viņiem bija jādod vara; kā gan citādi viņi spētu kontrolēt cilvēkus? Un tā mēs nonācām tādā kā brīvprātīgā verdzībā. Tagad, kad mūsu iestādes ir ieguvušas varu, cilvēces attīstība nav viņu interesēs. Viņi nevēlas, lai cilvēks attīstās.

Jūs jautājat, kā cilvēks un sabiedrība, individualitāte un sabiedrība var attīstīties. Jūs vispār nesaprotat šo problēmu. Ja indivīds attīstās, sabiedrība izklīst. Sabiedrība pastāv tikai tāpēc, ka indivīdam nav ļauts attīstīties. Sociālais aparāts kontrolē indivīdu gadsimtiem ilgi un bauda savu varu un prestižu. Viņš nav gatavs ļaut cilvēkam attīstīties, ļaut cilvēkam izaugt līdz vietai, kur viņš un viņa institūcijas kļūst nederīgas. Daudzas situācijas palīdzēs jums to saprast.

Tas notika Ķīnā pirms divdesmit pieciem gadsimtiem...

Lao Tzu bija slavens ar savu gudrību, un viņš, bez šaubām, bija gudrākais cilvēks, kāds jebkad dzīvojis. Ķīnas imperators ļoti pieticīgi lūdza viņu vadīt savu augstāko tiesu, jo neviens nevarēja ņemt vērā valsts likumus labāk par viņu. Lao Tzu mēģināja atrunāt imperatoru: "Es neesmu tam piemērots", taču imperators uzstāja.

Lao Tzu teica:

"Ja jūs mani neklausīsit... Pietiks ar vienu dienu tiesā, lai jūs pārliecinātos, ka es tam neesmu piemērots, jo pats kļūdos." sistēma. Pieticības dēļ es tev neteicu patiesību. Vai nu es varu pastāvēt, vai jūsu likums, kārtība un sabiedrība. Bet...pamēģināsim.

Jau pirmajā dienā uz tiesu tika nogādāts zaglis, kurš galvaspilsētas bagātākajam vīram bija nozadzis gandrīz pusi dārgumu. Lao Tzu noklausījās lietu un teica, ka gan zaglim, gan šim bagātniekam vajadzētu iet uz sešiem mēnešiem cietumā.

Bagātais vīrs iesaucās:

- Ko tu saki? Viņi nozaga mani, viņi mani aplaupīja - kas tas par taisnību, ja tu mani sūtīs cietumā uz tādu pašu laiku kā zagli?

"Es noteikti esmu negodīgs pret zagli," sacīja Lao Tzu. “Nepieciešamība jūs sūtīt uz cietumu ir daudz lielāka, jo jūs esat savācis tik daudz naudas sev, atņēmis naudu no tik daudziem cilvēkiem... ir pārkāptas tūkstošiem cilvēku tiesības, un jūs iekasējat un iekasējat naudu. Par ko? Jūsu mantkārība rada šos zagļus. Jūs esat atbildīgs. Pirmais bija tavs noziegums.

Lao Tzu loģika ir pilnīgi skaidra. Ja nabagu ir pārāk daudz un bagātu ļoti maz, zagļus nevar apturēt, zagšanu nevar apturēt. Vienīgais veids, kā to apturēt, ir sakārtot sabiedrību tā, lai katram pietiktu savu vajadzību apmierināšanai, un nevienam nebūtu lieku uzkrājumu – tikai alkatības dēļ.

Bagātais teica:

“Pirms jūs mani sūtāt cietumā, es gribu redzēt imperatoru, jo jūsu lēmums neatbilst konstitūcijai; tas neatbilst šīs valsts likumiem.

Lao Tzu atbildēja:

“Šīs valsts konstitūcija un likumi ir vainīgi. Es par to neesmu atbildīgs. Ej pie imperatora.

Bagāts vīrs ieradās pie imperatora:

“Klausies, šis vīrietis nekavējoties jāatceļ no amata; viņš ir bīstams. Šodien es varu iet cietumā, rīt tu būsi cietumā. Ja vēlaties tikt izglābts, šī persona ir jāizraida; viņš rada lielas briesmas. Un viņš ir ļoti racionāls. Tas, ko viņš saka, ir pareizi; Es to varu saprast – bet viņš mūs iznīcinās!

Imperators lieliski saprata. “Ja noziedznieks ir šis bagātnieks, tad lielākais noziedznieks šajā valstī esmu es. Lao Tzu nevilcināsies sūtīt mani cietumā."

Lao Tzu tika atbrīvots no amata.

"Es mēģināju jums to pateikt iepriekš," sacīja Lao Tzu, "tu izšķērdēji manu laiku. Es tev teicu, ka neesmu tam piemērota. Realitāte ir tāda, ka jūsu sabiedrība, jūsu likums, jūsu konstitūcija ir nepareizi. Lai palaistu šo nepareizo sistēmu, ir vajadzīgi nepareizi cilvēki.

Problēma ir tā, ka spēki, ko mēs radījām, lai neļautu cilvēkam krist haosā, tagad ir ieguvuši tik lielu spēku, ka viņi nevēlas atstāt tev brīvību augt, jo, ja tu spēj augt, tu vari kļūt par individuāls, modrs, apzināts un apzināts. , visi šie spēki nebūs vajadzīgi. Tiesībsargājošo iestāžu cilvēki zaudēs darbu, un līdz ar darbu viņi zaudēs prestižu, varu, līdera, priestera, pāvesta amatu - tas viss tiks atņemts. Tātad tie, kas sākotnēji bija vajadzīgi cilvēces aizsardzībai, pārvērtās par tās ienaidniekiem.

Mana pieeja ir necīnīties ar šiem cilvēkiem, jo ​​viņiem ir vara, viņiem ir armijas, viņiem ir nauda, ​​viņiem ir viss. Jūs nevarat cīnīties ar viņiem; cīnies un tu tiksi iznīcināts. Vienīgā izeja no šī haosa ir klusībā sākt augt savā apziņā, un to nevar novērst neviens spēks. Patiesībā neviens pat nevar zināt, kas notiek tevī.

Piedāvāju jums iekšējās transformācijas alķīmiju. Mainiet savu iekšējo būtni. Un tajā brīdī, kad tu pats esi mainīts, pilnībā pārvērties, pēkšņi tu redzi, ka esi brīvs no ieslodzījuma, ka vairs neesi vergs. Jūs bijāt vergs, jo bijāt haosā.

Tas notika Krievijas revolūcijas laikā...

Pašreizējā lapa: 1 (kopā grāmatā ir 11 lappuses) [pieejams lasīšanas fragments: 8 lpp.]

Ošo
Brīvība. Drosme būt pašam

Brīvība nozīmē spēju pateikt "jā", kad ir nepieciešams "jā", pateikt "nē", kad vajag "nē", un dažreiz klusēt, kad nekas nav vajadzīgs - klusēt, neteikt neko. Kad visas šīs sastāvdaļas ir pieejamas, tā ir brīvība.

Brīvība: drosme būt pašam

Visi fotogrāfiskie un grafiskie materiāli tiek izmantoti ar Ošo Starptautiskā fonda atļauju.

OSHO ir reģistrēta preču zīme, un tā tiek izmantota ar Ošo Starptautiskā fonda atļauju.www.osho.com/trademarks

Visas tiesības aizsargātas.

Publicēts saskaņā ar vienošanos ar Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Cīrihe, Šveice, www.osho.com

Priekšvārds. Trīs brīvības dimensijas

Brīvība ir trīsdimensiju parādība. Tās pirmā dimensija ir fiziska. Jūs varat būt fiziski paverdzināts, un tūkstošiem gadu cilvēks ir pārdots tirgū tāpat kā jebkura cita prece. Verdzība pastāvēja visā pasaulē. Vergiem netika piešķirtas cilvēktiesības; viņi netika pieņemti kā cilvēki, viņi netika uzskatīti par pilnībā cilvēkiem. Un daži cilvēki joprojām netiek uzskatīti par cilvēkiem. Indijai ir šudras, neaizskaramie. Tiek uzskatīts, ka pat pieskaroties tiem, cilvēks kļūst netīrs; kas tai pieskaras, nekavējoties jāveic mazgāšanās. Pat pieskāriens nevis pašam cilvēkam, bet viņa ēnai - mazgāšanās ir nepieciešama arī tad. Liela daļa Indijas joprojām dzīvo verdzībā; joprojām ir valsts daļas, kur cilvēki nevar iegūt izglītību un ir pieejamas tikai profesijas, kuras pirms pieciem tūkstošiem gadu noteica tradīcija.

Visā pasaulē sievietes ķermenis netiek uzskatīts par līdzvērtīgu vīrieša ķermenim. Viņa nav tik brīva kā vīrietis. Ķīnā gadsimtiem ilgi vīram bija tiesības nogalināt savu sievu, nesodīti, jo sieva bija viņa īpašums. Tāpat kā tu vari salauzt krēslu vai nodedzināt savu māju – jo tas ir tavs krēsls, tā ir tava māja – un tā bija tava sieva. Ķīnas tiesību aktos nebija paredzēts sods vīram, kurš nogalināja savu sievu, jo viņa tika uzskatīta par bez dvēseles. Viņa bija tikai reproducēšanas iekārta, rūpnīca bērnu ražošanai.

Tādējādi pastāv fiziska verdzība. Un ir fiziska brīvība – tavs ķermenis nav pieķēdēts, nav zemāks, un, ciktāl tas attiecas uz ķermeni, pastāv vienlīdzība. Taču arī mūsdienās tāda brīvība neeksistē visur. Verdzība kļūst arvien mazāka un mazāka, taču tā vēl nav pilnībā izzudusi.

Ķermeņa brīvība nozīmē, ka nav dalījuma starp melnajiem un baltajiem, nav dalījuma starp vīrieti un sievieti, nav dalījuma, ciktāl tas attiecas uz ķermeni. Neviens nav tīrs, neviens nav netīrs; visi ķermeņi ir vienādi.

Tas ir pats brīvības pamats.

Tad otrā dimensija ir psiholoģiskā brīvība. Ļoti maz cilvēku pasaulē ir psiholoģiski brīvi...jo ja tu esi musulmanis, tu neesi psiholoģiski brīvs; ja tu esi hinduists, tu neesi psiholoģiski brīvs. Viss mūsu bērnu audzināšanas veids ir padarīt viņus par vergiem – politisko ideoloģiju, sociālo ideoloģiju, reliģisko ideoloģiju vergiem. Mēs nedodam bērniem ne mazāko iespēju pašiem domāt, meklēt savu redzējumu. Mēs piespiedu kārtā veidojam viņu prātus iepriekš sagatavotās veidnēs. Mēs piebāzam viņu prātus ar sārņiem — lietām, ko paši neesam pieredzējuši. Vecāki māca saviem bērniem, ka ir Dievs, paši neko nezinot par Dievu. Viņi stāsta bērniem, ka ir debesis un elle, pašiem neko nezinot par debesīm un elli.

Jūs mācāt bērniem lietas, ko paši nezināt. Jūs vienkārši kondicionējat viņu prātus, jo jūsu prātus ir noteikuši jūsu vecāki. Tādējādi slimība tiek pārnesta no vienas paaudzes uz nākamo.

Psiholoģiskā brīvība būs iespējama, kad bērniem ļaus izaugt, kad bērniem palīdzēs izaugt vairāk inteliģences, vairāk inteliģences, vairāk apziņas, modrības. Nekāda ticība viņiem netiks ieaudzināta. Viņiem netiks mācīta nekāda veida ticība, bet viņi tiks visādā veidā mudināti meklēt patiesību. Un viņiem jau pašā sākumā tiks atgādināts: “Tava patiesība, tavs atklājums darīs tevi brīvu; nekas cits tavā vietā to nedarīs."

Patiesību nevar aizņemties. To nevar iemācīties no grāmatām. Neviens tev nevar pateikt. Jums pašam būs jāasina prāts, lai jūs varētu ieskatīties eksistencē un to atrast. Ja bērns tiek atstāts atvērts, uztverošs, modrs un mudināts meklēt, viņam būs psiholoģiska brīvība. Un ar psiholoģisko brīvību nāk liela atbildība. Jums nav jāmāca bērnam atbildība; tā nāk kā psiholoģiskās brīvības ēna. Un viņš būs jums pateicīgs. Parasti katrs bērns ir dusmīgs uz saviem vecākiem, jo ​​tie viņu ir iznīcinājuši: iznīcinājuši viņa brīvību, nosacījuši viņa prātu. Pat pirms viņš uzdeva jautājumus, viņa prāts bija piepildīts ar atbildēm, kuras visas bija viltotas - jo tās nebija balstītas uz viņa vecāku pieredzi.

Visa pasaule dzīvo psiholoģiskā verdzībā.

Un trešā brīvības dimensija ir galējā brīvība – kas sastāv no zināšanām, ka tu neesi ķermenis, apziņā, ka tu neesi prāts, apziņā, ka tu esi tikai tīra apziņa. Šādas zināšanas nāk caur meditāciju. Tas atdala jūs no ķermeņa, tas atdala jūs no prāta, un galu galā jūs esat klāt tikai kā tīra apziņa, kā tīra apziņa. Tā ir garīgā brīvība.

Šīs ir trīs galvenās individuālās brīvības dimensijas.

Kolektīvam nav dvēseles, kolektīvam nav prāta. Kolektīvam pat nav ķermeņa; ir tikai vārds. Tas ir tikai vārds. Kolektīvam nav vajadzīga brīvība. Kad visi indivīdi būs brīvi, brīvs būs arī kolektīvs. Bet vārdi mūs ļoti iespaido, tie ir tik iespaidīgi, ka aizmirstam, ka vārdos nav nekā materiāla. Kolektīvs, sabiedrība, kopiena, reliģija, baznīca – tie visi ir vārdi. Aiz viņiem nav nekā īsta.

Tas man atgādina nelielu stāstu. Pasakā Alise caur skata stiklu Alise nonāk karaļa pilī. Un karalis viņai jautā:

"Vai jūs pa ceļam nesastapāt sūtni, kas devās uz mani?"

Un mazā meitene saka:

– Es nevienu neesmu satikusi.

Un karalis domā, ka "Neviens" ir kāds, un viņš jautā:

"Bet kāpēc vēl neviens šeit nav nokļuvis?"

Mazā meitene saka:

"Kungs, neviens nenozīmē nevienu!"

Un karalis saka:

- Neesiet muļķīgi! Es saprotu: Neviens nav Neviens, bet viņam vajadzēja ierasties pirms jums. Šķiet, ka neviens nestaigā lēnāk par tevi.

Un Alise saka:

– Tas ir absolūti nepareizi! Neviens nestaigā ātrāk par mani!

Un tā šis dialogs turpinās. Dialoga laikā "neviens" kļūst par kādu, un Alisei nav iespējams pārliecināt karali, ka "neviens" nav neviens.

Kolektīvs, sabiedrība – tie visi ir tikai vārdi. Tas, kas patiešām pastāv, ir individualitāte; pretējā gadījumā ir problēma. Kas Rotari klubam ir brīvība? Kas ir brīvība Lions klubam? Tie visi ir tikai vārdi.

Kolektīvs ir ļoti bīstama ideja. Kolektīva vārdā vienmēr tiek upurēta individualitāte, dzīvā realitāte. Es esmu kategoriski pret to.

Tautas upurē cilvēkus tautas labā; un "nācija" ir tikai vārds. Līnijas, kuras uzzīmējāt kartē, nav nekur uz zemes. Šī ir tikai jūsu spēle. Bet, cīnoties par šīm kartē uzzīmētajām līnijām, miljoniem cilvēku ir gājuši bojā – īsti cilvēki mirst par nereālām līnijām. Un jūs padarāt viņus par varoņiem, nacionālajiem varoņiem!

Kolektīva ideja ir pilnībā jāiznīcina; pretējā gadījumā mēs tādā vai citādā veidā turpināsim upurēt individualitāti. Reliģijas karos mēs upurējām individualitāti reliģijas vārdā. Musulmanis, kurš mirst reliģiskā karā, zina, ka viņam ir garantēta paradīze. Priesteris viņam teica: “Ja tu mirsi par islāmu, tu esi droši garantēta paradīze ar visiem priekiem, ko vari iedomāties un par ko var tikai sapņot. Un cilvēks, kuru nogalinājāt, arī nonāks debesīs, jo viņu nogalināja musulmanis. Viņam tā ir privilēģija, tāpēc jums nevajadzētu justies vainīgam par cilvēka nogalināšanu." Kristiešiem bija krusta kari – džihādi, reliģiskie kari – un tajos gāja bojā tūkstošiem cilvēku, dzīvus sadedzināja cilvēkus. Par ko? Kaut kāda kolektīva dēļ - kristietības dēļ, budisma dēļ, hinduisma dēļ, komunisma dēļ, fašisma dēļ; derēs jebkas. Pietiek ar jebkuru vārdu, kas pārstāv noteiktu kolektīvu, lai tā dēļ varētu upurēt individualitāti.

Kolektivitātei pat nav iemesla pastāvēt: pietiek ar individualitāti. Un, ja indivīdiem ir brīvība, ja viņi ir psiholoģiski brīvi, garīgi brīvi, tad, dabiski, arī kolektīvs būs garīgi brīvs.

Komanda sastāv no indivīdiem, nevis otrādi. Ir teikts, ka individualitāte ir tikai daļa no kolektīva; tā nav patiesība. Indivīds nav daļa no kolektīva; kolektīvs ir tikai simbolisks vārds, kas nozīmē indivīdu kopumu. Tās nav nekā daļas; viņi paliek neatkarīgi. Viņi paliek organiski neatkarīgi, nekļūst par daļu no kolektīva.

Ja mēs patiešām vēlamies redzēt pasauli brīvu, mums būs jāsaprot, ka kolektīvuma vārdā ir pastrādāts tik daudz masveida zvērību, ka ir pienācis laiks to pārtraukt. Visiem kolektīvajiem nosaukumiem jāzaudē pagātnē dotais spīdums. Indivīdiem jābūt lielākajai vērtībai.

* * *

Brīvība no kaut kas nav īsta brīvība. Brīvība darīt to, ko vēlaties darīt, arī nav tā brīvība, par kuru es runāju. Mana brīvības vīzija ir cilvēkam būt pašam.

Runa nav par atbrīvošanos no kaut ko. Šī brīvība nebūs brīvība, jo tā jums joprojām ir dota; viņai ir iemesls. Tas, no kā jutāties atkarīgs, joprojām ir jūsu brīvībā. Jūs esat to parādā. Bez tā jūs nebūtu brīvi.

Brīvība darīt to, ko gribi, arī nav brīvība, jo vēlme, vēlme kaut ko “darīt” rodas no prāta – un prāts ir tava verdzība.

Patiesa brīvība nāk no bezizvēles apziņas, bet, ja ir bezizvēles apziņa, brīvība nav atkarīga no lietām vai kaut kā darīšanas. Brīvība, kas seko bezizvēles apziņai, ir vienkārši brīvība būt pašam. Un tu jau esi tu, tu piedzimsti ar to; tātad brīvība nav ne no kā atkarīga. Neviens tev to nevar dot, neviens nevar tev to atņemt. Zobens var nocirst tev galvu, bet nevar nocirst tavu brīvību, tavu būtību.

Tas ir vēl viens veids, kā pateikt, ka jūs esat centrēts un sakņojas savā dabiskajā, eksistenciālajā būtnē. Tam nav nekāda sakara ar kaut ko ārēju.

Brīvība no lietām ir atkarīga no kaut kā ārēja. Brīvība kaut ko darīt ir atkarīga arī no ārpuses. Brīvībai būt pilnīgi tīram nav jābūt atkarīgai no kaut kā ārpus jums.

Tu esi dzimis brīvs. Vienīgā problēma ir tā, ka kondicionēšana lika jums par to aizmirst. Diegi paliek kāda cita rokās. Ja tu esi kristietis, tu paliec marionete. Jūsu pavedieni ir tāda Dieva rokās, kurš neeksistē, un tāpēc, lai radītu sajūtu, ka Dievs pastāv, jums ir nepieciešami pravieši, mesijas, kas pārstāv Dievu.

Viņi nevienu nepārstāv, ir tikai savtīgi cilvēki – bet pat ego grib tevi reducēt par marioneti. Viņi jums pateiks, kas jums jādara, viņi dos jums desmit baušļus. Viņi jums piešķirs identitāti – un katrs no jums būs kristietis, ebrejs, hinduists, muhamedānis. Viņi sniegs jums tā sauktās zināšanas. Un, protams, zem smagās nastas, kas jums ir uzlikta kopš bērnības - zem Himalaju smaguma uz jūsu pleciem - zem visa apslēptā un apspiestā, jūsu dabiskā būtne paliek. Ja jūs varat atbrīvoties no visiem nosacījumiem, ja jūs varat uzskatīt sevi par ne komunistu, ne fašistu, ne kristieti, ne musulmani...

Jūs neesat dzimis kristietis vai musulmanis; tu esi dzimis ar tīru, nevainīgu apziņu. Atkal būt šajā tīrībā, šajā nevainībā, šajā apziņā – to es saucu par brīvību.

Brīvība ir dzīves kulminācija. Nav nekā augstāka. Un brīvībā tevī uzziedēs daudz ziedu.

Mīlestība ir jūsu brīvības zieds. Līdzjūtība ir vēl viens jūsu brīvības uzplaukums.

Viss, kas dzīvē ir vērtīgs, tevī uzplaukst nevainīgā, dabiskā būtības stāvoklī.

Tāpēc nesaistiet brīvību ar neatkarību. Neatkarība, protams, ir neatkarība no kaut ko no kāds. Nesaista brīvību ar to, ko vēlaties darīt, jo tas ir jūsu prāts, nevis jūs. Vēloties kaut ko darīt, cenšoties kaut ko darīt, jūs paliekat savu vēlmju un tieksmju važās. Brīvībā, par kuru es runāju, jūs vienkārši Tur ir- pilnīgā klusumā, rāmumā, skaistumā, svētlaimē.

Izpratne par verdzības saknēm

Lai cilvēks būtu pilnīgi brīvs, viņam ir pilnībā jāapzinās, jo mūsu važi sakņojas mūsu bezsamaņā; tie nenāk no ārpuses. Neviens nevar tevi padarīt brīvu. Tevi var iznīcināt, bet brīvību tev nevar atņemt. Ja vien nedod pats. Visdziļākajā analīzē jūsu nevēlēšanās būt brīvam vienmēr padara jūs par brīvu. Tas, kas padara jūs nebrīvu, ir jūsu vēlme palikt atkarīgam, atbrīvoties no atbildības būt pašam.

Brīdī, kad tu uzņemies atbildību par sevi... Un atceries: šis ceļš nav bruģēts tikai ar rozēm, rozēm ir ērkšķi; ne viss šajā ceļā ir salds, ir arī rūgtuma brīži. Saldumu vienmēr līdzsvaro rūgtums, tie vienmēr paliek vienādās proporcijās. Rozes līdzsvaro ērkšķi, dienas ar naktīm, vasaras ar ziemas. Dzīve saglabā līdzsvaru starp polāriem pretstatiem. Tādējādi cilvēks, kurš ir gatavs uzņemties atbildību par sevi, ar visu skaistumu, ar visu rūgtumu, ar visiem priekiem un mokām, var būt brīvs. Tikai tāds cilvēks var būt brīvs...

Dzīvo to visās agonijās un visā ekstāzē; abi ir jūsu. Un vienmēr atcerieties: ekstāze nevar pastāvēt bez agonijas, dzīve nevar pastāvēt bez nāves, un prieks nevar pastāvēt bez bēdām. Tāda ir lietu būtība – šajā ziņā neko nevar mainīt. Tā ir pati daba, lietu Tao.

Uzņemieties atbildību būt pašam tādam, kāds esat, ar visu labo un slikto, ar visu skaisto un neskaisto. Šajā pieņemšanā notiek transcendence un cilvēks kļūst brīvs.

Sabiedrība un indivīda brīvība. Intervija

Šķiet, ka sociālie noteikumi ir cilvēka pamatvajadzība. Tomēr neviena sabiedrība līdz šim nav palīdzējusi cilvēkam realizēt sevi. Vai jūs laipni paskaidrotu, kādas attiecības pastāv starp indivīdiem un sabiedrību un kā viņi var palīdzēt viens otram attīstīties?

Tas ir ļoti sarežģīts un fundamentāls jautājums. Visā eksistencē tikai cilvēkam ir vajadzīgi noteikumi. Nevienam citam dzīvniekam noteikumi nav vajadzīgi.

Vispirms jāsaprot, ka noteikumos ir kaut kas mākslīgs. Iemesls, kāpēc cilvēkam ir vajadzīgi noteikumi, ir tāpēc, ka viņš ir pārstājis būt dzīvnieks, bet vēl nav kļuvis par cilvēku; viņš paliek priekšā. No tā izriet nepieciešamība pēc visiem noteikumiem. Ja viņš būtu dzīvnieks, nebūtu vajadzības. Dzīvnieki dzīvo skaisti bez jebkādiem noteikumiem, konstitūcijām, likumiem, tiesām. Ja cilvēks patiešām kļūs par cilvēku – un ne tikai vārdā, bet arī patiesībā – viņam nebūs vajadzīgi nekādi noteikumi.

Ļoti maz cilvēku joprojām to saprot. Piemēram, tādiem cilvēkiem kā Sokrats, Zaratustra, Bodhidharma nebija vajadzīgi nekādi noteikumi. Viņi ir pietiekami modri, lai nevienam nekaitētu. Viņiem nebija vajadzīgi ne likumi, ne konstitūcijas. Ja visa cilvēce attīstīsies līdz tādai pakāpei, lai būtu patiesi cilvēciska, tajā būs mīlestība, bet nebūs likumu.

Problēma ir tā, ka cilvēkam ir vajadzīgi noteikumi, likumi, valdības, tiesas, armijas, policijas spēki, jo viņš ir zaudējis dzīvnieka dabisko uzvedību, bet vēl nav sasniedzis jaunu dabisko statusu. Viņš paliek pa vidu. Viņš nav ne tur, ne tur; viņš ir haosā. Lai šo haosu kontrolētu, ir vajadzīgi likumi.

Problēma kļūst vēl sarežģītāka, jo cilvēka kontrolē iesaistītie spēki – reliģijas, valstis, tiesas – ir ieguvuši tik lielu varu. Viņiem bija jādod vara; kā gan citādi viņi spētu kontrolēt cilvēkus? Un tā mēs nonācām tādā kā brīvprātīgā verdzībā. Tagad, kad mūsu iestādes ir ieguvušas varu, cilvēces attīstība nav viņu interesēs. Viņi nevēlas, lai cilvēks attīstās.

Jūs jautājat, kā cilvēks un sabiedrība, individualitāte un sabiedrība var attīstīties. Jūs vispār nesaprotat šo problēmu. Ja indivīds attīstās, sabiedrība izklīst. Sabiedrība pastāv tikai tāpēc, ka indivīdam nav ļauts attīstīties. Sociālais aparāts kontrolē indivīdu gadsimtiem ilgi un bauda savu varu un prestižu. Viņš nav gatavs ļaut cilvēkam attīstīties, ļaut cilvēkam izaugt līdz vietai, kur viņš un viņa institūcijas kļūst nederīgas. Daudzas situācijas palīdzēs jums to saprast.

Tas notika Ķīnā pirms divdesmit pieciem gadsimtiem...

Lao Tzu bija slavens ar savu gudrību, un viņš, bez šaubām, bija gudrākais cilvēks, kāds jebkad dzīvojis. Ķīnas imperators ļoti pieticīgi lūdza viņu vadīt savu augstāko tiesu, jo neviens nevarēja ņemt vērā valsts likumus labāk par viņu. Lao Tzu mēģināja atrunāt imperatoru: "Es neesmu tam piemērots", taču imperators uzstāja.

Lao Tzu teica:

"Ja jūs mani neklausīsit... Pietiks ar vienu dienu tiesā, lai jūs pārliecinātos, ka es tam neesmu piemērots, jo pats kļūdos." sistēma. Pieticības dēļ es tev neteicu patiesību. Vai nu es varu pastāvēt, vai jūsu likums, kārtība un sabiedrība. Bet...pamēģināsim.

Jau pirmajā dienā uz tiesu tika nogādāts zaglis, kurš galvaspilsētas bagātākajam vīram bija nozadzis gandrīz pusi dārgumu. Lao Tzu noklausījās lietu un teica, ka gan zaglim, gan šim bagātniekam vajadzētu iet uz sešiem mēnešiem cietumā.

Bagātais vīrs iesaucās:

- Ko tu saki? Viņi nozaga mani, viņi mani aplaupīja - kas tas par taisnību, ja tu mani sūtīs cietumā uz tādu pašu laiku kā zagli?

"Es noteikti esmu negodīgs pret zagli," sacīja Lao Tzu. “Nepieciešamība jūs sūtīt uz cietumu ir daudz lielāka, jo jūs esat savācis tik daudz naudas sev, atņēmis naudu no tik daudziem cilvēkiem... ir pārkāptas tūkstošiem cilvēku tiesības, un jūs iekasējat un iekasējat naudu. Par ko? Jūsu mantkārība rada šos zagļus. Jūs esat atbildīgs. Pirmais bija tavs noziegums.

Lao Tzu loģika ir pilnīgi skaidra. Ja nabagu ir pārāk daudz un bagātu ļoti maz, zagļus nevar apturēt, zagšanu nevar apturēt. Vienīgais veids, kā to apturēt, ir sakārtot sabiedrību tā, lai katram pietiktu savu vajadzību apmierināšanai, un nevienam nebūtu lieku uzkrājumu – tikai alkatības dēļ.

Bagātais teica:

“Pirms jūs mani sūtāt cietumā, es gribu redzēt imperatoru, jo jūsu lēmums neatbilst konstitūcijai; tas neatbilst šīs valsts likumiem.

Lao Tzu atbildēja:

“Šīs valsts konstitūcija un likumi ir vainīgi. Es par to neesmu atbildīgs. Ej pie imperatora.

Bagāts vīrs ieradās pie imperatora:

“Klausies, šis vīrietis nekavējoties jāatceļ no amata; viņš ir bīstams. Šodien es varu iet cietumā, rīt tu būsi cietumā. Ja vēlaties tikt izglābts, šī persona ir jāizraida; viņš rada lielas briesmas. Un viņš ir ļoti racionāls. Tas, ko viņš saka, ir pareizi; Es to varu saprast – bet viņš mūs iznīcinās!

Imperators lieliski saprata. “Ja noziedznieks ir šis bagātnieks, tad lielākais noziedznieks šajā valstī esmu es. Lao Tzu nevilcināsies sūtīt mani cietumā."

Lao Tzu tika atbrīvots no amata.

"Es mēģināju jums to pateikt iepriekš," sacīja Lao Tzu, "tu izšķērdēji manu laiku. Es tev teicu, ka neesmu tam piemērota. Realitāte ir tāda, ka jūsu sabiedrība, jūsu likums, jūsu konstitūcija ir nepareizi. Lai palaistu šo nepareizo sistēmu, ir vajadzīgi nepareizi cilvēki.

Problēma ir tā, ka spēki, ko mēs radījām, lai neļautu cilvēkam krist haosā, tagad ir ieguvuši tik lielu spēku, ka viņi nevēlas atstāt tev brīvību augt, jo, ja tu spēj augt, tu vari kļūt par individuāls, modrs, apzināts un apzināts. , visi šie spēki nebūs vajadzīgi. Tiesībsargājošo iestāžu cilvēki zaudēs darbu, un līdz ar darbu viņi zaudēs prestižu, varu, līdera, priestera, pāvesta amatu - tas viss tiks atņemts. Tātad tie, kas sākotnēji bija vajadzīgi cilvēces aizsardzībai, pārvērtās par tās ienaidniekiem.

Mana pieeja ir necīnīties ar šiem cilvēkiem, jo ​​viņiem ir vara, viņiem ir armijas, viņiem ir nauda, ​​viņiem ir viss. Jūs nevarat cīnīties ar viņiem; cīnies un tu tiksi iznīcināts. Vienīgā izeja no šī haosa ir klusībā sākt augt savā apziņā, un to nevar novērst neviens spēks. Patiesībā neviens pat nevar zināt, kas notiek tevī.

Piedāvāju jums iekšējās transformācijas alķīmiju. Mainiet savu iekšējo būtni. Un tajā brīdī, kad tu pats esi mainīts, pilnībā pārvērties, pēkšņi tu redzi, ka esi brīvs no ieslodzījuma, ka vairs neesi vergs. Jūs bijāt vergs, jo bijāt haosā.

Tas notika Krievijas revolūcijas laikā...

Dienā, kad notika revolūcija, kāda sieviete Maskavā sāka iet pa ceļa vidu. Policists teica:

– Tas nav pareizi. Jūs nevarat staigāt pa ceļa vidu.

"Tagad mēs esam brīvi," sacīja sieviete.

Pat ja esi brīvs, tev būs jāievēro noteikti ceļu satiksmes noteikumi, pretējā gadījumā satiksme kļūs neiespējama. Ja cilvēki un mašīnas sāks kustēties, kur vēlas, griezties, kur grib, nepievērsīs nekādu uzmanību luksoforiem, vienkārši sāksies avārijas, cilvēki sāks mirt. Tas radīs nepieciešamību pēc armijas, lai izpildītu likumu, ka jābrauc pa labo vai kreiso, atkarībā no tā, kā tas ir pieņemts šajā valstī, ceļa pusē, bet neviens nedrīkst pārvietoties pa vidu. Tad, piespiežot ieroci, jums būs jāsāk ievērot noteikumus. Es vienmēr atceros šo sievieti; tas ir ļoti simbolisks.

Brīvība nenozīmē haosu. Brīvība nes lielāku atbildību, tik daudz atbildības, ka nevienam citam nav jāiejaucas tavā dzīvē: tevi var atstāt pašplūsmā, valdībai nekur nav jāiejaucas, policijai nekas nav jāiejaucas, likums nav nekāda sakara ar tevi – tu tikai ārpus šīs pasaules.

Tāda ir mana pieeja: ja jūs patiešām vēlaties pārveidot cilvēci, katram indivīdam jāsāk augt pašam. Un patiesībā izaugsmei nav vajadzīgs pūlis.

Izaugsme ir kaut kas līdzīgs bērnam, kas aug mātes vēderā; mātei tikai jābūt uzmanīgai. Tevī jādzimst jaunam cilvēkam. Jums jākļūst par dzemdi jaunam cilvēkam. Neviens par to neuzzinās, un vislabāk būtu, ja neviens par to nezinātu. Jūs vienkārši turpiniet darīt savu parasto darbu, dzīvot parastā pasaulē, būt vienkāršs un parasts – nekļūstot par revolucionāriem, reakcionāriem, pankiem un skinhediem. Tas nepalīdzēs. Tas ir tīrais stulbums. Es saprotu, ka tas ir saistīts ar vilšanos, bet tas joprojām ir patoloģisks. Sabiedrība ir patoloģiska, un vilšanās dēļ jūs kļūstat patoloģisks? Sabiedrība nebaidās no patoloģiskiem cilvēkiem; sabiedrība baidās tikai no cilvēkiem, kuri kļuvuši tik centrēti, tik apzinīgi, ka likumi viņiem kļuvuši nederīgi. Apzinīgs cilvēks vienmēr rīkojas pareizi. Viņš ir ārpus tā sauktajām varas interesēm.

Ja indivīdi augs, samazināsies sabiedrības loma. Tā, kas bija pazīstama kā sabiedrība – ar tās valdību, armiju, tiesām, policistiem, cietumiem – šī sabiedrība samazināsies. Protams, tā kā cilvēku ir tik daudz, radīsies jaunas kolektīvības formas. Es negribētu tos saukt par "biedrību", lai tikai izvairītos no neskaidrības vārdos. Es saucu šo jauno kolektīvu par "komūnu". Šis vārds ir nozīmīgs: tas nozīmē vietu, kur cilvēki ne tikai dzīvo kopā, bet kur cilvēki ir dziļā kopībā. 1
No angļu valodas: commune - commune; komūnija - šeit: līdzdalība. - Piezīme. tulk.

Dzīvot kopā ir viena lieta; mēs to darām: katrā pilsētā, katrā ciematā tūkstošiem cilvēku dzīvo kopā - bet kāda ir viņu kopība? Cilvēki pat nepazīst savus kaimiņus. Viņi dzīvo vienā debesskrāpī — tūkstošiem cilvēku — un nekad nezina, ka dzīvo vienā mājā. Tā nav kopiena, jo starp viņiem nav kopības. Tas ir tikai pūlis, nevis kopiena. Tāpēc es gribētu šo vārdu aizstāt sabiedrību vārdu komūna.

Sabiedrība balstās uz noteiktiem pamatprincipiem. Būs tās jālikvidē, citādi sabiedrība nepazudīs. Sabiedrības pirmā un pamatšūna bija ģimene: ja ģimene paliek tāda pati kā tagad, sabiedrība nevar izzust, baznīca nevar izzust; reliģija nevar pazust. Mēs nespēsim izveidot vienotu pasauli, vienotu cilvēci.

Ģimene ir psiholoģiski novecojusi. Un tas ne vienmēr pastāvēja; bija laiki, kad nebija ģimenes, un cilvēki dzīvoja ciltīs. Ģimene sāka pastāvēt saistībā ar privātīpašuma rašanos. Bija cilvēki, kuriem bija lielāka vara un izdevās iegūt vairāk īpašumu nekā citiem, un viņi gribēja to nodot saviem bērniem. Līdz tam laikam jautājums par ģimeni netika izvirzīts. Taču, tiklīdz radās privātīpašums, vīrietis kļuva par sievieti ļoti īpašniecisks. Viņš pārvērta sievieti par sava veida īpašumu.

Indiešu valodās sievieti burtiski sauc par "īpašumu". Ķīnā sieviete bija īpašums tādā mērā, ka pat tad, ja vīrs nogalināja savu sievu, nebija likuma pret to. Nekāds noziegums nav izdarīts – jūs varat pilnīgi brīvi iznīcināt savu īpašumu. Jūs varat sadedzināt mēbeles, jūs varat nodedzināt māju... tas nav noziegums, tā ir jūsu māja. Tu vari nogalināt savu sievu...

Līdz ar privātīpašuma parādīšanos sieviete kļuva arī par privātīpašumu, un tika izdomāta visa iespējamā stratēģija, lai vīrietis varētu būt pilnīgi pārliecināts, ka sievai dzimušais bērns tiešām ir viņa bērns.

Tā patiešām ir problēma: tēvs nekad nevar būt pilnīgi drošs; zina tikai māte. Bet tēvs radīja visas iespējamās barjeras, lai sieviete varētu brīvi pārvietoties, lai viņa varētu sadurties ar citiem vīriešiem. Visas iespējas un visas durvis bija aizvērtas.

Nav nejaušība, ka uz jūsu baznīcām un tempļiem dodas tikai vecas sievietes, jo gadsimtiem ilgi šī bija vienīgā vieta, kur viņām bija atļauts doties. Sieviete drīkstēja doties uz baznīcu, jo bija labi zināms, ka baznīca aizsargā ģimeni. Draudze lieliski zina, ka tiklīdz nebūs ģimenes, nebūs arī baznīcas. Un baznīca, protams, ir pēdējā vieta, kur var notikt jebkāda veida romantiska tikšanās. Tika veikti visi piesardzības pasākumi, lai to novērstu. Un viena no garantijām ir, ka priesterim bija jābūt celibātā, viņš ir celibāts, viņš ir pret dzimumu, viņš ir pret sievietēm, dažādās reliģijās, dažādās formās.

Džainu mūks nevar pieskarties sievietei; patiesībā sievietei nevajadzētu tuvoties džainu mūkam pat astoņu pēdu attālumā. Budistu mūks nedrīkst pieskarties sievietei. Ir reliģijas, kas neļauj sievietēm ienākt savās reliģiskajās vietās, vai arī tās tur uzliek barjeras, lai tās atdalītu. Vīrieši aizņem galveno tempļa vai mošejas daļu, sievietēm tiek piešķirts neliels, bet atdalīts ar nodalījuma stūrīti. Vīrieši tos pat nevar redzēt; nav iespējams nevienu satikt.

Daudzas reliģijas, piemēram, islāms, aizsedza savu sieviešu sejas. Musulmaņu sieviešu sejas ir kļuvušas bālas, jo viņas nekad neredz saules gaismu. Viņu sejas ir aizsegtas, ķermeņi ir aizsegti, cik vien iespējams. Sieviete nedrīkst būt izglītota, jo izglītība cilvēkiem rada visādas dīvainas domas. Cilvēki sāk domāt, cilvēki sāk strīdēties...

Sieviete nedrīkstēja strādāt algotu darbu, jo tas nozīmēja neatkarību. Un tā viņa tika nogriezta no visām iespējamām pusēm, un viena vienkārša iemesla dēļ: lai vīrietis būtu pārliecināts, ka viņa dēls patiešām ir viņa dēls. Tie, kuriem patiešām bija liela vara, piemēram, karaļi, kastrēja vīriešu kārtas kalpus, jo viņi dzīvoja pilī, strādāja un kalpoja citiem. Viņus vajadzēja kastrēt, pretējā gadījumā draudēja briesmas... Un bija briesmas, jo katram imperatoram bija simtiem sievu, daudzas no kurām viņš nekad nebija redzējis. Protams, viņi varēja iemīlēties jebkurā. Bet pilī tika ielaisti tikai kastrēti vīrieši, lai pat tad, ja sievietes iemīlētos, viņas nevarētu radīt bērnus. Tas bija vissvarīgākais.

Ģimenei jāpazūd un jādod vieta komūnai. Komūna nozīmē, ka cilvēki visu savu enerģiju, visu naudu, visu, kas viņiem ir, savāc vienā rezervuārā, kas rūpējas par cilvēkiem. Bērni piederēs komūnai, tāpēc par individuālu mantojumu nebūs runas. Un, ja jūs ieliekat visu enerģiju, visu naudu un visus resursus vienā rezervuārā, katra komūna var būt bagāta un katra komūna var baudīt dzīvi vienādi.

Tiklīdz indivīdi sāks augt un kopienas aug līdzās, sabiedrība izzudīs, un līdz ar to izzudīs arī visas sabiedrības radītās nepatikšanas.

Es sniegšu jums vienu piemēru.

Tikai Ķīnā pirms diviem tūkstošiem gadu tika sperts revolucionārs solis. Tas sastāvēja no tā, ka pacients maksāja ārstam tikai tad, ja viņš palika vesels. Ja pacients saslima, ārstam nebija jāmaksā. Tas šķiet ļoti dīvaini. Mēs maksājam ārstam, kad esam slimi, un viņš mūs atkal uzlabo. Bet tas ir bīstami, jo jūs padarāt ārstu atkarīgu no savām slimībām. Slimība kļūst par viņa interesi: jo vairāk cilvēku slimo, jo vairāk viņš var nopelnīt. Viņu interesē nevis veselība, bet slimība. Ja visi paliks veseli, tad slimos tikai ārsts!

Ķīnieši nāca klajā ar revolucionāru, praktisku ideju, ka katrs cilvēks maksā savam ārstam, ja vien ir vesels. Ārsts saņem algu katru mēnesi. Ārsta pienākums ir uzturēt cilvēku veselību – un, protams, viņš to dara, jo viņam par to maksā. Ja cilvēks saslimst, ārsts zaudē naudu. Kad uznāk epidēmijas, ārsts bankrotē.

Šobrīd situācija ir pretēja. Es dzirdēju vienu stāstu.