Opções Ouvir o texto original original إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ Translit "Inn também conhecido como Lā Tahdī Man "Aĥbab ta Wa Lakinn a A l-Laha Yahdī Man Ya ehā "u ۚ Wa Huwa "A`lamu Bil-Muhtadī na Verdadeiramente, você não pode guiar aqueles que ama pelo caminho reto. Somente Allah guia aqueles que Ele deseja para o caminho reto. Ele conhece melhor aqueles que seguem o caminho reto. Em verdade, você (Ó Profeta) não conduzirá (à Fé) aqueles a quem você ama (e para quem você deseja Fé): E Allah (Ele mesmo) conduz (à Fé) quem Ele deseja. E Ele conhece melhor aqueles que seguirão o (verdadeiro) caminho [vindo à Fé], (já que Seu conhecimento inclui tanto o passado quanto o futuro) Na verdade, você não será capaz de guiar aqueles que ama pelo caminho reto. Somente Allah guia aqueles que Ele deseja para o caminho reto. Ele conhece melhor aqueles que seguem o caminho reto. [[O Todo-Poderoso disse ao Seu Mensageiro, que Allah o abençoe e o cumprimente, que ele não é capaz de guiar nem mesmo a pessoa mais amada para o caminho reto, e mais ainda, todas as outras pessoas são impotentes diante disso. Nenhuma criação é capaz de fazer uma pessoa acreditar, porque esta é prerrogativa de Allah Todo-Poderoso. Ele guia algumas pessoas para o caminho reto porque sabe que elas são dignas desta grande honra. Se uma pessoa não é digna disso, então Ele a deixa vagar nas trevas do erro. Aqui é oportuno recordar o seguinte versículo: “Verdadeiramente você aponta para o caminho reto” (42:52). Esta revelação significa que o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, mostrou à humanidade o caminho para a salvação e explicou como seguir o caminho reto. Ele inspirou as pessoas a praticarem boas ações e fez o melhor que pôde para ajudá-las a seguir o caminho reto. No entanto, ele foi impotente para incutir fé nos seus corações e transformá-los em muçulmanos. Se fosse capaz disso, então, em primeiro lugar, incutiria fé na alma de seu tio Abu Talib, que lhe fez muito bem e lhe deu total apoio. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) constantemente o encorajou a se converter ao Islã, e suas instruções sinceras foram muito mais valiosas do que a atitude gentil que Abu Talib demonstrou para com ele. O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, fez todo o possível, mas somente o Todo-Poderoso é capaz de guiar uma pessoa para o caminho reto.]] Ibn Kathir

Allah diz ao Seu Mensageiro: “Ó Muhammad ( لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ ) Você não conduz aqueles que ama por um caminho reto - “Isso não está em seu poder. Seu dever é entregar a Mensagem. E Allah guia quem Ele quer.” Da mesma forma, Allah disse: ( لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ ) Conduzi-los para o caminho reto não é seu dever, pois Allah guia quem Ele deseja para o caminho reto. (2:272) também: ( وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ ) A maioria das pessoas não acreditará, mesmo que você deseje isso apaixonadamente. (12:103) Mas este versículo tem um caráter mais específico do que todos os anteriores, porque o versículo diz: ( إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ) Você não guia quem você deseja; Allah guia quem Ele quer. Ele conhece melhor aqueles que andam em linha reta - ou seja, Allah conhece melhor aqueles que merecem orientação correta.

Em dois Sahihs [Bukhari 1360, Muslim 24] é relatado que a revelação desses versos está associada a Abu Talib, o tio paterno do Mensageiro de Allah, que o protegeu e o ajudou. Ele estava sempre ao lado do sobrinho e o amava muito. Em seu leito de morte, o Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e o cumprimente) chamou-o à fé e ao Islã. Mas ele morreu como um incrédulo. E esta é a sabedoria divina. Al-Zuhri relatou de al-Musayb ibn Khazan para al-Makhzumi (que Allah esteja satisfeito com ele) que quando Abu Talib estava morrendo, o Mensageiro de Allah veio até ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) e encontrou com ele Abu Jahl ibn Hisham e "Abdullah ibn Abu Umayya ibn al-Mughir. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: " ِهَا عِنْدَ الله » “Tio, diga: “Não há deus senão Alá!” ("La illaha illallah!")“E darei estas palavras como argumento diante de Allah.” Abu Jahl e Abdullah ibn Abu Umayyah disseram-lhe: “Você está realmente abandonando a fé de Abd al-Muttalib?” Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) continuou a dirigir-se ao moribundo, e os dois fizeram novamente a pergunta. No final, Abu Talib disse que permaneceu na fé de seu pai "Abd al-Muttalib, recusando-se a proclamar que não existe deus senão Alá. Então o Mensageiro de Alá (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “وَاللهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ “Definitivamente pedirei perdão para você, a menos que seja proibido para mim.” Então Allah enviou: ( مَا كَانَ لِلنَّبِىِّ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُواْ أُوْلِى قُرْبَى ) “Não é apropriado que o profeta e os crentes peçam perdão aos politeístas, mesmo que sejam parentes” (

Compilado : Waqar Akbar Chima

Traduzido : Abu Yasin Erzhan Orynbasarov

Como entender“Alá engana”?

(Resposta aos críticos cristãos )

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Em Nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso!

A paz e as bênçãos estejam com o Mensageiro de Allah, sua família e companheiros,

e também para aqueles que o seguiram até o Dia do Juízo!

Os cristãos estão fazendo o possível para provar, com base em vários versículos do Alcorão, que o próprio Alá desencaminha as pessoas. Vejamos esta questão de forma objectiva, sendo racionais e expondo a calúnia contra a Nobre Fé do Islão.

Existem três tipos de versículos usados ​​em controvérsias:
1. Os versículos que Allah guia quem Ele quer no caminho reto e engana quem Ele quer;
2. Ayats em que são utilizadas as palavras “gaiy” e “gaua”;
3. Versículos que dizem que Allah selou o coração de tal ou tal pessoa;

Significado da palavra " Gerenciamento"(Hadaya)
O Alcorão Sagrado fala de uma certa “Orientação” para certos graus. O primeiro grau desta orientação abrange todas as coisas vivas e existentes:

Musa (Moisés) respondeu: “Nosso Senhor é Aquele que deu forma a tudo e depois mostrou o caminho para tudo”.(Alcorão 20:50)

Isto significa que Allah deu a cada criação a sua função específica e depois mostrou-lhe a maneira de viver de acordo com o seu papel. Esta orientação se aplica a todos, humanos, gênios, animais, plantas e outras criações.
O segundo grau de liderança diz respeito apenas às pessoas e aos gênios, ou seja, às criações que são responsáveis ​​por suas ações. Esta orientação sempre existe e todos têm o direito de decidir se a aceitam ou rejeitam:
« » (Alcorão 91:7-10)
O terceiro grau de liderança é para aqueles que aceitaram a Verdadeira Mensagem de Deus. Este caminho torna seus adeptos justos e tementes a Deus: “ Para aqueles que seguem o caminho reto, Ele aumenta sua adesão ao caminho reto e lhes concede piedade"(Alcorão 47:17)

“Portanto, quando Allah diz que não orienta as pessoas para o caminho reto, isso se refere apenas à terceira categoria de orientação e Ele faz isso porque essas pessoas não demonstram o desejo de seguir o caminho reto, o que é uma condição necessária.

O significado das palavras “Allah guia quem Ele quer para o caminho reto”
Há vários versículos no Alcorão que afirmam que Allah desencaminha quem Ele quer e guia quem Ele quer:
« Allah desencaminha quem Ele quer e guia quem Ele quer. Ele é poderoso, sábio"(Alcorão 14:4)
Algumas pessoas, especialmente os cristãos, com base neste versículo, argumentam que o próprio Allah engana as pessoas ao não lhes dar livre arbítrio e, portanto, Ele mostra injustiça quando pune essas pessoas. Esta é uma interpretação completamente errada! Até agora, há muito tempo que os convencemos de que o Alcorão não é interpretado por versos individuais, mas tudo deve ser tomado na sua totalidade e no contexto geral.

Uma pessoa tem liberdade de escolha:
Outros textos do Alcorão Sagrado refutam esta interpretação. O Alcorão na verdade afirma que Allah separou a Verdade das mentiras para que a escolha permaneça com a própria pessoa
« Juro pela minha alma e por Aquele que lhe deu uma aparência perfeita e incutiu nela a depravação e o temor de Deus! Quem o purificou teve sucesso, e quem o escondeu (desacreditou, revestiu-o de injustiça) sofreu danos. » (91:7-10)
« Diga: “A verdade vem do seu Senhor. Quem quiser, acredite, e quem não quiser, não acredite.” Preparamos um Fogo para os malfeitores, cujos muros os cercarão por todos os lados. » (Alcorão 18:29)

Aqueles que são conduzidos pelo caminho direto:

Agora, vamos ver quem Allah conduz ao caminho reto e quem ele deixa vagar, e ao mesmo tempo explicaremos quem faz o quê e para quem:
"Allah... guia aqueles que se voltam para Ele em arrependimento para o caminho reto" (13:27)
« E aqueles que lutam por Nós, certamente os conduziremos pelos Nossos caminhos. Na verdade, Allah está com aqueles que fazem o bem!» (Alcorão 29:69)
« Allah escolhe para Si quem Ele quer e envia para Si quem se volta para Ele."(Alcorão 42:13)

Aqueles que estão errados:

Da mesma forma Ele nos diz:
“No entanto, Ele engana através disso apenas os ímpios, que quebram a aliança com Allah depois de tê-la feito, rasgam o que Allah ordenou que fosse mantido e espalham a maldade na terra” (Alcorão 2:26-27)
« E Allah engana os malfeitores – Allah faz o que Ele quer."(Alcorão 14:27)

Como Allah engana?

Agora surge a pergunta: “De que forma Allah engana?” Isto também é dito no Alcorão:
“E quem resistir ao Mensageiro depois que o caminho reto se tornou claro para ele, e não seguir o caminho dos crentes, nós o enviaremos para o lugar para onde ele se virou e o queimaremos na Geena. Quão ruim é esse lugar de chegada! (Alcorão 4:115)
Isso significa que Allah engana aqueles que praticam o mal e rejeitam a mensagem do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), permitindo-lhes escolher o caminho que desejam.
Allah deixa as coisas claras através de Seus sinais. Aqueles que abandonam suas paixões para seguir o caminho reto, Allah os guiará ainda mais, e aqueles que escolhem a descrença, Allah os confia a si mesmos para fazerem sua escolha. E o Todo-Poderoso não mostra injustiça ao puni-los.

O significado do versículo “se Allah quisesse enganar você” (Yugyuyyakum)
Algumas pessoas citam o Alcorão 11:34, onde o Profeta Nuh, falando ao seu povo, disse:
"Minhas instruções não irão beneficiá-lo, mesmo que eu queira lhe dar Bom conselho, se Allah quisesse enganá-lo. Ele é o seu Senhor, e a Ele você retornará" (Alcorão 11:34)
Aqui devemos lembrar que o Profeta Nuh falou a pessoas que haviam ultrapassado todas as fronteiras e foram até avisadas sobre punições dolorosas. Portanto, a ação de Allah neste versículo é a mesma que em outros versículos, que foi explicado anteriormente. Ele os confia a si mesmos, pois rejeitam obstinadamente a Verdade. E isso poderia até ser um castigo, um tormento, que o Profeta Nuh conhecia, já que em relação ao castigo e à destruição no Alcorão ele usa a mesma palavra:
“Depois deles vieram os descendentes que pararam de fazer namaz e começaram a satisfazer seus desejos. Todos sofrerão perdas [gayia] (ou sofrerão dificuldades; ou serão punidos por ignorância; ou enfrentarão o mal) » (Alcorão 19:59)
Algumas pessoas usam o Alcorão 7:16 e 15:39
‘‘Iblis disse: “Porque você me seduziu (aghuaytani), certamente me sentarei contra eles em seu caminho reto» ’’ (Alcorão 7:16)
‘‘Iblis disse: “Senhor! Porque Tu me desencaminhaste (aghuaytani), embelezarei as coisas terrenas para eles e certamente os seduzirei a todos” (Alcorão 15:39)
Mas o interessante é que você pode ver que essas são apenas palavras de Satanás, que está procurando uma desculpa para seu crime, caluniando a Allah, dizendo que foi Ele quem o enganou. Somente almas satânicas recorrerão a este versículo para provar seu ponto de vista!

O significado das palavras "Allah sela os corações"

Algumas pessoas argumentam que o próprio Allah diz que Ele sela os corações dos incrédulos, portanto ela não é culpada por suas ações. Tais palavras são baseadas em um mal-entendido de toda a questão como um todo.
Allah sela os corações daqueles que rejeitam obstinadamente a Verdade e se recusam a seguir o caminho reto. E isso já foi claramente explicado acima.

Brevemente:
A questão é que Allah fornece orientação a todos, separando a Verdade da falsidade através de Seus sinais, profetas, escrituras e sinais dentro de nós. Aquele que obedece a Allah, que deixou a verdade clara, Ele o guia no caminho reto no futuro, e aquele que rejeita obstinadamente a verdade, depois que ela se tornou clara para ele, Allah o deixa aos cuidados de si mesmo, e ele mesmo escolhe qual caminho seguir!

AGORA DEIXE-ME REVELAR A VERDADE!

O que a Bíblia diz?
Os missionários cristãos continuam a dizer tais coisas sobre o Alcorão, mas “esquecem-se” de que os mesmos versículos são encontrados num livro confiável, a Bíblia. Segundo a Bíblia, Deus endureceu o coração do Faraó Em pelo menos 6 lugares da Bíblia, é dito que Deus endureceu o coração do Faraó para que ele, se opondo à vontade de Deus, não deixasse os filhos de Israel irem:
“E o Senhor disse a Moisés: Quando você for e voltar ao Egito, certifique-se de fazer todos os milagres que eu lhe confiei diante de Faraó, e eu endurecerei seu coração, e ele não deixará o povo ir” ( Êxodo 4:21)
O mesmo versículo é repetido em Êxodo 7:3, 10:1, 10:20 e 10:27.
Você vê como Deus endureceu o coração do maior tirano? Aqueles que falam contra o Alcorão, o que vocês dizem sobre a sua Bíblia?
« Deus não deu aos filhos de Israel corações para entender, olhos para ver:
mas até hoje o Senhor [Deus] não vos deu coração para entender, olhos para ver e ouvidos para ouvir."(Deuteronômio 29:4)
« N Este povo cegou os olhos e endureceu o coração, para que não vejam com os olhos, nem entendam com o coração, nem se convertam, para que eu os cure” (João 12:40).

« PARAcomo está escrito: Deus lhes deu um espírito de sono, olhos com os quais não veem e ouvidos com os quais não ouvem, até hoje."(Romanos 11:8)

Deus engana até os profetas!

“Por que, Senhor, permitiste que nos desviássemos dos teus caminhos, endurecêssemos os nossos corações, para não te temermos? converta-se por amor dos seus servos, por amor das tribos da sua herança” (Isaías 63:17).
“E se um profeta se deixar enganar e disser uma palavra assim como eu, o Senhor, ensinei a este profeta, então estenderei a minha mão contra ele e o destruirei do meu povo Israel” (Ezequiel 14:9)
E quanto a isso? O que posso dizer sobre isso, cristãos?
Lembrar " Você perceberá a verdade e a verdade lhe trará a libertação"(João 8:32)

E Allah sabe o que é melhor!

Significado dos termos

Confunde – “يضل” – cria confusão.

Leads (por o caminho certo) - “يهدي” - cria franqueza. A franqueza tem dois significados:

1) esclarecimento do caminho reto, conforme afirma o versículo do Alcorão: “E tu, em verdade, conduzes ao caminho reto” (42:52);

2) criação de integridade e compreensão da verdade; O Alcorão diz sobre isso: “Em verdade, você não pode guiar aqueles que você ama pelo caminho reto” (28:56).

Breve interpretação

Allah cria confusão em uma pessoa depois que ela escolhe os meios que levam ao erro, e cria integridade em uma pessoa depois que ela escolhe os meios que levam ao caminho reto.

Mu'tazilitas Eles acreditam que Allah guia quem Ele deseja para o caminho reto apenas no primeiro sentido, já que, em sua opinião, o próprio homem cria suas próprias ações.

Esta opinião é inaceitável. Primeiramente, desta forma, somente os infiéis seguem o caminho reto; já para os crentes, não há necessidade de amarrá-lo à vontade divina. Em segundo lugar, existem textos sagrados que refutam esta opinião, por exemplo, Allah disse no Alcorão: “Na verdade, você não pode guiar aqueles que ama para o caminho reto”. Mas como você sabe, o Profeta (saw) dirigiu-se a Allah com uma oração: “Ó Allah, guie meu povo para o caminho reto.” Se a franqueza consistisse apenas em esclarecer o caminho reto, então não haveria necessidade de orar a Allah.

O erro e a integridade estão ligados à vontade divina, pois Ele faz o que quer. Portanto, se Ele não quisesse criar a franqueza e o erro, então eles não existiriam no homem, assim como as outras coisas, todos acontecem de acordo com a Sua vontade, e não por coerção ou esquecimento, etc.

Fazendo o que é mais adequado para o homem

O que é mais adequado para o servo de Deus não é obrigatório para Allah Todo-Poderoso.

Breve interpretação

Seguidores da Verdade Eles acreditam que nada é obrigatório para Allah, uma vez que “obrigação” é uma norma (legal) estabelecida apenas com base na lei. Allah está livre de todas as leis e normas legais, pois não há governante acima Dele, portanto, nada é obrigatório para Ele. Se algo fosse obrigatório para ele, então se o abandonasse mereceria censura, o que indicaria falta de essência divina, complementada pela ação, e isso é um absurdo.

Mu'tazilitas eles falaram a favor do fato de que Allah é obrigado a ser misericordioso, recompensar as pessoas pela submissão e punir pelos pecados, até o arrependimento. Além disso, na opinião deles, Ele é obrigado a fazer o melhor (mais adequado) para Seus escravos durante Sua vida, e não deve fazer o que a mente considera nojento.

Eles apoiaram seu ponto de vista com o argumento de que deixar o melhor é mesquinhez e estupidez, e isso é impossível para Allah.

Este argumento pode ser contestado da seguinte forma: se assim fosse, então Allah não teria criado pobres infiéis que sofrem durante a vida e sofrerão após a morte. Suas boas ações para com Seus servos não seriam uma misericórdia, pois Ele faria o que é obrigado a fazer. Neste caso, a misericórdia de Allah para com o Profeta Muhammad (saw) e Abu Jahl seria a mesma, já que ele teria feito o melhor para ambos.

Se Allah fizesse apenas o melhor para Seus servos, então não haveria sentido em pedir ajuda a Allah, libertação do mal ou aumento de alimentos, porque Ele seria obrigado a se abster de todo mal. Quanto ao argumento deles de que recusar uma ação melhor é mesquinhez e estupidez, respondemos: a recusa é direito de quem dá, se ele for justo e sábio, especialmente depois de termos estabelecido Sua nobreza, sabedoria e conhecimento estudando as consequências das ações.

Eles deveriam então fazer a pergunta: O que eles querem dizer com “obrigatório”? Se por obrigatório entendemos o que a Shariah prescreve, então se Ele deixasse isso, mereceria censura e punição, e isso é absurdo. Se estamos falando sobre o que é obrigatório do ponto de vista da razão, então Allah sempre faz o que é razoável.

Além disso, o que dirão de três irmãos, um dos quais morreu na infância e acabou no Paraíso, o segundo morreu na velhice como infiel e acabou no Inferno, e o terceiro morreu na velhice como crente e foi premiado um alto grau no Paraíso? Todos poderiam reclamar com Allah por não fazer o melhor para eles. O mais jovem ficaria insatisfeito porque Allah o matou na infância e não lhe deu a oportunidade de praticar atos justos e obter um grau mais elevado no Paraíso. Então, morrer criança não foi a melhor coisa para ele. Uma pessoa justa que morreu na velhice poderia fazer uma reclamação devido ao fato de que Allah o forçou a viver vida longa e cumprir as injunções rotineiras da Shariah. Um infiel poderia fazer uma reclamação devido ao fato de que Allah não o matou na infância e não o apresentou ao Paraíso. No final, Allah não teria feito melhor por nenhum deles.

Terceira seção. Sobre os eventos do Dia do Julgamento

Sepultura e interrogatório

A punição na sepultura dos incrédulos e de alguns crentes desobedientes, a demonstração de misericórdia às pessoas obedientes na sepultura, o interrogatório [na sepultura pelos anjos] Munkar e Nakir são confiáveis ​​​​de acordo com a evidência das tradições.

Significado dos termos

Punição na sepultura - “عذاب القبر” - refere-se não apenas à cova em que o falecido jaz, mas a qualquer lugar onde o corpo do falecido vai parar após a morte, pode ser o ar, os mares, a barriga de um predador, etc.

Alguns crentes desobedientes - “و لبعض عصاة المؤمنين” - em contraste com os infiéis, neste caso diz-se “alguns”, porque Allah não quererá punir alguns dos muçulmanos desobedientes.

Munkar e Nakir - “منكر و نكير” - são dois anjos que farão perguntas aos falecidos no túmulo, eles receberam esses nomes por causa de sua aparência assustadora. No entanto, há uma opinião de que Munkar e Nakir virão apenas para infiéis e pecadores, já para os muçulmanos justos, Mubashshir virá até eles e Bashir .

A prova das tradições é “الدلائل السمعية” - argumentos do Alcorão e da Sunnah.

Breve interpretação

Este problema diz respeito a duas questões: 1) questões na sepultura, 2) punição e recompensa na sepultura.

1. Perguntas no túmulo

A sunnah profética afirma que serão feitas perguntas ao falecido sobre seu Senhor, seu profeta e sua religião na sepultura. Para confirmar isso, podemos apresentar argumentos baseados tanto em inferências quanto em textos sagrados.

Quanto aos argumentos da razão, as questões do túmulo pertencem ao reino do possível, e não do absurdo, especialmente porque isso foi relatado pelo verdadeiro Profeta, cuja profecia foi confirmada por milagres. Além disso, todos nós reconhecemos as visões de uma pessoa durante o sono, ninguém duvida que uma pessoa que dorme durante o sono pode ouvir perguntas e respondê-las, isso indica que algo semelhante pode acontecer no túmulo com o falecido.

Textos sagrados também confirmam este fato, por exemplo, a narração de al-Barra' ibn 'Azib (r.a.a.) - do Profeta (saw), que diz: “Quando perguntas são feitas a um crente no túmulo, então ele testemunhará que não existem outros deuses além de Alá e que Maomé é o mensageiro de Alá. Allah fala sobre isso no Alcorão: “Allah apóia os crentes com uma palavra firme neste mundo e no próximo” (14:27). .

At-Tabarani em “Al-Awsat” de Ibn Mardawaihi, de Abu Sa'id al-Khudri relata: “Eu ouvi o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) dizer sobre este versículo: “Por mundo futuro queremos dizer a sepultura, pois é o primeiro refúgio do mundo futuro."

Esses mesmos rivayat incluem o rivayat de Anas (r.a.a.), do Profeta (saw), que ele disse: “Quando o servo de Deus for colocado na sepultura, seus amigos o deixarão e ele ouvirá seus passos sonoros. Dois anjos pretos e azuis virão até ele. Um deles é chamado Munkar e o segundo Nakir. Eles se sentarão ao lado dele e perguntarão: “Quem é o seu Senhor?” Se esta pessoa fosse um crente, ela responderia: “Meu Senhor Allah.” Eles dirão: “O que você disse sobre este homem (ou seja, sobre Muhammad (saws))?” Ele responderá: “Este é o Mensageiro de Allah.” Eles vão perguntar: “Como você sabe disso?” Ele dirá: “Eu li o livro de Allah, acreditei Nele e acreditei Nele.” Se essa pessoa fosse um infiel ou hipócrita, então à pergunta: “Quem é o seu Senhor?” ela responderá: “Oh, ah, não sei, eu disse a mesma coisa que outros disseram”. Eles perguntarão: “O que você disse sobre Muhammad (saw)?” Ele responderá: “Não sei, eu disse o que os outros disseram”. Eles lhe dirão: “Você não sabia e não seguiu”. Então uma voz do céu dirá: “Este servo mentiu”. .

2. Punição e recompensa na sepultura

A punição e a recompensa na sepultura são confirmadas pelo Alcorão e pela Sunnah.

No Alcorão, Allah disse:

1) sobre o povo do Faraó: “Allah o protegeu (Moisés) das más consequências de suas artimanhas, e a família de Fir'aun foi atingida pelo pior castigo - o fogo, onde são jogados de manhã e à noite (…) Quando chegar o dia da hora do [Julgamento], [eles dirão]: “Sujeite o clã de Fir'aun ao castigo mais [ou mais] severo!” Este versículo diz: “...Quando chegar o dia da hora do [Julgamento], [eles dirão]: “Sujeitem a família de Fir”aun ao castigo mais severo - portanto, “o fogo no qual eles estão!” jogados de manhã e à noite” é o castigo na sepultura, caso contrário teríamos uma repetição que Ibn 'Abbas (r.a.) disse sobre este versículo: “Suas almas são lançadas no fogo de manhã e à noite.” .

Ibn Mas'ud (r.a.a.) disse: “Suas almas estão nas barrigas dos pássaros pretos e vêem o seu lugar (no inferno - p.p.) de manhã e à noite.” ;

2) sobre o povo de Nuh (a.s.) o Alcorão diz: “Por seus pecados eles foram afogados e jogados no fogo” (71:25). Neste versículo, a partícula “fa” é usada antes da palavra “lançado” (“fa-udhilu”), que carrega o significado de ordem e ação sequencial sem intervalo. Consequentemente, foram atirados ao fogo imediatamente após se afogarem, nomeadamente na sepultura.

Os versículos que relatam o castigo que ocorrerá antes do Dia do Juízo incluem o seguinte: “Oh, se você pudesse ver como os pecadores estão nas profundezas da morte, e os anjos estendem as mãos [para tirar suas vidas, e dizer ]: “Separem-se de suas almas agora! Hoje você será recompensado com um castigo humilhante por caluniar a Allah e negligenciar Seus sinais” (6:93) e “Mas o que acontecerá com eles quando os anjos repousarem sobre eles e os chicotearem em seus rostos e costas?” (47:27).

A Sunnah do Profeta (saw) diz sobre isso: “Uma sepultura é um dos jardins do Paraíso ou um dos abismos do Inferno.” .

Outro hadith diz: “Limpe-se da urina, porque principalmente a punição na sepultura é por esse motivo”. . Al-Bukhari também relatou de Ibn ‘Abbas (r.a.a.) que o Profeta (saw), passando próximo a duas sepulturas, disse: “Eles experimentam o castigo, mas o castigo não é para ofensas graves. Um deles era fofoqueiro e o segundo não se purificou de urina." .

Além disso, muitos hadiths aconselham buscar refúgio em Allah contra o castigo na sepultura. .

Alguns Mu'tazilitas rejeitam a possibilidade de punição na sepultura e citam como prova de sua posição:

1) Ayat: “Eles responderão: “Nosso Senhor! Você nos matou duas vezes e nos deu vida duas vezes. Porque confessamos os nossos pecados” (40:11). O versículo relata duas mortes e duas vidas; Se, de acordo com os Mu'tazilitas, os mortos fossem revividos na sepultura para interrogatório, então ocorreriam três vidas e três mortes.

Isto pode ser respondido da seguinte forma: em primeiro lugar, por duas mortes neste hadith queremos dizer a primeira morte neste mundo e a segunda morte após o interrogatório na sepultura. Quanto ao reavivamento, o primeiro é para interrogatório na sepultura, e o segundo é no Dia do Juízo. . Em segundo lugar, afirmar dois não significa negar mais; não há limitação no versículo. As duas mortes pertencem a este mundo e à sepultura, e o mesmo se aplica à ressurreição. Eles não mencionaram a vida do outro mundo porque as pessoas irão testemunhar e confessar o que aconteceu antes. .

2) além disso, os Mu'tazilitas declaram: “O falecido é considerado inanimado, não tem alma, não é capaz de sentir, portanto, sua tortura é inútil. Vemos como ele fica imóvel dias e noites; se fosse realmente torturado, isso o colocaria em movimento.”

Podemos responder isto: em primeiro lugar, sim, uma pessoa viva tem uma alma que a faz mover-se, fazer movimentos. Tudo isso é resultado do movimento do sangue em suas artérias e veias; quanto ao falecido, ele está privado disso; Uma pessoa viva sente, sabe que em sua vida há sofrimento e alegria. Em contrapartida, por exemplo, uma pessoa adormecida, drogada e inconsciente perde os atributos mencionados. Da mesma forma, quando uma pessoa falecida é colocada em uma sepultura, sua vida e sua capacidade de percepção lhe são restauradas. Então ele começa a sentir o gosto do castigo e da recompensa. Da mesma forma, o adormecido sonha, mas seu corpo permanece imóvel, pois os movimentos exigem nutrição, respiração, etc. O falecido sente tortura e prazer da mesma forma que o adormecido os sente, e não o vivo. Em segundo lugar, o outro mundo é muito diferente deste. Portanto, é bem possível que Allah conceda às partes do falecido um tipo especial de existência para que ele possa experimentar a tortura e o prazer. Naturalmente, tal vida não precisa de movimento. Em terceiro lugar, o Profeta (saws), depois que os corpos dos pagãos foram jogados no poço de Badr, conversou com eles, ele disse: “Ó tal e tal filho de tal e tal, ó tal e tal filho de tal e tal” , chamou todos pelo nome e disse: “Recebi o que me foi prometido pelo meu Senhor, e vocês receberam o que o seu Senhor lhes prometeu?” Ao ouvir isso, ‘Umar (r.a.) disse: “Ó Mensageiro de Allah, você fala com os mortos que não ouvem?” O Profeta (saws) respondeu: “Eles me ouvem, assim como você.” Este hadith indica que os falecidos vivem uma vida especial na qual ouvem e sentem. Em quarto lugar, a pessoa que dorme ao nosso lado pode sofrer e desfrutar, mas isso não afetará a sua aparência. Se as sensações de quem dorme são reais, então as sensações do falecido podem ser igualmente reais. Em quinto lugar, o facto de não vermos as consequências da tortura e do prazer no corpo do falecido não significa que isso não lhe aconteça. Por exemplo, Jibril (a.s.) veio até o Profeta (saw), conversou com ele, mas os companheiros não viram isso.

Serão feitas perguntas às crianças e aos profetas?

Existem duas opiniões sobre este assunto: alguns cientistas foram a favor de que também fossem questionados, enquanto outros foram a favor de que não fossem questionados. E a última opinião é mais aceitável, uma vez que as crianças não são obrigadas (muqallaf). Quanto aos profetas, não seria razoável fazer-lhes perguntas sobre si mesmos, especialmente porque não têm pecado.

Alguém estará isento de interrogatório na sepultura?

Sim, os mártires (mártires) serão libertados disso. An-Nasai relatou que alguém perguntou ao Profeta (saw): “Por que todos os crentes, exceto os mártires, serão testados em seus túmulos?” O Profeta (saws) respondeu: “Para eles, um teste suficiente é o brilho das espadas sobre suas cabeças.” .

Da mesma forma, aquele que morreu no seu posto, que morreu na sexta-feira, aquele que constantemente, todas as noites lia a Surata “Poder”, aquele que morreu de uma doença no estômago, que morreu durante a peste, o verdadeiro , que leu a Surata “Sinceridade” durante seu leito de morte estará isento de interrogatório nas doenças graves. , bem como todos os tipos de mártires .

Imam al-Suyuti tem um tratado que contém hadiths sobre os tipos de mártires, ele aumentou o número de seus tipos para cerca de cinquenta.

Eventos do Juízo Final

A ressurreição (da alma após a morte no próximo mundo) é a verdade, e a pesagem (das ações na balança no Dia do Juízo) é a verdade, e o livro (das ações) é a verdade, e o interrogatório (no Dia do Juízo) é a verdade, e o lago (do Profeta no Dia do Juízo) é a verdade, e o sirat (a ponte que se estende do inferno até o céu) é a verdade. O céu é a verdade e o fogo (inferno) é a verdade. Eles (céu e inferno) existem hoje e serão eternos. Eles não desaparecerão e o prazer dele (do paraíso) não desaparecerá.

Significado dos termos

Ressurreição - "البعث" - é o renascimento das criaturas no Dia do Juízo, quando suas partes serão coletadas e suas almas devolvidas.

Verdade - "حق" - o que realmente acontecerá.

Pesando - “الوزن” - pesando ações justas e pecaminosas.

O livro - “الكتاب” - é aquele em que são registradas as boas e más ações das pessoas.

Lagoa - “الحوض” - uma lagoa de água no Dia da Reunião, al-Kawthar.

Ponte - “الصراط” - uma ponte que se estende sobre o Inferno.

Paraíso – “الجنة” – um lugar de prazer; de “جن” (“esconder”), já que os habitantes do Paraíso ficarão escondidos pelos matagais das árvores.

Fogo - “النار” - um local de punição.

Breve interpretação

Esta seção examina os eventos do Dia do Juízo, que ocorrerá após o fim deste mundo e o segundo vento.

Neste dia, Allah ressuscitará todas as criaturas, após o que elas serão reunidas em um só lugar, onde serão instaladas balanças e livros de escrituras serão distribuídos a elas. As pessoas serão reconhecidas por seus atos, após o que a morada de alguns será o céu e de outros será o inferno. Os incrédulos serão lançados no inferno para sempre, e os pecadores sofrerão o castigo de acordo com os seus pecados. Abaixo veremos todos esses eventos separadamente.

Ressurreição

Algumas pessoas geralmente negam a possibilidade de ressurreição e reunião; não há dúvida de que isso é incredulidade; Alguns filósofos muçulmanos negaram a possibilidade de recolha de corpos, na sua opinião, apenas as almas podem ser recolhidas, o que também é incredulidade, pois contradiz os textos sagrados;

Aqueles que não reconhecem a ressurreição acreditam que após a morte a pessoa se transforma em ossos deteriorados que não serão ressuscitados. O Alcorão fala sobre a posição dessas pessoas em muitos versículos. Por exemplo, Allah disse: “...” então como é que éramos ossos podres?” Eles também dizem: “Oh, não é proveitoso voltar a este mundo!” (79:11-12); “E ele conta parábolas, esquecendo quem foi criado, e diz: “Quem reviverá os ossos podres?” (36:78), “O homem pergunta: “Depois que eu morrer, eles realmente me ressuscitarão [da sepultura?” ]?" vivo?" Será que o homem se esqueceu de que nos tempos antigos nós o criamos do nada?” (19:66-67).

Quanto aos filósofos, eles dizem: “As almas serão coletadas, não os corpos, uma vez que estes últimos se tornaram inexistência, e a recriação da inexistência exatamente na mesma forma é impossível”.

A isto podemos responder o seguinte: Allah, cujo poder é suficiente para criar o homem pela primeira vez a partir de uma gota de semente, é capaz de repetir esta criação. Afinal, como você sabe, reafirmar um caso é mais fácil do que o inicial. A recriação de um inexistente que não existia é absurda, pois a recriação é a ressurreição de algo que existia antes e depois se tornou inexistente, o que é bastante aceitável. Por exemplo, a construção secundária de uma casa após a sua destruição é mais Assunto simples do que o primário. Na construção de uma casa secundária, pode-se utilizar material extraído de ruínas, já a estrutura primária é mais complicada, pois envolve a preparação dos materiais de construção desde o início;

Existem muitos versículos no Alcorão nos quais Allah responde àqueles que rejeitam a ressurreição. Por exemplo, um deles diz: “Não sabe o homem que o criamos de uma gota? E ainda assim ele briga abertamente! E ele cita parábolas, esquecendo por quem foi criado, e diz: “Quem reviverá os ossos podres?” Resposta [Muhammad]: “Aquele que os criou no princípio lhes dará vida, pois Ele é conhecedor de toda criação”” (36:78-79); o pronome demonstrativo “seus” refere-se aos ossos mencionados no versículo anterior. Outro versículo diz: “Em verdade, ele cria originalmente e traz [à vida uma segunda vez]” (85:13). Outro versículo diz: “Ó povo! Se você duvida da ressurreição [no Juízo Final, lembre-se] que Nós o criamos do pó, depois de uma gota de sêmen, depois de um coágulo de sangue, depois de um pedaço de carne, seja visível na aparência ou ainda não manifestado, [e tudo isso falamos] com você para esclarecimentos. Colocamos em nosso ventre o que desejamos antes da hora marcada. Então Nós os tiramos [do ventre] como bebês, então Nós [os criamos] até que vocês atinjam a idade adulta; mas alguns de vocês serão sepultados [em jovem], outros chegarão a anos [tão] avançados que esquecerão tudo o que sabiam. Você vê a terra seca. Mas assim que enviamos água para ela, ela incha, se espalha e dá origem a todos os tipos de lindas plantas. E [tudo] isso acontece porque Allah é a Verdade, que Ele dá vida aos mortos e tem poder sobre todas as coisas, porque a hora [do Julgamento] certamente chegará, porque Allah ressuscitará aqueles que [descansam] nas sepulturas” ( 22:5). As palavras “aqueles que [jazem] nos túmulos” indicam precisamente a ressurreição dos corpos, porque nos túmulos há corpos, não almas. Além dos mencionados, existem muitos outros versículos no Alcorão que confirmam a possibilidade da ressurreição.

A sunnah profética também contém argumentos a favor do tema em discussão. Por exemplo, ‘Aisha (r.a.a.) disse: “Eu ouvi o Profeta (saws) dizer: “No Dia do Juízo, as pessoas serão ressuscitadas descalças, nuas, incircuncisas em sua forma original.” ‘Aisha perguntou: “Será que homens e mulheres realmente olharão uns para os outros?” O Profeta (saws) respondeu: “Ó ‘Aisha, a condição deles será tão grave que eles não terão tempo para isso.” .

Tudo o que é mencionado no hadith prova mais uma vez a possibilidade da ressurreição de corpos e almas. Ossos nus, descalços e incircuncisos e ressuscitados só podem ser corpos. Os corpos pertencem a essa categoria, cuja existência é igual em probabilidade à inexistência e, portanto, nada impede a criação da existência a partir da inexistência, bem como a transformação da existência em inexistência.

Aqueles que negam a possibilidade da ressurreição afirmam que se, por exemplo, uma pessoa comeu outra, então partes de uma se transformaram em partes da segunda. Portanto, na ressurreição, partes do segundo devem ser ressuscitadas em ambos os corpos, o que é um absurdo, pois é impossível que a mesma parte exista ao mesmo tempo em dois corpos. corpos diferentes . Ou partes do segundo devem ser ressuscitadas em um deles, mas então o segundo será ressuscitado apenas parcialmente.

A isto podemos responder o seguinte: “As pessoas serão ressuscitadas desde os seus alicerces, ou seja, daqueles elementos a partir dos quais foram criados pela primeira vez. Quanto ao caso do canibalismo, estamos falando de peças adicionais, cuja ressurreição não é necessária. O corpo do homem no Dia do Juízo será ressuscitado dos elementos básicos e será diferente do seu corpo neste mundo. Por exemplo, sabe-se que os habitantes do Céu serão gigantes, e os corpos dos habitantes do Inferno também serão aumentados para aumentar o sofrimento.

Pesagem (balança)

Estamos falando de determinar a gravidade das ações na balança.

De Ibn Gabbas (r.a.a.) é relatado que ele disse: “As ações justas e pecaminosas serão pesadas em balanças que têm uma língua e duas tigelas, nas quais as ações serão colocadas ..." Quanto ao "gair mukallaf" opcional, eles serão avaliados de acordo com o conhecimento (de Allah - p.p.). Muitos versículos do Alcorão indicam a existência de balanças, por exemplo, Allah disse: “E com justiça naquele dia [as ações humanas] serão pesadas: aqueles cuja ponta da balança serão os vencedores” (7:8), “Então o aquele cuja balança [boas ações] puxa a balança , prosperará, e aquele cuja balança [de boas ações] for mais leve na balança, o abismo [infernal] será seu refúgio” (101:6-9), “E aqueles cuja balança pesa [o copo de boas ações ] - eles e serão salvos [do inferno]. E aqueles que têm uma balança leve [o cálice das boas ações] prejudicaram a si mesmos [e, portanto] permanecerão no inferno para sempre” (23:102 – 103).

Existem também muitos hadiths sobre este assunto. Por exemplo, em um deles, transmitido por Anas (r.A.a.), é dito: “Pedi ao Profeta (saw) que intercedesse por mim no Dia do Juízo, e ele respondeu: “Eu farei isso”. Eu perguntei: “Ó Mensageiro de Allah, onde devo procurar por você?” Ele respondeu: “Procure-me em Syrat”, perguntei: “E se eu não encontrar você lá?” Ele respondeu: “Então me procure em Libra”. Perguntei: “E se eu também não te encontrar lá?” Ele respondeu: “Então olhe para a Lagoa, com certeza estarei nesses três lugares”. .

Os Mu'tazilitas rejeitam Libra e dizem: “Em primeiro lugar, as ações são acidentes, não podem ser devolvidas, pois têm um fim”. . Em segundo lugar, mesmo reconhecendo a possibilidade de recriar atos, não é possível pesá-los, pois não se caracterizam pelo peso e pela facilidade. Em terceiro lugar, essas ações são conhecidas por Allah, então avaliá-las seria apenas uma diversão vazia.”

Estas dúvidas podem ser respondidas da seguinte forma: “Em primeiro lugar, não serão os atos em si que serão pesados, mas os livros em que estão registados, e, como sabem, os livros podem ser caracterizados como leves e pesados. Em segundo lugar, não é difícil para Allah dar peso e leveza às ações. Uma lenda confiável diz que no Dia do Juízo a morte será trazida na forma de uma ovelha branca, que será abatida entre o Céu e o Inferno. Outras lendas dizem que as ações serão criadas na forma de corpos com massa e as pessoas as carregarão nas costas. Allah disse sobre isso no Alcorão: “Quando a hora do julgamento repentinamente se abater sobre eles, eles exclamarão: “Ai de nós pelo que negligenciamos neste mundo!” Eles carregarão o fardo de suas [ações] nas costas. E quão ruim é o que eles suportarão!” (6:31). Em terceiro lugar, sim, Allah conhece os feitos humanos, mas apesar disso, avaliá-los não é uma diversão vazia, tem sua própria sabedoria . Nossa ignorância dessas sabedorias não significa que isso seja uma diversão vazia. . Além disso, a natureza humana é tal que necessita analisar causas e efeitos. Portanto, a sabedoria de Allah é apresentar os seus feitos ao homem para que ele possa ver os resultados com os seus próprios olhos, assim como um agricultor vê os frutos do seu trabalho. Então a pessoa ficará pessoalmente convencida de que recebeu uma recompensa digna. Não seria suficiente se dissesse a uma pessoa: “Allah conhece as suas ações e esta é a recompensa por elas”. Essa é a sabedoria da pesagem, especialmente porque os órgãos humanos também atuarão como testemunhas. O Alcorão diz sobre isso: “E eles perguntarão à sua pele [e assim por diante]: “Por que você testemunhou contra nós?” Eles responderão: “Fomos obrigados a falar por Allah, que fala sobre todas as coisas.”

Os Mu'tazilitas comentam este versículo como justiça absoluta em tudo. Dizemos que tal interpretação está longe da verdade, isto é indicado pelos textos sagrados anteriores, de Ibn ‘Abbas (r.A.a.) e Anas (r.A.a.).”

As ações dos infiéis serão pesadas?

Existem duas opiniões sobre este assunto. Alguns afirmam que suas ações não serão avaliadas porque não tiveram sucesso. O Alcorão diz sobre este assunto: “Suas ações são em vão, e no Dia da Ressurreição não lhes daremos nenhum peso [na balança da justiça]” (18:105). Outros, sua opinião é mais aceitável, acreditam que suas ações também serão pesadas, como no versículo anterior, então, na opinião deles, isso significa que Allah não lhes dará nenhum peso útil.

Livros (al-Kutub)

Por livros queremos dizer pergaminhos nos quais os anjos escreveram as ações justas e pecaminosas cometidas por uma pessoa durante sua vida. Cada pessoa receberá um livro com seus feitos e o lerá pessoalmente, pois no Dia do Juízo todos serão alfabetizados.

Os livros de ações serão dados aos crentes mão direita, visto que seus livros estão cheios de obras justas, que são herança da mão direita. Os livros de escrituras serão entregues aos incrédulos em suas mãos esquerdas e pelas costas. Seus livros estão cheios de ações vis, que são o destino da mão esquerda e, além disso, os infiéis não merecem que livros de ações lhes sejam dados pela frente.

Vamos fornecer evidências para o que foi dito acima. Allah disse no Alcorão sobre isso: “Colocamos uma lista do destino no pescoço de cada pessoa e no Dia da Ressurreição iremos apresentá-la a ele na forma de um pergaminho desenrolado [e dizer]: “Leia o seu rolagem! Hoje você descobrirá por si mesmo: basta contar [seus feitos na terra]” (17:13-14); “Com aquele que recebe o livro de suas [ações] na mão direita, o acerto de contas será fácil e ele retornará para sua família, regozijando-se. E aquele a quem o livro de suas [ações] for entregue pelas costas desejará uma morte rápida e entrará no fogo ardente" (84: 7 - 12); “Aquele a quem o registro [de suas ações] for colocado na sua mão direita dirá: “Venha, leia meu registro!” Na verdade, eu acreditava que enfrentaria o acerto de contas [de meus atos]”. Ele está em uma vida que agrada, no Jardim [Éden] mais elevado, onde frutos baixos [dobrados] estão [disponíveis]. [Eles serão informados]: “Coma e beba com saúde pelo que você fez no passado.” E aquele para quem o registro [de suas ações] será colocado em mão esquerda, dirá: “Ah, se não tivessem me dado meu cadastro” !” (69:19 – 25).

Interrogatório (normal)

Por interrogatório entendemos o cálculo de uma pessoa durante uma reunião (al-mahshar). Este fato é confirmado pelos argumentos do Alcorão, da Sunnah e pela opinião unânime dos cientistas.

O Alcorão é claro sobre este evento, e as únicas exceções serão aqueles a quem Allah deseja isentar de interrogatório. Allah disse nesta ocasião: “O cálculo será fácil” (84:8); “Afinal, eles voltarão para Nós, e nós lhes prestaremos contas” (88:25-26); “Se vocês revelarem o que está em suas almas ou ocultá-lo, Allah irá cobrar de vocês por isso” (2:284); “Na verdade, aqueles que se desviam do caminho de Allah terão um castigo severo por esquecerem o dia do ajuste de contas” (38:26), etc.

Também existem muitos hadiths sobre este assunto na sunnah profética, por exemplo, um deles diz: “No Dia do Juízo, uma pessoa não se moverá de seu lugar até que lhe sejam feitas quatro perguntas: sobre a vida, o que ele gastou-o, sobre o corpo, para que o usou, sobre o conhecimento, se realizou atos de acordo com ele, sobre a propriedade, como a adquiriu e em que a gastou.” . Em outro hadith citado por ambos os xeques de Ibn 'Umar (r.a.a.) é dito: “Eu ouvi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) dizer: “Allah trará o crente tão perto Dele que Ele irá colocar sobre ele sua tutela, irá escondê-lo de outras pessoas e lembrá-lo de seus pecados. Ele lhe dirá: “Você admite tal e tal pecado? Você admite tal e tal pecado? O escravo responderá: “Sim, admito, Senhor”. E isso continuará até que a pessoa pense que está morta. Então Allah dirá: “Eu escondi seus pecados durante a vida e os perdôo hoje.” Depois disso, a pessoa receberá um livro com suas ações. Quanto aos infiéis e hipócritas, todos os presentes dirão: “Estas pessoas mentiram sobre o seu Senhor, a maldição de Allah recai sobre os injustos”. . Existem outros hadiths .

Lagoa (al-Haud)

Há uma divergência sobre isso: estamos falando de um lago no lugar de pé ou estamos falando de um lago no Paraíso? Resumindo, podemos dizer que serão duas lagoas, uma em pé e outra no Paraíso.

A existência deste lago é confirmada pelas palavras de Allah: “Na verdade, nós te demos abundância” (108:1). É sabido que al-Kawsar é uma bênção em abundância, neste caso estamos falando do lago pessoal do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). A presença do lago também é confirmada pelas palavras do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “O comprimento do meu lago é igual a um mês, seus ângulos são iguais, a água é mais branca que o leite , o cheiro é mais agradável que uma tigela, tem mais copos com ela do que estrelas no céu, quem beber deste lago, nunca terá sede" .

Somente os crentes poderão beber deste lago.

Sirat (como-Sirat)

Por Syrat queremos dizer uma ponte estendida sobre o Inferno, mais fino que um fio de cabelo e mais afiado que uma espada, os habitantes do Paraíso passarão por ela, e os habitantes do Inferno cairão dela para o Inferno. Sobre ele, Allah disse no Alcorão: “Guia-os para o inferno” (37:23). Al-Bukhari, Muslim e outros citam um hadith de Abu Hurayrah (r.a.a.) que as pessoas perguntaram ao Profeta (saw): “Veremos nosso Senhor no Dia do Juízo?” E ele respondeu: “Alguma coisa impede você de observar a lua cheia em uma noite sem nuvens?...” antes de dizer: “E Allah estabelecerá uma ponte infernal, eu e minha ummah seremos os primeiros a cruzá-la. Naquele dia os profetas orarão: “Senhor salve, Senhor salve”. Esta ponte terá ganchos como os espinhos do Sa'dan . Você já viu os espinhos de um sa'dan? os companheiros responderam: “Sim, ó Mensageiro de Allah.” Ele disse: “Eles são como os espinhos do Sa'dan, mas seu tamanho é conhecido apenas por Allah, eles agarrarão as pessoas dependendo de suas ações. Entre essas pessoas haverá aqueles que morreram, haverá aqueles que foram arranhados, mas salvos.” .

Alguns Mu'tazilitas negam a existência desta ponte. Dizem: “É impossível atravessar tal ponte, mesmo que fosse possível, seria uma zombaria dos crentes”. E explicam o versículo mencionado: “Conduza-os ao caminho que conduz ao Inferno”.

A isso podemos responder que Allah tornará mais fácil para os crentes cruzarem esta ponte. Alguns dos crentes passarão por ele com a velocidade do relâmpago, outros com a velocidade do vento, outros se agarrarão a ele com as mãos e o fogo tocará seus pés, para outros parecerá um amplo vale. Isto é exatamente o que é dito no versículo: “E não há ninguém entre vocês (isto é, os infiéis) que não entre no inferno, e isso foi decidido irrevogavelmente por seu Senhor [Maomé]” (19:71). Para os crentes, este será um passeio por Syrat. O comentário Mu'tazili sobre o versículo está longe da verdade, porque o Inferno estará na frente deles, então não haverá necessidade de alguém que os conduza ao caminho que leva ao Inferno.

Neste caso, temos duas questões: 1) o Céu, o Inferno e seus habitantes são eternos ou são perecíveis? 2) eles existem agora ou serão criados no Dia do Juízo Final?

Quanto à primeira questão, sabe-se que o Céu é a morada do prazer. Os crentes entrarão nele e permanecerão lá para sempre, lá não conhecerão nem calor nem frio, nem doença, nem necessidade, nem morte. O Paraíso é eterno e seus habitantes também são eternos. Nesta ocasião, Allah disse no Alcorão: “E aqueles que acreditam e praticam boas ações serão os habitantes do paraíso para sempre” (2:82) e “Em verdade, para aqueles que acreditam e praticam boas ações, seu lugar de residência será os Jardins do Éden.” Eles permanecerão neles para sempre e não desejarão substituí-los [por mais nada]” (18:107 – 108), há outros versículos que apontam para a eternidade do Paraíso e de seus habitantes.

O inferno é a morada do castigo, na qual os incrédulos entrarão para sempre, Allah disse nesta ocasião: “Em verdade, aqueles do Povo do Livro e os politeístas que não aceitaram [a nova fé] se encontrarão no fogo da inferno, eles permanecerão lá para sempre” (98:6), “E eles gritarão: “Ó guardião do inferno! Que seu Senhor acabe conosco.” Ele responderá: “Você permanecerá lá”” (43:77). Isto também é confirmado pela narração de ambos os xeques, de Ibn 'Umar r.A., que disse: “O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Quando os habitantes do Paraíso entram no Paraíso, e os habitantes do O Inferno entrará no Inferno, a morte será trazida, quando ela se encontrar entre o Céu e o Inferno, será esfaqueada e uma voz anunciará: “Ó habitantes do Paraíso, não há mais morte, ó habitantes do Inferno, não há mais morte .” Então os habitantes do Paraíso se alegrarão ainda mais, e os habitantes do Inferno sofrerão ainda mais.” .

Os pecadores dentre os crentes também serão lançados no Inferno, onde receberão punição por seus pecados, após o que serão tirados do Inferno e inseridos no Paraíso. Ambos os xeques citam que o Profeta (saws) disse: “Todo aquele em cujo coração havia pelo menos uma partícula de fé será tirado do Inferno.” .

At-Tabarani e Ibn Mardawayhi, de acordo com uma cadeia autêntica, relatada por Jarir ibn 'Abd Allah, que disse que o Profeta (saws) disse: “Alguns dos representantes da minha ummah serão punidos no Inferno por seus pecados, eles irão permaneça no Inferno pelo tempo que Allah quiser. E um dia os pagãos, zombando deles, dirão: “Não vemos que a sua fé lhe tenha trazido algum benefício”. Então todos os monoteístas serão tirados do Inferno.” Depois disso, o Profeta leu o versículo: “Talvez os infiéis gostariam de se tornar muçulmanos” (15:2). .

Alguns argumentaram que o Céu e o Inferno não são materiais. Na opinião deles, o Céu é uma morada onde as almas serão felizes, e o Inferno é uma morada onde as almas sofrerão.

Pode-se responder a essas pessoas que sua opinião contradiz o significado literal dos textos sagrados e também refuta a ressurreição dos corpos. Provamos acima que no Dia do Juízo tanto os corpos como as almas serão ressuscitados. Além disso, existem versículos que indicam a materialidade do Céu e do Inferno. Por exemplo, Allah disse: “[Outras] pessoas naquele dia estão boas, satisfeitas com [os frutos de] seus esforços, [estando] nos jardins mais elevados. Ali não ouvirão palavras vãs, há fontes que correm, ali se erguem camas, se expõem tigelas, se estendem almofadas, se estendem tapetes” (88: 8-16); “mas apenas a palavra: “Paz!” Mundo!" Aqueles que estão do lado direito - quem são eles? “Eles estarão lá entre lótus sem espinhos, sob bananas carregadas de frutos, à sombra de [árvores] extensas, entre riachos caudalosos e frutos abundantes, acessíveis e permitidos; entre os leitos [matrimoniais], erguidos bem alto” (56:26-34); “E quando a pele deles estiver pronta, nós a substituiremos por outra pele, para que experimentem o tormento [incessantemente]” (4:56). Sua pele só pode ser preparada com fogo real e tangível. Além dos mencionados, existem muitos outros argumentos sobre este assunto.

Jahmitas falou a favor do fato de que tanto o Céu quanto o Inferno não são eternos. Eles disseram: “Quando os habitantes do Paraíso entrarem no Paraíso e receberem sua recompensa, e os habitantes do Inferno entrarem no Inferno e receberem sua punição, Allah transformará ambas as moradas e seus habitantes em nada.” Eles apoiam a sua posição com o versículo: “Ele é o primeiro e o último” (57:3); na opinião deles, este versículo só será verdadeiro se os habitantes do Céu e do Inferno entrarem na categoria de inexistência. O próximo versículo ao qual eles se referem é: “Eles permanecerão lá para sempre, enquanto existirem os céus e a terra, a menos que seja do agrado do teu Senhor [parar o castigo]. Na verdade, o seu Senhor faz o que Ele quer. Os felizes permanecerão no paraíso, [que lhes foi dado] como um presente inesgotável. Eles permanecerão lá para sempre, enquanto existirem os céus e a terra, a menos que o seu Senhor queira [recompensá-los da melhor maneira possível]” (11:107-108). As exceções dadas nos versículos, na opinião deles, indicam que nem todos os habitantes do Céu e do Inferno serão eternos. Dizem também que o castigo pelo fogo implica a destruição da umidade e da forma, sem as quais a vida não é possível, portanto isso contradiz os argumentos da razão.

Seus argumentos podem ser respondidos pelo fato de que seu ponto de vista contradiz os versículos e hadiths mencionados sobre a eternidade do Paraíso, do Inferno e de seus habitantes. Quanto ao primeiro versículo, estamos falando do fato de que Allah é o último em relação a este mundo. No segundo grupo de versos, a exceção não implica a perecibilidade do Inferno, mas o fato de que nem todos os habitantes do Inferno permanecerão lá para sempre. Muçulmanos pecadores, por exemplo, tendo recebido punição pelos seus pecados, serão admitidos no Paraíso. Quanto aos habitantes do Paraíso, nem todos permanecerão no Paraíso para sempre porque alguns deles receberão primeiro um castigo infernal e só então serão admitidos no Paraíso . Quanto ao último argumento dos Jahmits, como Allah é o criador, Ele pode criar Suas criaturas de tal forma que o fogo não remova nem sua umidade nem sua forma.

Existência do Céu e do Inferno no momento

A próxima questão diz respeito à existência do Céu e do Inferno neste momento. Os seguidores da verdade falaram a favor do facto de que tanto o Céu como o Inferno já existem, e alguns dos Mu'tazilitas acreditam que serão criados no Dia do Juízo.

Seguidores da Verdade O seguinte é citado como evidência.

1 – Contam a história do profeta Adão (a.s.) e Chava. Allah os estabeleceu no Paraíso e depois os expulsou de lá, portanto, o Paraíso existiu e existe até hoje.

2 – O significado literal dos versículos do Alcorão: “Tema o fogo preparado para os incrédulos” (3:131), “Esforce-se para obter o perdão do seu Senhor e o paraíso que se estende nos céus e na terra e está preparado para os tementes a Deus” (3:133). O uso de um verbo no pretérito fornece evidência da existência do Céu e do Inferno.

3 – O próximo argumento é a história de Habib al-Najjar, que foi morto por seus companheiros de tribo por causa de sua fé. Suas palavras são citadas no Alcorão: “Em verdade, acreditei em teu Senhor. Então me escute. Foi-lhe dito: “Entre [diretamente] no paraíso!” E ele exclamou: “Oh, se o meu povo soubesse por que meu Senhor me perdoou, por que ele me contou entre os honrados!” (36:25-27). Como vemos? após a morte foi-lhe dito: "Entre no Paraíso", o que indica a sua existência.

4 – Um dos hadiths relata que as almas dos mártires são felizes nas colheitas de pássaros verdes do paraíso. ‘Abd Allah ibn Mas’ud, comentando o versículo: “Não considere como mortos aqueles que foram mortos [em batalha] em nome de Allah. Não, eles estão vivos e recebem provisão de seu Senhor” (3:169), - disse: “Suas almas estão nas barrigas dos pássaros verdes do paraíso. Cada um desses pássaros tem uma lâmpada no seu trono. Eles voam pelo Paraíso onde quiserem e depois voltam para suas lâmpadas …»

Os oponentes dos seguidores da verdade, provando sua posição, declaram: “Allah diz que a comida do céu é eterna, o Alcorão diz sobre isso: “Onde a comida não seca e o dossel [abençoado] está próximo” (13:35 ). Se o Paraíso existisse, então todos esses alimentos teriam que ser perecíveis e desaparecer: “Tudo o que existe é perecível, exceto Ele” (28:88). A corrupção contradiz a eternidade mencionada no versículo, portanto, o Paraíso não existe agora.”

A isto podemos responder o seguinte: “Na verdade, estes versículos não se contradizem. O primeiro versículo afirma que o alimento do céu é inesgotável em geral, ou seja, a comida vem substituir o que já foi consumido. Quanto a um alimento específico, sua eternidade é inaceitável pela razão, caso contrário não seria chamado de alimento. Consequentemente, isso não contradiz a sua perecibilidade, pois qualquer alimento desaparece, mesmo que por um curto período de tempo. Além disso, a perecibilidade dos alimentos não significa a sua inexistência. Às vezes, coisas que estão fora de uso também são consideradas perecíveis ou deterioradas. Por exemplo, de uma casa destruída podemos dizer que é perecível, mas não podemos dizer que caiu no esquecimento. É bem possível que seja isso que se entende por perecibilidade dos alimentos. Além disso, perecibilidade pode significar a possibilidade de perecibilidade, ou seja, Qualquer coisa pode ser perecível, mesmo que na verdade não seja. Portanto, em comparação com a essência divina, tudo é perecível ou está em estado de inexistência”.

Outro argumento levantado por nossos oponentes está no versículo: “ Mundo futuro Damos [apenas] àqueles que não lutam por uma posição elevada na terra, bem como pela maldade. O resultado [feliz] é apenas para os tementes a Deus” (28:83), o versículo diz: “nós concedemos”, portanto, estamos falando sobre o tempo futuro, ou seja, o Dia do Juízo.

Portanto, podemos dizer que em árabe o verbo no presente pode carregar o significado do presente, do futuro, bem como a continuação de qualquer ação, portanto seria incorreto interpretar este versículo apenas no futuro. Além disso, “dar” pode significar transferência de posse, e não criação.

Quanto aos nossos argumentos baseados na palavra “preparado” (“u'iddat”), nossos oponentes tentam argumentar que isso pode carregar o significado de eventos futuros, por exemplo, tocar uma trombeta no Alcorão também é mencionado no pretérito: “E quando de repente o som de uma trombeta soou” (69:13) (enquanto o evento em si acontecerá no Dia do Juízo - p.p.).

A isto podemos responder que, uma vez que a nossa posição é apoiada pela história do profeta Adão (a.s.), é mais preferível interpretar este versículo no pretérito.

Onde está o Paraíso agora?

A maioria dos cientistas acredita que o Paraíso está agora localizado acima da sétima camada do céu, abaixo do trono. Isto é indicado pelo hadith do Profeta (saw): “Existem cem graus no Paraíso, entre cada um dos quais a distância é igual à distância entre o céu e a terra. Firdaus é o grau mais elevado do Paraíso; é daqui que se originam os quatro rios do Paraíso. Acima de Firdaus está o trono. Se você pedir a Allah (algo – p.p.), então pergunte a Firdaus.” . Há quem se pronuncie a favor do fato de o Paraíso estar na quarta camada do céu, e outras opiniões também foram expressas. Quanto ao Inferno, ele está localizado sob a sétima camada terrestre. No entanto, a opinião mais correta seria que o seu lugar é conhecido apenas por Allah. .

Uma questão de grande pecado. Desacordo com os Kharijitas e Mu'tazilitas

Informação relacionada.

Na verdade, todo louvor pertence a Allah, nós O louvamos e a Ele dirigimos nossas orações por ajuda. Quem quer que Allah desvie do caminho reto, ninguém o desviará deste caminho, e quem quer que Allah desvie do caminho reto, ninguém o guiará para o caminho reto. Testifico que não há divindade digna de adoração exceto Allah, e testifico que Muhammad é Seu escravo e mensageiro.

Na verdade, Allah ordenou a todos os crentes que se arrependessem dos seus pecados:
“Volte-se para Allah em arrependimento todos juntos, talvez você tenha sucesso.”/sura an-Nur 31/

Allah dividiu seus escravos em duas categorias: escravos arrependidos e malfeitores. Allah Todo-Poderoso disse: “E aqueles que não se arrependem serão os injustos.” /sura “al-Hujirat” 11/ Neste momento, quando as pessoas estão se afastando da religião de Allah, quando os pecados se tornaram comuns e a maldade se espalhou por toda a terra, apenas um permanecerá puro - aquele que mantémE representa a corda de Allah.

As pessoas começam a perceber que estão violando os direitos de Allah, lamentando os pecados e omissões que cometeram. Tendo percebido tudo isso, eles vão para o lugar da luz - o arrependimento. E outros estão cansados ​​dos sofrimentos e das dificuldades desta vida. E assim eles seguem o mesmo caminho - para sair das trevas para a luz.

Escrevi esta mensagem na esperança de que ela esclareça e revele dúvidas sobre este assunto e derrote o shaitan.

Peço a Allah que traga benefícios para mim e para meus irmãos muçulmanos através destas palavras, para fazer desta mensagem um chamado justo e uma instrução verdadeira, para que Allah aceite todo o nosso arrependimento.

Saiba, que Allah tenha misericórdia de mim e de você, que o Poderoso e Grande Allah ordenou que todos os seus escravos se arrependessem sinceramente a Ele: “ Ó você que acredita! Arrependa-se diante de Allah sinceramente!”/sura “at-Tahrim” 8/

Foi-nos concedida uma trégua para o arrependimento até que os nobres escribas pararam de registrar nossos atos. O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: “Na verdade, o anjo da esquerda não levanta a caneta, registrando o pecado do muçulmano pecador durante seis horas. Se ele se arrepender e pedir perdão a Allah, o assunto será deixado de lado, caso contrário, será registrado como uma má ação.” . (Reportado por At-Tabarani, al-Bayhaqi no livro “Shuab al-Iman”. Sheikh al-Albani considerou este hadith bom em sua coleção “Silsilatu al-Ahadisi al-Sahihati” 1209)

O problema é que muitas pessoas hoje pedem levianamente a Allah e O desobedecem dia e noite, cometendo tipos diferentes pecados. Destes, aqueles que são enganados por pequenos pecados, e pode ser que um deles em sua alma despreze esses pequenos pecados, dizendo: “Que mal me trará um olhar ou um aperto de mão com um estranho?”

Ele, divertindo-se, dirige seu olhar para o proibido em revistas ou filmes. Às vezes chega a ponto de alguns deles perguntarem levianamente, ao saberem da proibição de qualquer provisão: “Quantas más ações sofrerei por isso? Este é um pecado menor ou maior? Tendo aprendido esta realidade que está acontecendo hoje, vale a pena compará-la com duas mensagens que vieram do Imam al-Bukhari, que Allah tenha misericórdia dele.

De Anas, que Allah esteja satisfeito com ele, é narrado: “Em verdade, você comete tais ações que aos seus olhos são mais finas que um fio de cabelo, enquanto durante a vida do Mensageiro de Allah, nós as classificamos como pecados mortais.” /al-Bukhari/

Ibn Mas'ud, que Allah esteja satisfeito com ele, disse: “Verdadeiramente, um crente deve tratar seus pecados como se estivesse sentado ao pé de uma montanha e tivesse medo de que a montanha desabasse sobre ele, mas um pecador vê seu peca como se uma mosca estivesse pairando perto de seu nariz »

Serão agora eles capazes de determinar o perigo total dos pecados menores lendo o hadith do Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele: “Cuidado com os pecados menores! Na verdade, os pequenos pecados são como pessoas que pararam num barranco, e um veio com um galho de árvore, depois outro trouxe um galho, até que coletaram lenha para o fogo em que cozinharam seus alimentos. Na verdade, quando pequenos pecados se acumulam em grandes quantidades, eles destroem o escravo!” /Ahmad, Sohih al-Jami' 2686-2687/

Aqueles com conhecimento mencionaram que os pecados menores estão associados à falta de vergonha, indiferença e falta de temor a Allah. Negligenciar tudo isso pode levar a grandes pecados e até mesmo tornar-se normal.

Diremos a tal pessoa: não olhe para a pequenez do pecado, mas olhe para aquele a quem você desobedece.

A partir destas palavras, se Allah quiser, as pessoas verdadeiras que se arrependem de ter cometido um pecado e omissão serão beneficiadas, e não aquelas que são descuidadas em seus erros e não aquelas que persistem em mentir.

Na verdade, isto é para aqueles que acreditam nas palavras do Todo-Poderoso: “Informe aos meus servos que sou Indulgente e Misericordioso”/al-Hijr 49/ e ao mesmo tempo não se esquece das palavras “Mas o meu castigo é um castigo doloroso”/al-Hijr 50/

Condições para a validade e integridade do “tawba” (arrependimento):

A palavra arrependimento é uma palavra excelente que tem significado e significado profundos. Não é isso que muitos hoje entendem por esta palavra: arrependimento em palavras, mas continuam a cometer pecados. Pense nas palavras de Allah Todo-Poderoso: “Busque o perdão do seu Senhor e arrependa-se diante dele.”/Capuz 3/ Se você pensar bem, certamente descobrirá que o arrependimento é um assunto adicional a ser solicitado. Portanto, o Todo-Poderoso mencionou o perdão no início e depois apenas o arrependimento.

Este é um grande feito no Islão e precisa de condições. Aqueles com conhecimento mencionaram as condições de arrependimento, extraindo-os dos versículos do Alcorão e dos hadiths do Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz.

Apresentamos as condições mais básicas:

1) Recusa imediata de cometer pecado

2) Arrependimento pelo pecado cometido

3) Intenção de não cometer este pecado novamente

4) Reparar os direitos daquele que foi injustiçado por ter cometido esse pecado e obter dele o perdão.

Alguns estudiosos também mencionaram alguns detalhes para o arrependimento sincero e daremos exemplos disso:

1) Para que o abandono do pecado seja apenas por causa de Allah e nada mais do que a incapacidade de cometê-lo novamente ou por medo do que as pessoas dirão;

Aquele que desistiu de cometer um pecado porque isso pode deixar uma marca em sua posição e reputação ou pode levar à sua demissão de seu cargo não está arrependido;

Aquele que abandona os pecados para preservar a saúde e a vitalidade não se arrepende. Por exemplo, como ter abandonado o adultério e as abominações, por medo de contrair uma doença fatal ou por enfraquecimento do corpo e da memória;

Quem desiste do suborno não se arrepende, por medo de que quem o oferece seja do serviço anticorrupção;

Quem deixa de usar bebidas alcoólicas e drogas por falta de dinheiro não se arrepende;

Da mesma forma, uma pessoa que não consegue cometer um pecado por falta de capacidade para fazê-lo não se arrepende, por exemplo: um mentiroso, quando paralisado, perde a capacidade de falar, ou um adúltero que perdeu a capacidade sexual, ou um ladrão a quem algo aconteceu e ele perdeu os membros. É necessário arrepender-se e renunciar ao desejo de cometer este pecado novamente, por isso o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "Arrependimento é arrependimento"/Ahmad, ibn Majah, Sohih al-Jami' 6802/

Allah colocou no mesmo nível uma pessoa que pretendia fazer algo, mas devido à sua fraqueza não conseguiu realizá-lo com aquele que realizou esse feito. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) não disse: “Na verdade, o mundo pertence a apenas quatro! Um escravo a quem Allah dotou de riqueza e conhecimento. Através dele, ele mostra temor a Deus, mantém os laços familiares e conhece o direito de Allah sobre eles. Esta é a melhor posição. Um escravo a quem Allah dotou de conhecimento, mas não deu riqueza. Ele diz com intenção sincera: “Se eu tivesse uma fortuna, também agiria como ela”. Ele será recompensado por sua intenção, e a recompensa para ambos será a mesma. Um escravo a quem Allah dotou de riqueza, mas não de conhecimento. Sem conhecimento, ele desperdiça sua fortuna em qualquer lugar. Ele não demonstra piedade através disso, não mantém laços familiares e não conhece o direito de Allah sobre eles. Esta é a pior das situações. Um escravo a quem Allah não dotou de riqueza ou conhecimento. Ele diz: “Se eu tivesse riqueza, agiria como esse”. Ele será recompensado por sua intenção, e os pecados de ambos serão os mesmos.” /Ahmad, at-Tirmidhi/

2) Sentimento de repulsa pelo pecado cometido e suas consequências.

Isso significa que o arrependimento não pode ser aceito se uma pessoa sente prazer e alegria ao lembrar dos pecados passados ​​ou deseja voltar a eles no futuro.

Ibn Koyim, que Allah tenha misericórdia dele, citado em seus livros “Doença e Cura” e “Benefícios” um grande número de danos que advêm do pecado, dos quais: privação de conhecimento, inquietação no coração, peso nos negócios, fraqueza do corpo, privação de obediência, desaparecimento da graça, sucesso raro, aperto no peito, aparecimento de novos pecados, hábito de cometer pecados, vergonha de um pecador diante de Allah, vergonha diante das pessoas, a maldição dos animais sobre ele, humilhação, uma marca no coração e receber uma maldição, falta de resposta às orações, maldade na terra e na água, falta do ciúme, desaparecimento do constrangimento, horror no coração do pecador, estar nas armadilhas do shaitan, um final ruim, castigo na vida passada.

Tendo aprendido o mal que os pecados trazem, o servo de Allah se distanciará completamente dos pecados, mas há pessoas que se desviam de um pecado para outro e há razões para isso:

Uma pessoa pensa que esse pecado é mais fácil.

Já que a alma está mais inclinada para isso e sente um forte desejo.

As circunstâncias criam terreno fácil para este pecado, ao contrário do pecado, que requer preparação.

Já que seus parentes e amigos cometem pecado semelhante e por isso é difícil deixá-lo.

Uma pessoa comete determinado pecado porque através dele conquista uma posição elevada e um lugar entre seus amigos. Torna-se difícil para ele desistir deste lugar e ele continua a persistir em cometer pecados.

3) A pressa do escravo em arrependimento.

Portanto, adiar o arrependimento em si também é pecado e requer arrependimento.

4) Medo de que o arrependimento tenha falhas.

Não pense que o arrependimento foi aceito.

5) Corrigir o que foi omitido dos direitos de Allah, se possível. Por exemplo, dar zakat.

6) Fique longe do local onde ele fez isso. Isso pode levar uma pessoa a cometer esse pecado novamente.

7) Deixe aquele que ajudou a cometer o pecado.

“Naquele dia todos os amigos amorosos se tornarão inimigos, exceto aqueles que temem a Deus.” /az-Zukhruf 67/ Amigos amorosos no Dia do Juízo eles anunciarão isso um ao outro. Portanto, uma pessoa arrependida deve separar-se deles e alertar contra eles se não puder telefonar para eles. Shaitan nunca abandonará uma pessoa arrependida; ele começará a embelezar o retorno a esses amigos sob o pretexto de telefonar para eles.

Existem muitos casos em que as pessoas voltaram aos pecados após contatarem velhos amigos novamente.

8) Destruição de tudo que é pecaminoso que esteja com ele, por exemplo: garrafas de álcool, instrumentos musicais, fotos e filmes proibidos. Um muçulmano deve destruí-los ou queimá-los.

9) Escolha para você amigos justos que ajudem no temor de Deus e se tornem um substituto para amigos maus. Ele deve estar presente em lugares onde Allah é lembrado e o conhecimento é obtido e preencher tanto seu tempo com coisas úteis que Shaitan não encontrará um lugar para lembrá-lo do passado.

10) Ele direciona aquela parte do corpo com a qual o pecado foi cometido e todos os seus poderes à obediência a Allah.

11) O arrependimento deve ser realizado antes do estertor da morte e antes do sol nascer no oeste. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “ Aquele que se arrepende a Allah antes de seu estertor de morte, Allah aceita seu arrependimento.”/Ahmad, at-Tirmidhi, Sohih al-Jami' 6132/

Também disse: “Quem se arrepende antes do sol nascer no oeste, Allah aceita seu arrependimento.”/Muçulmano/

Por fim, gostaria de dar um exemplo de arrependimento da primeira geração desta Ummah, os companheiros do Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz.

Buraydah disse que Maiz ibn Malik al-Aslami veio ao Mensageiro de Allah e disse: “Ó Mensageiro de Allah! Fui injusto comigo mesmo e cometi adultério, e agora quero que você me purifique.” O Profeta o mandou embora. No dia seguinte ele veio até ele novamente e disse: “Ó Mensageiro de Allah! Eu cometi adultério." Ele o mandou embora pela segunda vez. Então o Mensageiro de Allah enviou pessoas para seus parentes e perguntou-lhes: “Vocês o observaram ficando perturbado? Ele está em si mesmo? Eles responderam: “Sempre o vimos em sã consciência e o conhecemos como um dos nossos justos.” Então ele veio até ele pela terceira vez e o Profeta novamente os chamou e perguntou sobre ele. Eles lhe disseram novamente que ele e sua sanidade estavam bem. Quando ele veio pela quarta vez, eles cavaram um buraco para ele e, por ordem do Mensageiro de Allah, atiraram pedras nele. Então al-Hamidiya veio ao Profeta e disse: “Ó Mensageiro de Allah! Cometi adultério, purifica-me." Ele a mandou embora. No dia seguinte ela disse: “Ó Mensageiro de Allah! Por que você me mandou embora? Você provavelmente está me mandando embora, assim como mandou Maiz embora. Mas, juro por Alá, estou grávida!” Ele disse não! Saia até dar à luz o bebê. Quando ela deu à luz, ela veio até ele com um menino enrolado em um pedaço de pano. Ele disse: “Vá e alimente-o até que você o desmame”. Quando ela o arrancou do peito, ela veio até o Profeta com um menino segurando um pão nas mãos e disse: “Aqui, ó Mensageiro de Allah, eu o arranquei do meu peito e ele está comendo sozinho. ” Ele entregou o menino para ser criado por um muçulmano e ordenou que fosse cavado um buraco na altura do peito para ela, e então ordenou que ela fosse apedrejada. Khalid ibn al-Walid pegou uma pedra e jogou na cabeça dela. O sangue espirrou no rosto de Khalid, e então ele a amaldiçoou. O Profeta de Allah o ouviu amaldiçoá-la e disse: “Ó Khalid! Juro por Aquele em cujas mãos está minha alma, ela trouxe tal arrependimento que se um coletor de impostos o tivesse trazido, Allah o teria perdoado.” Então ele realizou a oração fúnebre e ela foi enterrada.”

Pedimos a Allah pelo bem-estar.

Eles não têm controle sobre nada que adquiriram.

Além disso, em Allah e no Último Dia. A parábola sobre ele é a parábola de uma rocha lisa coberta por uma camada de terra. Mas então caiu uma tempestade e deixou a rocha nua.

Como alguém que gasta sua riqueza para se exibir e não acredita

Ó você que acredita!

Eles não conhecerão o medo e não ficarão tristes.

Os seus sacrifícios são injúrias e insultos, a sua recompensa está preparada com o seu Senhor.

Aqueles que gastam suas riquezas no caminho de Allah e não seguem

Allah é Todo-Abrangente, Onisciente

Allah aumenta a recompensa para quem Ele deseja.

No Dia do Juízo você receberá setecentos camelos.”

Em outro hadith, Imam Ahmad narra de Abu Huraira,

que o mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse:

«كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ، الْحَسَنَةُ بِعَشَرِ أَمْثَالِهَا، إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ، إِلى مَا شَاءَ اللهُ، يَقُولُ اللهُ:

إِلَّا الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِي، وَأَنَا أَجْزِي بِهِ، يَدَعُ طَعَامَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِي، وَلِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ: فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ، وَلَخَلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ، الصَّوْمُ جُنَّةٌ، الصَّومُ جُنَّة»

Todo o tipo de coisas(bom) a obra do filho de Adão aumentará,(e a menor recompensa )

por uma boa ação será dez vezes maior,(mas pode aumentar) até setecentas vezes.

Allah Todo-Poderoso disse: “Exceto pelo jejum, pois em verdade,

rápido(empenhado) por minha causa, e eu lhe retribuirei(para um homem) recusa

de(satisfação) seus desejos e da sua comida por minha causa! Jejum

duas alegrias o aguardam: uma ao quebrar o jejum e outra ao encontrar seu Senhor,

e, na verdade, o cheiro da boca de uma pessoa em jejum é mais agradável a Allah,

do que a fragrância do almíscar! Jejuar é proteção, jejuar é proteção"

Palavra de Allah: ﴿وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَآءُ﴾

- de acordo com a sinceridade de uma pessoa em suas ações.

– ou seja Sua misericórdia abrange todas as criaturas. Ele também sabe sobre aqueles

quem é digno disso e aqueles que não são dignos disso.

Allah disse:

الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِى سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لاَ يُتْبِعُونَ مَآ أَنْفَقُواْ مَنّا وَلا أَذًى

لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

قَوْلٌ مَّعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مّن صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَآ أَذًى وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَلِيمٌ

) 263) O discurso gentil e o perdão são melhores do que a esmola seguida de ressentimento. Na verdade, Allah é rico, gentil!

يأَيُّهَا الَّذِينَ ءامَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَـاتِكُم بِالْمَنّ وَالأذَى

كَالَّذِى يُنفِقُ مَالَهُ رِئَآء النَّاسِ وَلاَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ

فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا لاَّ يَقْدِرُونَ عَلَى شَىْء مّمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَـافِرِينَ

Não dê esmolas em vão com suas censuras e insultos,

Allah Todo-Poderoso recompensa aqueles que seguem Seu caminho e não acompanham

suas doações e boas ações com censuras e insultos.

Aqueles que não reprovam suas doações, nem em palavras nem em ações.

Palavra de Allah: ﴿وَلاَ أَذًى﴾ e ressentimento– ou seja não faça mal àqueles

a quem deram esmolas, cancelando assim as suas próprias esmolas.

Então Allah Todo-Poderoso lhes promete uma grande recompensa: ﴿لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ﴾

a recompensa deles está com o seu Senhor“O próprio Alá, e mais ninguém, irá recompensá-los.”

Eles não conhecerão o medo– no futuro, durante os horrores do Dia do Julgamento.

E eles não ficarão tristes– ou seja eles não ficarão tristes

sobre seus filhos abandonados e o fato de terem deixado este mundo com seus enfeites,

pois encontraram algo melhor do que tudo isso.

Palavra de Allah: ﴿قَوْلٌ مَّعْرُوفٌ﴾ Discurso gentil – Boa palavra e uma oração para um muçulmano.

﴿وَمَغْفِرَةٌ﴾ E perdão- perdão pelo mal e ofensa em palavras ou ações.

É melhor do que esmola seguida de ressentimento.

Ibn Abu Hatim relatou de Amr ibn Dinar que ele disse:

“Chegou ao nosso conhecimento que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse:

“A instituição de caridade mais amada por Allah é palavra gentil,

você não ouviu que Allah disse: هَآ أَذًى)