Оберегові ляльки

Оберіг - амулет або чарівне заклинання, що рятує людину від різних небезпек, а також предмет, на який заклинання наговорено і який носять на тілі як талісман.
Оберегова лялька – давній, загадковий та таємничий символ слов'ян. У давнину лялька була не просто іграшкою, а оберегом і невід'ємним атрибутом різних обрядів. Вік найдавнішої ляльки, знайденої вченими на розкопках поховань у Чехії, становить 40 тисяч років.
Оберегові ляльки захищають будинок, дітей від темних сил, сварок, хвороб, пристріту. Ляльок старанно бережуть. Їм відводять спеціальне місце в будинку, ставлять у червоний кут, ховають у скриню, кладуть у посаг. Кожна лялька має своє обережне значення і пов'язана з головними значущими речами та подіями у житті російської людини – з Родом, Сім'єю, Будинком, Щастям, Здоров'ям, Достатком.
У сучасній домашній обрядовості лялька служить для вирівнювання енергоінфомаційного, психоенергетичного поля всієї родини. Як езотеричний та медитативний предмет вона надає людині впевненості, рівноваги, почуття захищеності. Лялька своєю присутністю м'яко створює добрий емоційний фон.
З появою ляльки у вашому будинку ви відразу відчуєте, як зміниться атмосфера в ньому. Вона принесе затишок та теплоту. І найголовніше – на краще починає змінюватися внутрішній світ, а за ним і повністю життя!

На Русі ляльки-обереги робили з підручного матеріалу – дерева, тканини, ниток, соломи, кістки. Кожна лялечка робилася з певною метою, мала свою назву, історію, свій обряд приготування. Наприклад, лялька "Крупеничка". В її основі - полотняний мішечок з гречкою, прикрашений нитками, тканинами. Така лялька приманювала додому достаток, обіцяла хороший майбутній урожай та поповнення у сімействі. Вважалося раніше, якщо над ліжечком дитини висить “Куватка’' або "Нянюшка", то вона відганяє цю злу силу. За два тижні до народження дитини майбутня мати поміщала таку ляльку – оберіг у колиску. Коли батьки йшли в поле на роботу, і дитина залишалася в будинку одна, вона дивилася на ці маленькі лялечки і спокійно грала.

Відомо, що шили лялькові сукні не просто так, а із змістом. У вбранні завжди мав бути червоний колір – колір сонця, тепла, здоров'я, радості. І ще вважали, що він має охоронну дію: оберігає від пристріту і травм. Вишитий візерунок, яким колись прикрашали вбрання ляльки, теж був випадковим. Кожен його елемент зберігав магічне значення, і візерунок мав у вигляді ляльки, оберігати дитину. Слово «візерунок» означало «пригляд», тобто. "догляд". Тому на ляльковій сукні, як і на костюмі дорослої людини, вишивали: кола, хрести, розетки – знаки сонця; жіночі фігурки та оленів - символи родючості; хвилеподібні лінії – знаки води; горизонтальні лінії – знаки землі, ромбики з точками всередині – символ засіяного поля; вертикальні лінії - знаки дерева, завжди живої природи.
Деякі лялечки виготовлялися не тільки для себе або для своїх близьких, а й для викупу. Купити такі ляльки не можна, силу втратить, а ось викупити – запросто. Головне – вибрати душею з маси лялечок саме ту, яка твоя! Щоб, побачивши цю ляльку, ти відчула, що вона твоя, що ти вже знаєш, куди її поставити чи покласти. Тільки тоді ця лялька буде оберегом для тебе. Ну, а на місце, де лежала ця лялечка, клали викуп – гроші, товар, їжу.
Лялька-поліно, є оберігом для сім'ї. Основою ляльки є березове поліно, що є символом чоловічої сили. Всі деталі жіночого образу прив'язані до полон тасьми, стрічками без вживання голок.

Цікаво, що слов'янські ляльки (втім, як і деякі інші народи світу) мають одну характерну особливість. Такі ляльки не мають обличчя.
Точніше - лик ляльки може бути вив'язаний будь-яким традиційним візерунком,
нитками, природними матеріалами. Але лики не можуть мати очей, рота, носа.
Вважалося, що така лялька не дозволить вселитись злому духу в себе і творити зло навколо себе, а крім цього – така лялька не може бути двійником людини, і за її допомогою не можна буде шкодити людині.

Оберегові ляльки:

1. Куватка.
2. Ангелятко.
3. Лихоманка.
4. День та ніч.
5. Параскєва.
6. Вепська.
7. Бабусин лялька.
8. Дзвіночок.

Обрядові ляльки

Багата земля російська обрядами, та й не лише російська. На всіх континентах всі народи здійснюють своєрідні обряди, учасниками яких бувають ляльки. Обрядових ляльок шанували і ставили у хаті, у червоний кут. Вони мали ритуальне призначення. Вважалося раніше, що якщо в будинку є зроблена своїми руками лялька "Родюча", то буде достаток і добрий урожай.

Лялька "Купавка" - це обрядова лялька одного дня, що існувала в Рязанській, Тульській, Володимирській та Калузькій губерніях. "Купавка" уособлювала початок купань. Її сплавляли по воді, і тесьми, прив'язані до її рук, забирали із собою людські хвороби та негаразди – таке значення надавалося очисній силі води. Ця лялька свят Аграфени Купальниці та Івана Купала. Порядок виготовлення "Купавки" дуже простий. Дві палички різної довжини пов'язують хрест – навхрест. На верхній частині хреста зміцнюють голову зі світлої тканини, набитої ганчіркою, цією ж тканиною обтягують руки ляльки. Фіксують тканину на шиї, руках та поясі ляльки. Прив'язують лямки сарафану із яскравої тканини. Надягають на ляльку спідницю, хустку, пов'язують пояс, а на руки прив'язують тасьми з тканини. Так як ця літня лялька, її прийнято прикрашати травою, живими квітами, зеленими гілочками.

Обрядову ляльку “Масляна” робили із соломи чи лику, але обов'язково використовували дерево – тонкий стовбур берези. Солома, як і дерево, уособлювала буйну силу рослинності. Одяг на ляльці має бути з рослинним малюнком. У Тульській губернії лялька “Масляна” була в людський зріст, з лику чи соломи. Її закріплювали на хрестовині з дерева. Ляльку прикрашали стрічками, штучними квітами. На руки її ставили посуд, що використовувався при приготуванні млинців, вішали тесьми, зав'язуючи які люди загадували бажання. Ці тесьми, щоб бажання збулися, мали згоріти разом із лялькою. "Домашня Масляна" - лялька, що існувала в Тульській губернії. Її називали донькою Масляної або її молодшою ​​сестрою. Вона є невеликою, висотою 20 – 25 сантиметрів, солом'яною або ликовою лялькою з білим ганчірковим обличчям. “Домашня Масляна” символізувала міцний достаток та здорове потомство молодої родини. Вона вважалася сильним оберегом житла, виконуючи заповіти господарів будинку. Зберігали цю ляльку у червоному кутку або біля входу до житла. В один із днів святкового масляного тижня, коли молодята приходили до тещі на млинці, цю ляльку виставляли у вікнах чи дворах. За традицією, “Домашньою Масляною” зустрічали нареченого та наречену.

У деяких губерніях існувала лялька “Коза”. У її основі – дерев'яна хрестовина, а морда, роги, борода – з лику та соломи. Одягнена була “Коза” в яскраву спеціальну сукню та кожух (або шубу). Поверх кожуха кріпилися обрядові предмети: дудочки, шарманки, бубни, підкова в подарунок на щастя, дзвіночки, бубонці, дерев'яні намисто, сережки, мішечки з подарунками, вінки благополуччя з маленькими червоними мішечками з зернами злакових, дерев'яна колодка в подарунок необхідності одружуватися. Лялька “Коза” була символом життєвої сили і цю силу вона мала принести хазяїнові хати та її землі, його полю, щоб краще народився хліб.

Зольна лялька – дарувалась молодим на весіллі. Це древній символ продовження роду, посередник між тими, хто живе на землі і царством мертвих. Зольна лялька – це як би дух предків, звернений до нащадків.

Треба сказати, що у народі завжди надавали значення здоров'ю дітей та сім'ї. Так, деякі обрядові ляльки були лікувальні. Це “Козьма та Дем'ян”. Виготовляли їх із лікувальних трав: деревій, ромашка та інших трав. Є таке переказ. Жили на Русі два брати - погодки. Вони були безсрібниками. Ці брати лікували людей і не брали грошей та їжі за лікування. Але одного разу один із братів узяв за роботу трохи їжі. Інший брат дуже образився на нього і просив після смерті поховати їх у різних місцях, але народ розсудив по-своєму. Адже їжа – це їжа для існування, а не гроші, і тому їх поховали разом. За добрі вчинки їх звели до рангу святих. Тому раніше робили на їхню честь ляльок і садили в червоний кут, щоб вони приносили добро і здоров'я до будинку.
Звичайно, обрядові ляльки не можна вважати дитячою іграшкою. Адже традиційна лялька лялька безлика. Обличчя, як правило, не позначалося, залишалося білим. У селах пояснювали це просто невмінням гарно розмалювати обличчя, та й таких фарб не було. Але сенс набагато глибший. Лялька без особи вважалася предметом неживим, недоступним для вселення в нього злих, недобрих сил, а отже, і нешкідливим для дитини. Вона мала принести йому добробут, здоров'я, радість.

Обрядові ляльки:

1. Нерозлучники.
2. Світове дерево.
3. Масляна та «домашня масляна»
4. Коляда.
5. Кострома.
6. «Зозуля» або лялька зозуля.
7. Покосниця.
8. Купавка.
9. Коза.
10. Зольна лялька.
11. Козьма та Дем'ян.
12. Капуста.

Оберегова лялька Кубашка-травниця.

Слов'янська обрядова лялька Бабка.
Бабця дарували молодій жінці, яка нещодавно вийшла заміж, зі словами: «Баба без діла не сидить!». Бабуся передавалася як символ мудрості, життєвого досвіду. І руки прив'язувалися до кошика, до діла. Профіль у неї дійсно виходить характерний, вимогливий, але добрий і смішно. Це в'ятська лялька, вона не обережна та не ігрова, вона подарункова.

Слов'янська лялька Берегиня.
Берегині – обережні ляльки, вважаються помічницями господарок будинку. Ляльки з мішечками щастя – приносять гармонію та щастя до будинку. Берегиня лялечка – символ благополуччя та достатку, а її великі груди – символ ситості, здоров'я, образ заміжньої жінки. Це найдавніша оберегова лялька. Берегині робляться тільки з добрими намірами та у відмінному настрої. Їх можна дарувати на входи/новосілля, Новий рік, день народження, навіть весілля як доповнення.

Слов'янська оберегова лялька Благодать.
Ляльку «Благодать» робили і дарували зі словами: «Не сумуй, не журися, рук не опускай». Лялька від нудьги; побажання достатку, благополуччя, ситості та здорових дітей - це позначається великими грудьми. Цю ляльку роблять на добробут і просять у неї благ стільки, скільки потрібно. «Благо даюча» ніколи не опускає рук на створення добрих справ, вона допомагає зрозуміти, що для нас благо і побачити його для себе в світі, що змінюється.

Слов'янська оберегова лялька Богач.
Жінки Московської області робили оберіг – лялька Богача. На вигляд Богач - простий мішечок, а насправді вірний помічник. При створенні Богача думали про свій род, предків з любов'ю та вдячністю. Як будь-якому оберегу йому ставилося чітке завдання, наприклад: прибутку та достатку на майбутній рік, захист благополуччя сім'ї і т. д. Адже як не крути, багатство до будинку приносить мужичок.

Найдавніша обережна лялька наших предків – Боже Око.
Це найдавніша обережна лялька наших предків – Око Бога, або Боже Око. Хрестоподібна композиція висловлює ідею поширення сил добра або сил, що охороняють на всі чотири сторони світу. «Боже око» поміщають над вхідними дверима в будинок, кімнату, над ліжком дитини, в місце, яке добре видно людині, що входить. Яскравий і несподіваний образ оберегу привертає увагу вхідного, який забуває про недобрий намір щодо власників будинку.

Слов'янська оберегова лялька Ведучка.
Ведучка - це тип дерев'яної ляльки, характерний сергієвської іграшки 19 століття. Раніше такі фігурки зображували годувальницю, яка веде малюка, - звідси і місцева назва ведучка (що веде в життя). Вона виявляється не лише Ведучкою, а й чарівницею, як і всі мами. Це образ жінки з дитиною, яка нещодавно почала ходити. Вона його підтримує, вчить, веде. Мені навіть більше здається – не просто вона його ходити вчить «фізично», а в життя виводить… Особливість Ведучки – руки матері та дитини – одне ціле. Лялька є оберегом матері та дитини.

Слов'янська обрядова лялька Вербниця.
Виготовлення великодніх ляльок – «Вербніць» – робота складніша, ніж розпис великодні яйця. Загальна технологія виготовлення не відрізняється від загальної технології виготовлення ляльок. Однак обличчя та руки Вербниці робляться з червоної тканини, що символізує Великдень та Відродження. Така лялька вважається подарунком і може заміняти собою великодне яйце. З давніх-давен такі лялечки готувалися завжди перед святом.

Слов'янська оберегова лялька День - Ніч.
Ляльки «День та Ніч» - ляльки-обереги житла. Лялечки оберігають зміну дня та ночі, порядок у світі. Вдень виставляють уперед світлу, а вночі темну. Лялечка «День» - молода, жива, рухлива, працьовита та весела. Вона – господиня дня і стежить, щоб у будні люди працювали, працювали, у свята веселилися, співали, танцювали, грали, щоб удень світило сонечко. Лялечка "Ніч" - мудра, задумлива, спокійна, вона господиня ночі. Ніч – чарівниця. Вона змінює і речі, і людей. Вона несе інший світ. Вночі все таємниче.

Слов'янська оберегова лялька.
Традиційна лялька оберіг Частка - уособлення долі. Найдавніше жіноче Божество Макошь наділяла кожного часткою, а її помічниці (Доля і Недоля, або Среча і Несреча) пряли нитки долі для кожного. Любіть і дякуйте своїй Долі, якою б вона не була, творіть своїми помислами та руками! Дивишся, на подяку і любов дадуть відповідь тим же! Нехай Ваша частка буде щасливою!

Слов'янська подарункова лялька Желанниця.
Така подружка – лялька Желанниця – була у селі у кожної дівчини. Показувати її нікому не слід. Загадаєш, бувало, бажання, пришиєш у подарунок на сукні ляльці бусинку, наприклад, і дзеркальце піднесеш до обличчя: «Гляди, яка ти красуня. А за подаруночок моє бажання виконай». А потім сховаєш свою подружку в затишне містечко до пори ... Можете не вірити, але все, що попросиш, виконувалося.

Слов'янська цілюща лялька Здоров'я.
Цілюща лялька «Здоров'я» робиться тільки з лляних ниток, оскільки вважається, що льон своїми природними властивостями дуже екологічний і, забираючи хворобу на себе, допомагає людині видужати. Ця лялька нічим не прикрашається і не терпить суєти, а навпаки, робити її треба, намагаючись максимально перебувати в стані доброти, сконцентрувавшись помислами про хвору людину, для якої це робиться.

Слов'янська обрядова лялька Коляда.
Ця лялька – символ сонця та добрих стосунків у сім'ї. Вона являла собою огрядну жінку, одягнуту у все нове та ошатне. Від її імені колядуючі бажали щастя та благополуччя. У мішечках, підвішених до пояса, є хліб і сіль. За пояс заткне віник, яким Коляда відганяє нечисту силу. Коляду залишали у будинку на рік. Вважалося, що вона приносить щастя, мир та злагоду в сім'ї. Через рік коляду спалювали та робили нову.

Слов'янська оберегова лялька Крупенічка - Зерновушка.
Крупенічки - обереги на ситість, достаток у сім'ї. Це амулети, які за народним повір'ям приносять у дім достаток, добробут, допомагають досягти успіхів у роботі, кар'єрі. Якщо ляльку зерновушку принести до будинку, то краще знайти для неї місце на кухні (ближче до холодильника, щоб там завжди було багато смачного). Якщо Ви працюєте вдома, то поселіть її біля робочого місця. Ця дівчина повинна бути ситою і повною, а одягати її потрібно якомога яскравіше, тоді успіх і достаток ніколи не покине ваш будинок. Також жінки робили цю ляльку, щоб у сім'ї були діти.

Слов'янська цілюща лялька Кубишка - Травниця.
Кубок-травниця наповнений запашною лікарською травою. Лялька стежить для того, щоб хвороба не проникла в будинок, таку ляльку можна підвісити над ліжком дитини, дати їй пограти. Ще її можна залишити біля ліжка хворого. Ця лялька наповнена запашною лікарською травою. Лялечку необхідно пом'яти в руках, поворушити, і по кімнаті рознесеться трав'яний дух, який віджене духів хвороби. Через 2 роки траву в лялечці потрібно поміняти. Саме так чинили наші предки.

Слов'янські оберегові ляльки Кувадки.
У давнину існував такий обряд «кувади», магія якого пов'язувалася з таїнством народження дитини. У деяких губерніях за два тижні до народження дитини майбутня мати поміщала таку ляльку - оберіг у колиску, щоб кувадка нагріла люльку для немовляти. Коли батьки йшли в поле на роботу, і дитина залишалася в будинку одна, вона дивилася на ці маленькі лялечки і спокійно грала. Як правило, ці іграшки були невеликого розміру і всі різні кольори, це розвивало зір немовляти.

Слов'янська обрядова, цілюща лялька Купавка.
Купавка уособлювала початок купань. Це лялька свят Аграфени Купальниці та Івана Купала. Купавка є цілющою та обрядовою лялькою. Лялька одного дня. Купавка виконана на березових гілках зі стрічками - тасьмами на руках. Тесьми прив'язували хвороби, хвороби, недуги, які траплялися з господарями протягом року. Ляльку опускали на воду і лялька, відпливаючи, забирала з собою хвороби та негаразди. Вода мала велику очищувальну силу.

Слов'янські обрядові ляльки Мартинички.
Мартинички - це з'єднані пояском дві лялечки, скручені з ниток – біла та червона, чоловіча та жіноча. Червоний і білий колір - уособлюють затяту силу життя і волю богів на це життя дане. Сполучені чоловіча та жіноча фігурки різних кольорів – єдність двох початків, слов'янський аналог Інь-Янь. Назва Мартинички вже вказує, що робилася ця лялька у березні. Нею «закликали» весну, наближали її початок, святкували та раділи її приходу.

Слов'янська обрядова лялька Світове Дерево.
Крім ляльок-нерозлучників, які «охороняли» весільний потяг, були на російських весіллях та інші ляльки-«захисники». Серед них особливе місце посідало «світове дерево». За старих часів у слов'ян світ уподібнювався до дерева, коріння символізували підземне царство, стовбур – світ живих людей, крона – небеса (Світове дерево). Народження нової сім'ї уподібнювалося до народження Світового дерева життя. Весільний пиріг урочисто перевозився в будинок нареченого, шматки його лунали рідні нареченого і нареченої, в чому бачилося єднання родин, що поріднилися, а середину пирога зі Світовим деревом отримували молоді.

Слов'янська оберегова лялька Московка.
Лялька Московка – оберіг міцної родини. Її тримали в будинку десь вище – на шафі, на полиці і не давали до рук нікому чужого. Основа ляльки – березове поліно або «качалка» з тканини – символ чоловічої сили, а сама вона – архетип матері та символізує материнську турботу та любов. Якщо в сім'ї жінка ніяк не могла народити, то виготовлялася лялечка - Московка, щоб допомагала своєю статністю та пишнотою принести та втілити в сім'ї дух щасливого материнства та батьківства. За народним повір'ям ця лялька допомагає втілити в життя бажання мати здорової дитини, а також охороняє добрі стосунки у сім'ї.

Слов'янська оберегова лялька Чоловікові в дорогу – Подорожниця.
Лялька чоловік в дорогу. Їх крутила господиня чоловікові в дорогу, коли він вирушав на полювання, на рибалку. Вона зовсім маленька, долонька. Він її тримав у кулачці. У вузлик дружина клала золу - символ домашнього вогнища, щоб благополучно повернувся в будинок, або крупу - щоб він був ситий у дорозі! Лялька «в Дорогу» допомагає чоловікам не розірвати зв'язок із будинком, із родиною, завжди відчувати тепло та турботу близьких.

Слов'янська оберегова лялька Нерозлучники.
Лялька-оберіг – нерозлучники. Цікавою є історія цієї ляльки. На перший погляд це чоловіча та жіноча ляльки, які здаються просто парочкою, яка взялася за руки. Але, якщо придивитися, то видно, що рука у них одна і зроблена з цільної ганчірочки чи палички, а отже, їх не можна роз'єднати. Така рука вважалася символом єднання і того, що відтепер по життю йти вони будуть буквально пліч-о-пліч, всі справи і біди ділячи навпіл.

Слов'янський Обережник.
Обережник робиться зі стрічок, осикових паличок, ляльок - янголят, намистин, листя та іншої різної дрібниці, що привертає погляд. На Русі важливо було привернути увагу людини, що входить у дім, яскравими, різноманітними і блискучими висюльками, щоб відволікти його від поганих думок, з якими він міг увійти у ваш дім. Бачачи таку красу, людина відволікалася, губилася і забувала все погане і зле, що було в нього на думці.

Слов'янська оберегова лялька Очисна.
За традицією Очисна лялька позбавляла поганої енергетики в будинку. Наприклад, після сімейної сварки жінка відчиняла вікна, двері, брала в руки ляльку і, використовуючи її як символічний віник, виметала весь негатив геть із хати. Лялька загальнослов'янська, існувала повсюдно. Головне (канонічне) – наявність грудей, ніг та обережного хреста в нижній частині тіла.

Слов'янська обережна лялька Параскєва.
Лялька Параскєва (з грецьк. п'ятниця) у глибокому слов'янському ведництві була жіночим божеством Макош. Це один із найсильніших символів. Богиня роду і долі та всього, що пов'язано з їх зміцненням та благополуччям. Нині Параскеву трактують як помічницю у всіх роботах та ремеслах. Параскева є хранителькою дрібних предметів рукоділля. Своєрідна голка. На неї можна буде нав'язати шматочки тасьми, джгутики, шнурочки, приколоти шпильки, голки, може, ґудзичок пришити - всі дрібниці, які можуть стати в нагоді в рукоділлі.

Слов'янська обрядова лялька Птах - Радість.
"Птах Радість" - лялька весняного обряду, пов'язаного з приходом весни. Існував у Тульській губернії, обряд проводився у березні. Брали участь заміжні жінки – вони були головними учасниками обряду, але могли брати участь і дівчата. Жінки одягалися в яскравий, ошатний одяг. Особливо прикрашали головні убори у вигляді птахів. Прикрашали пір'ям, хутряними узліссями. Жінки самі приймали образи птахів.

Слов'янська оберегова лялька Північна Берегиня.
Лялька «Північна Берегиня» – це оберіг для дому. Її ставили у північний кут хати. Вона охороняла та приносила добробут будинку. Багатошаровість цієї ляльки вказувала на безліч тіл людини, безліч світів, безліч втілень душі. І все це вона покликана вберегти.

Слов'янська оберегова лялька Симеон – Стовпник.
Цей оберег – символ нескінченності життя, чоловічого початку, без якого жіноче – слабке та безплідне. Щоб уберегти та зберегти свій ПОЛОГ, чоловік повинен міцно стояти на землі, бути стовпом, опорою для всіх слабких та беззахисних. Пізніше з'явилася традиція дарувати цей оберіг – ляльку Симеон-Стовпник – чоловікам, щоб їхні сили ніколи не вичерпувалися. Симеон додає чоловікам сили.

Слов'янська оберегова, обрядова лялька Спірідон - Сонцеворот.
Лялька це чоловіча і дарується чоловікові, щоб допомагав Спірідон-Сонцеворот господареві вдома «керувати» у своїх справах. Але є в нього ще одне значення: Цю ляльку виготовляли, щоби викликати в житті бажані зміни. Спіридон поворотом колеса може змінити життя, спрямувавши його у потрібний бік. Так само ця лялька зарекомендувала себе як добрий оберіг для автомобілістів та їх автомобілів.

Слов'янська оберегова лялька Щастя.
Лялечка Щастя – це народна лялька-оберег. Ця маленька дівчинка з дуже довгою косою та піднятими до Сонця ручками. Коса у ляльки товста - здоров'я та довге життя. Лялька міцно стоїть на ногах, спираючись на косу. Це говорить про її міцну опору в житті та про щастя, яке вона принесе господареві. Коса, як символ жіночого початку та жіночої сили, символізує здоров'я, достаток, красу та довге життя.

Слов'янська обережна лялька Торохкільце.
Така лялечка чудово розганяє страшилки, що таяться по кутах, заспокоює і проганяє погані сни. А якщо потрапляє в рот малюкові, про неї зручно почухати ясна, що сверблять від зубів, що прорізаються. Прекрасні результати дає використання ляльок торохкілець у спілкуванні з дітьми. Їх м'який голосок може бути елементом щовечірнього укладання дитини спати. Він заспокоює та проганяє погані сни. Та й дорослій людині маленька лялечка може допомогти взяти себе в руки, захиститися від «наїзда» на тонкому плані.

Слов'янська оберегова лялька Філіпівка (лико чи тканина).
Старша подруга Десятиручки лялька Філіпівка. Це серйозніша і сильніша лялька, помічниця заміжніх жінок. І сама лялька Філіпівка це доросла і мудра жінка. Лялька Філіпівка не просто майстриня та помічниця у справах. Вона розпорядниця, яка береже свою господиню, допомагає їй у роботі, у вмілому розподілі своїх сил та часу, у правильній організації роботи серед членів сім'ї чи товаришів по службі. За допомогою ляльки Філіпівки ми згадуємо про головне завдання жінки – бути берегинею та захисницею своєї родини.

Слов'янська оберегова лялька Хазяюшка – благополучниця.
За повір'ям лялечка, всередині якої захована монетка, приносить у будинок удачу та достаток, береже домівку, зберігає родину. Подарувавши таку лялечку рідним чи друзям, ви назавжди вбережете їх від невдач та розладу. Ручки цієї лялечки нерозривно пов'язані між собою і замкнуті у кільце. Це кільце надійно береже ваш достаток та удачу.

Слов'янська лялька лікар - Лихоманки осінні.
Традиційні ганчір'яні ляльки Лихоманки - ляльки особливі, це свого роду приманки. Їхня роль – привернути до себе увагу лиходійки-хвороби, яка залетіла в будинок. Вірили наші бабусі, що залетить злий дух хвороби в будинок у пошуках своєї жертви, побачить яскравих ляльок Лихоманок, подумає, що це людина, і вселитися в одну з них. Тому ляльок Лихоманок роблять із яскравих тканин, що дуже кидаються в очі.

Слов'янська обережна лялька Баннік.
У народі вірять, що банник живе і охороняє лазню, так само як будинкове житло, і йому потрібно після миття залишати віник, мило і воду, щоб він теж міг помитися, інакше він розлютиться і обов'язково оббризкає окропом, напустить в баню диму або кине розпеченим каменем. Для російської людини лазня була набагато більшою, ніж теперішні ванни та душі. Лазня була і головна лікарня, і пральня, і пологовий будинок, і місце зустрічі для важливих розмов. А сам банник – це найстрашніша дворова погань. Зазвичай банник поводиться вороже, якщо людина порушує його заборони.
Інформація частково із сайту vedmast.narod.ru

Найдавніші зразки таких ляльок знайдено в Єгипті – у похованнях-сучасниках пірамід. Історія ж Росії не уявляється без цих маленьких чудових створінь: у кожній російській сім'ї вміли крутити не менше 30 різновидів ляльок, і були вони ігровими, обрядовими, або обережними.

Берегиня

Оберегові ляльки різних народів світу. В т.ч. і росіяни мають одну характерну рису: вони безликі. Вони можуть мати чисте обличчя, вив'язане будь-яким традиційним візерунком, нитками, природними матеріалами, але лики не мають очей. Носа, рот. Дослідники цього явища в народній культурі говорять про те, що безликі ляльки не дозволяють злим силам вселитися в ляльку і творити зло там, де вони перебувають. А також безлика лялька не може бути двійником будь-якої людини і ніхто не може заподіяти зло такій ляльці живій людині.

Лялька - поліно, представлена ​​тут, притаманна таких областей Росії, як Калузька, Тульська, прикордонна із нею Московська, Смоленська та інших. Така лялька є оберігом для сім'ї. Основою ляльки є березове поліно, що є символом чоловічої сили. Поліно одягнено атрибутами жіночої сили: одяг, голова, груди, іноді символічно позначені руки. Всі деталі жіночого образу прив'язані до полон тасьми, стрічками без вживання голок.

Третім символом берегині є ляльки-немовлята, які можуть бути прив'язані до тіла матері. Підвішені на тасьмах по-різному. Оформлена таким чином лялька-берегиня є символом єднання чоловічого та жіночого початку та продовження людського роду.

Лялька – берегиня не купується, а викуповується. За старовинними правилами лялька вибирається з великої кількості ляльок. Той, хто хоче мати її в будинку, спілкується з ляльками, розглядаючи їх. Одна чи кілька ляльок дадуть людині знати. Що вони хочуть жити у його будинку. Він зрозуміє це за тим почуттям, яке виникне у нього стосовно певної ляльки. Він навіть подумки побачить, де саме в будинку буде розташована лялька. Тоді він сам визначає цінність цієї ляльки і кладе те місце, де вона стояла, викуп: гроші, річ, продукти, тканини тощо. Ляльки-берегині несуть у собі лише добрий початок і за народними повір'ями, поставлені в будинку десь вище голови людей, охороняють людей від темних сил, сварок, хвороб.

І. та А. Котови. Російські обряди та традиції. Народна Лялька

Вона відома з давнини, залишаючись вічно юною. Її історія простежується з часів будівництва єгипетських пірамід донині. На неї не впливає час, вона, як і раніше, знаходить свій шлях до серця дітей та дорослих.
Усюди, де селиться і живе людина, від суворих засніжених арктичних просторів до спекотних безводних пісків пустель, лялька - його супутник. Вона проста, але в цій простоті приховується велика загадка.

Лялька не народжується сама: її створює людина. Вона знаходить життя за допомогою уяви та волі свого творця. Будучи частиною культури всього людства, лялька зберігає у своєму образі самобутність і характерні риси народу, що її створює. У цьому вся головна цінність традиційної народної ляльки. Сьогодні, на жаль, втрачено стародавнє коріння виникнення ляльки.

Спочатку вона служила і тотемом, і обрядовим символом, перетворившись пізніше на дитячу іграшку. Найнатхненніші творці ляльок – діти. Лялька - посередник між світом дитинства і світом дорослих. Через ляльковий світ діти входять у життя повноправними членами суспільства, а дорослих - це єдина можливість повернутися у світ дитинства.

Полиці сучасних магазинів радують погляд нескінченною досконалістю різноманітної лялькової продукції. Не секрет, що близько третини покупок у магазинах іграшок дорослі роблять собі. Такими ляльками милуються, оздоблюють інтер'єри квартир, їх колекціонують. Але найулюбленішою лялькою завжди буде тільки та, яка зроблена своїми руками, пожвавлена ​​власною натхненною фантазією. Нехай у ній не буде бездоганно симетричних ліній і чітко вимальованих рис багаторазово тиражованого обличчя, зате в ній буде щось таке, від чого теплішає погляд і ніжною хвилею наповнюється серце. У цьому творінні людських рук відчувається те, що ми називаємо душею.

Кубашка-травниця

Ця лялька наповнена запашною лікарською травою. Лялечку необхідно пом'яти в руках, поворушити, і по кімнаті рознесеться трав'яний дух, який віджене духів хвороби. Через 2 роки траву в лялечці потрібно поміняти. Саме так чинили наші предки.

Кубачка-Травниця стежить за тим, щоб хвороба не проникла до будинку. Від неї виходить теплота, як від дбайливої ​​господині. Вона і захисниця від злих духів хвороби, і добра втішниця. Її підвішували в будинку над колискою дитини. Ляльку давали грати дітям. Ще її ставили біля ліжка хворому.

Матеріал для роботи:
1. Шматок світлої тканини 20 х 20см. - 1 шт.
2. Шматок світлої тканини в дрібний малюнок 10 х 10 см. - 2 шт.
3. Трикутний клапоть яскравої однотонної тканини для косинки? 30 х 30см. - 1 шт.
4. Смужка тканини червоного кольору 20 х 1см. - 1 шт.
5. Шматок кольорової тканини 40 х 40см. - 1 шт.
6. Шматок кольорової тканини 5 х 5 см. – 2 шт.
7. Шиття або мереживо, або яскрава смужка тканини 7 х 10см. для фартуха – 1 шт.
8. Тесьма для пояса 25см.
9. Червоні нитки
10. Запашні лікарські трави 3-5 найменувань по 10 гр. Кожен
11. Синтепон або шматочки ганчірки для наповнення ляльки.
12. Голка
13. Ножиці

В основі ляльки - закрутка з лляної тканиниа замість тулуба робиться мішечок і наповнюється травою. До рук ляльки теж прив'язуються два невеликі мішечки з травою. Ляльку вбирають, і вона довго радує мешканців будинку запахом лугових трав та гарним вбранням.

Технологія виготовлення Кубашки:

1. Беремо клапоть світлої тканини в середину кладемо синтепон або ганчір'я.

2. Робимо ляльці голову, намагаючись, щоб обличчя було без складок. Для цього червоною ниткою перев'язуємо на місці передбачуваної шиї парну кількість витків.

3. Розправляємо тканину по діагоналі, наклавши половинки клаптя один на одного. На кінцях діагоналі підгинаємо тканину та перев'язуємо червоною ниткою парну кількість витків на відстані 2-2,5см. від краю. Отримуємо руки.

4. Піднімаємо вгору руки і перев'язуємо червоною ниткою в області передбачуваної талії парну кількість витків.

5. Беремо клапті світлої тканини у дрібний малюнок. І так само, як голову, робимо 2 груди. Розмір кожних грудей трохи менше голови.

6. Кожні груди окремо прив'язуємо до шиї.

7. Беремо смужку червоного кольору та зав'язуємо на ній два вузлики на відстані 1,5-2см. один від одного.

8. Прив'язуємо червону смужку на голову та отримуємо ріжки.

9. Ховаємо ріжки, пов'язуючи на голову хустку, яка зав'язується ззаду.

10. Беремо великий шматок кольорової тканини, розкладаємо на столі, загинаємо кінці до середини.

11. Намітаємо по краю великими стібками, щоб можна було стягнути в мішечок надалі.

12. Насипаємо на середину трохи трави. Зверху на траву накладаємо синтепон або ганчір'я. Потім знову насипаємо траву. Потім знову синтепон. Чергуємо шари, доки не наберемо достатньої кількості.

13. Верхню частину ляльки вкладаємо в сарафан і затягуємо краї, рівномірно розподіляючи складочки.

14. Під грудьми підв'язуємо фартух навпаки.

15. Зверху підв'язуємо ляльку пояском.

16. Беремо маленькі клаптики кольорової тканини, наповнюємо кожен запашною травою і перев'язуємо їх.

17. Підвішуємо ці мішечки до рук ляльки.

18. Після цього лялечку потрібно трохи порозумітися, пом'яти, прибрати нерівності, горбки.

Ось Кубашка-травниця і готова!

Лялька із глибини віків

Найперші ляльки (як давно це було - я не знаю, напевно, ще на зорі людства) робилися із золи. Як це не дивно, але саме так. З осередків бралася попел, змішувалася з водою. Потім скочувалась кулька, і до неї прикріплювалася спідниця. Така лялька називалася Баба – жіноче божество. "Баба" передавалася жіночою лінією від бабусі до онучки, причому дарувалась у день весілля. Ця лялька явно не мала ігрового характеру, а була оберегом. Яким? Оберіг жінки, будинки, вогнища. При переїзді на нове місце цю ляльку із золи домашнього вогнища обов'язково брали із собою, мабуть для того, щоб на новому місці було знову вогнище, затишок, будинок.

Ось такі були ляльки. І це лише мала частина з того різноманіття. Усі вони несли у собі магічну дію. Звичайно, хтось може сказати, що це все вигадка, але люди вірили в це. Ці знання жили дуже довго і передавалися з покоління до покоління. Якщо людина хоче вірити та бачити силу, як здається на перший погляд, у простенькій лялечці, то ця лялька і стане для неї магічною, а якщо ні, то…

Білолиця, грудаста та коса неодмінно...

ІСТОРІЯ ШИБЛИВОЇ ЛЯЛЬКИ

Традиційною іграшкою в побуті російського села навіть у найбідніших селянських сім'ях з давніх-давен була лялька. В інших будинках їх до ста штук накопичувалося.
Ляльки були не лише дівчачою забавою. Грали до 7-8 років усі діти, доки вони ходили в сорочках. Але лише хлопчики починали носити порти, а дівчатка спідницю, їх ігрові роліі самі ігри суворо поділялися.
Поки діти були маленькі, ляльок їм шили матері, бабусі, старші сестри. З п'яти років таку потішку вже могла робити будь-яка дівчинка.
Матер'яна лялька – найпростіше зображення жіночої фігури. Шматок тканини, згорнутий у "скалку", ретельно обтягнуте лляною. біла ганчірка обличчя, груди з рівних, туго набитих кульок, волосяна коса з вплетеною в неї стрічкою і вбрання з строкатих клаптів.
Стаючи старшими, дівчатка шили ляльок більш вигадливих, а іноді зверталися до майстрині, баби, у якої ці ляльки виходили дуже гарні, і вона робила їх на замовлення.
Обличчя вишивали або наводили олівцем, а в більш ранніх ляльках - вугіллям. Обов'язково пристроювали косу і стрічку в неї вплітали, якщо шили дівку, а якщо бабу, то зачіску по-справжньому розбирали. Вбирали красиво, фартух пов'яжуть і поясок поверх сорочки. Дівчатам - хусточки, бабам борушку вдягнуть.
Уміння дитини оцінювали дорослі. Лялька розглядалася як еталон рукоділля, часто на посиденьки разом із прядкою дівчинки-підлітки брали віз із ляльками. За ними судили про майстерність та смак їхньої власниці. У лялькових іграх діти мимоволі вчилися шити, вишивати, прясти, осягали традиційне мистецтво одягання.
Іграшки ніколи не залишали на вулиці, не розкидали по хаті, а берегли в кошиках, коробах, замикали в скриньки. Брали на жнива та на посиденьки. Ляльок дозволялося брати в гості, їх клали в посаг. Дозволяли грати "молоді", яка прийшла в будинок нареченого після весілля, адже заміж видавали з 14 років. Вона ховала їх на горищі і потай грала з ними. Старшим у будинку був свекор, і він суворо наказував бабам не сміятися з молодої. Потім ці ляльки переходили до дітей.
У лялькових забавах програвали майже всі сільські обряди. Найчастіше весілля - особливо вражаючий, урочистий та красивий російський народний обряд. Відносилися до гри дуже серйозно, зберігаючи послідовність обряду, запам'ятовуючи та повторюючи розмови дорослих, виконувані ними обрядові пісні. Для гри збиралися групами у хаті, коморі, влітку на вулиці. І кожна дівка приносила з собою коробку з ляльками. У грі їх було до двадцяти і більше: наречений, наречена, батьки молодих, подруги-пов'язниці, подруги-кокушниці, тисяцький, підвод і всі інші, як покладається на справжньому весіллі. Сцена за сценою розгортається сватання, налагодження до прощу, посиденьки, лазня, дівочник. Ляльці-нареченій розплетали лялькову косу, і дівчинка, яка грала за ляльку-подругу, починала голосити. Після вінчання ляльці-нареченій заплітало волосся в дві коси і укладали по-баб'ячому, садили за княжий стіл, потім молодих залишали самих, і лялькове весілля на цьому закінчувалося.

У сільській ляльці воліли жіночий образ, навіть у дитячих іграх, якщо потрібна була лялька-наречений чи мужик, брали просто тріску.

Як і в інших народів, у росіян в іграшку вкладали певний зміст. Вона наділялася магічною силою родючості. Ось чому часто іграшка – весільний атрибут. Ляльки, вбрані в червоні ситцеві клапті, прикрашали "паличку" та "пряницю" (так називався жертовний хліб у Росії).

Ляльку чи дитину давали до рук нареченій, щоб забезпечити нову сім'ю потомством. Цей стародавній звичай перетворився на наші дні на жартівливу церемонію. За весільним столом нареченій робили підношення, і вона мала "народно" подивитися його. Подарунок був закутаний, загорнутий, а в ньому маленька лялька. Багато російських казках зустрічаються і допомагають героям чарівні ляльки-помічниці.

Звичайно, обрядові ляльки не можна вважати дитячою іграшкою. Адже традиційна лялька лялька безлика. Обличчя, як правило, не позначалося, залишалося білим. У селах пояснювали це просто невмінням гарно розмалювати обличчя, та й таких фарб не було. Але сенс набагато глибший. Лялька без особи вважалася предметом неживим, недоступним для вселення в нього злих, недобрих сил, а отже, і нешкідливим для дитини. Вона мала принести йому добробут, здоров'я, радість. Це диво: із кількох ганчірочок, без рук, без ніг, без позначеного обличчя передається характер ляльки. Лялька багатолика, вона може сміятися та плакати.

Сам образ сільської ганчір'яної ляльки близький до фольклору: "Білолиця, грудаста і коса неодмінно, і вряджена хоч куди". Тут краса дівчини матеріалізувалась у ляльці, яка відповідала символу – прекрасному образу дівоцтва.
Використовуючи ті самі прийоми, виготовляли з ганчір'я та ляльки-обереги. Це дванадцять "ляльок-лиходійок": "Вогнею", "Ледея", "Трясея" та ін, що уособлюють, за народним повір'ям, іродових дочок. Зазвичай, такі ляльки висіли в хаті біля грубки, оберігаючи господарів від хвороб.

На ляльках північних губерній традиційний сарафан і твердий кокошник, оздоблений сіткою-піднизом з білого та прозорого бісеру протягом традицій перлинних оздоблень. Весільний костюм особливо подобається дівчаткам своєю тихою красою.
А костюму селянок Рязанської губернії властиве буяння фарб. Лялька одягнена в традиційну сукню з прошвой, яка завжди багато прикрашена, в сорочці з вишитими рукавами, і обов'язково жіночий головний убір "сорока" з вишитим очеллю і ззаду убору бісерний позатилений.

Отже, що нам з вами знадобиться: ножиці, голка, нитки, кольорові клапті, білий шматочок тканини для виготовлення тулуба ляльки, її основи, яка називається "качалкою", маленькі гудзики, кольорова тасьма, нитки "муліне" для коси, бісер або дрібні бусинки.
Спочатку виготовимо "качалку". Щільно скачати шматок непотрібної тканини і обшити його білою ганчіркою, можна для цієї мети скористатися старим журналом, скачати його в трубку і теж обшивши білим матеріалом. Візуально ділимо "скалку" на п'ять частин, одну частину займає обличчя, інше - тулуб.
Тепер зшиємо для ляльки сарафан. Візьмемо шматок прямокутної форми шириною приблизно 2,5 об'єму "качалки", стачаємо його і прикрасимо тасьмою. Потім верх сарафана наберемо на подвійну нитку, одягнемо на "скалку", затягнемо і зав'яжемо вузлом нитку. Сарафан готовий. Зробимо до нього пишні рукави теж із прямокутних шматочків матерії, стачавши та зібравши на нитку у двох місцях: вгорі та внизу. Рукави пришиваємо в місці з'єднання сарафана та голови ляльки.
З ниток "муліне" сплетемо кіску і прикріпимо її. Потім зав'яжемо стрічку навколо головки ляльки гарним бантом, а також підв'яжемо тасьмою сарафан.
_________________

Лялька-скручування

Лялька-скручування - це оберіг настільки древній, що зараз ніхто не може сказати, хто і де вперше скрутив ляльку. Найдавніші зразки таких ляльок знайдено в Єгипті – у похованнях-сучасниках пірамід. Історія ж Росії не уявляється без цих маленьких чудових створінь: у кожній російській сім'ї вміли крутити не менше 30 різновидів ляльок, і були вони ігровими, обрядовими, або обережними.

Найперші ляльки робилися із золи. Як це не дивно, але саме так. З осередків бралася попел, змішувалася з водою. Потім скочувалась кулька, і до неї прикріплювалася спідниця. Така лялька називалася Баба – жіноче божество. "Баба" передавалася жіночою лінією від бабусі до онучки, причому дарувалась у день весілля. Ця лялька явно не мала ігрового характеру, а була оберегом. Яким? Я думаю – оберегом жінки, будинку, осередку. При переїзді на нове місце цю ляльку із золи домашнього вогнища обов'язково брали із собою, мабуть для того, щоб на новому місці було знову вогнище, затишок, будинок.

Відома ще одна дуже давня лялька. Коли жінка обстригала своє волосся, то вона його збирала в невеликий мішечок і робила ляльку. Вважалося, що коли людина занедужала, то її треба було обкласти такими ляльками і вона одужає.

Такими ляльками не грали. Вони зберігалися в скринях і передавалися в день весілля. У більшості випадків лялька - це образ жінки, богині і тому прямий зв'язок з нею мала, звичайно ж, жінка. Але й чоловіки теж мали честь користуватися силою ляльки. Жінка давала ляльку чоловікові, коли той ішов у дорогу чи війну. Вважалося, що лялька охороняє чоловіка і нагадує про будинок, осередок. У кожної господині в будинку в "червоному кутку" (так називався кут, в якому стояла ікона та інші святі та обережні речі) була лялечка, і коли в сім'ї були сварки, то, залишившись одна, жінка відчиняла вікна і ніби маленьким віником-лялькою "виметала сміття з хати". Це не матеріальне сміття, а сміття, через яке сварки у домі. У кожної новонародженої дитини була в колисці яскрава лялечка, що охороняє немовля від "дурного ока". Але були просто звичайні ігрові ляльки, з якими грали діти. На Русі, та й у всіх слов'янських народів, було велике різноманіття лялечок. Я трохи розповім про деякі. Але спочатку хочу обговорити ось що: назви ляльок дуже прості та наївні. Люди, що бачили, що робили – так і називали. Таке мислення взагалі притаманно людей древньої слов'янської культури.

Отже, найпоширеніша дитяча лялька - "стригушка". Робилася вона із стриженої трави. Коли жінка йшла в поле, вона брала дитину і, щоб вона могла грати з чимось, робила йому ляльку з трави. Часто таку ляльку використовували і з лікувальною метою. Коли дитина хворіла, то в таку ляльку вплітали лікувальні трави. А коли дитина гралася з нею, то запах трави надавав лікувальну дію на неї.
Є ще одна лялька, яка супроводжувала дитину з дитинства і до того часу, поки не " йшла " , тобто. не рвалася, псувалася. Це "вепська лялька". Знайдено цю ляльку десь під Прибалтикою. Робилася вона із старих речей матері, причому без використання ножиць та голки. Чому так? Для того щоб життя дитини було не "різаним і не колотим". До народження малюка, щоб зігріти колиску, в неї клали цю ляльку. А після народження лялька висіла над колискою та охороняла малюка від псування. Коли дитина підросла, він з нею грав.

Були ляльки та на допомогу господині. Лялька "десятиручка" допомагала дівчині або молоді (дівчина, яка нещодавно вийшла заміж) у господарстві. Таку ляльку часто дарували на весілля, щоб жінка все встигала, і все в неї лагодилося.

А для того, щоб у будинку ситно і багато було, господиня будинку робила ляльку "зернятку". Робили її після збирання врожаю. В основі ляльки – мішечок із зернами, зібраними з поля. Також цю ляльку жінка робила для того, щоб мали дітей.

І сенс у ляльках був великий. Будь-яка річ, зроблена руками, несе в собі відбиток і потенціал думок, почуттів людини, які вона переживає під час рукоділля. Лялька з самого першого вузлика робилася таким чином, щоб вона стала майже одухотвореною істотою, що має свої сили і доручення. Наприклад, захистити, підтримати у скрутну хвилину... А часом - і судженого вказати, дитину від хвороби вилікувати, про долю розповісти. І для різних цілей ляльки виготовлялися різні.

Ляльки-скрутки – дивовижні створіння, для виготовлення яких потрібно мати лише кілька клаптиків, шматочки тасьми та нитки. Ні голка, ні ножиці не знадобляться нам у цій витівці: лялька-скручування виготовляється без використання голки і ножиць. І в цьому теж було закладено величезний зміст.

Окрім іншого, виготовлення ляльки-скручування має потужні антистресові властивості: лялькотерапія давно відома сучасним психологам і широко використовується і у нас, і за кордоном. Робота з лялькою допомагає жінці розкритися, відчути свою жіночність, виявити любов і турботу про найдорожчих людей. Вузолок за вузликом йдуть геть суєта і втома, душа наповнюється світлом, і відчувається дотик до чогось чарівного. Народження ляльки і є справжнісіньке ворушіння.

Якщо виготовляється лялька-оберег, потрібно використовувати свіжо-зірвану «живу» гілочку з «хорошого» дерева. Це правило для більшості народних ляльок.

Крупенічка - важка лялька, сповнена ароматної гречки. Колись ця лялька стояла в червоному кутку будинку, зберігаючи цінне зерно гречки та була символом достатку сім'ї, благополуччя та відсутності потреби. Крупенічка - найкращий подарунок господині.

Девкіна Забавка. Найпростіша ігрова лялька, яка зображує дівчинку, що дорослішає. Служить подружкою та порадницею у серцевих справах, оберігає серце від туги

Кубачка-Травниця. Ганчіркова лялька, наповнена ароматними травами: м'ятою, мелісою, чебрецем та ін. Найдавніший спосіб наповнити будинок чудовими ароматами. Діє заспокійливо або навпаки бадьоро. Ця лялька виготовляється унікальним чином без голки.

Різні види ляльок використовували для дитячих ігор. Найпростіша робилася зі звичайного поліна, на якому зав'язувалися хустку та ганчірка замість сукні. Потім лялька вкладалася в лапоть-колиску. Іграшка готова. Ще один вид ляльок робили із тріски, яку також обмотували клаптями. Головне, щоб кількість вузлів на хустці та сукні було непарним. А лялька-зернятка робилася з мішечка із зерном осіннього збирання. Її обшивали, одягали і всю зиму з нею грали діти. Навесні зерно діставали та сіяли. Урожай був чудовим. Знавці кажуть, що причина цього – позитивна дитяча енергетика.

Була і зольна лялька – мішечок наповнювали деревною золою та встановлювали на триногу. Її одягали бабусею. Певним способом скручували та зав'язували хустку – виходила лялька. Такими ж вузлами можна зв'язувати в ляльку та кудель. Але, мабуть, найоригінальніші і найпростіші ляльки – з реп'яхів. Колючі головки з'єднувалися в людську постать.

Всі дитячі ляльки були одночасно оберегами, які мають виготовлятися без голок та ниток. Іграшка «шудон» у перекладі з удмуртської означає «щастя». Ця посланка давніх часів, епохи матріархату, готувала дівчаток до сімейного життя, материнства. Вона грала велику виховну роль селянській сім'ї. Батьки працювали з ранку до вечора і мало займалися дітьми. Замість себе залишали "заступників" у вигляді іграшок. Їх майстрували з підручного матеріалу: з соломи, що залишилася, полешок, тріски, обрізків тканини. У селянському будинку нічого не пропадало і кожен клаптик йшов у справу.

Весільна лялька

Лялька-Скрутка, різновид з Уралу

Весняні обрядові ляльки

Веснянки

Берегиня будинку

Лихоманки

Ось ці назви:

Кувадки

Кувадки - прості і дуже непрості ляльки, прості за формою і непросите за образом, які вони розкривають, за тим станом, який відкривається, коли їх робиш.

Сьогодні мало кому відомий обряд «кувади». Але в середині XIX століття він, як напівстерлий слід дрімучої старовини, ще існував в Орловській та Костромській губерніях. Магія обряду пов'язувалась із таїнством народження дитини.
Чоловікові, батькові дитини відводилася особлива роль. Він був присутній при народженні дитини та забезпечував захист від нечистої сили, здійснюючи магічні обрядові дії. Ці обряди називаються "кувада".
У передбанник виставлялося козуб з курячими яйцями. Чоловік сідав на козуб, вдаючи, що висиджує яйця (за повір'ями, яйце було першоосновою життя).
Гучними несамовитими криками, наслідуючи крики породіллі, чоловік виманював злих духів у передбанник. Щоб обдурені й розлючені духи не повернулися до породіллі, у передбаннику розвішувалися обрядові ляльки. Вірили, що в ці перші неживі образи людей, що попалися на очі, і вселялися злі духи. Самого немовля ховали в коморі, а чоловікові підкладали сповиту ляльку.

Після пологів ляльки спалювалися під час обряду очищення.

Наприкінці ХІХ століття витоки древнього обряду остаточно втрачені і забуті, а ляльки залишилися.
Але призначення їх змінилося: тепер вони вивішувалися над колискою після хрещення немовляти, так само оберігаючи його від злих духів. Зазвичай у зв'язці було від 3 до 5 лялечок із різнобарвної тканини. Яскраві та веселі, вони заміняли брязкальця. Так само вважали, що до чотирьох років не можна давати до рук дитини нічого холодного – ні заліза, ні глини. Щоб не застудити душу. А в руках у дітей постійно були "теплі" ляльки – з тканини чи дерева

Кувадки можна підвісити над колискою цілою гронкою, і кількість ляльок обов'язково має бути непарною. Це важлива умова для того, щоб ляльки стали оберегом.

День. Хрестонька

Кубок травниця

Зернятко

Пилипівка

Цікава шестирука лялька, помічниця по господарству, охоронниця порядку. Допомагає жінці справлятися з безліччю справ, розподіляти свої сили, щоб у домі були чистота, порядок, затишок та лад.
________________

Вепська лялька-скручування

Куточків ляльок існує безліч, і всі один на одного несхожі. Усі сягають корінням у давню давнину - у часи, коли світ був кращим і простіше, а люди - мудрішими і щирішими. Тоді під пальцями майстринь народжувалися потужні обереги - згустки абсолютного кохання, укладені у зворушливій формі ляльки. Е

та лялька, подарована близькій людині, ставала найпершою його захисницею.

З багатьма подіями, що відбуваються в матеріальному світі, ми можемо впоратися, оскільки знаємо його закони. Але про закони світу нематеріального майже всі знання втратили.

Ганчіркова лялька-скручування називається скручуванням тому, що ні голка, ні ножиці у її виготовленні участі не беруть: ні до чого залозу торкатися тканини, різати клаптики, з яких ось-ось народиться майже жива істота - обережна лялька.

Дивно те, що обереги, зроблені з любов'ю, з добрими думками, побажаннями, а деякі - за стародавнім традиціям, що дивом збереглися, здатні брати турботу про "невидимі" події на себе. І чим сильніше почуття, укладені у виріб, тим більшу силу він має, тим надійніше працює.

То що ж про чудеса за 10 хвилин? Маленьким дивом може стати вепська лялька-скрутка, названа так на ім'я народу, від якого вона є-пішла.

Вепси – люди непрості. Нині їх залишилося зовсім небагато, але їхня традиція жива. Ознайомлення з одним старим вепсом стало для мене відкриттям: він поділився старовинним обрядом поетапного виготовлення такої ляльки. Поетапного - це означає в кожну деталь - в руку праву, в руку ліву, в голову, в вузлики - вкладається частина образу, які потім поєднуються в єдину обережну картину. Таку ляльку роблять для людини, якій зараз нелегко. Адже вепська лялька, що навіть на вигляд нагадує матінку-годувальницю, є уособленням материнської турботи, жіночого захисту і любові. Часто такі лялечки супроводжували дитину від самого народження, поки не зношувалися, ну а дорослим людям лялька вепсу допомагала повірити в себе, заспокоїтися, відчути себе захищеним, як у дитинстві під маминим крилом.

Оберіг для дому

Лялька-скручування, що висить у будинку на стіні, – найкращий оберіг від псування та пристріту. Зробити її може кожний. Головне - приступаючи до роботи, думати лише про хороше. Пам'ятайте про те, що клаптики, з яких ви майструватимете сукню, косинку та фартух ляльки, повинні бути новими. Наші пращури вірили, що одяг, поношений людиною, зберігає в собі його проблеми та смутку.

1. Візьміть шматок білого поролону розміром 15 на 30 сантиметрів. Зріжте кути, щоб надати йому овальної форми. Потім, відступивши від верхнього краю п'ять сантиметрів, перев'яжіть його міцною білою ниткою або тасьмою. Це буде голова вашої ляльки. Ще однією ниткою перев'яжіть поролон декількома сантиметрами нижче, так, щоб у вашої іграшки утворилися груди та талія.

2. Шматок тканини яскравого забарвлення (синього, червоного, жовтого, зеленого), розміром 30 на 30 сантиметрів скрутіть у трубочку. Червоними товстими нитками, що символізують радість, перев'яжіть трубочку з двох сторін на відстані 1 см від країв. Ви, мабуть, уже здогадалися, що це ручки ляльки. Прикладіть отриманий валик до спини панночки і примотайте білими щільними нитками до тулуба так, щоб на грудях вашої захисниці вийшов хрест у вигляді літери Х.

3. Справа за спідницею. Візьміть яскравий красивий клапоть круглої форми діаметром приблизно 45 см, виріжте посередині невеликий отвір і надягніть на талію ляльки.

4. Ну, яка ж російська красуня без кокетливого фартушка? Тим більше, що зробити його просто. Виріжте із тканини прямокутник і закріпіть за допомогою нитки на спідниці. І пам'ятайте, чим ширший клапоть, тим пишніше буде фартух для ляльки-кокетки.

5. Для пояса-скручування візьміть три (шість, дев'ять) різнокольорові, вовняні нитки і сплетіть їх у кіску. На кінцях закріпіть будь-якими відповідними кольорами нитками. Пояс готовий. Тепер залишилося тільки обв'язати їм талію панянки так, щоб кінці паска звисали з правого боку фартуха.

6. Останній штрих – косинка. Беремо клапоть-трикутник з довгими кінцями та зав'язуємо косинку на голові нашої ляльки.

П'ятнадцять хвилин – і лялька-скручування готове!

Малювати очі, ніс та рот ляльці не обов'язково. Але якщо вам цього хочеться, не відмовляйте собі у задоволенні. Головне, щоб вираз обличчя у неї вийшов добрим, тоді й характер чарівниці буде таким самим.

Щоб ваша лялечка стала справжньою захисницею, придумайте їй ім'я, але таке, якого немає ні в кого з ваших рідних і подруг. В іншому випадку панночка перетягне на себе проблеми людини, на честь якої ви її назвали. А потім, відповідно, передасть вам їх.

Ось тобі, Маша, ганчіркова Глаша

Ваша дитина часто хворіє, погано вчиться чи демонструє вкрай незговірливий характер? Зробіть разом з ним ляльку-скручування і запропонуйте дитині самому дати ім'я новій подружці. Нехай ваше чадо якомога частіше грається з нею, розповідає про свої проблеми та біди, просить захисту та заступництва.

На ніч, укладаючи бешкетника спати, кладіть лялечку до нього в ліжко. Вона забезпечить малюкові здоровий сон і позбавить нічних кошмарів.

Ляльку-скрутку для непосиди краще шити з фланелевої тканини світлих, але непомітних кольорів – блакитного, рожевого, бежевого.

Геть, самотність!

Усім, хто мріє зберегти і примножити кохання, позбутися самотності, радимо змайструвати дві однакові ляльки: хлопчика та дівчинку. Лялька-хлопчик у виготовленні не сильно відрізняється від своєї подружки: йому не потрібні косинка і фартух, а нижній край спідниці перетягніть яскравою ниткою або тасьмою.

Праву руку пані прив'яжіть червоною вовняною ниткою до лівої руки кавалера, як перев'язують руки нареченого та нареченої під час вінчання. І пам'ятайте: місце такої ляльки – у вашій спальні, ближче до ліжка та подалі від цікавих очей.

Лора ЛІДЯНА

___________________

"Немає нічого заборонного в тому, щоб використовувати у своїх роботах клаптики, які вже колись відрізали або мають сліди швейної машинки. Мені здається, що первинна - думка. Її, обережну, можна закласти і в металеву конструкцію. Інша справа, що натуральні матеріали краще зберігають у собі почуття та думки, вкладені в них колись, це ж природа.
Тому, уникаючи використання синтетичних тканин, можна іноді зробити надріз, якщо тканина не рветься. Або відрізати діагональ. У Чувашії одного разу я навіть почула приказку до цього процесу: "Ріжу не за хотінням, за Божим наказом, творю красу, вгамовую біду"
Однак з голкою все суворо: якщо ми робимо не ігрову ляльку, про голку не може бути й мови. Та й не потрібна вона у ляльках-скрутках – там усе на вузлах. Навіть суто психологічно втикання голки позбавляє ляльку якогось таїнства, потаємності та чистоти.

Тим не менш, якщо Ваша мета - зробити етнографічну ляльку, то вже там - все по-старому: ношені ганчірочки, мішковина, а краще - домотканина, і навіть ниточки відкушувати зубами.

__________________________

Виготовлення

Беремо великий квадрат тканини (близько 20х20 см) і кладемо на його середину ганчір'я для набивання голови. Це - схема виготовлення не стовпчика, а вузликової ляльки, на її основі можна зробити найрізноманітніших лялечок.

Квадрат скласти по діагоналі та сформувати голову ляльки.

Місце шиї туго перехопити нитками, цим позначивши шию ляльки.

Сформувати руки: куточки тканини загнути усередину, зав'язати нитками. Окремою ниткою перев'язати під руками на зразок пояса. На голову ляльки пов'язати заплетені в кіску нитки - пов'язку.

Ляльку покласти другий великий квадрат кольорової тканини те щоб середина квадрата була лише на рівні талії ляльки. Перев'язати кольоровою ниткою-поясом. Сформувати складочки. Верхню частину спідниці опустити донизу.

_________________

У цьому матеріалі було використано статті Анни Феніної (annafenina.ru, «Школа Обережного рукоділля»).

Лихоманки (Лихоманки, Трясовиці)

Лихоманки

Зимові лихоманки (є ще й весняні) – це обережні ляльки від безбожності в будинку, яка є причиною хвороб та розладу в будинку. Зимових лихоманок 12 кожна має своє ім'я і пов'язана з певною хворобою (злим духом). Гарячка клали в піч, у сучасному варіані десь поруч на полицю. І прикраса для кухні та допомога в будинку. І звичайно, оскільки лялька обережна, то робиться за певними правилами.

Лихоманки, вони ж Лихоманки, вони ж Трясовиці - це злі демони хвороби у вигляді жінок-сестер. Представляються злими і потворними дівами, хирлявими, замореними, які відчувають постійний голод, іноді навіть сліпими та безрукими. Слово «лихоманки» походить від слів «лихо дбати», тобто діяти на чиюсь шкоду, піклуватися про когось, зі злим наміром, з лихістю; інші загальновживані назви: лиходійка, лихоманка («ма-нья» – привид, «манити» – брехати, дурити).

За переказами демони-лихоманки залітають у будинок через трубу вночі і вселяються в людей, починають їх трясти, розслаблювати їхні суглоби та ламати кістки. Змучивши одного, лихоманка переходить до іншого. При польоті своєму вона цілує обрані жертви, і від дотику її вуст людина негайно занедужує. Кому поміче хвороба губи, про те кажуть: «Його поцілувала лихоманка...»

Згідно з слов'янською міфологією, створив Лихоманок злокознений Чорнобог із бруду, болотної жижі та колючок реп'яха. Влітку богатир Перун заганяє злих лихоманок у пекельні глибини вогняні, тому в цей час людям вони не є небезпечними. А з початком зими, коли Перун засинає, Чорнобог насилає їх знову на рід людський. Як починає день бути коротшим за ніч, потрібно починати берегтися їх. Наприклад, захисних ляльок робити.

У народі існує безліч переказів та повір'їв про лихоманки. Сестри можуть ходити по землі, як усі разом, так і поодинці. Можуть залітати до будинку через пічну трубу чи вентиляційне вікно. Можуть окликати людей з вулиці ночами, хто відгукнеться уві сні – захворіє. З табуїстичних міркувань звуть їх ласкаво-привітними словами: добруха, кумоха, сестричка, тітка, гостюшка, гостя та ін. Згадуються випадки, коли людям вдавалося занапастити чи зловити та ув'язнити лихоманку. Напевно, тому кількість демоніц у різних місцях називається різна. Найчастіше говориться про те, що числом їх 9, 12, 13, хоча є варіанти і по 40, 77.

Згідно з міфами вже християнських часів, лихоманок – дев'ять чи дванадцять крилатих сестер, дочок царя Ірода та цариці Жупели.

Наказує сестрами-лихоманками старша сестрана ім'я Кумоха – демониця весняної застуди. Інші дванадцять сестер у всьому їй слухняні. Всім решті сестер народ теж дав імена. Лихоманки у своїх назвах описують ті муки, якими кожна з них мучить хворого.

Ось ці назви:

1. Тряся (Трясавіца) - від дієслова «трусити».
2. Вогнею, або Вогненна: «Яку людину зловлю (каже вона про себе), та розгориться, як полум'я в печі», - тобто вона виробляє внутрішній жар.
3. Ледея, або Озноба (Знобея, Знобуха): немов лід, знобіть рід людський, і кого вона мучить, той не може і в печі зігрітися.
4. Гнітея - вона лягає в людини на ребра, гнітить його утробу, позбавляє апетиту і блювоту.
5. Грудка або Гринуша - лягає на грудях, у серця, і завдає хрипоті і харкання.
6. Глухея чи Глохня – налягає на голову, ломить її та закладає вуха, через що хворий глухне.
7. Ломея, або Костоломка: «Як сильна буря дерево ломить, також і вона ламає кістки та спину».
8. Пухна - пускає по всьому тілу набряк (пухлина).
9. Жовтя, Жовтяниця – ця жовтить людину, «який колір у полі».
10. Коркуша, або Корчея - ручні та ножні жили зводить, тобто корчить.
11. Дивлячись - не дає спати хворому (не дозволяє йому зімкнути очі, звідки пояснюється і це ім'я); разом з нею приступають до людини біси і зводять його з розуму.
12. Невея (мертва), вогнеястра - вона всіх проклятіша, і якщо вселиться в людину - вона вже не уникне смерті. (Це та сама танцювальниця, тобто Іродіада, заради якої було відрубано главу Іоанна Хрестителя)

Для захисту від сестриць-трясовиць, злих лихоманок робили однойменних лялечок.

Робили їх із тріски обмотаних клаптями (обов'язково) із зношеного одягу. Лялечок ставили на припічок або зв'язували шнурком і вішали біля труби. Вважалося, що лихоманка, влетівши вночі в будинок через трубу, почне оглядатися у пошуках жертви, побачить ляльку, впізнає в ній себе, в неї і вселиться замість когось із домочадців. Тому лялечок, які попрацювали свій термін, спалювали весною на Саракі або Чистий четвер або на Благовіщення (у різних місцях по-різному), звільняючи будинок від негативу.

Виготовляючи лихоманок, часто читали змову, називаючи кожну за іменами. Майстерність полягала в тому, щоб в'язалися ляльки в ритмі наговору, останній зав'язаний вузол збігався з останнім словом.

Одягали лихоманок, що пофарбувало, яскравіше, щоб лялька точно сподобалася хворобі-демониці.

Якщо в будинку хтось хворів, господиня вмовляла ляльку звільнити людину від хвороби, починаючи додатково прикрашати її одяг та робити підношення. Коли добрі вмовляння не допомагали, господиня могла починати лаяти її, обіцяючи виставити на вулицю, де холодно та голодно, або лякати, що кине в піч

Осінньо-зимові Лихоманки (пальчикові)

Технологія виготовлення

По суті це тринадцять лялечок-скруток: дванадцять завширшки долоні заввишки і одна вдвічі більша - Кумоха.

Для основи використовують тільки "мертве" дерево - тріски, сучки від поліна, давно зламані з дерева гілки, що засохли. Довжина паличок – висота майбутньої ляльки.

Від білої тканини відривають довгу смужку такої ж ширини, як паличка, що замотується. Далі, паличку загортають-закручують у клапоть, так само як змотують бинт.

Закрутка може бути заготовкою для інших видів ляльок. Традиційно закрутку роблять "на коліні". На коліна вздовж ноги розкладається смужка тканини, на смужку кладуть паличку, котять паличку по тканині долонькою, намотуючи на паличку тканину. Вже змотану закрутку можна катати долонею по коліну, поки вона не загладиться, ущільниться і не припинить розкручуватися.

Закрутку перев'язують ниткою у двох місцях. Перший раз посередині (як пояс) та вдруге на 2/3 від верхньої половини (відокремлюється голова). Виходить заготівля ляльки. У цієї ляльки нитка ніколи не намотується навхрест. Адже хрест служить оберегом від злих демонів, а функція ляльки-лихоманки відволікаюча і заміщувальна, вона, навпаки, має бути для них привабливою.

Далі одягаємо ляльку: Пов'язати хустку. Потім, сукня - обмотати 2/3 тулуба шматочком кольорової тканини. Прикласти фартух. Перев'язати-закріпити сукню та фартух пояском. Гарячка готова. (Можливий варіант оформлення ляльок, коли хустка одягається останньою, вже поверх сукні).

Пам'ятайте, правильно зроблена лялька має вміти стояти без опори.

Розміщують лихоманку біля труби або витяжки. Велика лихоманка у своїй розташовується посередині. Їх можна поставити на полицю або, зв'язавши червоним шнуром, повісити на стіну.

___________________________

Матеріал із rukukla.ru

Птах щастя

Виготовлення традиційної тріскової "Птахи щастя". (Сибір)

Є у деревини чудова властивість – розщеплюватися вздовж волокон під дією клину. Саме цю властивість використовуємо ми, коли колимо дрова, розщеплюємо скіпку. З глибокої давнини і до винаходу пили дошки для будівництва та інших господарських потреб отримували виключно розколюванням колод уздовж волокон. Але й пізніше, коли з'явилися пилки, сільські архітектори воліли виготовляти дошки для покрівлі по-старому. І ось чому. Пила, перерізаючи дерев'яні волокна, відкривала доступ до вологи всередину дошки, і від цього вона швидше загнивала. Біля колотої дошки цілісність волокон не порушувалася, а отже, і покрівля з таких дощок служить довше.

Вже давно на зміну покрівельним дошкам і щепі прийшли жерсть і шифер, а на зміну світцю з березовою лучиною - електросвітильники, але люди, як і раніше, продовжують використовувати, чудову здатність деревини розколюватися вздовж волокон. Їх приваблює висока декоративність колотої деревини: її блиск, красивий текстурний малюнок та соковиті янтарні відтінки.

Настінне панно, світильники, олівці, газетниці та ширми - ось далеко не повний перелік того, що можна зробити з скіпки. Але перш ніж ви спробуєте змайструвати хоча б найпростішу річ, навчитеся правильно колоти деревину. Для роботи достатньо мати всього два інструменти: звичайний столовий ніж із широким лезом та сокира по руці. Будь-яке поліно можна розколоти подвійно - у тангентальному напрямку та у радіальному. Якщо поліно розколювати так, щоб площина розколу проходила через серцевину, то вийдуть байдики, у яких поверхні сколу будуть радіальними. А якщо розколювати в будь-якому іншому напрямку, тільки не через серцевину, то з-під сокири виходитимуть байдики з тангентальними поверхнями сколу. На будь-якому шматку дерева радіальний та тангентальний відколи можна визначити за малюнком річних шарів. У першому річні шари видно як паралельних смуг, але в другому - як характерних дугоподібних ліній.

Щоб отримати скіпки з бажаним сколом, річні шари в бруску-заготівлі теж повинні мати певну спрямованість. Так, лучинки з тангентальними площинами розколу можна отримати від бруска, у якого річні шари паралельні вузькій його грані. Якщо ж річні шари в бруску на торці паралельні найбільшій його грані, то скіпки будуть виходити з радіальними сколами.

Не забувайте про те, що не всі дерева однаково розколюються у всіх напрямках. Наприклад, деревина дуба добре розколюється лише у радіальному напрямку. Серцеві промені, розходячись на всі боки від серцевини, збігаються з площиною радіального розколу і тим самим полегшують розколювання. За тангентального розколу вони, навпаки, немов суворими нитками стягують деревні волокна. Ці особливості дуба враховують заготівельники бондарних клепок.

Деревина осики та тополі завдяки слабо розвиненим серцевим променям добре колеться у всіх напрямках, тому вона є основним матеріалом при виробництві сірників.

Добре колеться у всіх напрямках і сосна з ялиною, хоча в радіальному напрямку краще, ніж у тангентальному.

Має значення та ширина річних кілець. Чистіший і рівний скол буває у дрібношарової деревини.

Якщо помістити скіпку навпроти палаючої лампи, то скіпка як би засвітиться м'яким теплим світлом. Візьміть відразу кілька лучинок з деревини різних порід і порівняйте їх колір та малюнок. Кожна з них світитиметься по-своєму. Дерев'яні волокна осики проти світла з білих перетворюються на золотаво-солом'яні. Приблизно такий же колір набувають лучинки тополі та липи. А лучини більш щільної деревини берези просвічуються слабше - вони забарвлюються в густий жовто-охристий колір. Особливо красива на просвіт деревина хвойних дерев: сосни, ялини, модрини та кедра. Промені цих дерев проти світла наче наливаються бурштином найрізноманітніших відтінків - від світло-жовтогарячого до малиново-червоного. Безліч відтінків мають лучинки із сосни. Майже малиновий колір набувають тих їхніх ділянок, які розташовані близько до сучок і містять багато смоли. На просвіт добре відрізняється текстура, яка робить деревину ще виразнішою.

Всі ці особливості потрібно враховувати насамперед під час роботи над різними світильниками. З декоративними полями абажур можна набрати з лучинок з різним забарвленням, чергуючи соснову скіпку з осинової, липову з ялинової. Чергуючи дві темно забарвлені скіпки з однією світло забарвленою і навпаки, ви можете будувати композицію на чіткому ритмі кольорових плям. Промені з кольорової деревини вільхи, дуба, яблуні, груші та вишні майже зовсім не просвічуються, тому для світильників вони малопридатні. До того ж яблуня та груша досить погано розколюються у заданому напрямку.

У всіх тріскових виробах окремі скіпки необхідно пов'язувати один з одним мотузками з конопель, льону, мочала або сосновим, ялиновим і кедровим корінням. Небажано застосовувати мотузки із синтетичних матеріалів: вони погано поєднуються з деревом. Для гнучких з'єднань, наприклад у газетниці, потрібні лляні, мочальні та конопляні мотузки, а для жорстких - коріння ялини та сосни.

Оскільки у абажура повинна бути жорстка конструкція, скіпки один з одним бажано гуртувати корінням. Якщо коріння заготовити не вдалося, то замість нього використовуйте мотузки з лубу або пеньки. Тільки в цьому випадку з внутрішньої сторониабажура для жорсткості зміцніть обручі з розпареної скіпки.

Заготувавши необхідні матеріали, приступайте до роботи. Перш ніж розщеплювати заготовку на тонкі скіпки, зволожте її, поклавши в якийсь посуд і затоку гарячою водою. За півгодини зробіть пробу. Якщо заготівля погано розщеплюється, ще трохи потримайте її у воді. Якщо ж, навпаки, вона надто набрякла, то трохи підсушіть її. Ніж, яким ви розщеплюватимете заготовки, не повинен бути дуже гострим. Інакше він різатиме, а не розщеплюватиме деревину, порушуючи цілісність волокон. Розщеплюючи простий брусок, ви отримаєте скіпки у вигляді прямокутних смуг, які в основному йдуть на плетіння. Зі смуг можна сплести кошик, килимок під вазу або підставку під гаряче.

Щоб спростити роботу, ви можете за лічені хвилини зробити найпростіший пристрій із двох брусків. У торцях брусків, приблизно на висоті міліметра, зробіть два пропили і вставте в них ніж. Бруски прибийте до краю столу чи верстата. Між брусками з тильного боку ножа зробіть на верстаті неглибокий жолоб, що забезпечує вільне проходження скіпки. Подаючи заготівлю на вістря ножа, ви досить швидко розщепите заготовку на скіпки однакової товщини.

Для декоративних панно і світильників скіпки додатково прикрашають фігурними прорізами. Абсолютно однакові Обриси прорізів на окремих скіпах досягаються завдяки прорізанню жолобків на ваготовці до її розщеплення. Готові різьблені скіпки залежно від призначення виробу переплетіть мотузкою або коренем, складеним навпіл. Прорізні візерунки, які можна скласти з лучин, мають безліч варіантів.

Висока пластичність, яку мають тонкі лучини, дає можливість надавати їм певний вигин, необхідний при створенні виробів більш складної форми. Щоб виготовити абажур, що має криволінійну бічну поверхню, утворену з безлічі гнутих скіпок, потрібно з товстої дошки вирізати два однакових шаблони. Одна сторона кожного шаблону має точно повторювати лінію згинання поверхні абажура. Шаблони з'єднайте врізними рейками. Довжина рейок повинна бути дещо більшою за периметр найширшої частини абажура. За цієї умови «можна зігнути відразу всі скіпки, що входять в абажур. Перед тим як вставити скіпки в готове пристосування, розпарте їх в окропі протягом 5-10 хвилин. Пристрій разом із заправленими в нього вологими скіпками помістіть десь біля теплої батареї або печі. Сохнути вони мають не менше доби. Після повного висихання скіпки збережуть повідомлений ним вигин. Залишається тільки переплести їх розщепленим корінням.

Був колись на російській Півночі звичай прикрашати хати дерев'яними трісками. Підвішені на тонкій мотузці до стелі, забавні птахи мирно дрімали весь день. А вечорами, коли вся родина збиралася за столом біля киплячого самовару, а хата наповнювалася неквапливою говіркою, чудо-птах раптом оживала. Повільно оберталася вона над столом, ніби заглядала в усі куточки хати, перевіряючи, чи все в зборі і чи не порушений чимось сімейний лад.

Підвішували птаха над столом, а точніше над тим місцем, де зазвичай стояв самовар. Неважко здогадатися чому. Тепле повітря від гарячого самовару, піднімаючись до стелі, ледве торкалося легкого пір'я птаха, але цього було цілком достатньо, щоб він міг повільно і плавно обертатися. Дерев'яну жар-птах господар будинку найчастіше робив сам, благо інструменти для цього були потрібні найпростіші - ніж та сокира. Батько передавав свою майстерність синам, а ті, виростаючи, вчили робити дивовижних птахів своїх дітей - так протягом багатьох десятиліть зберігалося у сіверян це дивовижне ремесло. Секрети виготовлення трісних птахів не втрачені й у наш час. Сьогодні не лише сільські жителі, а й городяни охоче прикрашають свої квартири кумедними тріскачими скульптурами.

Найкраще тріскотні птахи виходять з дрібношарової сосни. Вона легко розщеплюється на тонкі платівки і добре гнеться. Старі майстри зауважили, що дрібношарова деревина найчастіше зустрічається у сосни, що виросла в болотистому місці. У такої сосни золотиста деревина з гарним мерехтливим блиском. Але замість традиційної сосни можна успішно застосовувати прямошарову деревину, що легко розщеплюється, ялини, осики, липи та інших дерев. І ще одна умова: дерево, підготовлене для тріскової іграшки, має бути досить пластичним. Ступінь пластичності деревини визначається так. Від заготовки відокремте ножем невелику тріску і з боків її виріжте по куточку. Поверніть одну частину тріски відносно іншої приблизно на 90°. Якщо тріска не зламалася, дерево готове до вживання. Ну, а якщо зламалася, доведеться збільшувати вологість деревини. Опустіть заготовку у воду на кілька годин, а потім знову випробувайте її на гнучкість. Якщо деревина все ще продовжує залишатися тендітною – знову замочіть її. Необхідно, щоб вода рівномірно розподілилася в деревині. Цього разу заготовку тримайте у воді недовго: перенасичена вологою деревина стане надто в'язкою і погано розщеплюватиметься. Тому дослідним шляхом постарайтеся вчасно визначити оптимальну вологість дерева.

Тріска жар-птиця.
Послідовність її виготовлення.

Для виготовлення жар-птиці вам знадобиться два рівні бруски довжиною 200 мм і перетином 28 х 14 мм кожен. Обробляючи заготовку, постарайтеся обтесати дерево так, щоб річні шари були паралельними до однієї зі сторін бруска. Сосна однаково добре розщеплюється як і тангентальному, і у радіальному напрямі.

З одного бруска спочатку вирізають тулуб і голову птиці. Не намагайтеся передати їх з натуралістичною точністю - така умова суперечитиме умовному декоративному малюнку оперення. Пір'я правого і лівого крила, а також хвоста повинні бути однаковими за малюнком, тому робити їх потрібно за шаблоном, вирізаним з тонкого картону або цупкого паперу. По черзі накладаючи на кожну із двох заготовок шаблон, обведіть олівцем контури пера. Потім проріжте ножем заготовки за наміченими контурами і пропиляйте пази для з'єднання брусків один з одним. Тепер починайте розщеплення брусків на тонкі пластинки. Ця операція найвідповідальніша. Вона вимагає терпіння та акуратності. Запам'ятайте: товщина кожної платівки має бути не більше 1-1,5 мм. Чим тонше платівки, тим ажурнішим і повітрянішим буде птах.

Наступний етап у виготовленні птиці жителі півночі образно називають «розпусканням пір'я». Злегка підніміть верхнє перо крила і обережно відігніть його вліво. Правий край відігнутого пера обережно заведіть за перо, що лежить нижче. Потім відігніть ліворуч друге перо разом з першим і його праву кромку підведіть під третє перо. Інші, пір'я крила розпускаються так само, як і два перші. Зверніть увагу - з кожним наступним пером збільшується кут, на який ви його відгинає, тому останні пір'я крила намагаються розводити особливо обережно. Розводячи пір'я іншого крила, не забудьте, що пір'я лівого крила потрібно розпускати праворуч наліво, а правого - зліва направо.

Пір'я хвоста потрібно розводити в іншому порядку. Все пір'я відгинаються по черзі вправо – вліво, вправо – вліво... нерухомим залишається лише верхнє перо. Коли хвіст буде повністю розпущений, то верхнє перо опиниться в середині, а праворуч і ліворуч від нього буде рівна кількість пір'я.

Залишається лише прикріпити крила до тулуба, вбивши тонкий гак для мотузки, і дивовижна жар-птиця готова.

Освоївши технологію виготовлення найпростішого птаха, ви можете приступати до виконання складнішого завдання за попередньо розробленим ескізом. Сучасні народні майстри створюють як окремих трісних птахів з оригінальними пластичними рішеннями, але часом дуже складні багатофігурні композиції.

Птах-оберіг

Тріска птах

На далекій півночі в Архангельській губернії жив – був мисливець. Зима на півночі довга, холодна: то завірюха, то хуртовина, то сильна холоднеча. А цього року зима затрималася надовго; вистудила людське житло, і захворів у мисливця молодший синочок. Хворів довго, схуд, зблід; ні лікар не допоміг, ні знахар. Горе мисливцеві. Жаль синочку. Запитав мисливець у сина: "Що ж ти хочеш?"
Тихо-тихо прошепотів хлопчик: "Хочу побачити сонечко...". А де його візьмеш на півночі? Задумався мисливець, витопило вогнище, щоб тепліше стало. Але вогонь не сонечко.
Звернув увагу мисливець на скіпку, що світилася у відблиску вогню. Осяяло усмішкою його обличчя; і зрозумів він як можна допомогти синові.
Всю ніч працював мисливець. Вирізав з поліна птаха, налаштував з скіпки тріски, прикрасив їх ажурним різьбленням. Повісив птаха над ліжком сина, і птах раптом ожив: закружляв, засувався в струменях гарячого повітря, що йшов від печі.
Хлопчик прокинувся, посміхнувся і вигукнув: "Ну от і сонечко!"
З цього дня дитина стала швидко одужувати. Так приписали дерев'яному птаху чудодійну силу і почали називати його "святим духом", хранителькою дітей, символом сімейного щастя.

Колись її, як фамільний тотем-оберіг, підвішували в передньому, червоному кутку дерев'яної світлиці, де стояв обідній стіл. По вечорах на нього ставили самовар. , чи все гаразд, чи все у зборі і чи не порушений ніж сімейний лад.
Дерев'яну жар-птах господар будинку найчастіше робив сам, благо інструменти для цього були потрібні найпростіші - ніж та сокира. Батько передавав свою майстерність синам, а ті, виростаючи, вчили робити дивовижних птахів своїх дітей - так протягом багатьох десятиліть зберігалося у сіверян це дивовижне ремесло. Секрети виготовлення трісних птахів не втрачені й у наш час. Сьогодні не лише сільські жителі, а й городяни охоче прикрашають свої квартири кумедними тріскачими скульптурами.

.
З одного бруска вирізують тулуб і голову, з іншого – крила. На її виготовлення йде корабельна сосна, причому тільки комлева її частина (три метри від землі, де немає гілок). Найвідповідальніша операція - розщеплення брусків на тонкі пластинки. Чим тонше платівки, тим ажурнішим буде птах. Бруски з'єднують один з одним. Потім "розпускають" пір'я. Тріска птах традиційно ні фарбується, ні покривається лаком, тому що саме "живе" дерево благотворно впливає на людину. Згодом воно набуває красивого бронзового кольору.

Птах з давніх-давен був хранителькою сімейного щастя і благополуччя у російських людей. Виготовляється цей оберіг обов'язково з дерева (ялина, ялиця, сибірський кедр), оскільки дерево – найенергоємніша рослина на Землі. Енергія дерева допомагає занести до Вашої оселі разом з оберегом позитивну енергетику.

Образ птаха – це образ посередника між нашим земним світом і небом, у якому є спокій та справжнє щастя, якого ми всі прагнемо. Такий оберіг раніше висів у кожному будинку, розміщували його зазвичай під стелею у передпокої, щоб кожен, хто входить, пройшов під ним. Оберіг забирає все негативне, з чим людина може увійти до будинку і пропускає до будинку тільки добрий. Тоді в будинку немає схильності до скандалів, і все добріший другдо друга належать.

Ритуальні ляльки на Русі

Ритуальні ляльки на Русі

Особливі, ритуальні ляльки – Кострома, Кострубонька, Зозуля, Русалка – зображували міфічних персонажів весняно-літніх обрядів. Вони знаменували перехід до весняного циклу. Робили їх із гілок, трав, квітів у вигляді опудала. З ними учасники обряду оминали село, влаштовували хороводи, ігри, після чого "ховали".

Ось кілька описів таких обрядів.

У південноруському обряді (на Трійцин день) хрещення та похорон дівчата робили з рослин ляльку-зозулю, яку одягали в сарафан, пов'язували хустку і під гучні співи прощалися з нею, закопуючи на городі.

Ляльок-русалок, які, народному віруванню, сприяли врожаю, ховали так: дівчата клали ляльку із соломи в "труну", з гучними піснями несли її до річки та кидали у воду. Такі дії проводили під час посухи, щоб спричинити дощ. Тут видно сліди стародавнього обряду жертвопринесення.

Але більш відома і улюблена лялька як дитяча іграшка.

СВЯЩЕНІ ПТАХИ ТА ТВАРИННІ У РОСІЙСЬКИХ ІГРАШКАХ

ГОЛУБ- священний птах, втілення Духа Святого, уособлення доброти та краси. Голуб може бути і речей птахом. Якщо він влетить у хату - бути смерті або пожежі.

ПІВНИК- апотропей ~ знищує нечисту силу. Вранці, після першого крику півня у росіян прийнято хреститися зі словами: "Слава богу! Святий дух по землі, а диявол крізь землі".

КУРОЧКА- Символ плідності, багатодітності.

УТОЧКА- чистий птах, тому що плаває по воді, а все, що на воді, вважається чистим.

ЖАЙОРОНОК- Символ спеки і ясного неба.

СИРІН- Посланниця володаря підземного царства. При християнстві стала райським птахом, який співає і кличе до раю. Найчастіше зображується неусміхненою, навіть лукавою, таємничою. Може людину заколисати.

АЛКОНОСТІ- Сонячний птах. Часто зображується із Сиріном. Птахи з жіноче обличчя. На відміну від Сиріна, від неї шкоди немає, навіть за солодкого співу. Зображують усміхнений.

ВЕДМЕДЬ- пращур, тотемічна істота. Головного бога Белеса представляли у вигляді ведмедя. Називають дідом, господарем, володарем. В іграшках - символ багатства, духовного та матеріального.

КІНЬ- символ самої землі, орач, але водночас символ світла, простору, устремління. Кінь – атрибут вищих слов'янських богів – символ білого світла. Його образ пов'язаний також із культом родючості, смерті, потойбічним світом.

БИК- Втілення земної сили, жертовна тварина. Бик – опора землі, надійність.

КОРОВА- Символ небесної води. Хмари в народній виставі - небесні корови. Корова - годувальниця, асоціюється з жінкою, нареченою, що несе в будинок щастя та благополуччя.

КОЗЕЛ- апотропій, що знищує нечисту силу. Одна з найдавніших тварин. Його шкіра, шерсть вважаються лікувальними.

Баран, вівця- їх приносили у жертву сонячним богам. Вівці завжди порівнювали із зірками. У казках вівця втілювала боязкість, сором'язливість, терпіння, невинність, а баран – упертість.

БОГАТИР - ПОЛКАН- людина-кінь, одягнений у кольчугу, завжди зі стрілою, -допомагає людині. Ця фантастична істота прийшла з моря з міфами про кентавра. У російських кінь і людина завжди заразом. Так кентавр перетворився на відданого друга.

Чому обличчя у обрядової ляльки біле?

Обрядова лялька – не іграшка. Обличчя, як правило, залишалося білим. Сенс цього набагато глибший – лялька без обличчя вважалася недоступною для вселення в неї злих сил.

Раніше до будь-якого свята в сім'ї майстрували ляльку, в яку вкладалася частка душі. Тому викидати таких ляльок вважалося справою грішною. Їх дбайливо складали в скриню.

Давні обрядові ляльки ("панки")

У північних селах Росії до ХІХ століття зберігався давньоруський спосіб життя, ранні традиції обробки дерева. Саме там зберігся найдавніший вид іграшки, так звані панки, які аж до початку XX століття побутували в північних губерніях. "Панками" називалися іграшки, вирізані з цілісного шматка дерева і фігурки людей, птахів, звірів. Саме слово "панк" походить від слова "панг", що означає "корінь", "ствол". Цілісність, нерозчленованість масиву дерева була головною відмінністю цих іграшок. Вони легко вгадується прототип - древні ідоли, які були поширені в дохристиянські часи.

Іграшки-панки близькі дітям молодшого віку. Цілісність іграшки, її скупа обробка, схематичність і типологічність у передачі образу - все це будить фантазію дитини, дає можливість трансформації цієї іграшки, дозволяє висловити за її допомогою будь-який образ-характер.

Ляльки-обереги

Старовинні ляльки, явно магічного характеру, виконували свого часу роль оберегів від зла. Нашого далекого предка заспокоював і радував вигляд цих оберегів, і звідси з цієї радості народжувалося почуття гарного. Ці іграшки продовжували використовувати як необхідні, хоча й не усвідомлювали, у чому власне полягає їх необхідність. Іграшки застосовуються як прикраса будинку та розвага дитини сьогодні. Але гра – священний процес пізнання світу, а отже іграшки священні. Вони, як і раніше, залишаються оберегами.

Зольні ляльки

Найперші ляльки робилися із золи. Як це не дивно, але саме так. З осередків бралася попел, змішувалася з водою. Потім скочувалась кулька, і до неї прикріплювалася спідниця. Така лялька називалася Баба – жіноче божество. "Баба" передавалася жіночою лінією від бабусі до онучки, причому дарувалась у день весілля. Ця лялька явно не мала ігрового характеру, а була оберегом. Яким? Оберіг жінки, будинки, вогнища. При переїзді на нове місце цю ляльку із золи домашнього вогнища обов'язково брали із собою, мабуть для того, щоб на новому місці було знову вогнище, затишок, будинок.

______________________

Призначення народної ляльки

За своїм призначенням ляльки поділяються на три великі групи: ляльки – обереги, ігрові та обрядові.

Ляльки – обереги.Цікаво, що у лялькових ляльок обличчя не зображувалося. Це з давніми уявленнями, з участю іграшки у минулому, як магічного предмета. Така "безлика лялька" служила "оберегом". Відсутність особи було знаком того, що лялька – річ нежива, а отже не доступна для вселення в неї злих сил. Оберіг - амулет або чарівне заклинання, що рятує людину від різних небезпек, а також предмет, на який заклинання наговорено і який носять на тілі як талісман. Вважалося раніше, що якщо над ліжечком дитини висить “Куватка”, то вона відганяє цю злу силу. За два тижні до народження дитини майбутня мати поміщала таку ляльку – оберіг у колиску. Коли батьки йшли в поле на роботу, і дитина залишалася в будинку одна, вона дивилася на ці маленькі лялечки і спокійно грала.

Відомо, що шили лялькові сукні не просто так, а із змістом. По-перше, у вбранні завжди мав бути червоний колір – колір сонця, тепла, здоров'я, радості. І ще вважали, що він має охоронну дію: оберігає від пристріту і травм. Вишитий візерунок, яким колись прикрашали вбрання ляльки, теж був випадковим. Кожен його елемент зберігав магічне значення, і візерунок мав у вигляді ляльки, оберігати дитину. Слово «візерунок» означало «пригляд», тобто. "догляд". Тому на ляльковій сукні, як і на костюмі дорослої людини, вишивали: кола, хрести, розетки – знаки сонця; жіночі фігурки та оленів - символи родючості; хвилеподібні лінії – знаки води; горизонтальні лінії – знаки землі, ромбики з точками всередині – символ засіяного поля; вертикальні лінії - знаки дерева, завжди живої природи.

Як правило, ці іграшки були невеликого розміру і всі різні кольори, це розвивало зір немовляти. Берегинюсну вішали над узголів'ям ліжка. Вірили, що вона своїми великими крилами відганяє погані сни. У подарунок на іменини робили ляльку “Янголятко”. Це нехитра, але дуже симпатична лялька – оберіг, що існувала у багатьох губерніях Росії. Її виготовляли, використовуючи старовинну традиційну технологію, маючи під рукою лише клаптики світлої тканини, ножиці та нитки. Ця лялька виготовляється з чотирьох квадратів тканини. Найбільший квадрат використовується для виготовлення голови та тулуба, два однакових менших – для крил і зовсім маленький – для німба.

Не лише дитячі лялечки були оберегами. Жили у будинках ляльки-будинкові. До речі, і тепер міські жителі намагаються придбати чи самі зробити ляльку-будинкового чи ляльку – Берегиню домашнього вогнища. І роблять цю ляльку не без сенсу.

А хіба городна лялька-лякалоне оберіг? Оберіг, та ще який! Оберігає городні посіви від птахів та худоби. Та й дітлахи його побоюються, зайвий раз морквину з грядки не висмикнуть. А якщо цю ляльку зробити ще таку, що обертається, то на городі їй ціни не буде. Немов живий мужик чи баба розгулює городом, та ще й руками «відмахується» від вітерця. Такі ляльки можна побачити і у нас на городних ділянках та в алтайських селах. Одягнені лякала по-різному: можна побачити ляльку в жіночому вбранні, пов'язану хусткою, а то й капелюсі дірявою, і мужика з каструлею на голові замість капелюха.

Автор цієї роботи

Ігрові ляльки, призначалися для гри дітям. Вони ділилися зшивні та згорнуті. Згорнуті ляльки робилися без голки та нитки. На дерев'яну паличку намотували товстий шар тканини, а потім перев'язували мотузкою. Потім до цієї палички прив'язували голову з ручками і одягали в ошатний одяг. До ігрових згорнутих ляльок відносять ляльки – закрутки, які виготовлялися дуже просто. Тулуб – шматок тканини, закручений навколо своєї осі та скріплений ниткою. У такий же спосіб виготовлені руки і, нарешті, невелика кулька – голова за допомогою нитки прикріплена до тулуба.

Дослідники вважають, що найбільш рання серед традиційних ігрових згорнутих ляльок Росії була лялька "поліно". Існувала вона в Смоленській губернії і являла собою дерев'яне полінце, вбране в стилізований жіночий одяг. Пізніше прийшла складніша лялька. Вона була найпростішим зображенням жіночої фігури. Тулуб – шматок тканини, згорнутий у “качалку”, ретельно обтягнуте лляною ганчіркою обличчя. Кудельна, або волосяна коса. Груди з набитих ватою кульок. Костюм, як правило, із ляльки не знімали.

Найбільш простою згорнутою лялькою вважається лялька "Бариня", що існувала в Єфремівському повіті Тульської губернії. Її виготовляли для дітей молодшого віку. Спочатку робили тулуб, покривали білою тканиною і перев'язували в трьох місцях, потім брали довгий клапоть, покривали частину тулуба, перев'язували його, відокремлюючи голову. Залишки тканини з обох боків розрізали на три частини і заплітали кіски – це були руки. На ляльку одягали спідницю, фартух, на голову їй пов'язували косинку.

Була поширена ігрова ганчір'яна лялька "Малятко - голишок". Відмінною особливістю техніки її виготовлення було те, що тканину внизу не залишали єдиним "подолом", а поділяли на дві частини та формували ніжки, обмотуючи їх нитками. Ляльку обов'язково підперезували. "Малятко", як уже ясно з назви, був голенький, без одягу, але пояс був не тільки обов'язковим атрибутом російського традиційного костюма, а й дуже сильним оберегом. Голову обв'язували нитками. Слід зазначити, що "Малюшок - голишок", що зображує хлопчика, досить рідкісне явище серед традиційних ляльок.

Лялька "на вихвалку" була ігровий лялькою. Вона шилася дівчинками до 12 років і була іспитом з шиття та рукоділля. Потім дівчатка допомагали готувати посаг старшим сестрам, знайомлячись з традиційними видами одягу, принагідно підбираючи щось і для свого посагу. Кожна дівчинка хотіла якнайшвидше зробити лялечку, на якій могла показати знання костюма, щоб не засидітися з малолітніми дітьми та вчасно потрапити на посиденьки. Шили ляльки "на вихвалку" в основному під час Різдвяного та Великого постів, а навесні, після Великодня гуляли селом, хвалилися нашитими ляльками. У деяких місцевостях ці ляльки мали свою назву. Перша лялька – «простоволоса». Друга – "лялька з косою". Третя - "молодуха". Четверта - "лялька ошатна", вона і була тим іспитом, що відділяв дитинство від юності.

Першу похвалу своїм рукоділлям молодші дівчатка часто чули від старших сестер, у них же вчилися рольовим іграм у ляльки, до них же бігли за втіхою та порадою.

______________________

Ляльки ітарма, ура - вмістилища душ
Ритуальні ляльки

У селькупів похоронний обряд близький угорському, але зберігся меншою мірою. Найчастіше намогильні споруди замінено хрестами.

У лісових ненців (басейну р. Аган поширене наземне поховання: померлого ховають у дощатому ящику землі. Зверху. Щоб звірі не потривожили, накладали товсті стовбури дерев.

У евенків басейну нар. Кеть ховали в землі. Вони не мали постійних кладовищ: померлого ховали там, де він помер. Поруч із могильним пагорбом залишали нарту, одяг.
Містки душ - ітарма, ура

Ще в той час, коли померлий лежав у хаті, робили його зображення, ляльку – «містище» його душі. Способи його виготовлення, як і способи зберігання та подальша доля, відрізнялися у різних територіальних та генеалогічних груп хднтів та мансі.

Раніше після смерті кожної людини та мансі, і ханти виготовляли спеціальне зображення цієї людини, яке вважалося вмістилищем однієї з душ померлого. Ця лялька – іттарма (синські, куноватські ханти), ітерма (сосьвинські мансі), сонґет (нижіобські ханти), мохар (сосьвинські мансі), окінь (середньообські ханти) – певний час зберігалася в будинку померлого. Протягом цього часу в ній жила одна з душ покійного, тому ляльку годували, клали спати, садили на улюблене місце померлого тощо, тобто поводилися з нею, як із живою людиною. Після смерті жінки, як стверджували наші інформатори, її зберігають 4 роки, після смерті чоловіка – 5 років.

У синських хантів ця лялька мала невеликі розміри - 20-22см. Найбільш поширений тип сучасних зображень померлих на Сині немає ні тулуба, ні голови. Тулуб складає одяг, голову символізує капюшон малиці (у чоловіків) або хустку (у жінки). Такі зображення померлих досі роблять деякі старі ханти. Але ще в недавньому минулому, років 20-30 тому ляльки ітарма робилися з металу чи дерева і мали тулуб, голову та обличчя. Після закінчення терміну її зберігання в будинку її або відносили в ліс і там залишали, або клали всередину намогильної споруди, або зберігали разом із домашніми святинями на поличці в передній частині будинку, або (як нам повідомили інформатори) складали ітарми на горищі будинку. І завжди ітарма поміщалася в спеціальну скриньку або скриньку. Виготовляють ляльку та стежать за нею, як правило, жінки. В Овгорті з приводу ляльки померлого шамана (батька Дар'ї Лонгортової) у 1962 р. його дружина сказала нам, що в будинку її треба зберігати 10 років, а потім - поховати десь у лісі, проте через 10 років вона все ще зберігалася у будинку . Під час мого відвідування цього будинку мати подала Дар'ї ковш з молоком, а та поставила його на поличку в передньому кутку, де стояла берестяна коробка з містком душі її батька.

У старовинному селищі Горбунгорт на р. Синя, в зруйнованому старому будинку ми виявили куту скриньку дореволюційного виробництва, в яких раніше ханти зберігали зазвичай зображення своїх домашніх парфумів. У ньому лежали дві ляльки-іттарми. Така сама лялька-іттарма була виявлена ​​нами і в одному із зруйнованих будинків сел. Оволінгорт. Наші інформатори сказали, що після 4 - 5-річного терміну зберігання ітарми в будинку її в тій же скриньці зберігають у передньому кутку будинку як духа-покровителя сім'ї.

Таким чином, не всі ляльки небіжчика ховали. Очевидно, ляльки-містилища душ померлих шаманів, старих, шановних осіб зберігали разом із іншими сімейними святинями. З таким звичаєм ми стикалися у ляп і деяких мансі. Це були ляльки шанованих предків. У минулі часи такі шановані предки і ляльки, що їх уособлювали, були в кожній родині. Культ їх, можливо, склав основу культу предків та домашніх божеств у всіх обських угрів.
У 1971 р. нам вдалося бачити дві ляльки нещодавно померлих людей, які зберігають їхні родичі. Іттарма А. Муркіна зі стійбища оленярів у Хор'єрі зберігалася в саморобній фанерній скриньці. Тулуб ітарми складав сукняний глухий одяг типу малиці (гуска) з мідними ланцюжками-прикрасами, а голову - пришитий до неї каптур з оленячого хутра. Разом із лялькою в скриньці лежали його ніж, цигарки, тютюн, сірники, ними можна користуватися (онук діда при нас брав сірники, щоб закурити, ніж - щоб остругати ціпок). Ящик з ітармою стояв на ліжку, там, де А. Муркін спав; коли сідали їсти, шухлядку ставили до столу, а перед ним - їжу, питво. Сказали, що через 4 – 5 років її віднесуть у ліс та поховають.

У 1971 р. у скриньці на нарах зберігалася ітарма дружини ПН Лоігортова. Вона довго хворіла, а навесні (коли лід уже стояв) повісилася в лісі (вони не розуміють, як вона пішла туди). Після цього її собака поводилася дивно, тому її задушили (це зробив комі-зирянин, оскільки хантам не можна вбивати собак) і кинули в лісі. Сказали, що ітарму зберігають на нарах 4 або 5 років, потім у передньому кутку. Її робила дружина Кузьми Васильовича. Сам він під час їжі поставив перед ящиком тарілку з вареною рибою та склянку чаю. Вона теж не мала ні тулуба, ні голови, а зроблена з хутряної орної жіночої шубки з поясом. Голову імітував маленька спеціально зшита хустка, що стирчить із шуби. На грудях була гірлянда з кілець, намист та бляшок. Зверху лялька прикрита головною хусткою більшого розміру. У скриньці лежали цигарки, сірники, табакерка, пляшечка з чаєм, мішечок з-під рукоділля, печиво. Влітку 1972 р., коли чоловік померлої гостював у своїх дітей у сел. Овгорт, ітарма його дружини теж була з ним. Коли він поїхав до сел. Ямгорт на поминки, іттарму теж узяв із собою.

Іттарма із зруйнованого будинку у сел. Оволинґорт мала дерев'яну основу – вирізані з дерева голову та бюст, на обличчі були вирізані також очі, ніс та рот. Одягнена вона була в кілька зітлілих від часу різнокольорових і квітчастих ситцевих суконь і, очевидно, хутряний одяг (вона майже не збереглася) Поверх неї спускалися гірлянди бус і ланцюжків. Дві ітарми зі старого будинку, що зруйнувався, в сел. Горбунгорт – інші. Це маленькі свинцеві фігурки напівлюдей-напівзвірів. Одна з них - ітарма померлого чоловіка, на ній дві ситцеві сорочки, малиця та дві молочні сорочки з матер'яним поясом. Всередину першої сорочки було покладено два кредитні квитки по 100 і 1000 рублів 1918 року. Очевидно, жіночою була друга іттарма. На ній була одягнена довга темно-рична сорочка (сукня?), орна хутряна шубаіз зав'язками, підперезана матер'яним поясом. Ззаду до шуби було прикріплено мідне кільце, спереду на груди спускалися зв'язки кільця і ​​таке ж мідне кільце. Обидві ляльки були загорнуті в кілька маленьких спеціально зшитих головних хусток з пензлями У будинку, де зберігалися ці ітарми (вони лежали або на поличці в передній частині будинку, або, можливо, на горищі), раніше жив багатий хант, який займався торгівлею. Можливо, що одну з ітарм (з кредитними квитками) було зроблено після його смерті.

Влітку 1072 р. н сел. Нимножгорт, у старому будинку, що зруйнувався від часу, ми виявили ще дві ляльки-іттарми. Вони лежали у великій старовинній скрині і були готові, очевидно, «1Ч1-1І. давно. відсиріла і покрилася пліснявою.У поясі однієї з них була зав'язана срібна монета 1823 р. Срібні монетки 1840 р. (15 коп.) і 1892 р. (5 коп.) були зав'язані в хустці, що зв'язує дві хутряні шкірки, що зберігалися в цьому ж скрині Тут же лежали різні речі: головні хустки, сукні, зв'язка з двох звіриних шкурок з хусткою, блюдце, ніж, мініатюрні (ногіїні, спеціально пошиті) сукні, сорочки, нуй-сахи (у тому числі один - більше звичайного вотивного кафтану в 4 - 5 разів, незвичайного крою - ту-ікоподібний, розкльошений, з підшитими рукавами, капюшоном конічної форми, облямованим хутром, в якому була мідна монета в 2 коп. , уламок ножа, шкірки та ін. Деякі речі, особливо хутряні, були дуже поганою безпекою. Мабуть, ляльки були зроблені на початку XX ст., Зберігалися з покоління в покоління до 1940-1950-х років. Ймовірно, на той час представники старшого покоління, які зберігали ітарми, померли, їхні нащадки переїхали в сел. Овгорт, а будинок був покинутий. На поясі однієї вотивної моделі сукні було зав'язано срібну монетку 5 ків. 1823 р., на хустці та зв'язці шкурок - монети: срібні 15 коп. 1840 р. та 5 коп. 1892 р. Одна ітарма (очевидно, чоловіча) - у двох ситцевих сорочках (прямого крою, одна без коміра, інша - з коміром-стійкою), у двох сукняних малицях глухого крою та в короткій хутряній малиці з каптуром; зверху надіті дві малі сорочки прямого крою (верхня - яскраво малинова з поясом-стрічкою з тканини). Основа – металева (швидше за все зі свинцю) – плоска антропоморфна фігурка (93 мм) з ногами, короткими руками, з позначеними рисами обличчя (очі та рот). Друга іттарма (очевидно, жіноча) - із ситцевої сорочки та чотирьох маленьких сукняних розстібних каптанчиків (два з них із коміром, рукавами та пов'язаними зав'язками іншого кольору разом із сорочкою вставлені у два інших - це як би тіло ітарми; куточок одного кафтанчика імітує) ; в них були вкладені кутом ще два розстібні суконні халати-кафтани, підперезані двома смужками сукна. Поверх були надіті два чорні суконні каптани типу нунччі. підперезані чорним суконним н строкатим ситцевим поясами. До внутрішніх каптанчиків прикріплено дві залізні бляшки, дві сині намистини та мідне кільце. На поясі зовнішнього халата - низка синіх намист з мідною підвіскою і частиною бубонця.

У сел. Витвожгорт, на місці старої частини селища, недалеко від свайної комори, під деревом стояли дві невеликі скриньки, одна саморобна з двосхилим кришкою (порожній), інший - старовинної фабричної роботи, окований залізом (45 -50 х 30 - 35 см); у ньому зберігалося зображення іттарма. Основа її - металева маленька (46 мм) людиноподібна фігурка з ногами, обрубками намічених рук, з обличчям і подряпаними очима і ротом, загорнута в марлю і одягнена в дві сорочки (з марлі та ситця), малицю з хутряним каптуром і смугасту ситцеву молочну сорочку з поясом із бинта, на якому висіли мідні кільця та перстень. Тут же лежали 6 вотивних совиків нз світлого хутра, б таких самих шуб і 6 різнокольорових (рожевих, жовтих, чорних з червоним) ситцевих хустинок з бахромою; крім того - зв'язки з двох саморобних з тканини великих хусток і шкурки колонка, а також двох шкурок і хустки, дерев'яна голка і шаблон для плетіння мережі. Три хустки - з строкатої тканини різних кольорів (дві обшиті по краю, одна - з бахромою). У кутку одного нз хустки була зав'язана срібна монета 15 коп. 1935 р. Всі речі були дуже гарною безпекою. Очевидно, вони зберігалися людьми старшого покоління, а після їхньої смерті були винесені до лісу.

У Тільтімі позаду одного нз будинків порівняно недавньої будівлі - полиця біля стіни, недалеко, за іншим будинком - купа оленячих черепів і рогів, прикрита носом човна. Ще за одним будинком на землі між деревами лежала скринька з дощок, пошитих кедровим коренем. У ньому - менша скринька, в якій лежать два антропоморфні зображення - ітарми, зображення померлих. Одне - у вигляді вузлика із червоних вовняних ниток; інше - зображення людини з тканини, з двома низками бісеру, без голови. Поруч із скринькою лежали клаптики червоної тканини. На одному з них, схожому на чоловічка, пришили срібну монету в 10 коп. 1906 р.

У минулому основу такої ляльки робили із дерева, відрубаного від кута будинку. Олена Іллішна Туликова бачила ітарму з обличчям з тканини та намальованими на ньому очима, ротом, носом. Спочатку після похорону цю ляльку брали до столу під час їжі і в скриньку, де вона зберігалася, клали найласку їжу. Це зображення зберігали на улюбленому місці померлого, «годували», укладали спати. Після закінчення жалоби зображення спалювали або кидали в могилу або зберігали на горищі будинку. Лялька зберігається у спеціальній берестяній коробці досі її втілення у новонародженому (відповідної статі), що встановлювалося обрядом ворожіння після пологів. Зображення - вмістилища душ найстаріших і шановних чоловіків ставали предками-покровителями, їх зберігали в передньому кутку будинку разом із рештою предків-покровителів.

Ці зображення робили родичі, але не батьки чи подружжя (через жалобу). На Сині ітарми роблять жінки – для померлих жінок, чоловіки – для чоловіків. Основу ітарми роблять чоловіки, одяг для неї – жінки, але не близькі. Для кістяка ітарми видовбують контур чоловічка в дереві (форму) і заливають розплавленим дробом. Одяг на них - повний комплект - сорочка або сукня, штани, малиця або ягушка Голова - з клаптя. Так роблять все Лонгортови («такий звичай»). Останнім часом вмістилище душі (особливо жінок) роблять лише з одного вотивного одягу. Зберігають її 4 роки (2 зими та 2 роки) або 5 років (3 зими та 2 роки або 2 зими та 3 роки). Потім її зберігають на горищі або забирають у ліс під дерево. Скриньку завжди робить чоловік.

Зараз зображення ітарма роблять із ганчірочок, завжди в одязі. Обличчя – з клаптя, без очей, рота, носа. З дерева з рисами обличчя роблять дитячі ітарми. Зверху - хустка, ягушка, намисто. Скринька - з фанери. У скриньці - портсигар з цигарками, печиво, флакони з-під одеколону з рідиною (горілка?). Їх роблять чужі люди (близькій рідні – не можна), все одно хто – чоловік чи жінка. Ітарму дитину зберігають 4 або 5 місяців, потім відносять до лісу.

Якщо людина померла не своєю смертю (потонула, застрелилася, померла п'яною - замерзла), то їй роблять ляльку ура. Вона більша за розміром (40 - 50 см). Її ставлять у спеціальний комір ура-лобас на високому пні (маленький будиночок) і ходять до неї на поминки. Там вона зберігається, доки не згниє. Цей будиночок ставлять не на цвинтарі, де людина похована, а в іншому місці (раніше таких людей не ховали на звичайному цвинтарі).

Неподалік сел. Овгорт на березі протоки синської притоки Нес'юган у лісі розташоване сховище зображень – вмістилищ душ потопельників – Ура. Це група маленьких комор, встановлених на високих пнях. У кожному вмбарчнці ура-хот (дослівно «будинок для ляльки ура») знаходиться лялька ура та приношення їй. Саме місце Ура і двох частин. Його основна частина розташована на дещо більш піднесеному місці серед ласу і складається з 11 комор ура-хот, поминального багаття і однієї могили. Друга частина, віддалена від першої на 100-120 м і розташована ближче до берега, складається з двох урахотів.

Місце Ура розташоване в пониззі правої притоки Висипу р. Нес'юган, в гирлі Ніль-чим сойму, що впадає в Нес'юган теж праворуч. Це найцікавіше місце - тут споруджені ура-хот - пальові комори з ляльками ура, зробленими після смерті людей, що померли неприродною смертю (утопленців, що повісилися, застрелилися, згоріли від пожежі та вина). Тут їм влаштовують поминки. Воно розташоване на найвищому місці в лісі. Всі ура-хот повернені своєю передньою частиною до центру Ура, на його лінії, ближче до краю знаходиться поминальне багаття. На кількох деревах (березах та ялинках) висять клаптики та стрічки, біля дерев, могили, багаття багато посуду, пляшок та інших залишків від поминальної трапези. Тут дві групи комор - у західній частині два старі і в східній - 11 комор і одна могила. У другій групі на чотирьох деревах висять клаптики тканини (їх вішають під час поминок), у центрі – велике багаття з сошками для тагана, на них – цебра. На багатті під час поминок варять їжу, кип'ятять чай. На деревах – черепи та кістки оленів, а також ложки (для поминальної трапези). Під деревами – купи пляшок. Свіжчик ура-хот - подовжений зруб з дощок з двосхилим дахом, укріплений на очищеному від кори високому (1,5 - 2 м) пні. Своєю конструкцією він нагадує традиційні дощаті будівлі (найчастіше комори) зі звисом даху: вінці дощок і бічних стін виступають на боці фронтону (теж з дошки), утворюючи звис даху; він разом із виступаючими вперед кінцями дощок даху та підлоги утворює відкрите приміщення перед входом. Дошки підлоги укладені на балку, що лежить упоперек вершини палі-пня (до неї прив'язані клапті білої тканини). Дах - берестяна, на двох парах зліг (на кінцях вирізаних у вигляді гаків), зверху - дощата (дві пари дощок покладені вздовж конькової балки, іноді край однієї заходить на край іншої), охлупень - звичайна дошка (іноді - дві) або вирізана кутом .

Висота спиляного дерева, на якому встановлено ура-хот, 1 - 1,5-2 м. Розміри комори варіюють в межах 60-70 см завдовжки, 45-50 см завширшки і 60-65 см заввишки. Він виготовлений з широких (30-40 см) дощок. Бічна стіна складає одна дошка, задню - дві дошки (стінка з фронтонною частиною). На всю ширину передньої стіни комори, а іноді і на всю його висоту влаштовані дощаті двері. У деяких випадках передня фронтонна частина ура-хот загорнута дошкою, а дверний отвір вирізаний у вигляді сферичної арки. З'єднання дощок у кутах – як у зрубі. Фронтонні дошки наполовину врубані до стін і нерідко на кінцях фігурно вирізані. Дах ура-хот двосхилий, спочиває на коньковій і двох парах бічних зліг, вирізаних на кінцях у формі гаків. Поверх зліг дах покритий полотнищем берести (хоча й на завжди), а потім - дошками, покладеними вздовж конькового лати, дошка на дошку. Поверх них лежить дошка-охлуп або колода. У деяких випадках дах ура-хот утворюють три дошки, дві покладені пологим схилом, третя - поверх них, посередині, як охлуп. Дощата підлога настелена вздовж комори на дошку або колоду, скріплені з пнем, на якому стоїть урахот. Нерідко задня частина комори укріплена ще й додатковою жердиною, з'єднаною з пнем-стійкою комори. Один урахот укріплений на двох пнях-стійках.

У цілому пристрій ура-хот повторює, як і намогильну споруду, конструкцію господарського чи священного комори. Зазначимо, що ще наприкінці XIX ст., а в деяких районах та у XX ст., існували і житлові дощаті споруди. У ряді районів намогильні споруди [хот – будинок) влаштовувалися з колод або половинок колод (Куноват). у формі зрубу і теж копіювали житловий будинок.

Двері з ручкою (або просто дошка) відкривають вхід (в одному випадку - у вигляді арки) з боку фронтону. Старі комори зроблені добре, нові гойдаються, скоро впадуть.

Усередині комори лежать ляльки ура та речі, покладені з ними. Довжина зображення померлого ура – ​​більше, ніж ітарми в 1.5 – 2 рази (27 – 40 см), воно зроблено з одягу, обличчя немає. Замість ніг вставлено хутряне взуття киси йорн-вай.
Могила на вигляд не відрізняється від звичайних могил - дощатий намогильний будиночок з двосхилим берестяним і дощатим дахом. Отвір із боку фронтону закритий квадратною дошкою з ручкою, у свою чергу прикритою дошкою. Усередині – одяг, цигарки. Біля могили - нарти, хорі, купа пляшок. Можливо, це кенотаф – могила без покійника.

Усі ура не мали ні тулуба, ні голови та були зроблені, як і іттарма. з одягу. Так у першому ура-хоту знаходилася лялька ура чоловіка, довжиною 27 см. в красивому білому совіку, обробленому смужками червоного і зеленого сукна, з капюшоном; на червоному вовняному поясі з боків - по дзвіночку на ланцюжку, спереду та ззаду - по кільцю. На груди з плечей спускаються ланцюжок, різнокольорові (червоні, оранжеві та зелені) стрічки з тканини. Під совиком – кілька ситцевих сорочок, голова – куточок клаптя. Дві пари маленького хутряного взуття лежали окремо. Зображення померлого лежало на шматку оленячої шкіри. Як супутні речі були маленькі вотивні сорочки, ціла жіноча сукня, головні хустки, багато клаптиків, хутряний мішечок, оброблений сукном, з голкою і кишенькою для наперстка (в ньому - шматочки оленячої шкурки), цигарки, сірники. У другому коморі лежало чоловіче зображення 35 см завдовжки, у хутряному білому з коричневим совіку (поверх коричневої малиці з поясом-стрічкою з тканини двох кольорів; на ньому - дзвіночки та бляшки) з вовняним поясом та кільцем на ньому. У малиці на подолі – червона смуга обробки з тканини, хутряний коричневий пишний каптур. Основа - три сорочки, вставлені одна в одну і в білу дитячу сорочечку (з ярликом виготовлення 1961 р.). Хутряне взуття лежало окремо. Поруч лежали білі клаптики тканини з плямами крові (жертовного оленя), цигарки, сірники, маленьке блюдце. У третьому коморі було жіноче зображення 25 см завдовжки - у коричневій з білим ягушком-саху, обробленою смужками кольорового сукна, з пишним білим коміром; під сахом - три білі і строкаті сукні, вставлені одна в одну, голова - край строкатої сукні. Пояс-стрічка з тканини, на ньому – мідне кільце. Замість ніг – хутряні киси. Поруч були головні хустки, вотивні сукні, клаптики, справжні коси сів. У нещодавно зробленому ура-хоту зберігалося чоловіче зображення в новому коморі - у білому совіку з білими кисами, голова - капюшон. Разом з ним лежали клаптики, пластмасова чашка з набору дитячого посуду. У п'ятому ура-хоті чоловіче зображення складалося з одягнених один на одного чотирьох білих сорочок, поверх були наділи зелена суконна малиця, а зверху - біла молочна сорочка зі слідами крові, киси - замість ніг . Поруч - багато клаптиків, пачок цигарок, сірників, махорка. У старому коморі в західному боці Ура на шматку ліжка - чоловіче зображення в сорочці, білій малиці і совіку,
з плечей на груди спускаються ланцюжки, на каптурі з потилиці з боків - теж ланцюжка. Взуття немає. Поруч лежали клаптики, маленькі сукні, дитяча шубка з пеклюя (з капюшоном, у нього - два вушка), дві ложки, цигарки, сірники. Ще в одному ура-хоті – зображення померлого не було, тільки клаптики, маленька сукня, дві ложки, цигарки, сірники. У восьмому ура-хот були тільки клаптики тканини, цигарки.

Роблять ура через 2 – 3 дні після похорону. І ура, і ура-хот, як нам сказали, роблять найчастіше не близькі родичі, ляльку – зазвичай жінки, ембарчик – чоловіки. Але якщо сім'я живе у віддаленому селищі і навколо нікого немає, і іттарму, і ура можна робити і близьким родичам. Цілком можливо, що раніше цей звичай був більш регламентованим. Одяг ура мажуть кров'ю жертовної тварини, але неясно якої: убитої під час похорону або спеціальної жертви для влаштування ура-хот.

По відношенню до утопленика у хантів і мансі обряди дещо складніші, ніж у зв'язку зі звичайним померлим. Ще на початку, а де-не-де і в середині нашого століття утоплеників, як і самогубців, ховали не на спільному цвинтарі, а окремо. Імовірно, саме тому тут на Ура теж є могила. Нині у сел. Овгорт немає спеціального цвинтаря для потопельників і самогубців, Зазвичай їх ховають дещо осторонь звичайного цвинтаря, розташованого неподалік Ура, по Несиогану. У разі ми маємо, очевидно, релікт старого звичаю.

Поминки потопленому влаштовувалися і на могилі, і на Ура. Спочатку поминки роблять через 15-20 днів після похорону, і в перший рік після смерті людини досить часто (як і у разі звичайної смерті від хвороби йди старості), але в основному коли є вино. Потім поминки влаштовують теж, як завжди, щорічно. Коли приходять згадувати померлого на місце Ура, відчиняють двері коміра ура-хот, вітаються з лялькою ура (стукають дверима об стінку комірки, викликаючи померлого, цілують стіну ура-хот). Потім розводять багаття, у відрах, що зберігаються біля багаття, ставлять варити їжу, кип'ятять чай. Як пояснили нам інформатори, на Ура оленя не вбивають, а привозять із собою із селища голову чи тушу оленя (на поминки – рибу чи м'ясо). На дерева вішають черепи та роги оленів, клаптики тканини, стрічки, найчастіше білого кольору. Це дари лісових парфумів.

Зображення ура завжди роблять, як і іттарму, чужі люди, близькій рідні не можна. Будиночок ура-хоту роблять найчастіше чоловіки, але можна і жінкам. Зображення ура роблять через 2-3 дні після похорону, поминки влаштовують через 0,5-1 місяць після смерті, перший рік - часто, потім - раз на рік. Коли приходять поминати померлих на Ура, відчиняють дверцята ура-хоту. Оленя на Ура не вбивають, привозять із собою голову чи тушу забитого оленя. З Надій
уточнювала звичаї, пов'язані із місцем Ура. Там влаштовують поминки у різний час, перший рік – часто, потім – раз на рік. Оленя вбивають тільки, коли роблять ембарчик ура-хот. Вважає, що і зображення, і комору можна робити і близьким родичам (якщо в селищі мешкає одна сім'я). Під час поминок комірку відкривають, по ляльок не виймають. На дошку перед отвором ставлять їжу, пиття. Могила на Ура – теж ура-хот, тільки наземний.

Віра в духів-покровителів, священні місця, шаманізм у хантів та мансі священні місця, де вони моляться духам і приносять їм жертви, поділяються на чоловічі та жіночі. На перших приносять криваві жертви, на других – готову їжу.

В Овгорті дівчатка розповіли мені про жіноче священне місце порилітихор (біля села), де жінки збираються, вішають на дерева клаптики, випивають, закушують – щоб у майбутньому добре жити, не хворіти. Туди ми й вирушили одного разу. Жіноче священне місце – біля селища (на березах висять клаптики тканини із зав'язаними в них монетами). Біля берези – багаття. Далеко не вага жінки відвідують це місце, але жінки старшого покоління намагаються підтримувати цей культ. Раніше (у 1960-х роках) порилшпихор знаходилося на околиці селища, на березі протоки річки. Синя («сейма»). В останні роки порилітихор було перенесено на інший берег протоки, до лісу. Жінки пояснили нам причини перенесення тим, що діти почали знімати з берези клаптики, щоб дістати з них гроші.

Зараз священне жіноче місце знаходиться в досить густому змішаному лісі, в якому багато берези, порилихор розташований серед групи беріз. На чотирьох із них висять стрічки, клаптики тканини із зав'язаними в них монетами, ґудзиками, до деяких із них прив'язані ланцюжки, коліщатка, бляшки, пробки від флаконів. На деяких міцних гілках укріплено порожні винні пляшки. Серед цієї групи беріз видно багаття. У ньому - сошки, поруч із якими лежить жердина для підвішування котлів та чайників. Поблизу цього місця багато старого одягу та взуття, повішеного на дерева та кинутого. На мисі, недалеко від порилітихор - місце постійної стоянки хантів-оленярів, а також і рибалок, які приїжджають з верхів'я Сині в Овгорт. Без сумніву, залишки одягу та взуття належать їм.

Жінки відвідують порилітихор найчастіше на свята (Вороній день - навесні, Ільїн день - влітку та ін.), але іноді і в будні, під час хвороби, а також після того, як присниться поганий сон. Зазвичай збирається кілька жінок, вони беруть із собою їжу, вино, подарунки духам. До дару входять стрічки і клаптики, монети, гудзики тощо, а також спеціально підготовлена ​​лялечка - ілипа мувун ікет («підземні дідки»). Лялечку готують дуже просто: зі клаптя тканини шиють подобу чоловічка, що нагадує лялькову глуху (без розрізу спереду) сукню з рукавами. Ніг у лялечки немає, а замість голови пришивається круглий шматочок тканини, інколи ж її немає зовсім.

Порлитихор - це «місце на свіжому повітрі, де можна попити чай і поїсти».

Прибувши на порилшпихор, жінки спочатку моляться духам, кланяючись при цьому березі. Духи, які заохочують жінок, у представників кожного прізвища різні, у них і відповідні різні назви. Потім перед священною березою (порилшпи ото) жінки ставлять принесену їжу, вино, а на березу вішають клаптики та інші приношення, зав'язують монети в ганчірочки.

Ходять туди час від часу, не обов'язково на свята - коли зговоряться кілька жінок. Соснами це не завжди пов'язано. Якщо насниться незвичайний сон, треба їхати на цвинтар на поминки. Підземному духу ільта мувун ікет («підземний дідок») приносять їжу, чай, вино, а також подарунки - клаптики, стрічки, монетки, одяг хопта (цлипа мунг ікет хопта - каптан для них) - маленький глухий одяг нз тканини. Духи добрі, якщо їх задовольнити, можуть принести шкоду, якщо цього не зробити.

Релігійні вірування та сімейна обрядовість

РОСІЙСЬКА АКАДЕМІЯ НАУК ІНСТИТУТ ЕТНОЛОГІЇ ТА АНТРОПОЛОГІЇ ім. Н.М. МИКЛУХО-МАКЛА
З.П. СОКОЛОВА
Народи Західного Сибіру
Етнографічний альбом
МОСКВА НАУКА 2007

______________________

Ритуальні ляльки хопі

Добрий, мирний народ хопи

Ці ляльки - зображення парфумів Качинас (Kachinas), яким поклонялися індіанці Хопі, що живуть в Аризоні. Такі ляльки виготовляв дядько дівчинки перед весняним "Танцем Боба" та літнім "Танцем Будинку".

Значення, яке грали качинас у культурі хопі, можна порівняти з пантеоном греко-римських божеств чи сонмом християнських святих. Найважливіші качинас називалися "wuya". (На кожній картинці написано ім'я духу)

Ці ілюстрації походять з книги Portfolio of Hopi Kachinas, яку створив і випустив тиражем в 1000 примірників американський графік Homer H. Boelter (1899 - 1977). (Велика бібліографічна рідкість.)

Хопі - індіанський народ, який проживає на площі 12635 км² в резервації Хопі на північному сході Арізони. Зазвичай належить до групи народів пуебло. За всеамериканським переписом 2000 р. населення резервації хопі становило 6946 осіб. Найбільша за величиною громада проживала у Ферст-Меса, штат Арізона.

Народ хопі говорить мовою хопі шошонської підгілки юто-астекських мов.

Предки хопі походили від однієї з стародавніх культур, що існували на території сучасних штатів Нью-Мексико і Невада - найімовірніше, від моголенського культури (2 - 14 ст. н.е.).

Згідно з переказами хопі, плем'я спочатку являло собою суміш представників різних племен різного походження, які поступово стали ідентифікувати себе як один народ. Під впливом атабаскських міграцій з території нинішньої Канади, що тривали до кінця 15 ст., внаслідок чого утворилася сучасна народність навахо, хопі мігрували зі своїх сільських рівнинних поселень у гори, де вони могли краще захищатися. Ці поселення відомі як Перша, Друга та Третя Меса (у порядку, в якому вони зустрілися іспанським завойовникам). На противагу хопі, їх конкуренти навахо жили зазвичай малими сімейними групами, які нині широко поширені північному сході Арізони, південному сході Юти, південному заході Колорадо і північному заході Нью-Мексико. Протягом багатьох століть хопі були жителями великих селищ «міського типу» (до моменту прибуття іспанців було відомо дев'ять таких селищ: Sikyatki, Koechaptevela, Kisakovi, Sichomovi, Mishongnovi, Shipaulovi, Shungopavi, Oraibi, Awatovi). Поселення Ораібі (штат Арізона), що знаходиться в Третьій Месі і засноване близько 1100 р. - найстаріше з населених пунктів США, що збереглися.

Хопі та навахо

Резервація хопі повністю оточена більшою резервацією Навахо. Крім того, існує «земля загального користування Хопі та Навахо». Хоча історично хопі та навахо сприймали один одного як суперників, з недавнього часу між ними налагодилася співпраця з питань екології, Бюро з індіанських справ та з економічних питань, зокрема, щодо обмеження забору ґрунтових вод сторонніми установами, зокрема, видобувачами вугілля. використання у транспортуванні вугільного шлаку.

Спроби розмежування земель хопі та навахо, проведені на підставі законів Конгресу у 1974 та 1996, виявилися безуспішними.

Культура
Назва "хопі" - скорочення від самоназви даного народу, Hopituh Shi-nu-mu, "мирні люди" або "мирні малі". Концепція «мирного народу» глибоко вкоренилася у культурі, релігії, обрядах, поглядах мораль і етику. Релігія хопі - пацифістська за духом, має на увазі повагу до всіх речей і явищ у світі та мирне співіснування з усіма феноменами згідно з заповідями Маасо, творця та опікуна Землі.

Це ритуальні ляльки хопі

на першій картинці зображені грізні духи, які карають індіанців порушення праведного життя.

Одна з найдавніших цивілізацій Північної Америки - Хопі або, як їх називали Іспанці, Пуебло та Навахо. К.Юнг писав про їхню віру в те, що виконувані ними обряди підтримують існування нашої планети, і, якщо вони припиняться, Земля незабаром загине. Ця філософія пронизує все існування Хопі, і все їхнє життя і побут підпорядковані цій месіанській ролі.

Жінка-павук (Spider Woman) – одна з верховних Богинь Хопі, творець і зберігач усіх форм життя на Землі, включаючи і людину. Відповідно, її клан є одним із центральних у традиції Хопі. В даний час духовним лідером клану Жінки-павука є Мартін (Martin Gashweseoma), саме йому доручено зберігати стародавні тексти (tablets), за легендою, отримані від попередніх цивілізацій, що населяли Землю до світових катастроф.
Одна з основних місій Хопі і полягає в тому, щоб нести знання, зберігаючи наступність між цивілізаціями. У збереженні цієї наступності грає величезну роль ініціація (набуття шаманського дару). А центральним завданням ініціації є долучення до цього сакрального знання та миру духів та Богів, які допомагають виконувати цю місію.
Важливо, що у цих текстах міститься знання як минуле, а й майбутньому, включаючи і можливу загибель земної цивілізації. За уявленнями Хопі ми зараз живемо на 4-й Землі, три попередні були знищені, тому що людство забуло про свою місію і загрузло в гонитві за задоволеннями, боротьбі за владу та націоналізм. Найсумніше, що згідно з цими текстами ми зараз на межі наступного 4-го апокаліпсису. І всі зусилля Мартіна та інших вірних традиції Хопі спрямовані на те, щоб його запобігти.

Символіка та обереги слов'ян. Глобальний погляд

Учасники передачі "Глобальний погляд: очевидне в неймовірному" розповідають про родовий слов'янський одяг, оберегову символіку, традиційні костюми. Учасники програми - Світлена Неволіна, член ради пермської Слов'янської громади "Внуки Сварога" міста Пермі, та Тетяна Сергіївна Брускова, художній керівник театру-студії "Духовний синтез" та співголова товариства "Руської культури центру національних культур", де знаходиться театр національного костюма Краснодарський музичний театр народного вбрання.

Солом'яний павук

Конструкції із соломки, подібні до білоруських солом'яних "павуків", відомі багатьом народам світу. Найдавнішою формою "павука" є куляста. "Павуки" у формі кулі символізували сонце, їх виготовляли за язичницьких вірувань на весняний новий рік.

Солом'яних павуків вішали над дитячою колискою, бо зараз вішають "карусельки" із пластмаси.

Це слов'янська модель світоустрою, що покращує енергетику та гармонізує простір (аналог дзвіночків фен-шуй)

__________________

Пилипівка

Її дарували господині для допомоги у всіх справах. Це обрядова лялька, і робили її (також як дарували) на Пилипів день, 27 листопада, віддаючи данину непростій жіночій праці.

Лялька Пилипівка - шестирукий оберіг, лялька рукоділок. Вважалося, що він оберігає жіночі рукивід утоми, травм. а також полегшує і прикрашає жіночу працю і перетворює її на задоволення.

Щоб рукоділля грошенята приносило, на поясці у Пилипівки прив'язують вузлик-ластя з зернятком і монеткою. Робилася така лялька на посиденьках на Філліпов день (27 листопада) після закінчення польових робіт, одразу перед тим як впритул зайнятися рукоділлям зимовими днями та вечорами.

Інша лялька-багаторучка зветься Десятиручка, але вона робиться дівчатами, які сідають за посаг і одразу спалюється, Пилипівка ж зберігається протягом усього року.

Десятиручка – це обрядова багаторука лялька. Її робили з лику чи соломи 14 жовтня на Покрову, коли сідали за рукоділля. У виготовленні використовуються нитки червоного кольору, що є обережним.

На низ сарафана навколо прив'язується обов'язково 9 червоних ниточок-бантів. Лялечка призначалася для допомоги дівчатам, які готують своє посаг, і жінкам у різних справах, таких як ткацтво, шиття, вишивка, в'язання тощо. Традиційно після виготовлення вона майже одразу спалювалася.

Можна повісити лялечку на чільне місце у кімнаті, де жінка проводить час у роботі.

А для виготовлення ляльки всього потрібно - мочало і нитки.

Вважалося, що Пилипівка оберігає жіночі руки від утоми, травм. а також полегшує і прикрашає жіночу працю і перетворює її на задоволення. Щоб рукоділля грошенята приносило, на поясці у Пилипівки прив'язують вузлик-ластя з зернятком і монеткою. Робилася така лялька на посиденьках на Філіпів день (27 листопада) після закінчення польових робіт, відразу перед тим як впритул зайнятися рукоділлям зимовими днями та вечорами. Її дарували господині для допомоги у всіх справах.

Галина Шинаєва

Шановні колеги, хочу показати вам ще одну свою ляльку – Берізку. Попередня Берізка - лялька одного дня, тому що зроблена з березового полешка і березових гілочок, які звичайно ж швидко в'януть. Тому для своєї колекції ляльок вирішила зробити ще одну Берізку, за мотивами народної ляльки, у техніці скручування. Існує версія, що слово "береза" походить від дієслова "берегти", оберігати, захищати від різних напастей. Отже, моя Берізка-оберіг.

Матеріал для створення ляльки Березки (розміром 20 см):

Лялька крутиться з білих і зелених тканин – все ж таки Берізка.

Шматок бавовняної тканини - білий прямокутник розміром 40х80 см для скручування тіла ляльки.

Шматок бавовняної тканини – білий із зеленим малюнком квадрат розміром 28х28 см для формування голови та рук.

2 клапті бавовняної тканини – зелено-білі квадрати розміром 28х28 см для сарафану.

Ірис нитки і швейні зеленого кольору.

Льон сантехнічний для створення волосся.

Вата для формування голови та грудей.

Атласна стрічка зеленого кольору для листочків та пояса.

Береста для вінця.

Послідовність виготовлення ляльки:

Робимо тіло Берізки:з білого клаптя бавовняної тканини (40х80 см) складеного навпіл щільно скручуємо за годинниковою стрілкою, у напрямку від себе циліндр діаметром 3 см і висотою 20 см.

Перев'язуємо скручування в 3 місцях кількома обертами нитки і зав'язуємо на три вузли на рівні талії, шиї та ніг. Вузли зав'язуємо ззаду по центру скручування.

На верхню частину скручування намотуємо вату формуємо голову.

Беремо квадратний клапоть (28х28 см, кладемо по діагоналі і обертаємо скручування з ватою).

Перев'язуємо скручування зеленою ниткою на рівні шиї кількома обертами нитки і зав'язуємо непарною кількістю вузлів ззаду.

Формуємо ручки.

Беремо квадратний клапоть (28х28 см) і прив'язуємо ззаду зворотним способом на рівні шиї.

Таким же способом прив'язуємо другий клапоть спереду.

Перев'язуємо лише на рівні талії кількома обертами нитки і фіксуємо непарним кількістю вузлів.

Робимо зачіску берізці: беремо розчесаний льон і перев'язуємо тонким пасмом льону волокна посередині.

Розподіляємо льон за формою голови і фіксуємо на рівні шиї ниткою.

За старих часів на Русі дівчата до заміжжя заплітали одну косу. Ось і ми заплітаємо трипроменеву косу (символ триєдності).

Прив'язуємо фартух у вигляді стовбура берізки.

Прикріплюємо до пояса заздалегідь заготовлені листочки, зібрані на ниточці.

На Русі дівчата носили вінці. Вінець уявляв із себе обруч із берести чи шкіри, обтягнутий тканиною і прикрашений.

Я вирізала вінець з берести, але не прикрашала його. У процесі роботи лялька сама «підказує» що треба робити і як.

Лялька-Берізка готова.

Дякую за увагу!

Публікації на тему:

Доброго вам дня, Любі друзіта гості мого блогу! Давно не зверталася я до народної ляльки. Народні ляльки, ще їх називають.

"Слово не горобець!" - каже народна мудрість. У повсякденному житті нам дуже часто доводиться чути слова, які завдають нам болю.

За старих часів на Трійцю для ворожіння дівчата робили ляльку Берізку. Лялька робилася з березового поліна, гарно вбиралася, прикрашалася березовими.

Як правило, залишається багато картону після та під час навчального року. Я вирішила з дітьми зробити з обкладинок з-під картону та білого паперу ляльку.

"Фоам" дослівно перекладається як "піна". Частина слова «Іран» з'явилася, коли ця країна налагодила масове виробництво та постачання цього.

Полонить нас космос красою, У ньому багато фарб, він живий. Вогні, що світять у ночі, Так чудові, мили! Наш погляд прикутий до небес.

1. Анотація курсу:

У малих і простих, на перший погляд, предметах народного побуту закладено багатопланову інформацію та вікову життєву мудрість. p align="justify"> Особливе місце в культурі багатьох народів займають сімейні обережні ляльки, в яких зберігається сила роду, дух предків.

Серед них виділяються ляльки, виготовлені на бересті та поліні. Вони сповнені особливої ​​духовністю, т.к. мають найдавніше походження, сакральне значення та символізують гармонію двох протилежних початків: чоловічого та жіночого.

Виготовляючи для свого будинку ляльку на поліні або бересті, Ви не тільки закладаєте у неї уявлення про Всесвіт, пам'ять про батьків, а й створюєте дуже сильний оберіг для своєї сім'ї, дітей, всіх членів Вашого Роду, наповнюєте свій будинок родовою силою, гармонією та любов'ю .

Програма курсу «Ляльки на бересті та поліні»

1. Берегиня будинку Старообрядницька
2. Берегиня Сергієво-Посадська
3. Йорк-шир
4. Славутниця
5. Дев'я краса
6. Жінка
7. Символ материнства
8. Материнство
9. Московка
10. Сім'я

2. Інформація про навчання:
Тривалість навчання – 12 тижнів
Графік занять – рекомендовано вивчення одного уроку на тиждень

Вимоги до знань, необхідних навчання на курсі - курс розрахований усім бажаючих.
Технічне забезпечення: комп'ютер, вихід в інтернет, цифровий фотоапарат або можливість користуватися ним.

Матеріал, необхідний виготовлення ляльок: основою ляльок є поліно чи берестяна трубочка, можна замінити ці матеріали - картоном чи ватманом; тканини з натуральних волокон: бавовна, льон, шерсть; х/б нитки; вата, ганчір'я, с/т льон або клоччя; трохи зерен пшениці чи жита, чи ячменю, чи вівса.

3. Початок занять найближчої групи: лютий 2011 року

4. Записатися на курси: [email protected]

Викладач: Маломижева Наталія Олександрівна – науковий співробітник-охоронець у музеї образотворчих мистецтв м.Тюмені, учасниця чотирьох персональних виставок своїх ляльок у різних містах; її лялечки перебувають у музеях і приватних колекціях як Росії, а й у Канаді, Мексиці, Великобританії.