Зазвичай корейці називають його просто батьківським днем, але багатьом відомо і його друга, вірніше, споконвічна назва - Хансік, або День холодної їжі. Він настає на 105-й день після зимового сонцестояння, тобто випадає на 5 квітня, а у високосний рік - на 6-е. Але цю поправку радянсько-пострадянські корейці зазвичай ігнорують і все одно відзначають 5-го.

Інші дні поминання – літнє свято Тано та осінній Чхусок не мають твердої дати, оскільки розраховуються по місячному календарю, що зміщується щодо сонячного. Хансик із них головний - влітку та восени до могил рідних приходять не всі, але у квітні їхнє відвідування обов'язкове.

Обряди батьківського дня

З ранку на християнських цвинтарях Узбекистану з'являється безліч корейців, що прибирають сміття, що скупчилося за зиму, підфарбовують огорожі, що покладають до надгробків квіти і тут же, поруч, поминающих покійних членів сім'ї. Нерідко протягом дня вони встигають побувати на кількох цвинтарях – у багатьох родичів поховано не в одному місці.

Найбільше корейських поховань в Узбекистані знаходиться в Ташкентській області, де кілька десятиліть тому у знаменитих корейських колгоспах проживала основна частина цієї національної меншини, а також на південній околиці Ташкента, куди корейці зазвичай перебиралися зі своїх колгоспів.

Відвідування кладовищ починається рано - годині о 8. Вважається бажаним, щоб до обіду воно вже завершилося. З огляду на те, що поминальний обряд часто повторюється біля кількох могил, зазвичай це займає не одну годину.

Покінчивши з госпроботами і поклавши квіти, корейці розстеляють скатертину чи газету і викладають її у частування - фрукти, шматки м'яса, рибу, корейські салати, печиво, пряники. Обов'язково присутні рисові хлібці, схожі на товсті млинці, і варена курка – ціла, з ніжками та крильцями.

Одна з жінок нарікала, що деякі вже не дотримуються звичаю – куплять у магазині стегенець, і вважають, що так теж зійде. (Особисто я такого не бачив – у всіх були цілі курки.)

Їстівні предмети мають бути нерозрізаними, та у непарній кількості. Три яблука, п'ять бананів, сім пряників, але аж ніяк не два і не чотири.

Неодмінним атрибутом поминального ритуалу є горілка, частина якої випивається, а частина наливається в чарку і тричі ллється на краї могили - підношення духу землі, господареві цвинтаря. Зазвичай це робить старший із чоловіків. Обходячи з горілкою могилу, він бере з собою курку, яку тимчасово кладе на газету біля кожного з кутів надгробної плити, проте потім забирає її назад – мабуть, цього духу вистачає. Деякі, як я помітив, навіщось кроплять горілкою та розкладену їжу.

Накривши «стіл», усі стають обличчям до зображення на пам'ятнику та здійснюють три глибокі «земні» поклони. Написи та портрети на корейських надгробках робляться не з боку наземної плити, як у російських, а на протилежній, зовнішній грані.

Після цього всі розсідають навколо скатертини і приступають до поминальної трапези.

Оскільки у багатьох відвідувачів близькі зазвичай спочивають у різних частинах цвинтаря, то, як правило, посидівши трохи біля однієї могили, люди акуратно загортають курку, м'ясо, банани, апельсини та вирушають до іншої – «до брата», «до мами» тощо. буд. Там церемоніал повторюється.

Цікаво, що більшість курок та інших продуктів так і залишаються недоїдними, і їх забирають додому, а частину провізії акуратно складають у пакет і залишають біля надгробка – символічне приношення покійним членам сім'ї.

Залишене відразу забирають персомовні цигани-люлі, для яких корейський батьківський день - улюблене свято, і які великими групами стікаються до цвинтарів. Корейці на них зовсім не ображаються, добродушно пояснюючи, що цигани таким чином теж до нього долучаються.

Завершує поминки знову глибокий уклін, але вже одноразовий.

Кланяються при цьому не всім, а вибірково лише старшим за віком. Так мені пояснив літня людина, у якого на цвинтарі у колишньому колгоспі імені Кім Пен Хва, був похований брат. Поки молодші члени його сім'ї виконували необхідні поклони, він стояв осторонь.

За його словами, у віці 23 років той загинув безглуздою смертю. Сказав матері, що скоро повернеться, а сам із хлопцями пішов до річки, де вони почали глушити рибу: закинули на електролінію дріт, а її кінець засунули у воду. Брат послизнувся і ненароком упав туди, і його вбило струмом.

У колишньому колгоспі

Колгосп імені Кім Пен Хва – один із найбільш уславлених корейських колгоспів Узбекистану. Колись він носив гарну назву «Полярна зірка», потім ім'я свого голови, а під час незалежності був перейменований у Йонгочколі та розділений на низку фермерських господарств.

Православний цвинтар колишнього колгоспу, а нині звичайного селища, розташований за 3-4 кілометри від траси Ташкент-Алмалик, у народі зветься, звичайно, «корейським», хоча на ньому є й кілька російських могил.

Корейці країн СНД зазвичай ховають померлих на християнських цвинтарях, але не впереміш із росіянами та українцями, а трохи відокремлено, утворюючи великі «корейські» ділянки. Така картина спостерігається у всьому або майже в усьому Узбекистані.

Формально більшість узбекистанських корейців – православні християни. Вони носять російські імена-по-батькові, зберігаючи свої прізвища, хоча у старих ще трапляються по-батькові, трансформовані з корейських імен. В останні два десятиліття багато хто з них перейшов у протестантизм під впливом різного роду проповідників з Південної Кореї, що розвинули на пострадянській території бурхливу діяльність.

Не дуже широко відомо, що за історично короткі терміни, буквально протягом півстоліття, Південна Корея сильно християнізувалася: сьогодні 25-30 відсотків її населення вважаються християнами того чи іншого штибу.

Цвинтар у колишньому колгоспі Кім Пен Хва – живий свідок історії. Приблизно половина його території занедбана. Іноді там зустрічаються поховання 1940 років: хрести із приварених один до одного смужок заліза, на яких вибиті корейські ієрогліфи та дати: рік народження – 1863-й, або 1876-й, або ще якийсь, і рік смерті. Земля в огорожах із такими хрестами заросла травою – мабуть, із родичів уже нікого не залишилося.

Пам'ятники наочно передають дух часу: початкові хрести з обрізків промислового заліза в 1960-і роки змінюються ажурними, із завитками, з другої половини 1960-х переважають пам'ятники з бетонної крихти, а з початку 1990-х і до наших днів йдуть стели з мармуру. та граніту.

Мисливці за кольоровим металом не змилосердилися надгробки – з них виламані майже всі металеві портрети, виготовлені в 1960-1980-х, залишилися лише поглиблення овальної форми.

Більшість корейських жителів колись процвітаючого колгоспу давно покинули його. За словами решти, поїхало відсотків вісімдесят, зараз там мешкає не більше тисячі корейців. Переважна більшість перебралася до Ташкента, частина в Росію, деякі поїхали на заробітки до Південної Кореї. Але на 5 квітня збираються усі, хто можуть.

Біля однієї з могил стояла група жінок. Виявилося, що одна з них спеціально прилетіла з Іспанії, інша із Санкт-Петербурга. Багато хто з тих, з ким я того дня поспілкувався, прибули відвідати могили близьких із Ташкента.

Але переважно відвідувачі цвинтаря були місцевими. Вони з гордістю наголошували: «Ми – корінні». Розповідали, як їхні сім'ї привезли до цих місць у 1937 році з Далекого Сходу. Навколо цього селища були болота, які їм довелося осушувати. Потім вони садили там рис, кенаф, бавовну, добившись небачених на той час урожаїв.

Героїчні звершення намагалися увічнити: у центрі селища стоїть бюст Кім Пен Хва, який двічі героя соцпраці, який очолював колгосп 34 роки, є і музей його імені. Щоправда, музей весь час на замку, а сам центр виглядає занедбаним: видно залишки якоїсь зруйнованої пам'ятки, порожні будівлі. Корейської молоді вже небагато – майже вся у місті. "А коли я була маленька, тут було безліч корейських дітей, ми скрізь бігали, грали", - з сумом розповіла жінка років сорока п'яти.

Незважаючи на це, звичаї тут намагаються зберігати: на мої розпитування мешканці селища відповідали, що в сім'ях вони говорять не лише російською, а й корейською, намагаючись, щоб діти теж розуміли корейську мовумогли на ньому спілкуватися.

Один із відвідувачів кладовища розповів, що раніше поряд з ними жили представники іншого депортованого народу – турки-месхетинці. Аж до погромів 1989 року. За його словами, узбеки, що прибувають звідкись, спеціально підвозили своїм алкоголь, всіляко накручували їх. Але все обійшлося – влада підігнала БТРи, які охороняли мешканців селища. У сусідніх місцях також вдалося цього уникнути.

Він висловив жаль з м'якотілістю Горбачова, і його дивним рішенням переселити месхетинців, а не покарати погромників, оскільки тим самим він зробив їхні дії результативними. Ми з ним зійшлися на думці, що якби тоді оперативно посадили 15-20 призвідників, то вся ця агресія миттєво затихла б.

Традиції розмиваються

Незважаючи на те, що всі узбекистанські корейці відзначають Гансік, більшість із них називає цей день просто за датою – «П'яте квітня».

Говорячи про нього та про наступні батьківські дні, вони чудово обходяться без їхніх офіційних назв, називаючи їх по-народному: «сніданок», «обід» та «вечеря». На перший усі мають приходити на цвинтар, на решту – «обід» та «вечеря» - по можливості.

Цей звичай дотримується вже не надто суворо: у великих містах люди все частіше переносять відвідування могил предків на неділю – до або після дня поминання – зазвичай Хансик випадає не на вихідний.

Цілком забуто й іншу давню традицію – що в цей день не можна розводити вогонь, готувати на ньому і їсти гарячу їжу, з чим, власне, і пов'язана його назва. Більшість російськомовних корейців немає про це ні найменшого поняття.

Задля справедливості треба сказати, що цей звичай зникає не тільки в корейській діаспорі країн СНД. Ось що автор під ніком atsman, пише у своєму блозі про те, як Хансік відзначають у Південній Кореї:

«Всього лише кілька років тому (я застав цей час) цей день був загальнонаціональним святом, і нація вирушала в рідні місця для здійснення ритуалу. Нині все не так. Хансик уже не вихідний день, і люди, не морочаючись, забувши про старовинний обряд, як ні в чому не було, їдять гаряче».

Таким чином, поступово значення пов'язаних з днем ​​поминання стародавніх традицій втрачається, окремі їх елементи розмиваються. Походження та зміст багатьох ритуалів не можуть пояснити навіть люди похилого віку, молодь знає про них ще менше. Незважаючи на це п'ятого квітня кожна корейська родина вирушає до могил рідних, наводить порядок і виконує обряди, що передаються з покоління в покоління.

Походження свята

У Південній Кореї Хансік вважається одним із головних народних свят поряд із Соллалем – корейським Новим роком, Тано та Чхусоком. (Тобто, це не просто день поминання, а справжнісіньке свято.)

Традиція відзначати Хансік прийшла до Кореї з Китаю, де його аналог має назву Цинмін – «Свято чистого світла», і також відзначається 5 квітня. У цей день не можна готувати гарячу їжу, можна їсти лише холодні страви.

Раніше у Китаї напередодні Цинміну відзначалося ще одне свято – Ханьші, «День холодної їжі» (відчуваєте співзвуччя?). Його святкування тривало до наступу Цинміна, так що поступово обидва вони злилися в один.

Історія «Свята чистого світла» сягає корінням у далеке минуле. Як і належить, існує романтична версія його походження, що сягає легенди про благородного Цзе Цзитуе.

Відповідно до цієї історії, колись китайський правитель князівства Цзінь, бажаючи повернути розчарованого в службі і вирішив піти в гори вірного слугу Цзе Цзитуя (корейською ім'я звучить Ке Чхачжу), звелів підпалити дерева, щоб змусити його вийти з лісу. Але Цзе не вийшов і загинув у вогні. Каюючись, володар заборонив розпалювати цього дня вогонь.

З 2008 року День поминання померлих є у Китаї. державним святомта оголошений неробочим. Його відзначають також у Гонконгу, у Макао, на Тайвані та в Малайзії.

Частина 2. Історія коро-сарам

У Середній Азії корейці живуть з вересня 1937 року, коли за розпорядженням Сталіна вся корейська громада Далекого Сходу, що налічувала близько 173 тисяч осіб, була депортована до Казахстану та Узбекистану.

Однак передісторія їхньої появи в регіоні почалася задовго до цього.

На територію Росії, у Примор'ї, корейці стали проникати з 1860 року, коли після поразки, завданої Китаю англо-французькими військами у другій опіумній війні, до Російської імперії відійшли великі малонаселені території правому березі Амура, нині відомі як Примор'я. У тому числі й 14-кілометрова ділянка кордону із північною корейською провінцією Хамґен Букдо, залежною від китайських імператорів.

І вже найближчим часом корейські селяни, які біжать від голоду та злиднів, почали масово переселятися на новопридбані російські землі. У 1864 році там з'явилося перше корейське селище, де жило 14 сімейств.

У звіті генерал-губернатора Східного Сибіру М.Корсакова за 1864 рік говорилося: «Ці корейці в перший же рік посіяли і зібрали стільки хліба, що могли обійтися без будь-яких з нашого боку посібників... […] Відомо, що ці люди відрізняються незвичайним працьовитістю та схильністю до землеробства».

1905 року Японія окупувала Корею, а 2010-го анексувала її, і на територію Російської імперії почали перебиратися політичні емігранти, у тому числі залишки розбитих партизанських загонів, і навіть цілі підрозділи корейської армії.

Новоприбулі говорили північно-східним хамґленським діалектом північної частини Кореї та Китаю, що відрізняється від сеульської приблизно так само, як російська мова відрізняється від української. На початку XX століття виникла самоназва російських корейців - коресарам, очевидно, під впливом російської назви Кореї, оскільки в цій країні вона давно не використовується. (Жителі Північної Кореї називають себе чосон сарам, Південної – хангук сарам.) Так почала складатися нова етнічна підгрупа.

Переселенці з Кореї прагнули здобути російське підданство: це давало великі матеріальні вигоди, наприклад, можна було отримати землю. Для селян це був визначальний фактор, тому вони хрестилися, приймаючи православ'я – одна з умов отримання російського паспорта. Тим і пояснюються поширені серед старшого покоління корейців імена із церковних святців - Афанасій, Терентій, Мефодій тощо.

До 1917 року у Далекому Сході мешкало вже 90-100 тисяч вихідців із Кореї. У Примор'ї вони становили приблизно третину населення, причому у деяких районах були більшістю. Царська влада ні корейців, ні китайців, особливо не жалувала, вважаючи їх потенційною «жовтою небезпекою», яка може заселити новий край швидше за самих росіян – з усіма небажаними наслідками.

Під час громадянської війни корейці брали активну участь у ній на боці більшовиків, будучи залученими їх гаслами про землю, соціальну справедливість і національну рівноправність. Тим більше, що головними союзниками та постачальниками білих були японці, що автоматично робило перших ворогами корейців.

Громадянська війна у Примор'ї збіглася з японською інтервенцією. У 1919 році в Кореї почалося антияпонське повстання, яке було жорстоко придушене. Російські корейці не залишилися осторонь і в краї почали формуватися корейські загони. Почалися бойові зіткнення, рейди японців корейськими селами. Корейці масово йшли до партизанів. На початку 1920 року російському Далекому Сході налічувалися десятки корейських партизанських підрозділів загальною чисельністю 3700 людина.

Японські війська залишилися у краї і після поразки білогвардійців. Між територією, зайнятою військами Японії та Радянською Росією було створено «буферну» державу – Далекосхідна Республіка (ДВР), яка контролювалася Москвою, але змушена зважати на вимоги японців.

З осені 1920 року корейські загони стали масово прибувати до Приамур'я з території Кореї та заселених корейцями районів Манчжурії. 1921 року всі корейські партизанські формування злилися в єдиний Сахалінський партизанський загін чисельністю понад 5 тисяч осіб. Перебував він, звичайно, не на Сахаліні, а поблизу зони японської окупації. Незважаючи на формальне підпорядкування владі ДВР, насправді він нікому не підкорявся. Жителі скаржилися, що його бійці «творять неподобства, ґвалтують населення».

Один із керівників партизанів Західного Сибіру Борис Шум'яцький перепідпорядкував загін собі і призначив його командувачем анархіста Нестора Каландарішвілі. Шум'яцький задумав сколотити на базі цього загону Корейську Революційну Армію і посунути її через Манчжурію до Кореї.

Це серйозно схвилювало керівництво ДВР, оскільки відповіддю міг стати потужний японський наступ. «Визвольний похід» було заборонено. Але корейці, як виявилося, не збиралися підкорятися – мали власні плани.

Справа закінчилася так званим «амурським інцидентом», коли червоні оточили та знищили Сахалінський загін, вбивши, за одними даними, близько 150, за іншими – 400 його бійців і взявши в полон ще близько 900. На цьому «похід до Кореї» завершився.

Після розгрому білого руху, виведення японських військ та возз'єднання ДВР з РРФСР, переселення корейців на територію Росії тривало ще вісім років – приблизно до 1930 року, коли кордон із Кореєю та Китаєм вдалося повністю перекрити, та її нелегальний перехід став неможливим. З того часу корейська громада СРСР ззовні вже не поповнювалася, а її зв'язки з Кореєю обірвалися.

Винятком є ​​корейці Сахаліну - нащадки вихідців із південних провінцій Кореї, які опинилися біля Радянського Союзу набагато пізніше - 1945 року, після відвоювання в Японії частини цього острова. Вони не ототожнюють себе з коресарам.

Перші корейці в Узбекистані

Поява перших корейців біля республіки зафіксовано ще 1920-ті роки, тоді, згідно з переписом населення за 1926 рік, у республіці проживало 36 представників цього народу. У 1924 році в Ташкенті було утворено Туркестанський крайовий союз корейських емігрантів. Алішер Ільхамов у книзі "Етнічний атлас Узбекистану" називає його трохи інакше - "Союз корейців Туркестанської республіки", і пише, що він об'єднував не тільки представників корейської громади Узбекистану, а й інших республік Середньої Азії та Казахстану.

Перебравшись у новостворену Узбецьку РСР з Далекого Сходу, члени цього союзу організували під Ташкентом невелику сільгоспкомуну, у розпорядженні якої було 109 десятин поливної землі. У 1931 році на базі підсобних господарств комуни було створено колгосп «Жовтень», через два роки перейменований на «Політвідділ». Відомості про це наводяться у статті Петра Кіма «Корейці Республіки Узбекистан. Історія та сучасність».

У 1930-ті роки в Узбецькій РСР вже існували інші корейські колгоспи, створені добровільними переселенцями за кілька років до депортації всього корейського населення з Примор'я та Хабаровського краю. В основному вони займалися рисівництвом. За інформацією О.Ільхамова, 1933 року лише у Верхньочирчикському районі Ташкентської області було 22 такі господарства, а 1934-го – вже 30 господарств.

Частина 3. Коли кити б'ються

Але основна маса корейців опинилася в Середній Азії в результаті їхньої депортації з Далекого Сходу в 1937 році - першого досвіду в галузі насильницького переселення народів в СРСР.

Наразі відомо, що плани щодо відселення корейців із прикордонних районів Примор'я у віддалені території Хабаровського краю владою країни виношувалися ще з кінця 1920-х. Така можливість обговорювалася у 1927, 1930, 1932 роках.

Офіційну версію депортації було викладено у спільній постанові Раднаркому та ЦК ВКП(б) «Про виселення корейського населення з прикордонних районів Далекосхідного краю» від 21 серпня 1937 року за підписом Молотова та Сталіна.

«З метою припинення японського шпигунства в ДВК, провести наступні заходи: … виселити все корейське населення прикордонних районів ДВК…. і переселити в Південно-Казахстанську область у райони Аральського моря та Балхаша та Узбецьку РСР», - йшлося у постанові.

Традиційно причина депортації пояснюється тим, що у липні 1937 року японські війська вторглися до Китаю, а Корея на той час була частиною Японської імперії. Тобто радянська влада вважала за краще відселити подалі велику громаду, із зарубіжними одноплемінниками якої незабаром могла б розпочатися війна.

Останнім часом ця версія ставиться під сумнів. Адже корейці були депортовані не лише з Далекого Сходу, а й із центральної частини СРСР, де вони тоді працювали чи навчалися. До того ж було відомо, що з японцями вони, м'яко кажучи, не в дружніх відносинах.

Деякі дослідники вважають, що виселення було спрямоване на «змилостивлення» японців, з якими Сталін у 1937-му намагався зблизитися, як і з нацистською Німеччиною, прагнучи отримати з цього вигоду. Але для зближення потрібні були поступки на її користь, однією з яких став продаж за безцінь прав на Китайсько-Східну залізницю. Іншою поступкою, на думку професора МДУ, директора Міжнародного центру кореєзнавства М.М.Пака, могло бути відселення антияпонськи налаштованих корейців.

Висилання передували масові репресії. У публікаціях на цю тему зазначається, що було знищено партійних керівників, практично всіх офіцерів-корейців, корейської секції Комінтерну та більшості корейців, які мають вищу освіту.

Депортація була проведена у максимально стислий термін. Починаючи з вересня 1937-го протягом кількох місяців вся корейська громада – понад 172 тисячі осіб – була виселена з Далекого Сходу. Більша її частина була направлена ​​до Казахстану – 95 тисяч осіб, та Узбекистан – 74,5 тисячі. Незначні групи потрапили до Киргизії, Таджикистану і Астраханської області Росії.

«У нас є приказка: «Коли кити б'ються, молюски дихнуть», - сказав мені один кореєць, згадуючи про той час.

В Узбецькій РСР

Висланих до Узбекистану корейців розмістили на неосвоєних землях Ташкентської області, у Ферганській долині, у Голодному степу, у пониззі річки Амудар'ї та на берегах Аральського моря.

Тут було створено 50 корейських колгоспів, крім того, новоприбулі були розселені по 222 існуючих колгоспах. У Ташкентській області було 27 корейських колгоспів, у Самаркандській – 9, Хорезмській – 3, Ферганській – 6, Каракалпакії – 5.

В основному депортованим відводили зарослі очеретом болотисті та солончакові пустки, тож починати їм доводилося з нуля. Поспішно збудованого житла не вистачало – людей селили у школах, сараях і навіть стайнях, а багатьом довелося зимувати у землянках. Більшість сімей до весни недорахувалися когось із рідних. Особливо постраждали старі та діти - згідно з пізнішими підрахунками, третина немовлятне пережила тієї зими.

Незважаючи на те, що влада зробила зусилля з облаштування новоприбулих і видала компенсації за втрачене в Примор'ї майно, перші роки були для них дуже важкими. Однак корейці не тільки вижили в цих умовах, але перетворили степові та болотисті землі на процвітаючі селища та багаті сільськогосподарські угіддя.

Так, в Узбекистані виникли знамениті корейські колгоспи «Полярна зірка», «Політвідділ», «Північний маяк», «Правда», «Ленінський шлях», імені Ал-Хорезмі, Свердлова, Сталіна, Маркса, Енгельса, Мікояна, Молотова, Димитрова, « Зоря комунізму», « Нове життя», «Комунізм», «Гігант» та багато інших, у тому числі не менше десятка рибальських.

Ці успішні господарства стали найкращими не тільки в Узбекистані, а й у всьому Радянському Союзі. Критерієм визнання цього стала кількість колгоспників, удостоєних звання Героя Соціалістичної праці. У «Полярній зірці» їх було 26, у колгоспі імені Димитрова – 22, Свердлова – 20, Мікояна – 18, Будьонного – 16, «Правді» – 12.

У 1940-1950-ті багато корейців стали самостійно переселятися до Узбекистану з Казахстану. За даними перепису 1959 року, в Узбекистані проживало вже 44,1 відсотка всіх радянських корейців, а Казахстані - 23,6 відсотка.

Переселення було можливе, тому що, хоча до смерті Сталіна, корейці піддавалися офіційній дискримінації (у 1945 році на них був поширений статус «спецпереселенців» - особливої ​​категорії репресованого населення), але все ж таки їх становище було кращим, ніж представників інших депортованих народів – німців , чеченців, калмиків, кримських татар тощо. На відміну від них корейці могли вільно пересуватися територією Середньої Азії, а, отримавши спеціальний дозвіл, і поза її межами, могли навчатися у вузах і займати відповідальні пости.

Поступово їхнє життя почало змінюватися. З середини 1950-х корейська молодь почала вступати до інститутів та університетів, у тому числі Москви та Ленінграда. У наступні десятиліття узбекистанські корейці стали переселятися із сільської місцевості до міст, насамперед у Ташкент та його південні «спальні райони» – Куйлюк та Сергелі.

Чисельність корейців не зростала так швидко: у міських сім'ях було трохи більше двох-трьох дітей. У той самий час корейські колгоспи переставали бути власне корейськими – із менш благополучних місць туди переселялися узбеки, казахи, каракалпаки.

До 1970-х корейці в масовому порядку стали йти зі сфери сільського господарства, займаючи вищі сходинки соціальних сходів. З'явилися корейці-інженери, лікарі, юристи, викладачі, вчені – академіки та професори, деякі обійняли посади республіканських міністрів та заступників міністрів союзного масштабу.

Наприкінці 1980-х років чисельність корейського населення Узбекистану, згідно з переписом, досягла 183 тисяч чоловік. При цьому частка людей з вищою освітою серед них була вдвічі вищою, ніж у середньому за СРСР. За цим показником вони поступалися лише євреям.

У незалежному Узбекистані

З розвалом СРСР і поступовим сповзанням республіки у співтовариство країн третього світу багато хто з корейців стали їхати, насамперед, до Росії. Виповз народ і з корейських колгоспів, які, як і всі інші колгоспи, були перетворені на фермерські господарства, так що більшість їх населення залишилося «за бортом».

Тим не менш, багато узбекистанських корейців пристосувалися до умов життя, що змінилися. Значна їх частина досягла успіху в бізнесі і зайняла високі позиції не тільки в Узбекистані, а й у Казахстані, Росії та інших країнах СНД.

Серед корейців багато лікарів, підприємців, вчителів, діячів сфери ІКТ та ресторанного бізнесу, багато служать у міліції та СНБ, є відомі спортсмени, журналісти, письменники. При цьому в Середній Азії вони залишаються найбільш освіченими нацменшинами.

Скільки їх сьогодні в Узбекистані достеменно невідомо (перепис населення з 1989 року не проводився). За даними Держкомстату, 2002 року їх було 172 тисячі. За відомостями, які у 2003 році наводив В.Шин, голова Асоціації корейських культурних центрів Узбекистану, найбільші корейські громади були зосереджені в Ташкенті – близько 60 тисяч осіб, Ташкентській області – 70 тисяч, у Сирдаринській області – 11 тисяч, Ферга у Каракалпакстані – 8 тисяч, у Самаркандській області – 6 тисяч, у Хорезмі – 5 тисяч.

В даний час, незважаючи на те, що багато хто виїхав, корейська громада Узбекистану, як і раніше, залишається найбільшою в пострадянських державах, перевищуючи чисельність і казахстанську і російську.

(У статті використано публікації з Інтернету.)

П'ятого квітня півмільйонна громада етнічних корейців, які живуть у країнах колишнього СРСР, відзначила батьківський день, один із трьох днів на рік, коли, згідно з давніми повір'ями, слід відвідувати цвинтарі, упорядковувати могили близьких і виконувати поминальні обряди.

Зазвичай корейці називають його просто батьківським днем, але багатьом відомо і його друга, вірніше, споконвічна назва - Хансік, або День холодної їжі. Він настає на 105-й день після зимового сонцестояння, тобто випадає на 5 квітня, а у високосний рік – на 6-те. Але цю поправку радянсько-пострадянські корейці зазвичай ігнорують і все одно відзначають 5-го.

Інші дні поминання – літнє свято Тано та осінній Чхусок не мають твердої дати, оскільки розраховуються за місячним календарем, що зміщується щодо сонячного. Хансик із них головний – влітку та восени до могил рідних приходять не всі, але у квітні їхнє відвідування обов'язкове.

ОБРЯДИ БАТЬКІВСЬКОГО ДНЯ

З ранку на християнських цвинтарях Узбекистану з'являється безліч корейців, що прибирають сміття, що скупчилося за зиму, підфарбовують огорожі, що покладають до надгробків квіти і тут же, поруч, поминающих покійних членів сім'ї. Нерідко протягом дня вони встигають побувати на кількох цвинтарях – у багатьох родичів поховано не в одному місці.

Найбільше корейських поховань в Узбекистані знаходиться в Ташкентській області, де кілька десятиліть тому у знаменитих корейських колгоспах проживала основна частина цієї національної меншини, а також на південній околиці Ташкента, куди корейці зазвичай перебиралися зі своїх колгоспів.

Відвідування кладовищ починається рано – годині о 8. Вважається бажаним, щоб до обіду воно вже завершилося. З огляду на те, що поминальний обряд часто повторюється біля кількох могил, зазвичай це займає не одну годину.

Покінчивши з хозработами і поклавши квіти, корейці розстеляють скатертину чи газету і викладають її у частування – фрукти, шматки м'яса, рибу, корейські салати, печиво, пряники. Обов'язково присутні рисові хлібці, схожі на товсті млинці, і варена курка – ціла, з ніжками та крильцями.

Одна з жінок нарікала, що деякі вже не дотримуються звичаю – куплять у магазині стегенець, і вважають, що так теж зійде. (Особисто я такого не бачив – у всіх були цілі курки.)

Їстівні предмети мають бути нерозрізаними, та у непарній кількості. Три яблука, п'ять бананів, сім пряників, але аж ніяк не два і не чотири.

Неодмінним атрибутом поминального ритуалу є горілка, частина якої випивається, а частина наливається в чарку і тричі ллється на краї могили - підношення духу землі, господареві цвинтаря. Зазвичай це робить старший із чоловіків. Обходячи з горілкою могилу, він бере з собою курку, яку тимчасово кладе на газету біля кожного з кутів надгробної плити, проте потім забирає її назад – мабуть, цього духу вистачає. Деякі, як я помітив, навіщось кроплять горілкою та розкладену їжу.

Накривши «стіл», усі стають обличчям до зображення на пам'ятнику та здійснюють три глибокі «земні» поклони. Написи та портрети на корейських надгробках робляться не з боку наземної плити, як у російських, а на протилежній, зовнішній грані.

Після цього всі розсідають навколо скатертини і приступають до поминальної трапези.

Оскільки у багатьох відвідувачів близькі зазвичай спочивають у різних частинах цвинтаря, то, як правило, посидівши трохи біля однієї могили, люди акуратно загортають курку, м'ясо, банани, апельсини та вирушають до іншої – «до брата», «до мами» тощо. буд. Там церемоніал повторюється.

Цікаво, що більшість курок та інших продуктів так і залишаються недоїдними, і їх забирають додому, а частину провізії акуратно складають у пакет і залишають біля надгробка – символічне приношення покійним членам сім'ї.

Залишене відразу забирають персомовні цигани-люлі, для яких корейський батьківський день – улюблене свято, і які великими групами стікаються до цвинтарів. Корейці на них зовсім не ображаються, добродушно пояснюючи, що цигани таким чином теж до нього долучаються.

Завершує поминки знову глибокий уклін, але вже одноразовий.

Кланяються при цьому не всім, а вибірково – старшим за віком. Так мені пояснила літня людина, у якої на цвинтарі у колишньому колгоспі імені Кім Пен Хва, був похований брат. Поки молодші члени його сім'ї виконували необхідні поклони, він стояв осторонь.

За його словами, у віці 23 років той загинув безглуздою смертю. Сказав матері, що скоро повернеться, а сам із хлопцями пішов до річки, де вони почали глушити рибу: закинули на електролінію дріт, а її кінець засунули у воду. Брат послизнувся і ненароком упав туди, і його вбило струмом.

У КОЛИШньому КОЛГОЗІ

Колгосп імені Кім Пен Хва – один із найбільш уславлених корейських колгоспів Узбекистану. Колись він носив гарну назву «Полярна зірка», потім ім'я свого голови, а під час незалежності був перейменований у Йонгочколі та розділений на низку фермерських господарств.

Православний цвинтар колишнього колгоспу, а нині звичайного селища, розташований за 3-4 кілометри від траси Ташкент-Алмалик, у народі зветься, звичайно, «корейським», хоча на ньому є й кілька російських могил.

Корейці країн СНД зазвичай ховають померлих на християнських цвинтарях, але не впереміш із росіянами та українцями, а трохи відокремлено, утворюючи великі «корейські» ділянки. Така картина спостерігається у всьому або майже в усьому Узбекистані.

Формально більшість узбекистанських корейців – православні християни. Вони носять російські імена-по-батькові, зберігаючи свої прізвища, хоча у старих ще трапляються по-батькові, трансформовані з корейських імен. В останні два десятиліття багато хто з них перейшов у протестантизм під впливом різного роду проповідників з Південної Кореї, що розвинули на пострадянській території бурхливу діяльність.

Не дуже широко відомо, що за історично короткі терміни, буквально протягом півстоліття, Південна Корея сильно християнізувалася: сьогодні 25-30 відсотків її населення вважаються християнами того чи іншого штибу.

Цвинтар у колишньому колгоспі Кім Пен Хва – живий свідок історії. Приблизно половина його території занедбана. Іноді там зустрічаються поховання 1940 років: хрести із приварених один до одного смужок заліза, на яких вибиті корейські ієрогліфи та дати: рік народження – 1863-й, або 1876-й, або ще якийсь, і рік смерті. Земля в огорожах із такими хрестами заросла травою – мабуть, із родичів уже нікого не залишилося.

Пам'ятники наочно передають дух часу: початкові хрести з обрізків промислового заліза в 1960-і роки змінюються ажурними, із завитками, з другої половини 1960-х переважають пам'ятники з бетонної крихти, а з початку 1990-х і до наших днів йдуть стели з мармуру. та граніту.

Мисливці за кольоровим металом не змилосердилися надгробки – з них виламані майже всі металеві портрети, виготовлені в 1960-1980-х, залишилися лише поглиблення овальної форми.

Більшість корейських жителів колись процвітаючого колгоспу давно покинули його. За словами решти, поїхало відсотків вісімдесят, зараз там мешкає не більше тисячі корейців. Переважна більшість перебралася до Ташкента, частина в Росію, деякі поїхали на заробітки до Південної Кореї. Але на 5 квітня збираються усі, хто можуть.

Біля однієї з могил стояла група жінок. Виявилося, що одна з них спеціально прилетіла з Іспанії, інша із Санкт-Петербурга. Багато хто з тих, з ким я того дня поспілкувався, прибули відвідати могили близьких із Ташкента.

Але переважно відвідувачі цвинтаря були місцевими. Вони з гордістю наголошували: «Ми – корінні». Розповідали, як їхні сім'ї привезли до цих місць у 1937 році з Далекого Сходу. Навколо цього селища були болота, які їм довелося осушувати. Потім вони садили там рис, кенаф, бавовну, добившись небачених на той час урожаїв.

Героїчні звершення намагалися увічнити: у центрі селища стоїть бюст Кім Пен Хва, який двічі героя соцпраці, який очолював колгосп 34 роки, є і музей його імені. Щоправда, музей весь час на замку, а сам центр виглядає занедбаним: видно залишки якоїсь зруйнованої пам'ятки, порожні будівлі. Корейської молоді вже небагато – майже вся у місті. "А коли я була маленька, тут було безліч корейських дітей, ми скрізь бігали, грали", - сумно розповіла жінка років сорока п'яти.

Незважаючи на це, звичаї тут намагаються зберігати: на мої розпитування мешканці селища відповідали, що в сім'ях вони говорять не лише російською, а й корейською, намагаючись, щоб діти теж розуміли корейську мову, могли нею спілкуватися.

Один із відвідувачів кладовища розповів, що раніше поряд з ними жили представники іншого депортованого народу – турки-месхетинці. Аж до погромів 1989 року. За його словами, узбеки, що прибувають звідкись, спеціально підвозили своїм алкоголь, всіляко накручували їх. Але все обійшлося – влада підігнала БТРи, які охороняли мешканців селища. У сусідніх місцях також вдалося цього уникнути.

Він висловив жаль з м'якотілістю Горбачова, і його дивним рішенням переселити месхетинців, а не покарати погромників, оскільки тим самим він зробив їхні дії результативними. Ми з ним зійшлися на думці, що якби тоді оперативно посадили 15-20 призвідників, то вся ця агресія миттєво затихла б.

ТРАДИЦІЇ РОЗМИВАЮТЬСЯ

Незважаючи на те, що всі узбекистанські корейці відзначають Гансік, більшість із них називає цей день просто за датою – «П'яте квітня».

Говорячи про нього та про наступні батьківські дні, вони чудово обходяться без їхніх офіційних назв, називаючи їх по-народному: «сніданок», «обід» та «вечеря». На перший усі повинні приходити на цвинтар, на решту – «обід» та «вечеря» – по можливості.

Цей звичай дотримується вже не надто суворо: у великих містах люди все частіше переносять відвідування могил предків на неділю – до або після дня поминання – зазвичай Хансик випадає не на вихідний.

Цілком забуто й іншу давню традицію – що в цей день не можна розводити вогонь, готувати на ньому і їсти гарячу їжу, з чим, власне, і пов'язана його назва. Більшість російськомовних корейців немає про це ні найменшого поняття.

Задля справедливості треба сказати, що цей звичай зникає не тільки в корейській діаспорі країн СНД. Ось що автор під ніком atsman, пише у своєму блозі про те, як Хансік відзначають у Південній Кореї:

«Всього лише кілька років тому (я застав цей час) цей день був загальнонаціональним святом, і нація вирушала в рідні місця для здійснення ритуалу. Нині все не так. Хансик уже не вихідний день, і люди, не морочаючись, забувши про старовинний обряд, як ні в чому не було, їдять гаряче».

Таким чином, поступово значення пов'язаних з днем ​​поминання стародавніх традицій втрачається, окремі їх елементи розмиваються. Походження та зміст багатьох ритуалів не можуть пояснити навіть люди похилого віку, молодь знає про них ще менше. Незважаючи на це п'ятого квітня кожна корейська родина вирушає до могил рідних, наводить порядок і виконує обряди, що передаються з покоління в покоління.

ПОХОДЖЕННЯ СВЯТА

У Південній Кореї Хансік вважається одним із головних народних свят поряд із Соллалем – корейським Новим роком, Тано та Чхусоком. (Тобто, це не просто день поминання, а справжнісіньке свято.)

Традиція відзначати Хансік прийшла до Кореї з Китаю, де його аналог має назву Цинмін – «Свято чистого світла», і також відзначається 5 квітня. У цей день не можна готувати гарячу їжу, можна їсти лише холодні страви.

Раніше у Китаї напередодні Цинміну відзначалося ще одне свято – Ханьші, «День холодної їжі» (відчуваєте співзвуччя?). Його святкування тривало до наступу Цинміна, так що поступово обидва вони злилися в один.

Історія «Свята чистого світла» сягає корінням у далеке минуле. Як і належить, існує романтична версія його походження, що сягає легенди про благородного Цзе Цзитуе.

Відповідно до цієї історії, колись китайський правитель князівства Цзінь, бажаючи повернути розчарованого в службі і вирішив піти в гори вірного слугу Цзе Цзитуя (корейською ім'я звучить Ке Чхачжу), звелів підпалити дерева, щоб змусити його вийти з лісу. Але Цзе не вийшов і загинув у вогні. Каюючись, володар заборонив розпалювати цього дня вогонь.

З 2008 року День поминання покійних є в Китаї державним святом та оголошений неробочим. Його відзначають також у Гонконгу, у Макао, на Тайвані та в Малайзії.

ІСТОРІЯ КОРЕ-САРАМ

У Середній Азії корейці живуть з вересня 1937 року, коли за розпорядженням Сталіна вся корейська громада Далекого Сходу, що налічувала близько 173 тисяч осіб, була депортована до Казахстану та Узбекистану.

Однак передісторія їхньої появи в регіоні почалася задовго до цього.

На територію Росії, у Примор'ї, корейці стали проникати з 1860 року, коли після поразки, завданої Китаю англо-французькими військами у другій опіумній війні, до Російської імперії відійшли великі малонаселені території правому березі Амура, нині відомі як Примор'я. У тому числі й 14-кілометрова ділянка кордону із північною корейською провінцією Хамґен Букдо, залежною від китайських імператорів.

І вже найближчим часом корейські селяни, які біжать від голоду та злиднів, почали масово переселятися на новопридбані російські землі. У 1864 році там з'явилося перше корейське селище, де жило 14 сімейств.

У звіті генерал-губернатора Східного Сибіру М.Корсакова за 1864 рік говорилося: «Ці корейці в перший же рік посіяли і зібрали стільки хліба, що могли обійтися без будь-яких з нашого боку посібників… Відомо, що ці люди відрізняються незвичайною працьовитістю і схильністю до землеробства».

1905 року Японія окупувала Корею, а 2010-го анексувала її, і на територію Російської імперії почали перебиратися політичні емігранти, у тому числі залишки розбитих партизанських загонів, і навіть цілі підрозділи корейської армії.

Новоприбулі говорили північно-східним хамґленським діалектом північної частини Кореї та Китаю, що відрізняється від сеульської приблизно так само, як російська мова відрізняється від української. На початку XX століття виникла самоназва російських корейців – корëсарам, очевидно, під впливом російської назви Кореї, оскільки в цій країні вона давно не використовується. (Жителі Північної Кореї називають себе чосон сарам, Південної – хангук сарам.) Так почала складатися нова етнічна підгрупа.

Переселенці з Кореї прагнули здобути російське підданство: це давало великі матеріальні вигоди, наприклад, можна було отримати землю. Для селян це був визначальний фактор, тому вони хрестилися, приймаючи православ'я – одна з умов отримання російського паспорта. Тим і пояснюються поширені серед старшого покоління корейців імена із церковних святців – Афанасій, Терентій, Мефодій тощо.

До 1917 року у Далекому Сході мешкало вже 90-100 тисяч вихідців із Кореї. У Примор'ї вони становили приблизно третину населення, причому у деяких районах були більшістю. Царська влада ні корейців, ні китайців, особливо не жалувала, вважаючи їх потенційною «жовтою небезпекою», яка може заселити новий край швидше за самих росіян – з усіма небажаними наслідками.

Під час громадянської війни корейці брали активну участь у ній на боці більшовиків, будучи залученими їх гаслами про землю, соціальну справедливість і національну рівноправність. Тим більше, що головними союзниками та постачальниками білих були японці, що автоматично робило перших ворогами корейців.

Громадянська війна у Примор'ї збіглася з японською інтервенцією. У 1919 році в Кореї почалося антияпонське повстання, яке було жорстоко придушене. Російські корейці не залишилися осторонь і в краї почали формуватися корейські загони. Почалися бойові зіткнення, рейди японців корейськими селами. Корейці масово йшли до партизанів. На початку 1920 року російському Далекому Сході налічувалися десятки корейських партизанських підрозділів загальною чисельністю 3700 людина.

Японські війська залишилися у краї і після поразки білогвардійців. Між територією, зайнятою військами Японії та Радянською Росією було створено «буферну» державу – Далекосхідна Республіка (ДВР), яка контролювалася Москвою, але змушена зважати на вимоги японців.

З осені 1920 року корейські загони стали масово прибувати до Приамур'я з території Кореї та заселених корейцями районів Манчжурії. 1921 року всі корейські партизанські формування злилися в єдиний Сахалінський партизанський загін чисельністю понад 5 тисяч осіб. Перебував він, звичайно, не на Сахаліні, а поблизу зони японської окупації. Незважаючи на формальне підпорядкування владі ДВР, насправді він нікому не підкорявся. Жителі скаржилися, що його бійці «творять неподобства, ґвалтують населення».

Один із керівників партизанів Західного Сибіру Борис Шум'яцький перепідпорядкував загін собі і призначив його командувачем анархіста Нестора Каландарішвілі. Шум'яцький задумав сколотити на базі цього загону Корейську Революційну Армію і посунути її через Манчжурію до Кореї.

Це серйозно схвилювало керівництво ДВР, оскільки відповіддю міг стати потужний японський наступ. «Визвольний похід» було заборонено. Але корейці, як виявилося, не збиралися підкорятися – мали власні плани.

Справа закінчилася так званим «амурським інцидентом», коли червоні оточили та знищили Сахалінський загін, вбивши, за одними даними, близько 150, за іншими – 400 його бійців і взявши в полон ще близько 900. На цьому «похід до Кореї» завершився.

Після розгрому білого руху, виведення японських військ та возз'єднання ДВР з РРФСР, переселення корейців на територію Росії тривало ще вісім років – приблизно до 1930 року, коли кордон із Кореєю та Китаєм вдалося повністю перекрити, та її нелегальний перехід став неможливим. З того часу корейська громада СРСР ззовні вже не поповнювалася, а її зв'язки з Кореєю обірвалися.

Винятком є ​​корейці Сахаліну – нащадки вихідців із південних провінцій Кореї, котрі опинилися біля Радянського Союзу набагато пізніше – 1945 року, після відвоювання в Японії частини цього острова. Вони не ототожнюють себе з коресарам.

ПЕРШІ КОРЕЙЦІ В УЗБЕКІСТАНІ

Поява перших корейців біля республіки зафіксовано ще 1920-ті роки, тоді, згідно з переписом населення за 1926 рік, у республіці проживало 36 представників цього народу. У 1924 році в Ташкенті було утворено Туркестанський крайовий союз корейських емігрантів. Алішер Ільхамов у книзі "Етнічний атлас Узбекистану" називає його трохи інакше - "Союз корейців Туркестанської республіки", і пише, що він об'єднував не тільки представників корейської громади Узбекистану, а й інших республік Середньої Азії та Казахстану.

Перебравшись у новостворену Узбецьку РСР з Далекого Сходу, члени цього союзу організували під Ташкентом невелику сільгоспкомуну, у розпорядженні якої було 109 десятин поливної землі. У 1931 році на базі підсобних господарств комуни було створено колгосп «Жовтень», через два роки перейменований на «Політвідділ». Відомості про це наводяться у статті Петра Кіма «Корейці Республіки Узбекистан. Історія та сучасність».

У 1930-ті роки в Узбецькій РСР вже існували інші корейські колгоспи, створені добровільними переселенцями за кілька років до депортації всього корейського населення з Примор'я та Хабаровського краю. В основному вони займалися рисівництвом. За інформацією О.Ільхамова, 1933 року лише у Верхньочирчикському районі Ташкентської області було 22 такі господарства, а 1934-го – вже 30 господарств.

«КОЛИ КИТИ Б'ЮТЬСЯ»

Але основна маса корейців опинилася в Середній Азії в результаті їхньої депортації з Далекого Сходу в 1937 році - першого досвіду в галузі насильницького переселення народів в СРСР.

Наразі відомо, що плани щодо відселення корейців із прикордонних районів Примор'я у віддалені території Хабаровського краю владою країни виношувалися ще з кінця 1920-х. Така можливість обговорювалася у 1927, 1930, 1932 роках.

Офіційну версію депортації було викладено у спільній постанові Раднаркому та ЦК ВКП(б) «Про виселення корейського населення з прикордонних районів Далекосхідного краю» від 21 серпня 1937 року за підписом Молотова та Сталіна.

«З метою припинення японського шпигунства в ДВК, провести наступні заходи: … виселити все корейське населення прикордонних районів ДВК…. і переселити в Південно-Казахстанську область у райони Аральського моря і Балхаша та Узбецьку РСР», – йшлося у постанові.

Традиційно причина депортації пояснюється тим, що у липні 1937 року японські війська вторглися до Китаю, а Корея на той час була частиною Японської імперії. Тобто радянська влада вважала за краще відселити подалі велику громаду, із зарубіжними одноплемінниками якої незабаром могла б розпочатися війна.

Останнім часом ця версія ставиться під сумнів. Адже корейці були депортовані не лише з Далекого Сходу, а й із центральної частини СРСР, де вони тоді працювали чи навчалися. До того ж було відомо, що з японцями вони, м'яко кажучи, не в дружніх відносинах.

Деякі дослідники вважають, що виселення було спрямоване на «змилостивлення» японців, з якими Сталін у 1937-му намагався зблизитися, як і з нацистською Німеччиною, прагнучи отримати з цього вигоду. Але для зближення потрібні були поступки на її користь, однією з яких став продаж за безцінь прав на Китайсько-Східну залізницю. Іншою поступкою, на думку професора МДУ, директора Міжнародного центру кореєзнавства М.М.Пака, могло бути відселення антияпонськи налаштованих корейців.

Висилання передували масові репресії. У публікаціях на цю тему зазначається, що було знищено партійних керівників, практично всіх офіцерів-корейців, корейської секції Комінтерну та більшості корейців, які мають вищу освіту.

Депортація була проведена у максимально стислий термін. Починаючи з вересня 1937-го протягом кількох місяців вся корейська громада – понад 172 тисячі осіб – була виселена з Далекого Сходу. Більша її частина була направлена ​​до Казахстану – 95 тисяч осіб, та Узбекистан – 74,5 тисячі. Незначні групи потрапили до Киргизії, Таджикистану і Астраханської області Росії.

«У нас є приказка: «Коли кити б'ються, молюски дихнуть», – сказав один кореєць, згадуючи про той час.

В УЗБЕКСЬКІЙ РСР

Висланих до Узбекистану корейців розмістили на неосвоєних землях Ташкентської області, у Ферганській долині, у Голодному степу, у пониззі річки Амудар'ї та на берегах Аральського моря.

Тут було створено 50 корейських колгоспів, крім того, новоприбулі були розселені по 222 існуючих колгоспах. У Ташкентській області було 27 корейських колгоспів, у Самаркандській – 9, Хорезмській – 3, Ферганській – 6, Каракалпакії – 5.

В основному депортованим відводили зарослі очеретом болотисті та солончакові пустки, тож починати їм доводилося з нуля. Поспішно збудованого житла не вистачало – людей селили у школах, сараях і навіть стайнях, а багатьом довелося зимувати у землянках. Більшість сімей до весни недорахувалися когось із рідних. Особливо постраждали старі та діти – згідно з пізнішими підрахунками, третина немовлят не пережила тієї зими.

Незважаючи на те, що влада зробила зусилля з облаштування новоприбулих і видала компенсації за втрачене в Примор'ї майно, перші роки були для них дуже важкими. Однак корейці не тільки вижили в цих умовах, але перетворили степові та болотисті землі на процвітаючі селища та багаті сільськогосподарські угіддя.

Так, в Узбекистані виникли знамениті корейські колгоспи «Полярна зірка», «Політвідділ», «Північний маяк», «Правда», «Ленінський шлях», імені Ал-Хорезмі, Свердлова, Сталіна, Маркса, Енгельса, Мікояна, Молотова, Димитрова, « Зоря комунізму», «Нове життя», «Комунізм», «Гігант» та багато інших, у тому числі не менше десятка рибальських.

Ці успішні господарства стали найкращими не тільки в Узбекистані, а й у всьому Радянському Союзі. Критерієм визнання цього стала кількість колгоспників, удостоєних звання Героя Соціалістичної праці. У «Полярній зірці» їх було 26, у колгоспі імені Димитрова – 22, Свердлова – 20, Мікояна – 18, Будьонного – 16, «Правді» – 12.

У 1940-1950-ті багато корейців стали самостійно переселятися до Узбекистану з Казахстану. За даними перепису 1959 року, в Узбекистані проживало вже 44,1 відсотка всіх радянських корейців, а Казахстані – 23,6 відсотка.

Переселення було можливе, тому що, хоча до смерті Сталіна, корейці зазнавали офіційної дискримінації (у 1945 році на них був поширений статус «спецпереселенців» – особливої ​​категорії репресованого населення), але все ж таки їх становище було кращим, ніж представників інших депортованих народів – німців , чеченців, калмиків, кримських татар тощо. На відміну від них корейці могли вільно пересуватися територією Середньої Азії, а, отримавши спеціальний дозвіл, і поза її межами, могли навчатися у вузах і займати відповідальні пости.

Поступово їхнє життя почало змінюватися. З середини 1950-х корейська молодь почала вступати до інститутів та університетів, у тому числі Москви та Ленінграда. У наступні десятиліття узбекистанські корейці стали переселятися із сільської місцевості до міст, насамперед у Ташкент та його південні «спальні райони» – Куйлюк та Сергелі.

Чисельність корейців не зростала так швидко: у міських сім'ях було трохи більше двох-трьох дітей. У той самий час корейські колгоспи переставали бути власне корейськими – із менш благополучних місць туди переселялися узбеки, казахи, каракалпаки.

До 1970-х корейці в масовому порядку стали йти зі сфери сільського господарства, займаючи вищі сходинки соціальних сходів. З'явилися корейці-інженери, лікарі, юристи, викладачі, вчені – академіки та професори, деякі обійняли посади республіканських міністрів та заступників міністрів союзного масштабу.

Наприкінці 1980-х років чисельність корейського населення Узбекистану, згідно з переписом, досягла 183 тисяч чоловік. При цьому частка людей з вищою освітою серед них була вдвічі вищою, ніж у середньому за СРСР. За цим показником вони поступалися лише євреям.

У НЕЗАЛЕЖНОМУ УЗБЕКИСТАНІ

З розвалом СРСР і поступовим сповзанням республіки у співтовариство країн третього світу багато хто з корейців стали їхати, насамперед, до Росії. Виповз народ і з корейських колгоспів, які, як і всі інші колгоспи, були перетворені на фермерські господарства, так що більшість їх населення залишилося «за бортом».

Тим не менш, багато узбекистанських корейців пристосувалися до умов життя, що змінилися. Значна їх частина досягла успіху в бізнесі і зайняла високі позиції не тільки в Узбекистані, а й у Казахстані, Росії та інших країнах СНД.

Серед корейців багато лікарів, підприємців, вчителів, діячів сфери ІКТ та ресторанного бізнесу, багато служать у міліції та СНБ, є відомі спортсмени, журналісти, письменники. При цьому в Середній Азії вони залишаються найбільш освіченими нацменшинами.

Скільки їх сьогодні в Узбекистані достеменно невідомо (перепис населення з 1989 року не проводився). За даними Держкомстату, 2002 року їх було 172 тисячі. За даними, які у 2003 році наводив В.Шин, голова Асоціації корейських культурних центрів Узбекистану, найбільші корейські громади були зосереджені в Ташкенті – близько 60 тисяч осіб, Ташкентській області – 70 тисяч, у Сирдаринській області – 11 тисяч, Ферга у Каракалпакстані – 8 тисяч, у Самаркандській області – 6 тисяч, у Хорезмі – 5 тисяч.

В даний час, незважаючи на те, що багато хто виїхав, корейська громада Узбекистану, як і раніше, залишається найбільшою в пострадянських державах, перевищуючи чисельність і казахстанську і російську.

(У статті використано публікації з Інтернету.)

Олексій Волосевич

"У Хансік родичі та близькі обов'язково відвідують цвинтар. Вони прополюють бур'яни, прибирають і підправляють могилу, саджають дерева. Цього дня на могилу приносять їжу та роблять деса - Поминальний обряд. Вважається, що покладання їжі на могилу - це свого роду жертвопринесення предкам з метою задобрити і вшанувати колишніх членів сім'ї.
Неофіційно день Хансік вважається корейським батьківським днем. Рекомендується йти на цвинтар з ранку.
Корейці двічі на рік – під час Чусок та Хансік – обов'язково відвідують цвинтар, аби згадати померлих. Вони беруть із собою їжу та горілку. Спочатку відбувається жертвопринесення духу землі - господареві могили. Хтось із старших родичів наливає в чарку горілку і тричі виливає її поряд із могилою. Потім роблять справ - Уклін. Тільки після такої церемонії решта членів сім'ї приступає до збирання могили. Закінчивши прибирання та чищення пам'ятника, рідні стелять скатертину, куди кладуть їжу та горілку.
Кожен повинен налити в чарку горілку, кланятися двічі, а потім горілку виливати біля могили. Їжу, принесену із собою, повинні спробувати усі присутні".

День холодної їжі ( хансік ) відзначається на 105-й день після зимового сонцестояння, і за григоріанським календарем припадає на 5-7 квітня. Разом із Чусоком та Новим роком, а також із призабутим зараз святом Тано (5-й день 5-го місяця) День холодної їжі у старій Кореї входив до 4 найголовніших свят календарного циклу - "4 великих свят".
Традиція відзначати це свято прийшла до Кореї з Китаю. У цей день у будинку не належить розводити вогонь. Не є винятком і вогонь у вогнищі, тож у цей день доводиться їсти лише холодну їжу. З цією подією пов'язана назва свята. Традиційно День холодної їжі був днем, коли люди відвідували могили рідних, упорядковували їх після зими і проводили на могилах жертвопринесення душам предків. Окрім того, цього дня потрібно було виготовляти відбивні рисові хлібці з полином (вони входили і до складу жертовної їжі). У наші дні цього обряду, як правило, продовжують дотримуватися. Однак оскільки це свято не є вихідним днем, то останнім часом пов'язані з ним обряди городяни стали все частіше проводити не в сам День холодної їжі, а в попередні свята або наступну безпосередньо за ним неділю.

НАЦІОНАЛЬНІ СВЯТА

Корейський Новий Рік – Сол . Це чи не найпрекрасніший народне святокорейців. Його зустрічають першого січня за місячним календарем – загальним для Сходу. Тому Сол називають також невизначеним словосполученням «східний Новий рік».

Коли і як сталася назва – ніхто не знає. Але як би там не було, за народним повір'ям, у місячний Новий рік стартує біг життя новим колом, витком – і все починається заново. Як то кажуть, з чистого листа. У цьому основне значення свята. Тому напередодні прибирають житло та двір, все в будинку упорядковують. Розраховуються із старими боргами. Позичені або речі, що зберігаються у знайомих, повертають додому. Надсилають один одному вітання, подарунки. Члени сімейств, що перебувають у роз'їздах, поспішають додому, що живуть у різних населених пунктах, збираються разом.

Вони зустрічаються у батьківському домі для того, щоб привітати батьків з Новим роком, порадувати їх своєю синівською присутністю, прикрасити життя старих дочірньою увагою. Або зустрічаються у будинку старшого сина, чи його відсутність – старшого онука, де проводиться чарі – святкове поминання покійних предків. Ось у чому поняття та філософія корейського шанування старших. Особливо в Солнал (День Сол).

Себе – новорічне привітання

Отже, настав Сол . Вставши зі сходом сонця, корейці одягають чистий або новий одяг. Новорічне вбрання називається солбимо . До речі, іноді пишуть: «О восьмій годині ранку накривається святковий стіл… відповідно до особливого ритуалу…» Це не так. Насправді ніякого спеціального часу для новорічного столу, правил його прикрас не існувало ніколи і не існує.

А щодо ритуалів, оскільки для корейця шанування пам'яті покійних предків – понад усе, то день починається з поминання – чарі. Його проводять рано-вранці. Новорічне чарі від обряду на Чусок відрізняється тим, що його влаштовують не на могилі, а вдома, і замість хлібця. сонгпхен на поминальний стіл подається токкук.

Після проведення ритуалу роблять Себе старшим родичам – вітають із Сол корейським поклоном справ . З цією ж метою після сніданку відвідують родичів та знайомих.

Відповідно до корейської етики, для живих людей північ – почесна сторона. Тому там

займають місця найстарші. Якщо архітектура приміщення не дозволяє дотримуватись цього правила, то за почесне місце символічно приймається будь-яка відповідна частина кімнати, а протилежна вважається умовним півднем. І місця для проведення ритуалу займають відповідно до цієї умовності.

Домочадці постають так: чоловіки – на східній стороні приміщення, жінки – на західній. (І тут діє умовність сторін – сходу та заходу). Їхні особи звернені одна проти одної. Спочатку кожна подружня пара робить новорічну вітальну справу один одному. Потім старше покоління сідає на підлогу обличчям на південь. Їм кланяються невістка із сином, промовивши теплі слова привітання. Після цього вони також посідають місця. Тепер черга за онуками. Молодший із них кланяється перед старшим братом чи сестрою (при суттєвій різниці у віці).

Якщо не дозволяють обставини, то онукам можна вшановувати старших домочадців у різних приміщеннях – спочатку дідуся з бабусею, після цього (тільки після цього!) – тата та маму.

Але ось питання – а чи подружжя стане коро сарам робити Себе один одному? Може, вони захочуть вітати по-європейськи – теплими обіймами, ніжними поцілунками та добрими словами?

За Себе прийнято давати себегап – символічну суму грошей, або щось смачненьке, або щось інше на знак похвали.

Та й взагалі, з аксакалами потрібно бути дуже уважними та запобіжними. У суспільстві поважних людей маєш світлий вираз обличчя. На знак поваги руки постійно тримають у положенні гонгсу . Чоловіки роблять це так: на рівні опущених рук складають їх спереду таким чином, щоб ліва долоня лежала на правому боці. При цьому праві великий і вказівний пальці охоплюють великий палецьлівої руки. (При жалобі – права руказверху.) Жінки тримають руки інакше: у звичайні дні права лежить на лівій, а при вираженні скорботи – навпаки. У присутності старших закинути ногу на ногу, руки – за спину, лежати – ознаки невихованості. Ходять безшумно. Перед справ треба подивитися, чи акуратно сидить одяг, чи в порядку зачіска. Після Себе не можна повертатися спиною до старшого відразу - роблять два-три кроки назад і встають трохи вбік.

Перед людиною, що лежить або сидить на стільці, у віці не кланяються. Не можна говорити старшому «сідайте, прийміть уклін» – потрібно відразу вітати стоячи, зігнувши тулуб. У цьому випадку поважний повинен здогадатися сам і прийняти потрібну позу на підлозі, зручну для привітання корейською. Навіть якщо при зустрічі на вулиці вже вшановували поклоном стоячи, в приміщенні потрібно ще раз робити справи, схиливши коліна.

Існує етикет, що регламентує поведінку старшого у момент Себе. Корейським святам краще «йде» ханбок(Національний одяг). Виходячи на вулицю, беручи участь у церемоніях, потрібно поверх Дегорі (верхній одяг) обов'язково надіти дурумага(Чоловічий верхній халат, плащ). У жодному разі, навіть удома, не можна бути в одному Дегоріколи тобі кланяються. Старший, що сидів на стільці, лежав або займався трапезою, встає і переміщається на підлогу. Якщо кланяється прямий родич, то навіть молодшому відповідають зустрічним поклоном справ.

Для кожного свята у місячного календаря – свої «фірмові» страви та ігри. Так, на Новий рік їдять токкук - Обов'язковий атрибут Сол . Вважається, якщо хтось не поїв його, той свята не зустрів.

Щоб зварити токкук (суп з редькою та яловичиною), проварений клейкий рис б'ють крупорушкою, поки той не перетвориться на тягучу масу. Потім її закочують у формі ковбаси та нарізають тонкими скибочками. Ось і готові галушки (не закочувати в кульки!)

У Солнал Зазвичай бавляться старовинною національною грою ютнорі. Для цього на дошці (шовку, папері або фанері) малюють двадцять дев'ять полів - крапок. Вони розташовуються по шість на кожній стороні уявного квадрата рівномірно і всередині по п'ять по умовним діагоналям.

У гравців є по чотири коні (фішки). Кожен прагне виводити їх за межі дошки найкоротшим шляхом. Для визначення кількості полів (ходів), які можуть проскакувати коні, гравці по черзі підкидають вгору чотири ють (круглі палички однакової довжини, розколоті вздовж навпіл, – приблизно десять і більше сантиметрів). Виграє той, хто раніше виведе всіх коней.

У ютноріможна грати як індивідуально, і командами. Жінки, крім того, розважаються нолтвіги.

ХАНСІК

Весняне свято Хансік . Не такий гучний та веселий, як новорічний Сол або Чусок . Час танення та розповзання мерзлої могильної землі, початок зростання рослин – слушна пора для догляду за притулком покійних. Так і повелося: Хансік – важлива дата як національний день відвідин могил. Недарма коре сарам охрестили його « батьківським днем» . Характерний він ще звичаєм: у цей день їдять холодну їжу (у буквальному перекладі "хан" - холод, "сік" - їжа ).

На відміну від інших свят, наприклад Сол або Чусок спеціальних ігор під час свята Хансік не існує. Корейці п'ють алкогольний сул , який роблять з додаванням пелюсток диндале (корейська азалія), їдять фаден (обваляні в борошні з клейкого рису і засмажені в олії коржики з додаванням тих самих квіток) або сукток (парений хлібець з листям сук - полину).

Коли настає Гансік?

Це свято посідає сто п'ятий день після донгді (день зимового сонцестояння).

Цього дня цвинтар відвідують усією родиною. Ті, хто зібрався, підходять до могил за старшинством, тричі гукають померлого і вимовляють: «Це я (такийсь) прийшов…» Потім двічі роблять справ (корейський уклін на колінах).

Після цього починається робота з догляду за могилою.

У Кореї прямі родичі чоловічої лінії до четвертого покоління надягають білий (жалобний колір) хегон (дугон) з конопляного полотна – головний убір, що нагадує ковпак, а жінки – білу хустку (якщо термін жалоби ще не минув). Взагалі, в комплект поминальних шат – і чоловічий, і жіночий, крім перерахованих предметів, входять багато іншого приладдя. Нині їх надягають дедалі рідше.

Чаре: розташування страв та людей

Оскільки головне в Хансік – відвідування могил та поминки, розповімо про цей обряд докладніше.

Існують десятки видів десу (поминки). Святкове поминання називається чарі . На відміну від інших, його проводять вранці.

Закінчивши догляд за могилою, приступають до чарі . Якщо перед могилою немає столика (він зазвичай кам'яний), то хоча б розстеляють чистий папір, на якому розставляють страви.

Дінсол (Розстановка страв) - справа складна. Які страви застосовуються на цвинтарі на класичну вимогу?

Одна чарка ; мін - Корейська локшина без бульйону; юктханг - Гуща супу з яловичиною; гетьханг - Гуща супу курячого; відханг - Гуща супу рибного; цукор ; сукток - парений хлібець з полином; Юкден і оден – обваляні в борошні та обсмажені в олії м'ясо та риба; чодянг - Соєвий соус з оцтом; дек (юдек, гедек, одік) (Строго в такому порядку) - смугасті скибочки м'яса, курятини, риби, нанизані на тоненькі бамбукові палички і підсмажені в такому вигляді на вогні; сіль ; пхо – тонкі в'ялені скибочки, наприклад, кальмара; намул - Заправлені рослини; гандянг – соєвий соус (його місце – у центрі); кімчхі - Засолена корейська капуста; гуща сикхе або гамдю - відварений рис, переброджений у витяжці з паростків солоду з цукровим сиропом (не плутати з сікхе ); каштан ; груша ; яква – кондитерський виріб зі здутих зерен рису та спресований з густим сирим сиропом; яблука ; хурма , в'ялена без шкірки; фініки ; фужер для гангсін (ритуал виклику духу померлого); хянгно - Курильниця для пахощів; хянгхап - коробка з пахощами; сул - алкогольний напій.

Зрозуміло, якась страва зі списку може бути відсутня. Але черговість розміщення готівкових страв порушити не можна, тому що у кожного - особливий зміст, суто своє місце.

Наприклад, голова риби має бути спрямована праворуч (при погляді на стіл з боку килимка), а її черево – до могили. Необхідно пам'ятати також: сукток – атрибут Хансік ; у новорічний Сол замість нього ставлять токкук (суп з тонкими скибочками закатаного у вигляді ковбаси тіста з клейкої рисової муки), а в день Чусок – сонгпхен (парені вареники з неклейкою рисової муки).

За дотримання цих умов – на відміну від інших видів поминок – у дні Хансік і Чусок кашу та суп не подають. Відповідно, кладуть лише палички для їжі, без ложки. Персик, короп і перець на поминальному столі не повинні бути взагалі.

Порядок проведення поминання

Учасники чарі займають свої місця за вказівкою дід ю - Відповідального за поминання.

Усі урочисто стоять обличчям до столу. Думки благоговійно звернені до пам'яті покійних. Дід ю миє руки. Сидячи на колінах на килимку, він починає підносити заздалегідь підготовлені наїдки (на знак поваги двома руками) суворо зліва направо .

Дід ю бере три хянг (пахощі) і встромляє нижніми кінцями по порядку в хянгно (курильниця для пахощів). Ця склянка наповнена піском (його можна замінити крупою). Дід ю запалює все хянг . Встає. Робить двічі справ . Ритуал називається гангсін (Запрошення духів покійних).

У Казахстані коре сарам кланяються перед небіжчиком тричі. Тим часом у жодній корейській церемоніальній книзі, навіть старовинній, не йдеться про три справ . Мабуть, це сталося через те, що вип помилково приймають за повний уклін. Зазвичай у Кореї чоловіки кланяються двічі, жінки – чотири.

Стоячи на килимі на колінах, дід ю бере фужер для гангсин та наповнює його горілкою (трьома порціями – необов'язково). Потім її вміст виливає перед столиком, де стоять хянгно і хянгхап в землю, окроплюючи її трьома частинами. Розпорядник ставить фужер назад. Встає і робить справ , потім вип . Потім відходить своє місце. Усі чоловіки кланяються хором двічі. Потім йдуть жінки. Це ритуал зустрічі із предками.

Усі стоять. Дід ю підносить частування для третього ряду та розставляє зліва направо. Потім другого. Бере чарку, наливає горілку з чайника (трьома порціями – необов'язково), робить нею обертання зліва направо три кола над тліючим хянгно і ставить її на місце.

Усі стоять на своїх місцях, а дід ю - на килимі. Дружина дід ю , зробивши вип , стоячи на колінах, розставляє на порожній тарілці палички для їжі, верхніми кінцями ліворуч (від себе). Спочатку кладе їх для покійного чоловіка – на звернену до могили половину посуду, потім для покійної жінки – на ближню до себе частину тарілки. Встає. Займає місце ліворуч від чоловіка. Він кланяється. Потім вона. Обидва повертаються на свої місця. Усі стоять чинно протягом кількох хвилин. Опущені руки шанобливо складені, як вище.

Традиційно кожен учасник чарі підносить чарку і кланяється окремо, а подружжя – попарно. За бажання для економії часу церемонія поминання нині спрощується колективним справ .

Дружина дід ю на колінах прибирає палички для їжі, складає їх на іншу чисту тарілку, встає, шанобливо робить кілька кроків назад (не повертаючись спиною), забирає її. Чоловіки кланяються колективно. Господиня повертається. Чоловіки стоять. Жінки роблять справ хором. Це прощання із предками. Чаре відбулося.

Присутні знімають сангбок (жалобний одяг). Забирають ритуальні атрибути. Усі роблять імбок (беруть їжу з поминального столу). При цьому обмінюються приємними спогадами про покійних.

Тепер можна налити чарочкою і перед чужими могилами: наповнити чарку, зробити справ , вилити сул у землю біля надгробка.

ТАНО

Літнє свято Тано припадає на 5 травня за місячним календарем. Пщ-григоріанські – кінець травня чи червень. Інша назва дня – Чондюнгдель , яке вказує на те, що свято настає, коли сонце знаходиться в зеніті - о-сі (У східній натурфілософії цим терміном позначається проміжок часу з одинадцятої до тринадцятої години).

«П'ятий місяць» перекладається корейською мовою як «овол» , а «п'ятий день» – «оіл» . Якщо розкласти слова на склади, то вийде: о-вол (п'ятий місяць і він же місяць о ), о-мул (п'ятий день, день о ), о-сі (ЧСА о ). Таким чином, назва "тано" (тан-о) - це як би зв'язка з трьох «про» . Згідно зі східною натурфілософією, такі дні позитивно впливають на життєдіяльність людини. Тому день вважається особливо добрим. У цьому вся одне з найважливіших смислів свята.

Рано вранці відбувається чарі – святковий поминальний ритуал за покійними предками до четвертого коліна (про порядок його проведення та розстановку страв докладно розказано у розділі «Хансік» ). У житті корейця, котрим шанування предків священно, поминальний обряд є загальним, обов'язковим всім етнографічних свят.

Жінки – постійні самітники внутрішніх, «жіночих» приміщень виходять на вулицю, відвідують рідних, подруг, змагаються у гінетвіги (качання на гойдалках), нолтвіги (стрибки на дошках). Чоловіки змагаються у національній боротьбі сирим та інших іграх.

Виникла знаменна дата в давній державі Сілла ще до об'єднання (VII століття н.е.) трьох королівств. Спочатку він був днем ​​жертвопринесення: люди молилися, щоб небеса послали багатий урожай. Згодом він перетворився на масове свято.

Нині відзначають Тано переважно у сільській місцевості. Благо, час слушний: весняна сівба закінчена, попереду - прополка, пересадка рисової розсади. І з'явилося сезонне «віконце».

На кожну корейську фольклорне свято, Як правило, готують властиві йому наїдки. І Тано не виняток. Цього дня їдять паровий хлібець з рисового борошна з додаванням товченого коріння аїру запашного. Також роблять круглі оладки на олії з пелюстками азалії.

Свято Тано припадає на сезон буйного зростання полину, який і сьогодні широко застосовується в корейській медицині. Тож цього дня її збирають на ліки.

З додаванням листочків цієї рослини готують на пару круглий хлібець із рисового борошна – сукток . За старих часів в аграрній країні віз грала велику роль. Звідси, мабуть, і традиція: щодня Тано сукток не лише їдять, а й кидають його на (під) колеса на знак побажання щасливого ковзання коліс. Недарма полин ще називають «суричі» . Це слово утворилося від «суперечки» , що у перекладі російською мовою означає: «те, що призначається для воза». Або воно походить від слова «сурі» - Стародавньої назви Тано .

Крім традиційних, п'ють міцний алкогольний напій, настояний на аїрі запашному.

За старих часів у свято Тано королю підносили дехотханг . Це концентрований прохолодний напій з копченої сливи, насіння кардамону, бланговонного сандалового дерева та тропічної рослинності з сімейства імбиру, товчених у вигляді порошку і настояний на меді. Перш ніж приймати екстракт, його розводять у холодній воді. Наші давні пращури знали: якщо його пити, починаючи з Тано, то це запобігає сонячним ударам.

Вбрання та повір'я

Ну, яке свято без подарунків. Оскільки Тано - час спекотний, то корейці дарують один одному віяла.

Жінки фарбують нігті бальзаміном, миють голову та обличчя водою, в якій варили аїр запашний. Зачіску прикрашають забарвленою в червоний колір шпилькою з кореня тієї ж рослини. Існує повір'я, що така шпилька на день Тано виганяє епідемічні хвороби.

Жінки одягають до свята нові червоно-зелені чима (спідниця) та чогори (Жакет зі звисаючими довгими стрічками замість ґудзиків). Все вбрання називається танобім .

Майже в кожній родині цього дня страшно химерним червоним шрифтом малюють на папері заклинання від злих духів та нещасть.

Ці будек прикріплюють до одвірка вхідних дверей (воріт). За давнім повір'ям, нечисті сили бояться червоного кольору.

В день Тано у Кореї до кінця правління династії Лі щороку такими заклинаннями прикрашали королівські палаци.

ЧУСОК – НАШ УЛЮБЛЕНЕ СВЯТО

2365 року ери Тангуна, тобто в 32-му році н.е. за християнським літочисленням, король країни Сілла на південному сході півострова встановив нову адміністративну систему, межі територій шести регіонів та розставив правителів. Завершення величезної роботи щодо зміцнення державності вирішили відзначити всенародно. А заразом згуртувати громадянський дух для розвитку продуктивних сил.

Жінок усіх регіонів під керівництвом принцес поділили на дві команди. З 16 липня вони брали участь у змаганні з уміння ткати конопляні полотна. 15 серпня (за місячним календарем) – у день оголошення результатів суперництва – вся країна від малого до великого веселилася допізна, рясно пригощаючись за рахунок тих, хто програв і милуючись повним місяцем. Так народився Чусок . (Слово означає: "чу" - осінь, "сік" - вечір.)

Чому його названо так? Корейці переважно були селянами: роботи на полях напружені, їм було не до місячних прогулянок. І довгоочікуваний святковий захід сонця набув особливого сенсу.

З того історичного часу Чусок відзначається щорічно в день восьмого повного місяця - 15 серпня (за місячним календарем). Історії відомі й інші назви: хангаві, габедел, диво, дюнгчудел і т.д.

Благо, 15 серпня – найяскравіший на рік місяць. У подвір'ях вже є всілякі злаки нового врожаю - є з чого приготувати святкові частування. Напружена літня жнива позаду, а попереду прибиральні роботи. І в проміжку тимчасового «віконця», що з'явився, влаштовуються гуляння з різними іграми, змаганнями, фольклорними піснями і танцями. І всюди звучать задерикуваті ритми традиційного самульнорі .

Серед святкових втіх – перетягування каната, корейська боротьба сирим , змагання в спритності з упіймання курей, катання на гойдалках, нолтвіги (стрибки на дошках), гангганг сулле та інші.

Сірим характерний тим, що кожен із борців на одну ногу на рівні паху обв'язує стегно полотняною тканиною. сатпа , а довгим кінцем, що стирчить з нього, обв'язує тулуб на рівні попереку. Це пристосування дуже зручне для захоплення противником. Програє той, хто падає додолу першим або стосується землі будь-якою частиною тіла.

Звичайно, призи бувають різними, але характерним і найбажанішим є живий бик, що стоїть неподалік борцівського кола. Для селянина це цілий стан. Адже за старих часів віл – і орач, і жнець. Одним словом – годувальник. Власником такого багатства стає той, хто перекине всіх суперників.

Гойдалки для змагання прикріплюють дуже високо. Також поряд на великій відстані від землі прив'язують дзвін. Розхитавшись, жінка повинна торкнутися його дощечкою-підніжкою, щоб він задзвенів. Приз дістається, на жаль, далеко не кожній.

А при місячному сяйві кружляють жінки у старовинному танці. гангганг сулле (етимологічно повна його назва – гангганг суволле ). Ці фольклорні танці нагадують російський хоровод.

Дюлдаріги (перетягування каната) – постійний атрибут Чусок . За старих часів на великих святах у «бій» йшли від кожної сторони сотні людей – ціле село на село.

Для змагання в нолтвіги під довгу міцну товсту дошку підкладають міцно зв'язаний рисовий сніп так, щоб він ділив її на дві рівні частини. Дві жінки встають на кінці дошки та стрибають по черзі. Підстрибнула, стрімко падаючи назад, як би своєю вагою підкидає у повітря іншу. Програє та, що здається першою.

До речі, дотепники каламбурять: у походженні цієї гри винні де…чоловіки. Справа в тому, що жінку, точніше, дружину наші казахстанські коре сари часто називають «Анкай» . Ця спотворена вимова слова «Анкан», або «Анкхан»що означає у прямому перекладі «внутрішня кімната». Звідки це сталося? І коли?

У Кореї тисячоліття тому існував постулат. «нам чилсе будонгсок» , тобто. до семи років представники протилежних статей що неспроможні перебувати разом. І жінці відводилася задня кімната. Далі від нескромних поглядів чоловіків.

Коли «Анкай» виходила у справах у двір, то їй суворо заборонялося виглядати за високу огорожу ( дам ), що традиційно зводиться навколо корейського будинку. Але, ох, як хочеться їй, особливо молоденькій затворниці, хоч краєчком ока побачити заборонений плід (а він, як водиться, солодкий!) – що там, за високим парканом! І ось вони – «підступні» тихоні вирішили полоскотати чортиків, тобто придумали нолтвіги . Щоб, підстрибнувши на секунду повиснути в повітрі і подивитись… Втім, цю розповідь можна порахувати за жартівливу легенду, бо достовірне походження гри невідоме.

Існують обов'язкові святкові страви з нового врожаю: сонгпхен, індельмі, тхорангук . Якщо кореєць не поїв їх, значить свято вийшло «недосмаженим».

Сонгпхен - вареники, парені на соснових гілочках, з неклейкою рисової муки.

Індельмі – кондитерський виріб із клейкого рису. Для його приготування зерно відварюють, потім б'ють пестом крупорушки до тягучості. Рисову масу нарізають чотирикутними брикетами і наносять на них обсипання з маш-машу, квасолі або бобів.

А тхорангук – це суп із колоказії з додаванням соєвого соусу ( гандянг ) або пасти ( двендзянг ).

Жодне з корейських свят не обходиться без поминок. І Чусок не виняток. Для корейця, який увібрав з молоком матері дух абсолютної поваги до старших, їх шанування, дотримання церемоніалу – справа свята.

Як пише нащадок Конфуціяу сьомому коліні Кхунгбіну книзі «Тун'ї рецван», ще давні китайці, які першими відвідали Корею, називали нашу історичну Батьківщину «царством етикетів на сході». І наголошує він: «Мій дідусь Кхунгцзи (Конфуцій)хотів поїхати туди і там жити». Його зачарувало суворе дотримання стрункої системи ритуалів, зокрема поминальних.

Так, кореєць починається з виконання етичних розпоряджень. І шанування предків! Тому в день Чусок понад усе – поминки по покійних батьках, близьких.

Поминки – це, як вважається, зустріч із духами померлих. Отже, треба постати перед ними чистими душею і тілом. Напередодні потрібно вимитися, зробити прибирання вдома, подбати про посуд, інвентар, жалобний одяг – сангбок (у кого термін вираження скорботи ще не пройшов), переодягнутися у все чисте і готувати поминальні страви з найкращих продуктів. (При цьому треба пам'ятати, що тим, хто перебуває в жалобі, не можна їсти м'ясо, слухати музику і взагалі розважатися, брати участь у чужому жалобі і т.д.) Словом, треба уникати всього «нечистого» і керуватися лише високими моральними промислами перед пам'яттю покійних. Якщо їх щиро любили і зберігають благоговійну пам'ять про них, то дотримання таких приписів – навряд чи тягар. Виконання поминального обряду завжди високо цінували і цінують у народі як одну з найважливіших національних ознак вихованності, синівської та дочірньої відданості та чесноти.

Вважається, що не можна турбувати покійних частими відвідуваннями їхніх притулків. На те вони й покійні. Торкати могилу можна лише у певні дні. Один із них – Чусок.

Вставши рано вранці беруть поминальні страви і в чистому одязі вирушають на цвинтар. (Хто не може, той влаштовує ритуал вдома.) Відвідувачів очолює головний відповідальний за поминки – старший син покійного. За його відсутності – старший онук. Якщо його немає зовсім або не може бути присутнім, то права і обов'язки переходять до другого сина. А якщо такого немає? Тоді тягар несе старша дочка. Але, за звичаєм, це справа не жіноча: вийшовши заміж, вона стає членом іншої сім'ї і відтепер має віддано дотримуватися церемоніалу, передусім нового сімейства. Тому обов'язки переходять до її чоловіка. Ну, а якщо вона незаміжня? Тоді – до когось із родичів покійного за чоловічою лінією.

Прийшовши на цвинтар, спочатку потрібно представитися перед предками: покликати померлого тричі, назвати себе («Це прийшов я (такийсь)…», двічі кланятися перед кожним з них – за старшинством. Потім приступають до догляду за притулками покійних. Після цього проводять чарі (Ранкове святкове поминання): перед кожним сумним горбком – за старшинством померлих – до четвертого покоління предків.

Із завершенням чарі ранок закінчується. Попереду – свято!

Корейські імена та прізвища

ЩО В ІМЕНІ ТВОЄМУ?

З давніх-давен корейці користувалися різними іменами.

У ранньому дитинстві давали ласкаве ім'я (Амен) , якому не надавали особливого значення.

Кожна дитина з дня народження мала офіційне ім'я (Бонмен) , тобто. справжнє ім'я, яке давали старші у ній (дідусь, дядько тощо.). У всіх офіційних документах обов'язково вписувалося бонмен .

Траплялися випадки, коли змінювали «справжнє ім'я». Наприклад, знаменитий філософ середньовічної Кореї Тен Мон Дю тричі змінював своє офіційне ім'я. Спочатку – на ім'я Мон Ран, потім Мон Рен, доки згодом не став Мон Дю.

Коли молодик одружився, то йому давали прізвисько – дя . Давали нове, щоб не називати на ім'я, яким назвали його дідусь чи батько. Іноді одна людина мала по дві або більше прізвиськ.

Людині давали псевдонім - хо , який використовували у неофіційній обстановці, повсякденному житті. Таке почесне ім'я називалося і як белхо (Особлива назва).

За старих часів феодальний чиновник, поет, художник міг дозволити собі мати, крім прізвиська, і псевдонім. Псевдонім складався з двох складів і зазвичай другий склад позначав річку, ущелину, ставок, вершину гір і, нерідко, будинок, двері, підлогу.

Родоначальник радянської корейської літератури Ті Мен Хі носив псевдонім Пхосок, що означає «камінь, що приймає він хвилю».

Відомий драматург, режисер корейського театру Че Ге До мав псевдонім Цай Ен, популярного письменника Хан Де Ена, більшість шанувальників знали як Хан Діна.

Поет-сатирик Кім Бен Ен більше відомий за псевдонімами Кім Сат Кат і Кім Рим (він був одним із найулюбленіших поетів Пак Іра П. А.).

Траплялися випадки, коли псевдонім складався з трьох чи чотирьох складів. Наприклад, відомий письменник середньовіччя Кім Сі Син мав псевдонім із трьох складів – Ме Вол Дан, а Лі Гю Бо мав псевдонім із чотирьох складів – Бек Ун Го Са.

Корейці мали кілька псевдонімів – від чотирьох до десяти.

Правитель феодальної держави давав посмертне ім'я (сихо) політикам, вченим, полководцям за особливі заслуги перед батьківщиною. Так, наприклад, відомий полководець часів Імджинської війни Лі Сун Сін (йому приписують винахід першого у світі броньованого корабля Кобуксон) отримав ім'я Чун Му.

Смислове значення мало кожне корейське ім'я. Старші в сім'ї батьки, перш ніж давати імена своїм дітям, обов'язково радилися з грамотними людьми.

До речі, конфуціанські вчені переконливо доводили, що ім'я не лише впливає на долю людини, а й формує її психіку та нахили. Дитина, сама того не підозрюючи, отримує дуже певну психологічну орієнтацію, пов'язану з його ім'ям.

Ім'я старшому синові давали на підставі родоводу книги. Родовід записували на ханмуні , Потім з наявних фамільних ієрогліфів становили ім'я спадкоємця. Побачивши написане, грамотні люди могли сказати одразу, звідки людина родом, хто був її предки, тощо.

У багатодітних сім'ях зазвичай дотримувалися принципу єдиного першого стилю. Наприклад, якщо старший брат носив ім'я Чан Ір, то імена молодших братіві сестер починалися зі складу Чан: Чан Мун, Чан Ен, Чан Сук і т.д.

Тепер погляньмо, що відбувається з іменами наших сучасників.

Едуард Петрович Дегай

Михайло Олегович Дюгай

Ельміра Санчерівна Кугай.

Ми звикли до таких поєднань: російські імена та по батькові, корейське спотворене прізвище.

Справа в тому, що колись наші предки перейняли разом із способом життя та російські імена.

Багато представників старшого покоління коре сарам, як і інші етноси СРСР, носили революційні імена, за духом та настроєм того часу, в якому вони жили. Наприклад, Енмар (Енгельс, Маркс), Мелс (Маркс, Енгельс, Ленін, Сталін), Ревмір (революційний світ) тощо. Поширені були й «календарні» імена: травень, Сентябрина, Октябрина, Декабрина тощо.

«…З 60-х років починається масове захоплення звучними європейськими іменами, багато з яких не були поширені серед іншого радянського населення: Аполлон, Брут, Карл, Марс, Октавіан, Ромуальд, Іуда, Людовік, Венера, Астра, Едіта, Едді, Евеліна та інші. У документах радянських корейців можна зустріти весь пантеон античних богів, імена відомих історичних постатей, літературних героїв. Іноді батьки давали дуже рідкісні імена, наприклад, Граніт, Океан, Грім, Травень, Жовтень, Орумбет і т.д ... », - пише в своїй книзі «Оповідання про рідну мову» доктор історичних наук Г.М. Кім.

Багато відомі люди, маючи корейське ім'я (Бонмен) носили російські імена та по батькові. Наприклад, видатного борця антияпонського національно-визвольного руху, великого організатора корейського національного руху в Росії Чхве Дже Хена звали Петром Семеновичем Цоєм.

Активного учасника корейського руху, колишнього заступника міністра культури КНДР Тен Сан Діна російською мовою звати Юрієм Даниловичем (псевдонім Ден Юл).

Таких прикладів можна навести безліч. Для оточуючих корейські імена важко вимовляються і запам'ятовуються. Тому коре сарам, що мають бонмен , змінюють свої імена на росіяни Корейці, які проживають у США, мають також європейські імена, такі як Джеймс, Джон, Юджін, Мері та ін.

Міфи, пов'язані з деякими прізвищами

Звідки і як походять найпоширеніші корейські прізвища? Існує два міфи про походження родоначальників прізвищ: перший – герой міфу зійшов з неба на землю, другий – подібно до птаха, вилупився з яйця.

Пак (Бак) Хек Косе – родоначальник прізвища Пак

Пак Хек Косе – родоначальник прізвища Пак (Бак) – є типовим, можна сказати, «яйцерідним» героєм. За переказами, 69-го року до н.е. на Холмі Алчон шестеро сільських старост зібралися на раду. Вони обговорювали два питання: як забезпечити всім необхідним кількість людей, що постійно зростає, і як захистити село від можливого нападу ззовні? В результаті дійшли висновку, що всім шістьом самостійним селам треба об'єднатися в єдину державу і вибрати правителя. Сперечалися довго, але так і не дійшли спільної думки. За всіх вирішила сама природа. Сталося диво. Раптом з неба на край джерела «Наденг» , Який протікав біля підніжжя гори Алчон Янсан, ринув потік яскравих променів, освітлюючи все навколо. Старійшини племен здивувалися, вирішили подивитись, що там відбувається. Коли вони підійшли ближче, то побачили блискучого білого коня, який, опустившись на коліна, комусь кланявся. Виявилося, що її уклін призначався великому яйцю бузкового кольору. Почувши наближення людей, кінь, видаючи гучне іржання, помчав на небо. Старійшини вирішили подивитися, що там усередині.

Раптом яйце саме тріснуло – і з нього вийшла гарна, міцна дитина. Тут усім на думку спала та сама думка: це небо надіслало їм вождя. Дитину викупали у ключовій воді «Дон Чон». Його тіло заблищало і пахло. Порадившись, старійшини вирішили назвати його Баком (Паком). Чому саме Бак? Слово «бак» означає гарбуз-горлянку. Дитина вийшла з яйця, схожого на гарбуз. Так у майбутнього володаря з'явилося прізвище. Дали йому ім'я Хек Косе . Хек означає «блискучий», «чудовий», Косе – він з'явився і живе на цьому світі . Якщо повністю розшифрувати ім'я, то вийде таке: «Хлопчик, який народився з гарбуза-горлянки, живе на цьому світі, висвітлюючи променями весь світ».

Бак Хек Косе ріс і виховувався під піклуванням шести старійшин. Чим дорослішим він ставав, тим більше виявляв позитивних людських якостей. У віці 13 років, за згодою старост, він коронувався управління державою Силла. Тек, Хек Косе став першим правителем держав Сілла та родоначальником фамільної династії Пак.

. Померлих поминають на 9-й день після неї. 2016-го свято випадає на 1 травня. Це перша неділя після весняної повні. Отже, на цвинтарі віруючі спрямують 10 травня. Звичай заклали після хрещення Русі. Дізнаємось, як це було.

Історія батьківського дня

Друге позначення батьківського дня – Радониця. Назва утворена від Радуниці. Так звали одного з язичницьких Богів. Він зберігав душі тих, хто пішов в інший світ. Щоб забезпечити предкам спокій, слов'яни благали духа жертовними дарами. З 9 століття їх замінили на великодні атрибути – паски, фарбовані яйця, свічки. Скорбота змінила радість за перехід покійних у вічне життя. Тому дату і прив'язали до Великодня. Вона символізує перемогу над смертю, адже Ісус сплив кров'ю і воскрес для піднесення на Небо.

Радуницю перетворили на Радоницю, щоб у імені свята читалися слова «рід» та «радість». До речі, історично русичі кликали рідними не лише кровних родичів, а загалом усіх предків. Тому традиціям не суперечить піднести великодні дари і до могил незнайомих людей.

За межами Русі звичай поминати померлих існував і до 9 століття. Свідчення тому – записи Преподобного Сави, датовані п'ятим століттям. До 4-5-го століть відносять і трактати Іоанна Золотоуста. Архієпископ Константинопольський пояснив суть і зміст поминання всіх, що пішли, не тільки рідних. Частина християн залишають земний світ, гине у морях, непрохідних горах, на полях битв. Як і куди саме згинула людина, нерідко залишається таємницею. Тому справа церкви та віруючих – перерахувати у поминальних молитвах усі види ненавмисних, несподіваних смертей. До речі, роблять це не лише на Радоницю. У православної традиціїшану померлих відведено багато днів. Настав час ознайомитись і з ними.

Список батьківських днів

Головний Батьківський день — 2016-го року, як і будь-якого іншого, випадає на вівторок другого тижня після Великодня. Це і є 9 день від Воскресіння Христового. Однак, можливість згадати рідних віруючим надається щосуботи. Назва цього дня в перекладі з івриту означає спокій. В Ізраїлі 6 день тижня неробочий. Час присвячується відпочинку та молитвам за померлих.

6. Їх, так само, називають батьківськими днями. Вже визначено дати, на які вони припадуть у 2016 році:

1. М'ясопуста субота призначена на 5 березня. Дату вираховують, забираючи тиждень від . Цього дня віруючим востаннє можна поласувати м'ясними стравами. Звідси й назва. У Єрусалимському статуті, писаному Савою Освяченим, фігурує не м'ясопуста, а Вселенська батьківська субота. На неї в церквах співаються ті самі псалми, що й у Радоницю.
2. Друга батьківська субота у 2016-му році випадає на 26 березня. Дата припадає на 2-й тиждень Великого посту. На його протязі неможливо скоєння приватних поминань – сорокустів, наприклад. Тому, щоб не позбавити представництва перед Господом, які пішли з земного світу, проводять суботні служби і відвідування могил.
3. Третя батьківська субота відзначається у 3-й тиждень посту. У 2016-му році день випадає на 2 квітня.
4. Четверта батьківська субота припадає 2016-го на 9 квітня.
5. Троїцька субота приурочена вже не до Великодня, а до свята. 2016-го поминальний день призначений на 18 червня. Про померлих згадують, оскільки зішестя Святого Духа є завершальним етапом спасіння людства. У цій справі брали участь і ангели, тобто душі предків.
6. Дмитрівська субота відзначається 5-го листопада, за тиждень до дня вшанування великомученика Дмитра Солунського. На його честь назвали Дмитра Донського. Він здобув перемогу на Куликовому полі. Після битви князь поіменно згадав усіх загиблих воїнів у день свого ангела. Згодом, згадувати стали всіх покійних християн, а не лише служивих.

Правила батьківських днів

Усі батьківські дні мають єдині правила. Віруючі відвідують храми, зокрема заупокійні служби. З собою християни захоплюють пісні страви. Це жертва на панахидний стіл. Його вміст роздають службовцям храму, які потребують, відправляють до дитячих будинків. Окрім церков, віруючі відвідують і цвинтарі. Проте, зі всіх поминальних субот вихідним днем ​​у Росії оголошено лише Радоницю, та й то не в усіх регіонах. Тому найбільша відвідуваність кладовищ фіксується саме на 9-й день після Великодня.

Про свято Радониця, відео