Як почати ходити до церкви?

редактор

Багатьох може хвилювати питання «Як почати ходити до церкви?». Ось захотів чоловік прийти туди, а незручно якось. Все нове, нічого не зрозуміло, страшно щось зробити не так. Тому для відповіді на це запитання було написано цю статтю. Я не маю благословення навчати людей правильному розумінню церковного життя, але можу просто розповісти на своєму досвіді, які проблеми виникали при перших відвідинах храму і які питання мучили мою душу. Можливо, комусь це допоможе.

Тож захотілося відвідати церкву. Куди йти? Якщо є Інтернет, краще подивитися картою, де знаходяться найближчі православні храми. Особливої ​​різниці немає, куди саме йти, до собору чи простої церкви. Краще, щоб це було неподалік будинку, тому що їздити через все місто буде довго і незручно. Тому сміливо обираємо храм, знаходимо дорогу та тупаємо туди.

Приходити можна практично в будь-який час, але краще до 19:00-20:00, оскільки в цей час зазвичай у храмах служби закінчуються. Одягатися можна як завгодно, але без тематичних нахилів аля металевий металіст, обскубаний панк, клубна дівчинка на ходулях, або хлопець «тільки з пляжу». Можна звичайні штани чи джинси, футболка чи сорочка, куртка, піджак тощо. Коротше так, як нормальні люди ходять звичайними нормальними вулицями. Якщо хтось хоче, можна одягнутись і в костюм. У принципі, і так люди іноді приходять, щоб підкреслити свою повагу до Церкви та Бога, у цьому немає нічого незвичайного. Жінкам треба одягнути щось на голову. Краще хустку, але якщо нема, то можна і шапку або навіть капюшон, якщо все зовсім погано. Спідниці носити не обов'язково, можна й штани та джинси. Джинси, які краще не сильно обтягують, щоб не відволікало чоловіків від молитви. Жінкам у цьому плані краще одягатися скромніше, потрібно мати повагу до Бога та оточуючих.

Якщо Ви увійшли до храму і там немає жодних співів, а все досить тихо - значить, служба зараз не йде. Тоді можна постояти, поговорити з Богом, полегшити свою душу. Якщо захотілося поставити свічку за рідних чи знайомих – шукаємо продавщицю. Зазвичай свічки продають на вході до храму. «Куди ставити свічки за здоров'я, а куди за упокій?» - Одвічне питання. На мою думку, це було моє перше питання, поставлене живій людині всередині храму. За живих ставити свічку можна будь-де і перед будь-якою іконою. Особливих ритуалів не потрібно. Помолитися тихенько, попросити за людину та поставити свічку. За упокій зазвичай ставлять свічки на спеціальних столиках, на яких встановлено розп'яття.

Що робити, якщо увійшов, а там на всю службу? Ну, спершу, не тікати. Краще зайняти місце скромніше та повторювати за всіма. Жінкам прийнято стояти у лівій частині храму, а чоловікам – у правій. Але якщо не сталося куди належить не варто взагалі про це думати. Просто спокійно стояти і молитися за своє. Сумніваюся, що вперше, потрапивши на службу, ви зрозумієте хоч щось із того, що на ній співають. Я, наприклад, взагалі перші 2-3 місяці практично нічого не розумів, просто мовчки стояв і повторював за всіма, коли вони хрестяться (зазвичай так роблять коли на службі звучать слова «Отець, Син і Святий Дух»). Тому спочатку краще постаратися просто освоїтися. Влитися в загальний потік.

І треба дещо зрозуміти одразу. Якщо прийшли до храму, спочатку може бути багато необґрунтованих страхів та почуття, що ви не у своїй тарілці. Нічого страшного. Ви стаєте на шлях воїна, це перша ваша битва. Готуйтеся йти до кінця.

Стоячи на службі, може здатися, що вона нескінченна. Я пам'ятаю, спочатку взагалі думав, що у храмі вони цілодобово йдуть, і їм немає кінця та краю. Людині непідготовленій складно вистояти 2-3 години (саме стільки триває богослужіння в середньому). Але запевняю Вас, колись настане кінець і спів затихне, і це буде не година ночі, а близько сьомої години вечора. Так що якщо Вам не потрібно терміново бігти кудись - дістаньте до кінця.

Часто можна побачити, як люди підходять та цілують ікони. Не соромтеся це робити. Колись мені було сором'язливо підійти і поцілувати ікону. Але зараз воно стало так звичним, що цілу вже все поспіль. Тож сміливо хрестимося і цілуємо ікону, нема чого боятися. Часто біля ікон лежать хусточки, щоби можна було по собі протерти скло рамки.

Якщо раптом під час служби всі почали ставати навколішки - нічого страшного, якщо Ви соромитеся і цього не зробили. Але ще краще зробити це разом із усіма. Хоча на практиці зазвичай тих, хто стає навколішки у певні моменти служби менше, ніж тих, хто залишається стояти на ногах.

Не варто боятися запитувати людей час богослужінь. Якщо Вам, припустимо, захотілося потрапити безпосередньо на початок вечірньої чи ранкової служби, то в жодному разі не варто боятися питати час її початку. Запитати можна у продавчині свічок на вході до храму. Не хвилюйтеся, що завдасте їй клопоту своїм питанням. Їх смикають будь здоровий, не Ви перший не Ви останній. І взагалі, організаційні питання на кшталт «де що» і «коли і як» завжди потрібно запитувати. Це більш ніж нормально.

Хочу зробити невеликий відступ, і сказати пару слів з приводу внутрішнього стану людини, яка раптом потрапила до храму після тривалого (іноді довжиною в життя) періоду невіри. Цілком ймовірно, що у Вас з'явиться маса цілком природних на перший погляд страхів та логічно обґрунтованих доводів покинути храм і більше туди не ходити. Чи не ведіться на них. Можливо, в голову полізуть погані помисли, аж до образ святих і Бога. Не хвилюйтесь за такі думки, просто намагайтеся переключити свою увагу. Іноді навіть похід у храм може здатися дурною витівкою. На це також не варто звертати увагу. Головне слідувати заздалегідь наміченій добрій меті і все буде як треба.

Для тих, хто раптом схотів сповідатися, можна сказати ось що. Сповідатися можна священикові у будь-якому храмі. Сповідь безкоштовна, заздалегідь записуватись на неї не потрібно і ніхто грошей за неї не бере. Як правило, вона відбувається під час вечірнього богослужіння або на Літургії вранці. Зазвичай стоїть столик, на якому лежить хрест та Євангеліє і у якого стоїть священик. Де саме це буде і коли буде проходити сповідь запитувати можна у продавщиці свічок, або у парафіян. Якщо храм відвідує багато людей, швидше за все визначити де проходить сповідь можна по черзі до батюшки, що стоїть осторонь. Людина підходить, священик її вислуховує, накриває голову епітрахіллю (частина одягу схожа на рушник) і відпускає гріхи.

Підходьте до священика, кладете два пальці на Євангеліє і називаєте, в чому каєтесь, вказуєте гріхи, про які душа болить. Ззаду люди, що стоятьВас швидше за все не почують. Принаймні жодного разу не було, щоб я розібрав про що кається людина переді мною. Так виходить ще й тому, що часто сповідь проходить під час служби і спів з кліросу заглушає голоси, якщо звичайно, той, хто кається, не кричить на всю горлянку. Якщо Ви вперше на сповіді, скажіть про це обов'язково та запитаєте «що робити далі?». Батюшка скаже які кроки робити спочатку. Коли покаялися цілуєте хрест, євангеліє і йдете далі достоювати до кінця службу. От і все. І ще одне. Не треба боятися сповідувати якісь гріхи, бо нібито соромно. Це безглуздо і смертельно небезпечно. Безглуздо тому, що за своє життя батюшки такого встигають наслухатися, що нічого нового Ви їм не скажете. А якщо й скажете, воно займе почесне місце у списку того «нового і до неможливості соромного», чого священик чув уже багато разів і що вже напевно навчився сприймати адекватно. А небезпечно тому, що «немає гірше за гріх, ніж нерозкаяний».

Отже, сподіваюся, у цій статті трохи було прояснено, як почати ходити до церкви. А то сьогодні виходить так, що всі начебто і все про Церкву знають, а як суть до діла доходить, нічого не зрозуміло. Отже, якщо виникло бажання відвідати храм, варто зробити це якнайшвидше.

Запитання і відповіді, які часто ставлять християни-початківці.

35 коротких часто поставлених питань початківців християн про храм, свічки, записки і т.д.

1. Як людина повинна готуватися до відвідин храму?

До ранкового відвідування потрібно готуватися так:
Вставши з ліжка, подякуй Господу, який давав тобі можливість провести ніч у світі і продовжив тобі дні для покаяння. Вмийся, встань перед іконою, запали лампаду (від свічки), щоб вона викликала в тобі молитовний дух, приведи свої думки в порядок, всіх пробач і тільки тоді приступай до читання молитовного правила ( ранкові молитвиз Молитвослова). Потім вичитай одну главу з Євангелія, одну з Апостола і одну кафізму з Псалтирі або один псалом, якщо мало часу. При цьому треба пам'ятати, що краще прочитати одну молитву зі щирим сокрушенням серця, ніж усе правило з думкою, як би все це швидше закінчити. Початківцям можна користуватися скороченим молитвословом, поступово додаючи по одній молитві.

Перед виходом скажи:
Заперечуся тобі, сатано, гордині твоїй і служінню твоєму і поєднуюсь Тобі, Христе Ісусе, Боже наш, в ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Амінь.

Перехрестись і спокійно йди до храму, не боячись, що зробить тобі людина.
Ідучи вулицею, перехрести дорогу перед собою, говорячи про себе:
Господи, благослови шляхи мої і збережи мене від усякого зла.
Дорогою до храму читай про себе молитву:
Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного.

2. Як має бути одягнена людина, яка вирішила йти до церкви?

Жінки не повинні приходити до церкви у штанах, коротких спідницях, з яскравою косметикою на обличчі, неприпустимою є помада на губах. Голова має бути покрита хусткою або шарфом. Чоловіки перед входом до церкви мають зняти головний убір.

3. Чи можна вживати їжу перед відвідуванням храму вранці?

За статутом не можна, це робиться натще. Відступи можливі через недугу, з докором себе.

4. Чи можна входити до храму із сумками?

Якщо є потреба, можна. Тільки коли віруючий підходить до Причастя, сумку треба відставити убік, оскільки під час Причастя руки хрестоподібно складаються на грудях.

5. Скільки поклонів треба класти перед входом у храм і як поводитись у храмі?

Перед входом у храм, попередньо перехрестившись, вклонися тричі, дивлячись на образ Спасителя, і молись до першого поклону:
Боже, будь милостивий мені, грішному.
До другого поклону:
Боже, очисти гріхи моя і помилуй мене.
До третього:
Без числа грішних, Господи, вибач мені.
Потім зроби те саме, увійшовши до дверей храму, вклонися на обидва боки, сказавши про себе:
Вибачте мене, брати і сестри,встань благоговійно на одному місці, нікого не штовхаючи, і слухай слова молитви.
Якщо людина прийшла до храму вперше, то їй треба озирнутися, помітити, що роблять досвідченіші віруючі, куди спрямовані їхні погляди, в яких місцях Богослужіння і яким чином вони накладають на себе хресне знамення та здійснюють поклони.
Неприпустимо під час богослужіння поводитись ніби в театрі чи музеї, тобто, задерши голову, розглядати ікони та священнослужителів.
Під час молитви стояти треба благоговійно, з покаянним почуттям, злегка опустивши плечі і голову, як стоять ті, що провинилися перед царем.
Якщо не розумієш слів молитви, то вимовляй про себе з скорботою серця Ісусову молитву:
Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного.
Хресне знамення та поклони намагайся здійснювати з усіма одночасно. Пам'ятай, що Церква – це земне Небо. Молячись Творцеві своєму, не думай нічого земного, але тільки зітхай і молись за гріхи свої.

6. Скільки часу треба перебувати на службі?

Службу треба відстояти від початку остаточно. Служба – це не обов'язок, а жертва Богу. Хіба буде приємно господареві будинку, до якого прийшли гості, якщо вони підуть раніше за закінчення свята?

7. Чи можна сидіти на службі, якщо немає сил стояти?

На це питання святитель Філарет Московський відповів: «Краще думати про Бога сидячи, ніж стоячи ноги». Однак під час читання євангелії слід стояти.

8. Що важливо у поклонах та молитві?

Пам'ятай, що не в словах і поклонах справа, а у піднесенні розуму та серця до Бога. Можна всі молитви проговорити і всі поклони покласти, а про Бога зовсім не згадати. І, отже, не молячись – виконати молитовне правило. Така молитва – гріх перед Богом.

9. Як правильно цілувати ікони?

Лобиза св. ікону Спасителя, слід цілувати ноги, Божої Матері та святих – руку, а Нерукотворений Образ Спасителя та главу Іоанна Хрестителя – у володарі.

10. Що символізує поставлена ​​перед образом свічка?

Свічка, як і просфора, – це безкровна жертва. Вогонь свічки символізує вічність. У давнину, у старозавітній Церкві, людина, що приходить до Бога, приносила йому в жертву внутрішній жир і шерсть забитої тварини, які покладалися на жертовник цілопалення. Тепер же, приходячи до храму, ми приносимо в жертву не тварину, а свічку, що символічно замінює її (краще воскову).

11. Чи має значення, якого розміру свічки ставиш перед образом?

Все залежить не від розміру свічки, а від щирості твого серця та твоїх можливостей. Звичайно, якщо забезпечена людина ставить дешеві свічки, то це говорить про її скупість. Але якщо людина бідна, а серце її горить любов'ю до Бога і співчуттям до ближнього, то його благоговійне стояння та гаряча молитва догодливіші до Бога, ніж найдорожча свічка, поставлена ​​з холодним серцем.

12. Кому та скільки свічок треба ставити?

Насамперед ставиться свічка до Свята або шанованої храмової ікони, потім до мощей святого, якщо такі є в храмі, а вже потім за здоров'я або за упокій.
За померлих свічки ставлять напередодні у Розп'яття, подумки промовляючи:
Згадай, Господи, покійного раба Твого (ім'я) і прости його гріхи, вільні та мимовільні, і даруй йому Царство Небесне.
Про здоров'я або в якій потребі зазвичай свічки ставлять Спасителя, Божої Матері, святого великомученика і цілителя Пантелеймона, а також тим святим, яким Господь дарував особливу благодать зцілювати хвороби і надавати допомогу в різних потребах.
Поставивши свічку перед обраним тобою угодником Божим, подумки промови:
Святий Угодниче Божий (ім'я), моли Бога за мене, грішного (ой)(або ім'я, за кого просиш).
Потім треба підійти та прикластися до ікони.
Треба пам'ятати: щоб молитви досягли успіху, молитися святим угодникам Божим треба з вірою через їхнє клопотання перед Богом, зі словами, що йдуть від серця.
Якщо ставиш свічку до образу всіх святих, зверни свій розум до всього сонму святих і всього небесного воїнства і молись:
Усі святі, моліть Бога за нас.
Всі святі за нас завжди Бога молять. Він же Один усіх милує, а на прохання святих Своїх завжди поблажливий буває.

13. Які молитви треба творити перед образами Спасителя, Божої Матері та Животворчого Хреста?

Перед образом Спасителя благали про себе:
Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного або Без числа грішних, Господи, помилуй мене.
Перед іконою Божої Матері вимовляй коротко:
Пресвята Богородице, спаси нас.
Перед образом Животворчого Хреста Христового твори таку молитву:
Хресту Твоєму поклоняємось, Владико, і Святе Воскресіння Твоє славимо.
І після цього вклонися Чесному Хресту. І якщо стоїш перед образом Христа Спасителя нашого чи Богородиці, чи святих Божих із смиренністю та теплою вірою – то отримаєш те, що просиш.
Бо де образ, там і благодать первісна.

14. Чому саме у Розп'яття прийнято ставити свічки за упокій?

Хрест із Розп'яттям стоїть напередодні, тобто на столі для поминання померлих. Христос взяв на Себе гріхи всього світу, гріх первородний – Адамів гріх – і через Свою смерть, через Кров, яка пролилася безвинно на хресті (оскільки Христос не мав гріха), примирив мир із Богом Отцем. Крім цього, Христос – це міст між буттям та небуттям. Можна побачити напередодні, окрім свічок, що догорають, ще й їжу. Це дуже давня християнська традиція. У давнину були так звані агапії - трапези любові, коли християни, які приходили на богослужіння, після його закінчення всі разом споживали те, що приносили з собою.

15. З якою метою та які продукти можна покласти напередодні?

Зазвичай напередодні кладуть хліб, печиво, цукор, все те, що не суперечить посту (оскільки може бути і пісний день). Також можна пожертвувати напередодні лампадну олію, кагор, яка потім піде для причастя віруючих. Все це приноситься і залишається з тією ж метою, з якою ставиться напередодні свічка – згадати своїх померлих родичів, знайомих, друзів, ще не уславлених подвижників благочестя.
З цією ж метою подається і записка про поминання.
Слід твердо пам'ятати, що приношення має йти від щирого серця і щирого бажання принести жертву Богу за упокій душі людини, що згадується, і має бути здобута від своєї праці, а не викрадена чи придбана обманом чи іншим лукавством.

16. Яке найважливіше поминання для покійних?

Найважливіше - поминання померлих на проскомідії, бо вийняті з просфори частки занурюються в Кров Христову і очищаються цією великою жертвою.

17. Як подати записку про поминання на проскомідії? Чи можна на проскомідії згадувати хворих?

До початку богослужіння треба підійти до свічкового прилавка, взяти аркуш паперу і написати наступним чином:

Про упокій

Андрія
Марії
Миколи

Замовна

Таким чином оформлена записка буде подана на проскомідії.

Про здоров'я

Б. Андрія
мл. Миколи
Ніни

Замовна

У такий же спосіб подається записка про здоров'я, у тому числі й у хворих.

Записку можна подати з вечора, вказавши дату, на яку передбачається поминання.
Зверху записки не забудь намалювати восьмикінцевий хрест, а внизу бажано приписати: і всіх православних християн. Якщо хочеш згадати духовне обличчя, його ім'я ставиться першим.

18. Що робити, якщо стоячи на молебні чи іншому богослужінні не почув імені, яке подав на поминання?

Буває, що священнослужителям дорікають: мовляв, не всі записки прочитали чи не всі свічки поставили. І не знають, що це робити не можна. Не судіть, та не судимі будете. Ви прийшли, принесли – все, ваш обов'язок виконано. А як священик зробить, то з нього й запитає!

19. Навіщо відбувається поминання померлих?

Справа в тому, що покійники самі за себе молитися не можуть. За них це має зробити хтось інший із тих, хто живе нині. Таким чином, душі людей, які покаялися перед смертю, але не встигли принести плоди покаяння, можуть отримати звільнення тільки за клопотанням за них перед Господом від родичів або друзів, що живуть, і через молитви Церкви.
Святі Отці і вчителі Церкви відповідно визнають можливість для грішників звільнення від мук і благотворне значення щодо молитов і милостині, особливо церковних молитов, і переважно безкровної жертви, тобто поминання на Літургії (проскомідії).
«Коли весь народ і Священний Собор, – запитує св. Іоанн Златоуст, - стоять з простягненими до неба руками і коли тягнеться страшна жертва, як не милостивим ми Бога, молячись за них (померлих)? Але це про тих тільки, які у вірі померли» (Св. Іоанн Златоуст. Бесіда на посл. до Флп. 3, 4).

20. Чи можна вписати в поминальну записку ім'я самогубця чи нехрещеного?

Не можна, оскільки особи, позбавлені християнського поховання, зазвичай позбавляються і церковних молитов.

21. Як потрібно поводитися при кадженні?

При кожені треба схилити голову, немов Дух Життя приймаєш, і творити Ісусову молитву. При цьому не можна повертатися спиною до вівтаря – це помилка багатьох парафіян. Треба лише трохи розвернутися.

22. Який момент вважається закінченням ранкового богослужіння?

Закінченням або завершенням ранкового богослужіння є вихід священика з Хрестом. Такий момент називається відпусткою. Під час відпусти віруючі підходять до Хреста, цілують його та священицьку руку, що тримає Хрест, як його підніжжя. Відійшовши, треба вклонитися ієрею. Хресту ж помолитися:
Вірую, Господи, і поклоняюся Чесному і Животворчому Хресту Твоєму, бо на Ньому зробив ecu спасіння серед Землі.

23. Що потрібно знати про вживання просфори та святої води?

Після Божественної літургії, прийшовши додому, приготуй на чистій скатертині трапезу з просфори та святої води.
Перед вживанням трапези сотвори молитву:
Господи Боже мій, нехай буде дар Твій святий і свята Твоя вода на залишення гріхів моїх, на просвіту мого розуму, на зміцнення душевних і тілесних сил моїх, на здоров'я душі і тіла мого, на підкорення пристрастей і недуг моїх за безмежною милістю Твоєю молитвами Пречисті Твоя Матері та всіх святих Твоїх. Амінь.
Просфору приймають над тарілкою чи чистим аркушем паперу, щоб крихти святі не впали на підлогу і не були зневажені, бо просфора - хліб святий Небесний. І приймати його треба зі страхом Божим та смиренністю.

24. Як святкуються свята Господні та святих Його?

Свята Господні і святих Його святкуються духовно, чистою душею та неоскверненою совістю, обов'язковим відвідуванням церкви. За бажанням віруючі замовляють молитовні подяки на честь Свята, приносять квіти до ікони Свята, роздають милостиню, сповідаються і причащаються.

25. Як замовити молебень поминальний та подячний?

Молебень замовляється шляхом подання записки, оформленої відповідним чином. Правила оформлення замовленого молебню вивішуються біля свічкового прилавка.
У різних церквах існують певні дні, коли звершуються молебні, у тому числі водосвятні.
На водосвятному молебні можна освятити хрестик, ікону, свічки. По закінченні водосвятного молебню віруючі з благоговінням та молитвою беруть святу воду і щодня натще її приймають.

26. У чому полягає таїнство покаяння і як готуватися до сповіді?

Господь Ісус Христос сказав, звертаючись до Своїх учнів: Істинно кажу вам, що ви зв'яжете на землі, то буде пов'язане на небі, і що дозволите на землі, то буде дозволено на небі.(Мф. 18, 18). І в іншому місці Спаситель, дунувши, сказав апостолам: Прийміть Святого Духа. Кому простите гріхи, тому простяться, на кому залишите, на тому залишаться (Ів. 20, 22-23).
Апостоли ж, виконуючи волю Господа, передали цю владу своїм наступникам - пастирям Церкви Христової, і до цього дня кожен, хто вірує православно і сповідує щиро перед православним священиком, свої гріхи може отримати через його молитву дозвіл, прощення, повне відпущення їх.
У цьому полягає суть таїнства покаяння.
Людина, яка звикла стежити за чистотою свого серця та охайністю своєї душі, не може жити без покаяння. Він чекає і прагне чергової сповіді, як висохла земля чекає цілющої вологи.
Уявіть собі на хвилину людину, яка змивала з себе тілесний бруд все життя! Ось і душа вимагає обмивання, і що було б, якби не було таїнства покаяння, цього лікувального і очисного «другого хрещення». Нагромаджені гріхи і гріхи, не зняті з сумління (не тільки великі, а й багато дрібних), обтяжують її так, що людина починає відчувати якийсь незвичайний страх, їй починає здаватися, що з нею має статися щось погане; то раптом він впадає у якісь нервові зриви, роздратування, відчуває загальне занепокоєння, немає внутрішньої твердості, перестає володіти собою. Часто причини всього, що відбувається, сам він не розуміє, а вона в тому, що на совісті людини - несповідані гріхи. З Божої милості ці скорботні відчуття і нагадують нам про них, щоб ми, спантеличені таким тяжким становищем душі своєї, прийшли до свідомості необхідності вирвати з неї всю отруту, тобто звернулися до св. таїнству покаяння і цим би позбулися всіх тих мук, які чекають після Страшного Суду Божого всякого грішника, що не очистився тут, у цьому житті.
Практично все обряд покаяння відбувається так: спочатку священик молиться з усіма бажаючими сповідатися. Потім він робить короткий нагадування про найбільш поширені гріхи, говорить про сенс сповіді, про відповідальність сповідника і про те, що він стоїть перед Самим Господом, і священик - лише свідок таємничої розмови його з Богом, і що навмисне приховування якихось гріхів посилює провину кається.
Потім ті, хто вже сповідається по одному, підходять до аналою, на якому лежать Святе Євангеліє і Хрест, роблять уклін до Хреста та Євангелія, стають перед аналоєм, схиливши голову або на коліна (останнє не обов'язково), і починають сповідатися. Корисно при цьому скласти приблизний план для себе - які гріхи сповідувати, щоб не забути потім сповіді; але треба буде не просто прочитати з аркуша паперу про свої виразки, а з почуттям провини і каяття відкривати їх перед Богом, виймати їх із душі своєї, як якихось гидких змій, і з почуттям огиди позбавлятися їх. (Порівняй цей список гріхів з тими списками, які будуть тримати злі духи на поневіряннях, і зауваж: чим ретельніше ти сам викривиш себе, тим менше сторінок виявиться в тих демонських писаннях.) При цьому, звичайно, кожне вилучення такої гидоти і виведення її на світло буде супроводжуватися деяким почуттям сорому, але ти знай твердо: Сам Господь і служитель Його - ієрей, що сповідує тебе, хоч би як огидний був твій внутрішній гріховний світ, тільки радіють, коли ти від нього рішуче зрікаєшся; на душі священика тільки радість про те, що покаялося. Будь-який священик після щирої сповіді ще більше розташовується до сповідника, набагато ближче і дбайливіше починає ставитись до нього.

27. Чи спокушує покаяння спогад про скоєні раніше гріхи?

Відповідь це питання дається в нарисі на Євангельську тему - «Блудний син».
«...Встав і пішов до батька свого. І коли він був ще далеко, побачив його батько і змилосердився; і, побігши, упав йому на шию і цілував його.
Син же сказав йому: Отче! я згрішив проти неба і перед тобою і вже не гідний називатись сином твоїм». А батько сказав рабам своїм: «Принесіть найкращий одяг і одягніть його, і дайте перстень на його руку, і взуття на ноги; і приведіть відгодоване теля і заколіть: станемо їсти та веселитися!» (Лк. 15, 20-23.)
Закінчується бенкет у домі доброго, милосердного батька. Затихають звуки тріумфу, розходяться звані гості. Учорашній блудний син виходить з чертога бенкету, ще сповнений солодкого почуття любові та всепрощення батька.
За дверима він зустрічається з старшим братом. У його погляді - осуд, майже обурення.
Завмерло серце молодшого брата; зникла радість, заглухли звуки бенкету, перед очима постало недавнє, важке минуле...
Що він може сказати братові своєму на виправдання?
Хіба його обурення не справедливе? Хіба заслужив він цей бенкет, цей новий одяг, цей золотий перстень, ці поцілунки та прощення батька? Адже ще недавно, зовсім недавно...
І низько схиляється голова молодшого брата перед суворим, засуджуючим поглядом старшого: зануріли, захворіли ще зовсім свіжі рани душі.
З поглядом, що просить милосердя, блудний син кидається навколішки перед старшим братом.
«Брате... Пробач мені... Не я влаштував цей бенкет... І не просив я у батька цього нового одягу, і взуття, і цього персня... Я навіть не називав себе більш сином, я просив лише прийняти мене у найманці... Твоє осуд мене справедливий, і немає мені виправдання. Але вислухай мене і ти, можливо, зрозумієш милосердя нашого батька...
Що прикриває тепер цей новий одяг?
Ось, глянь, сліди цих страшних (душевних) ран. Ти бачиш: на моєму тілі не було здорового місця; тут були суцільні виразки, плями, рани, що гнояться (Іс. 1, 6).
Вони зараз закриті і «пом'якшені олією» милосердя батька, але ще болісно болять при дотику і, мені здається, болітимуть завжди...
Вони постійно нагадуватимуть мені про той фатальний день, коли я з черствою душею, сповненою зарозумілості і гордовитої впевненості в собі, порвав з батьком, зажадавши свою частину маєтку, і пішов у ту жахливу країну безвір'я і гріха...
Який щасливий ти, брате, що в тебе немає спогадів про неї, що не знаєш того смороду та тління, того зла та гріха, які панують там. Ти не відчув духовного голоду і не пізнав смаку тих ріжків, які в тій країні треба красти у свиней.
Ось ти зберіг свої сили та здоров'я. А в мене їх уже немає... Тільки рештки їх я приніс назад до батька. І це зараз розриває моє серце.
Для кого я працював? Кому я служив? Адже всі сили можна було б віддати для служіння батькові...
Ти бачиш цей дорогоцінний перстень на моїй грішній уже слабкій руці. Але щоб я не віддав за те, щоб на цих руках не було слідів тієї брудної роботи, яку вони виконували в країні гріха, за свідомість, що вони завжди працювали тільки для батька...
Ах, брате! Ти завжди живеш у світлі і ніколи не знатимеш гіркоти темряви. Ти не знаєш тих справ, які там відбуваються. Ти не зустрічався близько з тими, з ким там доводиться мати справу, ти не торкався того бруду, якого не можуть уникнути там.
Ти не знаєш, брате, гіркоти жалю: на що пішли сили моєї юності? Чому присвячені дні моєї молодості? Хто поверне мені їх? О, якби життя можна було розпочати спочатку!
Не заздри ж, брате, цьому новому одязі милосердя батька, без нього були б нестерпні муки спогадів і безплідних жалю...
І чи тобі заздрити мені? Адже ти багатий багатством, якого, можливо, не помічаєш, і щасливий, якого, можливо, не відчуваєш. Адже ти не знаєш, що таке незворотна втрата, свідомість розтраченого багатства та занапащених талантів. О, якби все це можна було повернути і знову принести батькові!
Але маєток і таланти видаються лише один раз на все життя, і сил уже не повертаєш, а час пішов безповоротно...
Не дивуйся ж, брате, милосердю батька, його поблажливості до блудного сина, його прагнення прикрити жалюгідне лахміття грішної душі новим одягом, його обіймами і поцілунками, що оживляють спустошену гріхом душу.
Зараз бенкет закінчений. Завтра я знову приступлю до роботи і працюватиму в батьківському домі поряд з тобою. Ти, як старший і беззаперечний, пануватимеш і керуватимеш мною. Мені ж належить робота підрядна. Мені її й треба. Ці зганьблені руки не заслуговують на іншу.
Цей новий одяг, це взуття та цей перстень також знімуться до часу: у них непристойно виконуватиме мені чорну роботу.
Вдень ми працюватимемо разом, потім ти можеш зі спокійним серцем та чистою совістю відпочивати та веселитися зі своїми друзями. А я?..
Куди я відійду від моїх спогадів, від жалю про розтрачене багатство, загублену юність, втрачені сили, розсипані таланти, забруднені шати, про вчорашню образу і відкидання батька, від думок про втрачені вічність і назавжди втрачені можливості?

28. Що означає Причастя Святих Таїн Тіла та Крові Христових?

Якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя (Ів. 6, 53).
Той, Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров у Мені, перебуває і Я в ньому(Ін. 6, 56).
Цими словами Господь вказав на досконалу потребу для всіх християн участі в таїнстві Євхаристії. Саме таїнство було встановлене Господом на Тайній вечері.
«...Ісус узяв хліб і, благословивши, переломив і, роздаючи учням, сказав:
Прийміть, їдьте, це тіло Моє.І взяв чашу і, дякувавши, подав їм і сказав: Пийте з неї все, бо це є Кров Моя нового завіту, за багатьох, що виливається на залишення гріхів.»(Мф. 26, 26-28).
Як учить Свята Церква, християнин, приймаючи св. Причастя таємниче з'єднується з Христом, бо в кожній частинці роздробленого Агнця міститься Весь Христос.
Невимірне значення таїнства Євхаристії, розуміння якого перевершує наш розум.
Воно запалює в нас любов Христа, підносить до Бога серце, зароджує в ньому чесноти, стримує напад на нас темної сили, дарує силу проти спокус, оживляє душу і тіло, зцілює їх, дає їм силу, повертає чесноти - відновлює в нас ту чистоту душі. яка була у первородного Адама до гріхопадіння.
У роздумах про Божественну літургію єп. Серафима Звездинського є опис бачення одного старця-подвижника, що яскраво характеризує значення для християнина Причастя Св. Таїн. Подвижник бачив «...вогненне море, хвилі якого здіймалися і вирували, представляючи собою страшне видовище. На протилежному березі стояв чудовий садок. Звідти долинав спів птахів, розливалося пахощі квітів.
Подвижник чує голос: « Перейди через це море». Але перейти не було змоги. Довго стояв він у роздумі, як перейти, і знову чує голос: « Візьми два крила, які дала Божественна Євхаристія: одне крило – Божественна Плоть Христова, друге крило – Животворна Кров Його. Без них, хоч би яким великим був подвиг, досягти Царства Небесного не можна».
Як пише о. Валентин Свєнціцький: «Євхаристія - це основа тієї реальної єдності, яку чаєм у загальному Воскресінні, бо і в здійсненні Дарів і в нашому Причасті запорука нашого спасіння і Воскресіння не лише духовної, а й тілесної».
Старець Парфеній Київський одного разу в благоговійному почутті полум'яної любові до Господа довго повторював у собі молитву: «Господи Ісусе, живи в мені і дай мені в Тобі жити», - і почув тихий, солодкий голос: Ядий Мою Плоть і пий Мою Кров у Мені перебуває і Я в ньому.
Отже, якщо покаяння очищає нас від скверни нашої душі, то Причастя Тіла і Крові Господніх напоює нас благодаттю і перекриває повернення в нашу душу лукавого духа, вигнаного покаянням.
Але слід твердо запам'ятати, що, як би не було для нас необхідне Причастя Тіла і Крові Христових, не повинно приступати до нього без попереднього очищення себе сповіддю.
Апостол Павло пише: «Хто буде їсти Хліб цей чи пити Чашу Господню недостойно, винний буде проти Тіла та Крові Господньої.
Нехай відчуває себе людина і таким чином нехай їсть від Хліба цьогоі п'є з Чаші цей.
Бо хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є осуд собі, не міркуючи про Тіло Господнє. Тому багато хто з вас немічний і хворий і немало вмирає» (1 Кор. 11, 27-30).

29. Скільки разів на рік потрібно причащатися?

Преподобний Серафим Саровський заповідав Дівєєвським сестрам:
«Неопустимо сповідатися і прилучатися до всіх постів і, крім того, двонадесяті і великі свята: чим частіше, тим краще - не мучивши себе думкою, що недостойна, і не слід пропускати нагоди якомога частіше користуватися благодаттю, що дарується приєднанням Святих Христових Таїн.
Благодать, дарована прилученням, така велика, що як би недостойна і хоч би як грішна була людина, але лише в смиренні тільки свідомості великої гріховності своєї приступить до Господа, що викупає всіх нас, хоча б від голови до ніг покритих виразками гріхів, то очищатиметься благодаттю Христовою, дедалі більше світлішати, зовсім просвітліє і спасеться».
Дуже добре причащатися і в дні своїх іменин і в дні народження, а подружжю - у день їхнього одруження.

30. Що таке соборування?

Як би старанно ми не намагалися запам'ятовувати і записувати свої гріхи, може статися, що значна частина їх не буде сказана на сповіді, дехто буде забутий, а дехто просто не усвідомлений і не помічений, через нашу духовну сліпоту.
У цьому випадку Церква приходить на допомогу коїться з таїнством Єлеосвячення, або, як його часто називають, «соборування». Це таїнство засноване на вказівці апостола Якова – глави першої Єрусалимської Церкви:
«Чи хворий хтось із вас, нехай покличе пресвітерів Церкви і нехай помоляться над ним, помазавши його оливою в Господнє Ім'я. І молитва віри зцілить хворого, і Господь поставить його. і якщо він учинив гріхи, простяться йому» (Як. 5, 14-15).
Таким чином, у таїнстві Єлеосвячення прощаються нам гріхи, не сказані на сповіді через незнання або забудькуватість. А оскільки хвороби є наслідком нашого гріховного стану, то звільнення від гріха часто веде і до зцілення тіла.
В даний час, Великим постом, всі християни, що ревнують про спасіння, беруть участь відразу в трьох обрядах: сповіді, Єлеосвячення і Причастя Святих Таїн.
Тим же християнам, які з якоїсь причини не змогли взяти участі в таїнстві Єлеосвячення, Оптінськими старцями Варсонофієм та Іоанном дається така порада:
«Якого позикодавця можеш знайти вірніше Бога, який знає і те, чого не було?
Отже, поклади на Нього гріх забутих тобою гріхів і скажи Йому:
«Владико, оскільки і забути свої гріхи є гріх, то я в усьому згрішив Тобі Єдиному Серцезнавцю. Ти і прости мене за все за Твоєю людиною, бо там і виявляється пишність слави Твоєї, коли Ти не віддаєш грішникам по гріхах, бо Ти прославлений навіки. Амінь».

31. Як часто слід відвідувати храм?

До обов'язків християнина входить відвідування храму у суботні та недільні дні та обов'язково у свята.
Встановлення і дотримання свят необхідне для нашого спасіння, вони навчають нас істинній християнській вірі, збуджують і живлять у нас, у наших серцях любов, благоговіння та покірність Богові. Але до церкви ходять також і для відправлення потреб, обрядів, щоб просто помолитися, коли дозволяють час і можливості.

32. Що означає для віруючого відвідування храму?

Кожне відвідування храму для християнина - це свято, якщо людина справді вірує. За вченням Церкви, при відвідуванні храму Божого відбувається особливе благословення та успіх у всіх добрих починаннях християнина. Тому слід зробити так, щоб у цей момент був мир у душі і порядок в одязі. Адже ми не просто йдемо до церкви. Смиривши себе, свою душу та серце, ми приходимо до Христа. Саме до Христа, який дає нам щодо нас благо, яке ми повинні заслужити своєю поведінкою і внутрішнім прихильністю.

33. Які богослужіння щодня відбуваються в Церкві?

В ім'я Пресвятої Трійці - Отця і Сина і Святого Духа - Свята Православна Християнська Церква щоденно здійснює у храмах Божих вечірні, ранкові та денні богослужіння, за прикладом святого Псалмоспівця, що свідчить про себе: «Ввечері і вранці та вранці Він (Господь) почує мій голос» (Пс. 54, 17-18). Кожне з цих трьох богослужінь складається, своєю чергою, із трьох частин: вечірнє богослужіння - воно складається з Дев'ятої години, Вечірні та Надвечір'я; ранковий - з Північниці, Утрені та Першої години; денне - з Третьої години, Шостої години та Божественної літургії. Таким чином, з вечірнього, ранкового та денного богослужінь Церковних утворюються дев'ять служб: Дев'ята година, Вечірня, Вечір, Полунощниця, Утреня, Перша година, Третя година, Шоста година та Божественна літургія, подібно до того, як, за вченням святого Діонісія Ареопагіта, трьох ангельських чинів утворюються дев'ять ликів, день і ніч славословлячих Господа.

34. Що таке піст?

Піст - це деякі зміни у складі їжі, тобто відмова від скоромної їжі, але, головним чином, покаяння, помірність тілесне і духовне, очищення серця через посилену молитву.
Преподобний Варсонуфій Великий каже:
«Пост тілесний нічого не означає без духовного посту внутрішньої людини, яка складається із захисту себе від пристрастей. Цей піст приємний Богу і винагородить тобі нестачу тілесного посту (якщо ти немощений тілом)».
Про те саме говорить і св. Іоанн Златоуст:
«Хто обмежує пост одним стриманістю від їжі, той вельми зневажає його. Не одні уста повинні постити - ні, нехай постять і око, і слух, і руки, і ноги, і все наше тіло».
Як пише о. Олександр Єльчанінов: «У гуртожитках існує корінне нерозуміння посту. Важливий не сам по собі піст як неїдність того-то і того чи як позбавлення себе чогось у вигляді покарання - піст є лише випробуваний спосіб досягти потрібних результатів - через виснаження тіла дійти до витончення духовних містичних здібностей, затемнених плоттю, і тим самим. полегшити своє наближення до Бога.
Пост не їсти голод. Голодує і діабетик, і факір, і йог, і ув'язнений, і просто жебрак. Ніде в службах Великого посту не йдеться про пост ізольований у нашому звичайному сенсі, тобто як про неїдіння м'яса та ін. Усюди один заклик: «Постімося, браття, тілесно, постимось і духовно». Отже, піст тільки тоді має релігійний зміст, коли він пов'язаний із духовними вправами. Пост дорівнює потоншенню. Нормальна зоологічно благополучна людина недоступна впливам зовнішніх сил. Пост розхитує це фізичне благополуччя людини, і тоді він стає доступнішим впливам іншого світу, йде духовне його наповнення».
За словами єп. Германа, «пост є суто утримання, щоб відновити втрачену рівновагу між тілом і духом, щоб повернути нашому духу його верховенство над тілом та його пристрастями».

35. Які молитви відбуваються перед і після їди?

Молитви перед їдою:
Отче наш, Іже ecu на небесах! Нехай святиться ім'я Твоє, нехай прийде Царство Твоє, нехай буде воля Твоя, бо на небі та на землі. Хліб наш насущний дасть нам сьогодні; і залиши нам борги наші, як і ми залишаємо боржником нашим; і не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого.
Богородице Діво, радуйся, Благодатна Маріє, Господь з Тобою; благословенна Ти в жінках і благословенний плід утроби Твоєї, бо Спаса народила ecu душ наших.
Господи помилуй. Господи помилуй. Господи помилуй. Благослови.

Молитви після їди:
Дякуємо Тебе, Христе Боже наш, про наситив нас земних Твоїх благ; не позбав нас і Небесного Твого Царства, але як серед учнів Твоїх прийшов ecu, Спасе, мир дай їм, прийди до нас і спаси нас.
Достойно є воістину блажити Тебе Богородицю, Присноблаженну і Пренепорочну і Мати Бога нашого. Найчеснішу Херувим і славну без порівняння Серафим, без винищення Бога Слова, що народжувала, сущу Богородицю Тя величаємо.
Слава Отцеві і Сину і Святому Духу, і нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.
Господи помилуй. Господи помилуй. Господи помилуй.
Молитвами святих отець наших, Господи Ісусе Христе Боже наш, помилуй нас. Амінь.

36. Навіщо потрібна смерть тіла?

Як пише митрополит Антоній Блюм: «У світі, який гріх людський зробив жахливим, смерть є єдиним виходом.
Якби наш світ гріха був зафіксований як незмінний та вічний, це було б пекло. Смерть – єдине, що дозволяє землі разом із стражданням вирватися з цього пекла».
Єпископ Аркадій Лубянський каже: «Смерть багатьом є засіб порятунку від духовної загибелі. Так, наприклад, діти, які вмирають у ранньому віціне знають гріха.
Смерть скорочує суму загального зла землі. Що б являло собою життя, якби вічно існували вбивці - Каїни, зрадники Господа - Юди, люди-звірі - Нерони та інші?»
Тому смерть тіла не «безглузда», як про неї говорять люди світу, а необхідна та доцільна.

Там же можна знайти багато православної літератури, відео, аудіокниги.

Перше Православне радіо у ФМ діапозоні!

Можете слухати в автомобілі, на дачі, скрізь, де у вас немає доступу до Православної літератури або інших матеріалів.

_________________________________

http://ofld.ru - Благодійний фонд «Промінь дитинства»- це добрі та великодушні люди, які об'єдналися разом заради допомоги дітям, які опинилися у важкій життєвій ситуації! Фонд підтримує дітей із 125 соціальних установ 8 областей Росії, у тому числі й малюток із 16 будинків дитини. А це діти-сироти із Челябінської, Свердловської, Курганської, Оренбурзької та Самарської областей, а також діти Пермського Краю, Республіки Башкортостан та Удмуртської Республіки. Основним завданням при цьому залишається забезпечення всім необхідним дітей із будинків дитини, де знаходяться найменші наші підопічні – дітки віком від 1 місяця до 4 років. ( 69 голосів : 4.5 з 5 )

Нерідко священикові ставлять питання, наведене в назві, і починають виправдовуватися.

– Нам треба виспатися, побути з сім'єю, зробити домашні роботи, а тут треба встати, йти до. Навіщо?

Звичайно, для того щоб обґрунтувати свою лінь, можна знайти і не такі заперечення. Але спочатку слід зрозуміти, який сенс у щотижневому ходінні в храм, щоб потім уже порівняти з цим наші самовиправдання. Адже вимога ця не вигадана людьми, а дано ще у Десяти Заповідях: «Пам'ятай день суботній, щоб святити його; шість днів працюй і роби в них всякі діла твої, а день сьомий - субота Господеві, Богу твоєму: не роби в ньому жодного діла ні ти, ні син твій, ні дочка твоя, ні раб твій, ні рабиня твоя, ні віл твій, ні осел твій, ні всяка худоба твоя, ні пришлець, що в оселях твоїх; Бо в шість днів учинив Господь небо та землю, море та все, що в них, а в день сьомий спочив; Тому благословив Господь суботній день і освятив його».(). За порушення цієї заповіді у Старому Завіті покладалася смертна кара, як за вбивство. У Новому Завіті великим святом стала неділя, тому що Христос, повставши з мертвих, освятив цей день. За церковними правилами порушник цієї заповіді підпадає на відлучення. Відповідно до 80 правила VI Вселенського Собору: «Якщо хто, єпископ, чи пресвітер, чи диякон, чи хтось із прирахованих до кліру, чи мирянин, не маючи жодної настійної потреби, чи перешкоди, яким би надовго усунений був від своєї церкви, але перебуваючи в місті, в три неділі протягом трьох тижнів, не прийде на церковні збори: то клирик нехай буде вивержений з кліру, а мирянин нехай буде відлучений від спілкування ».

Навряд чи Творець дав би нам безглузді накази, та й церковні правила написані зовсім не для того, щоб мучити людей. У чому сенс цієї заповіді?

Все християнство виростає з одкровення Бога Трійці, явленого через Господа Ісуса Христа. Входження в Його внутрішнє життя, участь у Божественній славі є метою нашого життя. Але так як «Бог є любов і той, хто перебуває в любові, – у Бозі перебуває, і Бог у ньому», За словами апостола Іоанна (), то і увійти в спілкування з Ним можна тільки через любов.

За словами Господа, весь закон Божий зводиться до двох заповідей: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм: це є перша і найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе; на цих двох заповідях утверджується весь закон та пророки»(). Але ці заповіді хіба можна виконати без відвідин храму? Якщо ми любимо людину, то хіба не прагнемо частіше зустрічатися з нею? Хіба можна уявити, щоб закохані уникали зустрічей один з одним? Так, можна поспілкуватися і телефоном, але куди краще говорити особисто. Так і людина, яка любить Бога, прагне до Нього на зустріч. Прикладом для нас буде цар Давид. Він, будучи правителем народу, ведучи незліченні війни з ворогами, здійснюючи правосуддя, говорив так: «Як прагнуть житла Твої, Господи сил! Утомилася душа моя, бажаючи на подвір'ї Господні; серце моє і тіло моє захоплюються до Бога живого. І пташка знаходить собі житло, і ластівка гніздо собі, де покласти пташенят своїх, біля вівтарів Твоїх, Господи сил, Царю мій і Бог мій! Блаженні, що живуть у домі Твоєму, вони невпинно хвалитимуть Тебе. Блаженна людина, котра сила в Тобі і в якої в серці стежки спрямовані до Тебе. Проходячи долиною плачу, вони відкривають у ній джерела, і дощ покриває її благословенням; приходять від сили в силу, є перед Богом на Сіоні. Господи, Боже сил! Почуй молитву мою, прислухайся, Боже Якове! Боже, наш захисник! Приглянься і глянь на обличчя помазанця Твого. Бо один день у дворах Твоїх кращий за тисячу. Бажаю краще бути біля порога в Божому домі, ніж жити в наметах безбожності» ().

Коли він був у вигнанні, то щодня плакав, що не може ввійти в дім Бога: «Згадуючи про це, виливаю душу мою, тому що я ходив у багатолюдстві, вступав з ними до Божого дому з голосом радості і славослів'я святкуючого сонму» ().

Саме це ставлення і породжує потребу в відвідуванні храму Божого і робить його внутрішньо необхідним.

І це не дивно! Адже на Божий храм безперервно звернені очі Господа. Тут Сам Він перебуває Своїм Тілом та Кров'ю. Тут Він відроджує нас у хрещенні. Тож – наша мала небесна батьківщина. Тут Бог прощає нам гріхи в таїнстві Сповіді. Тут Він дає нам Сам Себе у Святішому Причасті. Хіба десь можна ще знайти такі джерела нетлінного життя? За словами стародавнього подвижника, ті, хто протягом тижня борються з дияволом, прагнуть у суботу і неділю прибігти до джерел живої води Причастя до церкви, щоб вгамувати спрагу серця і відмити себе від бруду опоганеної совісті. За стародавніми оповідями, олені полюють на змій і пожирають їх, але отрута починає палити їх нутрощі, і вони біжать до джерела. Так само і ми повинні прагнути до храму, щоб спільно охолодити роздратування нашого серця. За словами священномученика, «Намагайтеся частіше збиратися для євхаристії та славослів'я Бога. Бо якщо ви часто збираєтеся разом, то скидаються сили сатани, і однодумністю вашої віри руйнуються згубні його справи. Нема нічого краще за мирбо їм знищується всяка лайка небесних і земних духів».(Сщмч. Ігнатій Богоносець Послання до Ефесян. 13).

Багато хто зараз бояться пристріту, псування, чаклунства. Багато хто втикає усі косяки голками, обвішує себе, як новорічні ялинки, амулетами, коптить усі кути свічками і забуває, що церковна молитва одна тільки і може врятувати людину від насильства диявола. Адже він тремтить сили Бога і не здатний нашкодити тому, хто перебуває у Божій любові.

Як співав цар Давид: «Якщо проти мене ополчиться полк, не злякається моє серце; якщо повстане на мене війна, і тоді сподіватимуся. Одного просив я у Господа, того тільки шукаю, щоб перебувати мені в домі Господньому в усі дні життя мого, споглядати красу Господню і відвідувати святий храм Його, бо Він приховав би мене в скинії Своєї в день лиха, приховав би мене в таємному місці селища. Свого, підніс би мене на скелю. Тоді піднялася б моя голова над ворогами, що оточують мене; і я приніс би в Його скинії жертви славослів'я, став би співати та оспівувати перед Господом». ().

Але мало того, що у храмі Господь захищає нас і дає нам сили. Він ще й навчає нас. Адже все богослужіння – це справжнє училище Божої любові. Ми чуємо Його слово, згадуємо Його чудесні справи, дізнаємось про наше майбутнє. Воістину «У храмі Бога все сповіщає про Його славу»(). Перед нашими очима проходять подвиги мучеників, перемоги подвижників, мужність царів та священиків. Ми дізнаємося про Його таємничу природу, про спасіння, яке дав нам Христос. Тут ми радіємо світлому Христовому воскресінню. Недарма ми називаємо недільне богослужіння «малим Великоднем». Часто нам здається, що все довкола жахливо, страшно і безнадійно, але недільна служба говорить нам про нашу надмірну Надію. Недарма Давид каже, що «Ми міркували, Боже, про доброту Твою серед храму Твого»(). Недільна служба – найкращий засібпроти тих незліченних депресій та печалів, які мешкають у «сірому побуті». Це – блискуча веселка Божого заповіту серед туманів загальної суєти.

Наше святкове богослужіння має своїм серцем молитву і роздуми над Святим Письмом, читання якого в церкві має особливу силу. Так один подвижник бачив, як з вуст диякона, що читав на недільній Літургії слово Боже, здіймалися вогняні мови. Вони очищали душі тих, хто молився, і сходили до небес. Ті, хто кажуть, що зможуть почитати Біблію та будинки, начебто для цього не треба йти до храму, помиляються. Навіть якщо вони дійсно відкриють вдома Книгу, їх віддалення від церковних зборів завадить їм зрозуміти зміст прочитаного. Перевірено, що ті, хто не бере участі у святому Причасті, практично не здатні засвоїти Божу волю. І не дивно! Адже Писання подібне до «інструкції» для отримання небесної благодаті. Але якщо просто читати інструкцію, не намагаючись, наприклад, зібрати шафу або зробити програмування, вона залишиться незрозумілою і швидко забудеться. Адже відомо, що наша свідомість швидко відфільтровує інформацію, що не використовується. Тому Писання не відокремлене від церковних зборів, бо і дане воно було саме Церкві.

Навпаки, ті, хто побував на недільній Літургії і після цього вдома взяв Писання, той побачить у ньому ті смисли, яких він ніколи б не помітив. Часто буває, що саме на свята люди дізнаються про Божу волю Божу. Адже, за словами преп. , «хоча Бог і завжди нагороджує рабів Своїх дарами, але найбільше в річні та Господні свята»(Слово до Пастиря. 3, 2). Не випадково, що ті, хто регулярно ходить до храму дещо інші і по зовнішньому вигляду, і по душевного стану. З одного боку, для них чесноти стають природними, а з іншого – часта сповідь заважає робити серйозні гріхи. Так. Часто у християн пристрасті також загострюються, бо сатана не бажає, щоб люди, зліплені з праху, піднімалися в небеса, звідки він був повалений. Тому сатана нападає на нас як на своїх ворогів. Але ми не повинні його боятися, а повинні битися з ним і перемогти. Адже тільки переможець успадковує все, сказав Господь!

Якщо людина каже, ніби він християнин, але не спілкується в молитві зі своїми братами, то який він віруючий? За справедливим словом найбільшого знавця церковних законів, патріарха Антіохійського Феодора Вальсамона, «з цього відкривається одне з двох – або те, що таке не докладає жодної опіки про виконання божественних наказів про молитву до Бога і піснеспіви, або він не є вірним. Бо чому він протягом двадцяти днів не захотів бути в церкві з християнами і мати спілкування з вірним народом Божим?

Невипадково ті християни, яких ми вважаємо зразковими, є християнами апостольської Церкви в Єрусалимі. «були разом і мали все спільне… І щодня одностайно перебували в храмі і, переломлюючи по домівках хліб, приймали їжу у веселощі та простоті серця, хваляючи Бога і перебуваючи в любові у всього народу»(). Саме з цієї однодумності і випливала їхня внутрішня сила. Вони перебували в життєдайній силі Святого Духа, яка виливалася на них у відповідь на їхню любов.

Невипадково тому Новий Завіт прямо забороняє нехтувати церковними зборами: «Не залишатимемо зборів своїх, як у деяких звичаїв; але будемо умовляти один одного, і тим більше, чим більше вбачаєте наближення дня оного» ().

Все те найкраще, завдяки чому Русь називають святою, завдяки чому існують інші християнські народи, дає нам богослужіння. У церкві ми позбавляємося гніту нашої метушні і вириваємося з тіней криз і воєн у Божий спокій. І це єдине правильне рішення. Не лайки та революції, не злість і ненависть, а церковна молитва та чесноти можуть змінити світ. «Коли зруйновано підстави, що зробить праведник? Господь у святому храмі Своїм»(), і до Нього він тікає, щоб знайти захист. Це не боягузтво, а мудрість і мужність. Тільки дурний намагатиметься сам впоратися з натиском всесвітнього зла, чи це терор чи стихійне лихо, революція чи війни. Тільки Всемогутній Бог захистить Своє творіння. Невипадково храм завжди вважався притулком.

Воістину храм – це небесне посольство на Землі, де ми, мандрівники, які шукають небесний Град, отримуємо підтримку. «Яка дорога милість Твоя, Боже! Сини людські в тіні крил Твоїх покійні; у твоєму світлі ми бачимо світло» ().

Думаю зрозуміло, що любов до Бога вимагає якнайчастіше вдаватися до Господнього дому. Але цього вимагає і друга заповідь – любов до ближнього. Адже де можна звернутися до найпрекраснішої в людині – у магазині, кіно, поліклініці? Звичайно, ні. Тільки в домі нашого спільного Батька ми можемо зустрітися з братами. І наша спільна молитва буде скоріше почута Богом, ніж молитви гордого одинака. Адже Сам Господь Ісус Христос сказав: «Якщо двоє з вас погодяться на землі просити про всяку справу, то, чого б не попросили, буде їм від Батька Мого Небесного, бо, де двоє чи троє зібрані в Моє ім'я, там Я серед них». ().

Тут ми піднімаємося з суєти і можемо помолитися і про наші біди, і за весь Всесвіт. У храмі ми просимо Бога зцілити хвороби рідних, звільнити бранців, зберегти мандрівників, урятувати тих, хто гине. У храмі ми спілкуємося і з тими, хто пішов із цього світу, але не покинув Христову Церкву. Померлі, будучи, благають помолитися за них у церквах. Вони кажуть, що кожне поминання для них – як день народження, а ми часто нехтуємо про це. Де ж тоді наше кохання? Уявімо їхній стан. Вони без тіла, причаститися не можуть, зовнішніх добрих справ (наприклад, милостині) теж не можуть робити. Чекають вони від своїх рідних та друзів підтримки, а отримують лише відмовки. Це все одно, що сказати голодній матері: «Пробач. Не дам я тобі поїсти. Спати дуже хочеться». Адже для померлих церковна молитва – це справжня їжа (а не горілка, налита на цвинтар, не потрібна нікому, окрім бісів та алкоголіків).

Але й святі угодники, гідні нашого прославлення, чекають на нас у храмі. Святі образи дають їх побачити, їхні слова проголошуються на службі, та й самі вони часто відвідують Божий дім, особливо у свої свята. Вони разом з нами моляться Богові, і їхні могутні славослів'я, як орлині крила, підносять церковну молитву прямо до Божественного престолу. І не тільки люди, а й безтісні ангели беруть участь у нашій молитві. Їхні пісні співають люди (наприклад, «Трисвяте»), а вони підспівують нашим гімнам («Годно є»). За церковним переказом, у кожному освяченому храмі над престолом завжди стоїть Ангел, який підносить молитву Церкви до Бога, а також біля входу до храму стоїть блаженний дух, який стежить за думками тих, хто входить і виходить із церкви. Ця присутність відчувається цілком відчутно. Недарма багатьом нерозкаяним грішникам стає погано в храмі – це сила Божа відкидає їхню гріховну волю, і ангели карають їх за беззаконня. Їм треба не ігнорувати церкву, а покаятися і отримати прощення у таїнстві Сповіді і не забути подякувати Творцеві.

Але багато хто говорить:

- Добре! Треба ходити до церкви, але навіщо щонеділі? Для чого такий фанатизм?

Відповідаючи коротко, можна сказати, що коли Творець так говорить, то творіння має беззаперечно відповідати покорі. Король всіх часів дав нам всю добу нашого життя. Невже Він не може вимагати, щоб ми із 168 годин тижня відокремили Йому чотири? І при цьому час, витрачений у храмі, йде нам на користь. Якщо лікар прописує нам процедури, то хіба ми намагаємося точно виконати його рекомендації, бажаючи зцілитись від хвороб тіла? Чому ж ми ігноруємо слова Великого Лікаря душ та тіл?

Тут треба подумати над тими словами, які наведені на початку наших роздумів:

– Неділя – це єдиний вихідний день, треба виспатися, побути із сім'єю, зробити домашні роботи, а тут треба встати, йти до церкви.

Але ж ніхто не змушує людину йти саме на ранню службу. У містах майже завжди служать ранню та пізню Літургію, а селі ніхто й у неділю не спить довго. Що стосується мегаполісу, то ніхто не заважає прийти в суботу з вечірньої служби, поговорити з сім'єю, почитати цікаву книгу і після вечірніх молитов лягти спати близько 11 – 12 години ночі, а вранці стати о пів на дев'яту і піти на Літургію. Дев'ять годин сну можуть майже кожному відновити сили, а якщо цього і не станеться, то ми можемо «добрати» недостатнє денним сном. Всі наші проблеми пов'язані не з церквою, а з тим, що ритм нашого життя не відповідає Божій волі і тому вимотує нас. А спілкування з Богом – Джерелом усіх сил Всесвіту – звичайно, тільки й може дати людині і духовні, і фізичні сили. Давно помічено, що якщо суботи внутрішньо виробишся, то недільна служба наповнює внутрішньою силою. І сила ця – у тому числі й тілесна. Невипадково подвижники, що жили в нелюдських умовах пустелі, доживали до 120-130 років, а ми ледве дотягуємо до 70-80. Бог зміцнює тих, хто сподівається на Нього і служить Йому. До революції був проведений аналіз, який показав, що найбільша тривалість життя була не у дворян чи купців, а священиків, хоча вони жили в набагато гірших умовах. Це зриме підтвердження користі від щотижневого ходіння до Господнього дому.

Що ж до спілкування з сім'єю, то хто заважає нам піти до храму повним складом? Якщо діти малі, то дружина може прийти до церкви пізніше, а після закінчення Літургії можна всім разом погуляти, піти до кафе, поговорити. Хіба це зрівняється з тим «спілкуванням», коли вся родина дружно тоне у чорній скриньці? Часто ті, хто не ходить до храму через сім'ю, не обмінюється з близькими та десятком слів за день.

Щодо домашніх робіт, то слово Боже не дозволяє виконувати тих справ, які не є істотно важливими. Не можна влаштовувати генеральне прибирання чи пральний день, заготівлі консервів на рік. Час спокою триває з суботи вечора до вечора неділі. Усі тяжкі роботи треба переносити на недільний вечір. Єдиний вид важких робіт, які ми можемо і маємо робити у неділю та свята, – це справи милосердя. Влаштувати генеральне прибирання у хворого чи старого, допомогти у храмі, заготувати продукти сироті та багатодітній сім'ї – це справжнє та догідне Творцеві правило дотримання свята.

З питанням про домашні роботи у свята нерозривно пов'язана проблема літнього відвідування храмів. Дуже багато хто говорить:

– Ми не зможемо витримати зиму без заготовок, які ми вирощуємо на наших ділянках. Як ми можемо ходити до храму?

Думаю, відповідь очевидна. Ніхто не заважає сходити до сільського храму на службу, а роботу по городу зробити або у суботу, або у другій половині неділі. Так і здоров'я наше збережеться, і Божої волі буде дотримано. Навіть якщо ніде поблизу храму немає, ми повинні присвячувати суботній вечір і недільний ранок молитві та Писання. Ті, хто не бажає виконувати волю Бога, отримують Його покарання. Очікуваний урожай пожирає сарана, гусениці, хвороби. Коли потрібний дощ - настає посуха, коли потрібна суш - починається повінь. Так Бог показує всім, Хто у світі Господар. Часто Бог карає і самих презирників Його волі. Знайомі лікарі розповідали авторові про феномен «недільної смерті», коли людина усі вихідні оре, не піднімаючи очей до неба, і там же, на грядці і вмирає від інсульту чи інфаркту, обличчям до землі.

Навпаки, тим, хто виконує Божу заповідь, Він дає небувалі врожаї. Наприклад, в Оптиній Пустелі врожаї перевищували врожай сусідів у чотири рази, хоча використовувалася однакова техніка землекористування.

Дехто каже:

– Я не можу піти до храму, бо холодно чи спекотно, дощ чи сніг. Я краще вдома помолюся.

Але про диво! Та ж людина готова їхати на стадіон і просто неба під дощем вболівати за свою команду, до упаду копатися на городі, всю ніч танцювати на дискотеці, і лише до Божого дому дійти сил у нього немає! Погода завжди лише виправдання свого небажання. Невже можна вважати, що Бог почує молитву людини, яка не бажає і чимось малим пожертвувати заради Нього?

Так само безглуздо інше, що часто зустрічається заперечення:

– Не піду до храму, бо у вас немає лав, спекотно. Не те що у католиків!

Звичайно, це заперечення не можна назвати серйозним, але для багатьох міркування комфорту важливіше питаннявічного порятунку. Однак Бог не хоче загибелі і знедоленого, а Христос не переломить і надламаного жезла і не погасить льону, що куриться. Що стосується лавок, то це питання взагалі не принципове. Православні греки мають сидіння у всьому храмі, у росіян їх немає. Навіть зараз, якщо людина хвора, то ніхто не заважає їй сісти на лавах, які розташовані ззаду майже в кожному храмі. Тим більше, за богослужбовим Статутом Російської Церкви на святковій вечірній службі парафіяни можуть сісти сім разів. Зрештою, якщо важко стояти всю службу, а всі лави зайняті, то ніхто не заважає принести з собою розкладний табурет. Навряд чи хтось за це засуджуватиме. Потрібно лише вставати на читання Євангелія, на Херувимську пісню, Євхаристичний канон та ще близько десятка найважливіших моментів служби. Здається, що це ні для кого не складе проблеми. Інвалідів ці правила взагалі не стосуються.

Ще раз повторюю, що всі ці заперечення зовсім не серйозні і не можуть бути причиною порушення Божої заповіді.

Також не виправдовує людину таке заперечення:

– У вас у храмі всі такі злі, сердиті. Бабці шиплять і лаються. А ще християни! Я таким бути не хочу, і тому до храму не піду.

Але ж ніхто не вимагає бути злим та сердитим. Хіба хтось у храмі змушує бути таким? Хіба при вході до храму від тебе вимагають одягти боксерські рукавички? Не шипи і не лайся сам і тоді зможеш інших виправити. Як каже апостол Павло: «Хто ти засуджуєш чужого раба? Перед своїм Господом стоїть він, чи падає? ().

Це було б справедливим, якби священики вчили лаятись і склочнювати. Але ж це не так. Ні Біблія, ні Церква, ні Її слуги ніколи не навчали цього. Навпаки – на будь-якій проповіді і в співах нас закликають бути лагідними, милостивими. Тож це не причина неходіння до церкви.

Треба розуміти, що до храму приходять люди не з Марса, а з навколишнього світу. А там якраз і прийнято сваритися так, що іноді у мужиків та російського слова не почуєш. Один мат. А в храмі його таки немає. Можна сказати, що церква – єдине місце, закрите для матюки.

Саме у світі прийнято бути сердитим і своє роздратування виливати на оточуючих, називаючи це боротьбою за справедливість. Хіба не цим займаються бабусі в поліклініках, котрі перемивають кістки всім, починаючи з президента, закінчуючи медсестрою? І невже ці люди можуть, увійшовши до храму, як за помахом чарівної палички миттєво змінитись і стати лагідними, як овечки? Ні, Бог дав нам свободу волі, і без нашого зусилля нічого не може змінитися.

Ми завжди перебуваємо в Церкві лише частково. Іноді частина ця дуже велика – і тоді людина називається святою, іноді меншою. Деколи людина тримається за Бога лише мізинчиком. Але всьому Суддя та Оцінювач не ми, а Господь. Поки що є час, є надія. А до закінчення картини як можна про неї судити, хіба тільки по закінченим частинам. Такі частини – святі. За ними і треба судити Церкву, а не за тими, хто ще не закінчив земної дороги. Недарма йдеться, що «кінець вінчає справу».

Церква сама називає себе лікарнею (на Сповіді говориться «що прийшов Ти в лікарню, та не зцілений відійди»), то хіба розумно очікувати, що Її заповнюють здорові? Здорові є, але вони є на Небесах. Ось коли всі охочі зцілитися скористаються допомогою Церкви, тоді вона з'явиться у всій своїй красі. Святі – ось хто ясно показує силу Бога, що діє в Церкві.

Тож у храмі треба дивитися не на оточуючих, а на Бога. Адже й приходимо ми не до людей, а до Творця.

Часто відмовляються ходити до храму, говорячи:

– У вас у храмі нічого не зрозуміло. Служать незрозумілою мовою.

Давайте перефразуємо це заперечення. Приходить першокласник до школи і, підслухавши урок алгебри в 11 класі, відмовляється від ходіння на заняття, сказавши: «Адже там нічого не зрозуміло». Нерозумно? Але також нерозумно відмовлятися від навчання Божественної науки, посилаючись на незрозумілість.

Навпаки, якби все було зрозумілим, значить навчання безглуздо. Адже ти так знаєш усе, про що говорять фахівці. Повірте, що наука жити з Богом не менш складна і витончена, ніж математика, тож дозвольте їй мати свою термінологію та свою мову.

Думаю, що треба не відмовлятися від храмового навчання, постаратися зрозуміти те, що незрозуміло. При цьому слід врахувати, що служба призначена не для місіонерства серед невіруючих, а для віруючих. Нам, слава Богу, якщо ми уважно молимося, все стає зрозумілим уже через місяць-півтора постійного ходіння до храму. Але глибини богослужіння можуть розкриватися через роки. Це справді дивовижна таємниця Господа. Ми маємо не плоску проповідь протестантів, а якщо завгодно, вічний університет, в якому богослужбові тексти – це навчальні посібники, а Викладач – Сам Господь.

Церковнослов'янська мова – це не латинь і не санскрит. Це священна форма російської. Треба трохи попрацювати: купити словник, кілька книжок, вивчити півсотні слів – і мова розкриє свої таємниці. А Бог віддасть за цю працю сторицею. – Під час молитви буде легше зібрати думки на Божественній таємниці. Думки не будуть за законами асоціації вислизати кудись у далечінь. Таким чином, слов'янська мова покращує умови для богоспілкування, адже саме для цього ми приходимо до церкви. Що ж до здобуття знання, воно передається у храмі російською мовою. Важко знайти хоч одного проповідника, який говорив би проповіді слов'янською. У Церкві все поєднано мудро – і давня мова молитви, і сучасна мова проповіді.

І, нарешті, для самих православних слов'янська мова дорога тим, що вона дає нам можливість максимально точно чути Слово Боже. Ми в буквальному значенні можемо чути букву Євангелія, тому що граматика слов'янської мови майже тотожна граматиці грецької, на якій і дано нам Одкровення. Повірте, що як у поезії та юриспруденції, так і в богослов'ї, відтінки смислів часто змінюють суть справи. Думаю, що кожен, хто захоплюється літературою, розуміє це. І в детективі випадковий сірник здатний змінити перебіг розслідування. Так і для нас безцінна можливість якнайточніше почути слова Христа.

Звичайно, слов'янська мова не є догматом. У Вселенській Православній Церкві богослужіння відбувається більш ніж вісімдесятьма мовами. І навіть у Росії теоретично можлива відмова від слов'янської мови. Але це може статися лише тоді, коли для віруючих він стане настільки ж далеким, як для італійців латинь. Думаю, поки що так питання навіть не стоїть. Але якщо вже й станеться таке – тоді Церква створить нову священну мову, яка максимально точно перекладає Біблію і не дає нашому розуму вислизати на країну далі. Церква ж досі жива і має сили пожвавити будь-кого, хто входить до неї. Тож починайте курс божественної Премудрості, і Творець введе до глибин Свого розуму.

Інші кажуть:

– Я вірю в Бога, але не вірю попам, а тому не піду до храму.

Але ж від парафіянина ніхто не просить, щоб він вірив у священика. Ми віримо Богові, а священики – лише Його слуги та знаряддя виконання Його волі. Хтось сказав: «Струм іде і з іржавого проводу». Так і благодать передається через негідного. На думку святителя , «ми самі, що сидять на кафедрі і учні, сплетені з гріхами. Тим не менш, не впадаємо у відчай у людинолюбстві Божому і не приписуємо Йому жорстокосердя. Для того Бог і попустив самим священикам рабувати пристрастям, щоб вони з власного досвіду навчилися поблажливо ставитись і до інших». Уявімо, що в храмі служитиме не грішний батюшка, а Архангел Михайло. Після першої розмови з нами він спалахнув би справедливим гнівом, і від нас залишилася б тільки купка попелу.

Взагалі це твердження можна порівняти з відмовою від медичної допомоги через користолюбство сучасної медицини. Набагато очевидніша фінансова зацікавленість окремих лікарів, як у цьому переконуються всі, хто потрапив до лікарні. Але чомусь через це люди не відмовляються від медицини. А коли йдеться про набагато важливіше – про здоров'я душі, то згадують усі були й небилиці, аби не йти до церкви. Був такий випадок. Один чернець жив у пустелі, і до нього ходив священик причащати його. І ось одного разу він почув, що священик, що причащає його, блудить. І тоді він відмовився причащатися в нього. І цієї ж ночі він побачив одкровення, що стоїть золота криниця з кришталевою водою і з нього, золотим же відром черпає воду прокажений. І голос Бога сказав: Бачиш, як вода залишається чистою, хоч і дає її прокажений, так і благодать не залежить від того, через кого вона подається. І після цього пустельник знову став причащатися у священика, не міркуючи, чи праведний він чи грішний.

Але якщо подумати, всі ці виправдання зовсім нікчемні. Хіба ж можна ігнорувати пряму волю Господа Бога, посилаючись на гріхи священика? «Хто ти, що засуджуєш чужого раба? Перед своїм Господом стоїть він чи падає. І буде відновлено; бо сильний Бог відновити його». ().

– Церква не в колодах, а в ребрах, – кажуть інші, – тому можна й удома помолитися.

Ця приказка, нібито російська, насправді походить від наших доморощених сектантів, які, всупереч Божому слову, відокремилися від Церкви. Бог справді живе і в тілах християн. Але входить Він у них через святе Причастя, що подається в храмах. При цьому і молитва у церкві вища, ніж молитва у будинках. Святий каже: «помиляєшся ти, людина; молитися, звичайно, можна і вдома, але молитися так, як у церкві, де така безліч отців, де одностайно посилається пісня до Бога, вдома неможливо. Ти не будеш так скоро почутий, молячись Владиці у себе, як молячись зі своїми братами. Тут є щось більше, як то: одностайність і злагода, спілка любові та молитви священиків. Для того і чекають священики, щоб молитви народу, як найслабші, з'єднуючись з їхніми сильнішими молитвами, разом сходили на небо... Якщо і Петру допомогла молитва церкви і звела з в'язниці цей стовп церкви (), то як ти, скажи мені, нехтуєш її силою і яке можеш мати виправдання? Послухай і Самого Бога, Який каже, що Його умилостивляють благоговійні молитви багатьох ()… Не люди одні тільки одні тут страшно волають, але й ангели припадають до Владики і архангели моляться. Саме час сприяє їм, саме жертвопринесення сприяє. Як люди, взявши олійні гілки, вражають ними перед царями, нагадуючи їм цими гілками про милість та людинолюбство; так само і ангели, представляючи замість олійних гілок саме Тіло Господнє, благають Владику за рід людський, і ніби кажуть: ми молимося за тих, яких Ти Сам колись удостоїв такої любові Своєї, що зрадив за них Свою душу; ми виливаємо моління за тих, за кого Ти пролив кров; ми просимо за тих, за яких Ти приніс у жертву Своє Тіло» (Слово 3 проти аномеїв).

Тож і це заперечення абсолютно безпідставне. Адже наскільки святіший дім Божий твого дому, настільки ж вища молитва, що приноситься в храмі, домашньої молитви.

Але дехто каже:

– Я готовий щотижня ходити до храму, але дружина чи чоловік, батьки чи діти мене не пускають.

Тут варто згадати страшні слова Христа, які часто забувають: «хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, не гідний Мене»(). Цей страшний вибір треба робити завжди. – Вибір між Богом та людиною. Так, це тяжко. Так, це може бути боляче. Але якщо ти вибрав людину, нехай у тому, що ти вважаєш малим, то Бог відкине тебе в день Суду. І хіба близький допоможе тобі на цій страшній відповіді? Хіба твоя любов до рідних виправдає тебе, коли Євангеліє каже протилежне? Хіба не будеш ти з тугою та гірким розчаруванням згадувати про той день, коли ти відкинув Бога заради уявної любові?

Та й практика показує, що той, хто вибрав когось замість Творця, буде відданий їм.

Інші кажуть:

– Я не піду до цієї церкви, бо там погана енергетика. Мені у храмі стає погано, особливо від ладану.

Насправді у будь-якого храму енергетика одна – Божа благодать. Усі храми освячені Духом Святим. У всіх церквах перебуває Христос Спаситель Своїм Тілом та Кров'ю. Ангели Божі стоять біля входу до будь-якого храму. Справа лише у людині. Буває, що цей ефект має і природне пояснення. На свята, коли «заходяни» відвідують храми, ті забиті людьми. Адже насправді священних місць вкрай мало для такої величезної кількості християн. І тому справді багатьом стає просто душно. Іноді буває, що у бідних храмах кадять неякісним ладаном. Але ці причини не є основними. Часто буває, що людям стає погано та в абсолютно порожньому храмі. Християни чудово знають духовні причини цього явища.

Злі справи, в яких людина не бажає каятися, відганяють благодать Божу. Ось цей опір злої волі людини силі Божій і сприймається ним як «погана енергетика». Але не тільки людина відвертається від Господа, а й Сам Бог не приймає егоїста. Адже сказано, що «гордим Бог чинить опір» (). Подібні випадки відомі і в давнину. Так Марія Єгипетська, яка була блудницею, спробувала увійти до Храму Гробу Господнього в Єрусалимі і вклонитися Животворчому Хресту. Але невидима сила відкинула її від воріт церкви. І лише після того, як вона покаялася і обіцяла більше ніколи не повторювати свого гріха, Бог припустив її до дому Свого.

Також і зараз відомі випадки, коли наймані вбивці і повії не могли виносити запаху ладану і непритомніли. Особливо часто таке відбувається з тими, хто займається магією, астрологією, екстрасенсорикою та іншою бісою. Якась сила скручувала їх у самі важливі моментибогослужіння, і з храму їх забирали на кареті швидкої допомоги. Тут ми стикаємося з ще однією причиною відкидання храму.

Не лише людина, а й ті, хто стоять за її гріховними звичками, не бажають зустрічі з Творцем. Ці істоти - бунтівні ангели, біси. Саме ці нечисті сутності заважають людині увійти до храму. Вони ж забирають сили у тих, хто стоїть у церкві. Буває, що одна і та сама людина може годинами сидіти в «качалці» і не здатна десять хвилин провести в присутності Творця. Тільки Бог може допомогти тому, хто захоплений дияволом. Але Він допомагає лише тому, хто покаявся і бажає жити за волею Господа Всемогутнього. А так усі ці міркування є лише непродуманим повторенням сатанинської пропаганди. Не випадково, що й сама термінологія цього заперечення взята у екстрасенсів (а Церква знає, що всі вони служать дияволу), які дуже люблять розмірковувати про якісь енергії, якими можна «підзарядитися», ніби йдеться про акумулятор, а не про Боже дитя. .

Тут видно симптоми духовної хвороби. Замість кохання люди намагаються маніпулювати Творцем. Це якраз ознака демонізму.

Останнє заперечення, споріднене з попереднім, зустрічається найчастіше:

– У мене Бог у душі, тож мені ваші обряди не потрібні. Я й так роблю лише добро. Невже Бог відправить мене в пекло лише за те, що я не ходжу до храму?

Але що розуміти під словом Бог? Якщо йдеться просто про совісті, то, звичайно, у будь-якої людини цей Божий голос звучить у серці. Тут немає жодних винятків. Ні Гітлер, ні Чикатило були його позбавлені. Усі лиходії знали, що є добро і зло. Голос Бога намагався утримати їх від беззаконня. Але хіба тому, що вони чули цей голос, вони вже святі? Та й совість – це не Бог, а лише Його промова. Адже якщо на магнітофоні чи радіоприймачі ти чуєш голос президента, то хіба це означає, що він у тебе в квартирі? Також і наявність совісті не говорить про те, що Бог у тебе в душі.

Але якщо вдуматись у цей вислів, то Хто такий Бог? Це – Всемогутній, Нескінченний, Всезнаючий, Праведний, Благий Дух, Творець Всесвіту, Якого не вміщують небо та небеса небес. То як же може вмістити Його твоя душа – Його, Обличчя Якого бояться побачити ангели?

Невже той, хто говорить, так щиро думає, що ця Безмірна Сила перебуває з ним? Дозвольте нам сумніватися. Нехай він покаже її прояв. Вираз «Бог у душі» сильніший, ніж спроба приховати ядерний вибух. Чи можна приховати у таємниці Хіросіму чи виверження вулкана? Тож ми вимагаємо від того, хто говорить таких доказів. Нехай він створить диво (наприклад, воскресить мертвого) або виявить Божу любов, підставивши іншу щоку – тому, хто вдарив її? Чи зможе він любити ворогів – хоч соту частину того, як Господь наш, Який молився за них перед розп'яттям? Адже по-справжньому сказати: «Бог у мене в душі», – може лише святий. Ми вимагаємо з того, хто говорить так святості, а інакше це буде брехня, чий батько - диявол.

Кажуть: «Я роблю тільки добро, невже Бог пошле мене в пекло?» Але дозвольте мені засумніватися у вашій праведності. Що вважати критерієм добра і зла, за яким можна визначити, що ти чи я робимо добро чи зло? Якщо вважати критерієм самого себе (як часто кажуть: «я сам для себе визначаю, що таке добро і зло»), тоді ці поняття просто позбавляються будь-якої цінності та сенсу. Адже і Берія, і Геббельс, і Пол Пот вважали себе абсолютно правими, то чому ж ви самі вважаєте, що їхні справи заслуговують на осуд? Якщо ми маємо право самі визначати для себе мірило добра і зла, то це ж маємо дозволити і всім вбивцям, збоченцям та ґвалтівникам. Так, до речі, дозвольте також і Богу не погодитися з вашими критеріями, і судити вас не за вашими, а за своїми мірками. А то якось несправедливо виходить – ми самі собі обираємо мірило, а Всемогутньому та Вільному Богу забороняємо себе судити за власними законами. Адже через них без покаяння перед Богом і святого Причастя людина опиниться в пеклі.

Якщо сказати чесно – то чого стоять перед Богом наші мірки добра і зла, якщо ми навіть права на законодавчу діяльність не маємо. Адже ми не створили собі ні тіла, ні душі, ні розуму, ні волі, ні почуттів. Все, що є у тебе – це подарунок (і навіть не подарунок, а тимчасово довірене на збереження майна), ми ж чомусь вирішуємо, що їм можна безкарно розпоряджатися своєю волею. Тому, Хто нас створив, ми відмовляємо в праві вимагати звіт про те, як ми скористалися Його даром. Чи не здається ця вимога дещо зухвалою? З чого ми взяли, що Господь Всесвіту виконуватиме нашу гріхом волю? Ми порушили Четверту Заповідь і вважаємо, що Він нам чимось зобов'язаний? Чи не безглуздо це?

Адже замість того, щоб недільний день присвятити Богові, він віддається дияволові. Цього дня люди нерідко напиваються, лаються, розплутують, а якщо ні – то розважаються далеко не благообразно: дивляться сумнівні телепередачі, фільми, де гріхи та пристрасті б'ють через край, тощо. І тільки Творець виявляється зайвим у Його Власний День. А хіба Бог, який дав нам усе, в тому числі й часи, не має права вимагати від нас лише кілька годин?

Так що пекло чекає на тих презирників, які ігнорують волю Бога. І причина цього – не Божа жорстокість, а те, що вони, залишивши джерела води Життя, намагалися копати порожні колодязі своїх виправдань. Вони відмовилися від священної Чаші Причастя, позбавили себе слова Божого і тому блукають у темряві цього злого віку. Відійшовши від Світла, вони знаходять пітьму, залишивши любов, вони знаходять ненависть, покинувши життя, вони кидаються в обійми вічної смерті. Як не оплакувати їхню впертість і не побажати, щоб вони повернулися в дім нашого небесного Батька?

Ми ж разом із царем Давидом скажемо: «за великою милістю Твоєю, увійду до дому Твого, поклонюся святому храму Твоєму в страху Твоєму»(). Адже «Ми увійшли у вогонь та у воду, і Ти вивів нас на волю. Увійду до дому Твого з цілопаленнями, віддам Тобі мої обітниці, які вимовили уста мої і промовив язик мій у скорботі моїй». ().

Навіщо ходити до церкви, якщо Бог у душі? Чи не важливіше бути гарною людиною? Сьогодні часто можна почути ці запитання. А чи може і чи повинна Церква робити людей добрими? У чому справжнє значення церковного життя? Про «хороших людей» у церкві та поза нею ми поговорили зі священиком московського подвір'я Трійця-Сергієвої лаври Сергієм Фейзуліним.

Сьогодні багато людей хоч і не заперечують віру, хоч і визнають Бога, але з церковним життям не мають нічого спільного, вважаючи, що Бог у них у душі, і шукати Його потрібно саме там, а не в збудованому людськими руками храмі.

Відразу згадується один епізод із моєї священицької практики. Дружина одного чоловіка вирішила привести його до церкви. Вона ходила вже сама кілька разів, була на сповіді, причащалася, а її чоловік відмовлявся. І ось вона якось засмучена стоїть – чоловік поруч із храмом, але не заходить. Я запропонував піти познайомитись із ним. Дуже хороша, приємна людина, але відмовлялася зайти, бо має «Бог у душі». Я помолився про себе, думаю, ну що йому зараз сказати, і раптом мене осінило, я говорю: «Скажіть, а снідаєте ви теж у душі?» Він якось так змішався, задумався і так зніяковіло каже: Ні. Так ось, подумайте над цим, віра – це те, що має бути здійснене практично, віра не може бути теоретична, вона має бути жива, підтверджена життям безпосередньо нашими вчинками.

Але чому не можна здійснювати віру практично, просто живучи по совісті, намагаючись виконувати заповіді, творити добрі справи? Багато хто вважає, що набагато важливіше бути хорошою людиною, ніж регулярно ходити до церкви.

Що таке бути гарною людиною? Це настільки відносне поняття, всі люди добрі. Бог створив усе своє творіння добрим, і людина є вінець творіння, найдосконаліша його частина. Людина може бути подібна до Бога, вона є образ Божий – кожна людина! Незалежно від того, чи знає він про це, чи не знає, чи намагається він знайти в собі цей образ Божий і здійснити його, наблизитися до Бога, стати схожим на Нього, стати Йому рідним. Цього Господь чекає від нас, щоб ми стали подібними до Нього. А в цьому сенсі – кожна людина хороша, і не просто хороша, кожна людина прекрасна, людина – це досконалість.

Але в повсякденному розумінні хороша людина, кажуть ще "порядна людина", - це дуже відносна річ, всі ми для когось хороші, а для когось не дуже гарні. Можна бути, скажімо, чудовим лікарем і поганим сім'янином, нестерпним у особистих стосунках. Можна бути готовим на самопожертву заради своєї Батьківщини, і водночас жорстокою, нещадною і не мати милосердя до ворога. Це хороша людина? Для кого добрий? Церква не закликає нас бути добрими, більше того, бажання бути хорошим – це дуже небезпечно. Бажання бути з кожною людиною гарною – це не любов до людини, а людиноугоддя та лицемірство. Про це говорить сам Господь у Євангелії: «Горе вам, коли всі люди будуть говорити про вас добре». Людина пристосовується до іншого, щоб справити на нього враження, таким чином викликати про себе добру думку, на це витрачається дуже багато душевних зусиль і це страшна річ. Христос у Євангелії таких людей називає похмурими лицемірами.

Ми покликані не бути хорошими, а ми покликані бути святими, це зовсім інший вимір людського духу. Паскаль, французький філософ і вчений, каже, що умовно можна поділити всіх людей на праведників та грішників. Праведники, каже Паскаль – це ті, хто вважає себе грішниками, а справжні грішники – це ті, хто вважає себе праведниками, почуваються добрими людьми. Саме тому вони не бачать своїх недоліків, не відчувають, які далекі вони від Бога, від любові. Тому що любові завжди має бути мало, має бути велика спрага. Кохання – це коли я завжди у всьому шукаю власну провину, у якихось обставинах, у спілкуванні з людьми, у сімейних, професійних стосунках. Я відчуваю, що в мене завжди не вистачає кохання. Ми покликані – «Будьте святі, як Я святий». І в цьому сенсі добрий – це той, хто постійно почувається, умовно кажучи, поганим, недостатнім, відчуває свої недоліки – брак віри, надії, і, звичайно, любові, брак благочестя, молитовності. Загалом, це в будь-якому творчій справітак – як тільки людина починає задовольнятися, виникає самовдоволення, яке обмежує його творчі імпульси, і людина завмирає, остигає, її творчий вогонь не висвітлює більше її життя.

Це якраз дуже страшна думка і дуже обивательське уявлення, що достатньо бути гарною людиною. Але, слава Богу, Господь допомагає нам відчути цю свою недостатність через якісь обставини, коли ми бачимо, що у нас немає любові до людей, що ми не можемо встояти перед якимись спокусами, падаємо, це теж милість Божа, таким Таким чином, найголовніший гріх виявляється – це самовдоволення, це себелюбство. Воно протилежне коханню. Любов – це невдоволення собою, це свідомість власної нікчемності, дрібниці, і святі – це люди, які все життя живуть у свідомості власної дрібниці, саме тому їм стає доступна велич Божа. Церква не закликає нас бути добрими, це глибоке оману. Церква допомагає людині відчути якраз свою гріховність, відчути глибоку порушеність особистості, глибоку хворобу особистості. І Церква, одночасно виявляючи цю хворобу, її й зцілює.

Чому ж лише Церква може зцілити людину? Чому він не може рятуватися сам собою, навіщо обов'язково бути частиною Церкви?

Треба собі осмислити, що таке Церква взагалі . Питання мирської людини, для якої Церква – це щось незрозуміле, чуже, абстрактне, далеке від його реального життя, тому він і не входить до неї. Апостол Павло відповідає на нього так, як ніхто більше не зміг відповісти за всю історію людства: "Церква є тіло Христове", при цьому додає - "стовп і утвердження істини". І далі додає, що ми всі «уди від частини», тобто члени цього організму, частинки, клітини, можна сказати. Тут уже відчуваєш якусь дуже глибоку таємницю, це вже не може бути чимось абстрактним – організм, тіло, кров, душа, робота всього тіла та підпорядкованість, співорганізованість цих клітин. Ми підходимо до питання ставлення до віри в Бога мирської людини та церковної. Церква – це не стільки юридичний інститут та громадська організація, але насамперед це те, про що говорить апостол Павло – якесь таємниче явище, спільність людей, Тіло Христове.

Людина не може бути одна. Він повинен належати якомусь напрямку, філософії, поглядам, світогляду, і якщо в якийсь час відчуття свободи, внутрішнього вибору, воно – особливо в молодості – цікаве для людини, то досвід життя показує, що людина не може досягти нічого в житті один, йому треба мати якесь коло, якусь соціальну спільність. На мій погляд, суто індивідуалістичний такий мирський підхід до «особистого» Бога поза церквою, це просто людська ілюзія, це неможливо. Людина належить людству. І та частина людства, яка вірить у те, що Христос воскрес, і свідчить про це – це і є Церква. «Будете Мені свідками», – каже Христос апостолам – «навіть до краю землі». Православна церква це свідчення своє здійснює і під час гонінь здійснювала, і ця традиція збереглася поколіннями людей у ​​різних обставинах.

У православ'ї у церкві є дуже важлива річ – є реальність, є тверезість. Людина постійно вдивляється в себе і не своїм власним зором досліджує щось у собі та в навколишньому житті, а просить допомоги та участі у своєму житті благодаті Божої, яка ніби просвічує все його життя. І тут дуже важливим стає саме авторитет традиції, тисячолітній досвід церкви. Досвід живий, дієвий і діючий у нас через благодать Святого Духа. Ось це дає інші плоди та інші результати.

Однак, як часто ми бачимо лише зовнішню «церковність», але насправді – відсутність кохання і якусь закостенілість. Скільки людей справно відвідують церкву, але живуть зовсім не за євангелією. І їхня сповідь нерідко формальна, і причастя – «звично». І в той же час, зустрічаються чудові люди, зовсім далекі від церкви, навіть переконані атеїсти, але ті, хто живе – на ділі, а не на словах – істинно християнським життям.

Так, таке можливо, але це непорозуміння як у тому, так і в іншому випадку. Тобто людина чогось недозрозуміла у своєму житті. « За їхніми плодами пізнаєте їх», «Не кожен, хто каже Мені: «Господи! Господи!”, увійде до Царства Небесного, але той, хто виконує волю Батька Мого Небесного»,— говорить Христос. Коли людина намагається воцерковитися, вона ніби змінює оболонку, одягає довгу спідницю, відрощує бороду або ще щось таке, а сутність, начинка його, вона в якомусь замороженому стані перебуває. Він зберігає себелюбство, зберігає відчуженість людей.

Якщо людина формально ставиться до себе, вона поверхово сприймає і мало значення надає своєму внутрішньому світу (таких людей теж багато, на жаль), то для нього і сповідь формальна – перерахування, найменування гріхів. Людина не усвідомлює найнебезпечніше саме – вона хоче бути «хорошою». Хоче бути добрим у власних очах, бути в ладі зі своєю совістю, у ладі з людьми. Для нього це страшне розчарування – виявитися нікчемним, порожнім, далеким від великих якихось речей. І людина внутрішньо несвідомо пручається такому страшному знанню, він вибудовує психологічні захисту, він намагається сховатися від себе, від Бога, у якусь тінь піти. Тому для нього простіше назвати якісь гріхи, ніж спробувати зрозуміти, у чому він винен насправді.

Ну, а якщо людина прийшла до церкви лише тому, що їй хтось порадив – у тебе погане самопочуття, ти хворієш, ти ось сходи, і в тебе все налагодиться у житті – це глибоко гидко християнському ставленню взагалі до життя, така модель сприйняття себе та свого місця в житті. Можливо, з цим, звісно, ​​він і залишиться, на жаль.

І атеїст, який по суті своїй християнин і по суті своїй несе любов, радість – це теж непорозуміння, тобто непорозуміння, недодуманість якась. Це атеїзм ілюзії, коли людина не розуміє, про що вона говорить. Коли починаєш з такою людиною спілкуватися, з'ясовуєш, що вона віруюча людина, і життя її, по суті, церковне, тобто любов'ю пов'язана з іншими людьми. Але він не додумав найважливішу думку. Він живе, підкоряючись не думці, а своєму серцю, інтуїції. Такі люди часто дуже страждають у житті, тому що багато речей не можуть прийняти, вони намагаються відокремити світло від темряви, зерна від полови, любов від лицемірства і не можуть цього зробити, дуже часто відчуваючи марність всього того, що вони роблять. Їм недоступне Богоспілкування, тому повноти буття вони однаково немає. Вони мають любов як діяльність, але любов як повнота життя їм недоступна.

А чи так доступне Богоспілкування у церкві? Адже там ми зустрічаємо так багато недосконалого, неправильного, відволікаючого безліч людей з усіма їхніми недоліками. Щоб спілкуватися з Богом, люди шукають усамітнення, навіщо ж потрібне це суперечливе скупчення людей?

Перша церква – це Адам та Єва, а взагалі перша Церква – це . Адже якщо ми говоримо про любов, а Бог є любов, сказано в Євангелії, значить, любов повинна на когось виливатися. Кохання – це коли заради когось я готовий навіть життя своє віддати, я готовий померти заради цієї людини. Тому не може людина, перебуваючи одна, перебуваючи на самоті, здійснити найвищий зміст. Звичайно, подвижники-пустельники є в цьому сенсі винятком. У подвижників це особливий дар Божий – перебуваючи на самоті, точніше, на самоті, здійснювати вищий зміст. А найвищий зміст – це кохання. Вона нездійсненна на самоті. Людина повинна вийти за межі, за власну оболонку, щоб вирішити проблему кохання. Кохання – це коли когось ти кохаєш. Тому Бог – це Свята Трійця. Як сказав один богослов, якщо ми розуміємо Трійцю, ми розуміємо, що таке кохання. І навпаки, якщо ми відчуваємо любов, то для нас таємниця Святої Трійці стає очевидною. Тому що кохання – це коли ти прагнеш віддати комусь щось. Коли ти любиш сам себе, то це не кохання, це замикання у самому собі, це вже майже хвороба. Тому в наш час, коли багато людей думають, що можна прожити без Церкви, бачимо, я думаю, таку пандемію психічних патологій. Особливо в країнах, де релігія абсолютно чітко відокремлена від держави, де у людей зруйнована традиція гуртожитку, де порушено буття народу, і люди поділені на острівці. індивідуального життя. Що цікаво, після Реформації, як у протестантських храмах люди перестали сповідатися, через якийсь час психологія стає самостійної наукою, і виникає психоаналіз як спроба якогось зцілення. Повертається язичницьке ставлення до людини як до всіх речей. Виникає спочатку антропоцентризм - навколо людини починає обертатися всесвіт, і потім це призводить вже через якийсь час до різних патологій у сфері душевного життя.

Людина має бути відповідальність і за себе, і за інших. Відповідати за себе тільки перед самим собою – це трагізм, тому що рано чи пізно ми відчуваємо свою обмеженість і недостатність, свою неміч та якусь слабкість. І будь-яка людина відчуває потребу в пробаченні, тому що у кожного, яким би прекрасним він не був, все одно в схованках душі виникають якісь помисли, людина ніяка не може бути ідеальною. А ми покликані до святості: «Будьте досконалими як Отець ваш Небесний», – каже Христос. Тому святість неодмінно включає почуття своєї недостатності, глибоке свідомість своєї гріховності, але це одночасно і віра в те, що великий Бог, Владика світу, тим не менш, любить мене ось таким, яким я є. Це примиряє. Не я сам собі суддя, а Бог мені суддя. Бог, розп'ятий на хресті за мене – ось Божий суд. Взяти мій гріх на себе, взяти мій біль, померти за мене. Коли це відчуваєш, коли невинний Бог бере нашу провину на себе, що може бути, крім подяки? Кохання – це коли людині соромно за себе та за інших людей, вона відчуває зло, яке вони роблять, як своє власне. Відчуває, що інша людина зробила щось, але мене це стосується, тому що я теж людина. Це і є повнота церковності, це життя в Церкві.

Питання і просте і складне одночасно. Простий для людини, яка зрозуміла, що прийшовши до храму, треба без причастя не йти. Але цих людей поки що не багато, і у своєму бажанні вступати за церковними соборними правилами вони стикаються з протидією з боку священиків і навіть духовників, що перебувають у дрімучих забобонах Російської православної церквисинодального періоду Часто священики все знають, але відкрито не говорять, побоюючись церковного конформізму та місцевого розколу.

Саме заради причастяі приходили християни перших століть, коли Літургіяще не була обставлена ​​за суворим стилем, і народ не вислуховував масу стихир, ектіній, ірмосів, тропарів, кондаків, канонів. Тоді всі приходили по ліки для боротьби з гріхом і за щепленням Любові. Решта була безкоштовною програмою. Сповідьне була чисто церковним таїнством і могла відбуватися і поза храмом. Таким чином, головною метою походу до храму є участь у регулярних обрядах. На цьому можна було б поставити крапку, але...

Ускладнюватись питання починає для людей, які не намагаються навіть частково ввести аскетику у своє життя. Якщо не працювати над собою і не причащатися для цього часто, то виникають святкові служби (включаючи недільні), коли парафіянин «відстояв» на службі до «Отче наш», і зі спокійною совістю та почуттям виконаного обов'язку керує додому. Постає питання, навіщо приходив тоді? Новий Завіт можна почитати і вдома і з набагато більшою користю та розумінням, а не намагатися розбирати, що там заспівав диякон церковнослов'янською. Помолитися також можна вдома з не меншим успіхом. Та й на службі молитов стільки, що найдосвідченіший і духовний християнин навряд чи зможе так довго утримувати увагу на сенсах. Коли ж стільки всього зачитується, то людина приховано, налаштовуючись на нескінченну низку читань і піснеспівів, багато чого навмисне пропускає повз вуха.

Ще більше питань про сенс служби виникає у дітей. Оскільки в мене була практика читання дому Євангелія та Апостола церковнослов'янською, то я розумію 90% почутого в Євангелії та 20% Апостола. Дещо розумію і по службі, особливо ектінії та кафізми Псалтиря. Але розуміння дітей із усього почутого на службі прагнути нуля. І не лише у моїх дітей. І що буде у майбутньому? Сьогодні вони мають батьківський приклад, сімейна традиція, підпорядкованість батькам. І вони ходять, хоч нічого не розуміють. І коли вони підуть у самостійне життя, все, що не має сенсу, відпаде як лушпиння. Думаю (мрію), що я встигну до самостійного життя дітей донести важливість Спасіння для вічного життя і неможливість цього Спасіння без участі в обрядах Сповіді та Причастя. Але вони можуть вирішити відмовитися від походу на служби поза участі в обрядах, і участь в останніх скоротити.

Нині вони ходять на служби та в дні, коли не причащаються, бо ходять батьки. А чи є все ж таки сенс у регулярних походах у храм, якщо не брати участь у обрядах? Наприклад, попереду рядова неділя, звичайна сім'я, звичайні діти, дієприкметникраз на місяць у найкращому випадку. Цієї неділі не причащатимуться. Чи є сенс у поході в храм?

Книжок та статей на цю тему написано чимало, але деякі відповіді родом із Закону Божого позаминулого віку своєю єлейністю та правильністю «тягнутися за зубами». Ну не думають так сучасні люди, напівсвітсько-напівцерковні, і вже давно так не думають сучасні діти. Думаю, що так не думають і багато церковних людей. Звичайно, комусь ці аргументи, може, й підходять, люди всі різні. Спробую відповісти, як я сам собі аргументував необхідність походу на Літургію.

Ключові аргументи у вигляді церковних правил щодо регулярності присутності вірних на службах та участі в обрядах я не розглядаю. Це норми та правила Церкви. Ми багато чого маємо робити, і не робимо, і робимо здебільшого те, в чому бачимо сенс. Ось про сформульовані смисли і хочу сказати:

• Було первинне відчуття неусталеного вірою (до прийняття рішення постійно причащатися), що якщо я закину регулярно ходити до храму, то можу випасти з церковності.
• Після походу на службу у мене буває більше позивок взяти в руки Новий Завіт чи книги святих отців, і просто почитати. Іноді це пов'язано з тим, що слухав на службі майже нічого не зрозумів, а зрозуміти бажано.
• Після походу на службу з'являється привід (нехай і не завжди) поговорити з дітьми на релігійну тему, пояснивши їм те, чого вони не зрозуміли. Останнім часом все частіше, у міру їхнього дорослішання.
• Самовиховання твердості та набуття терпіння. На службу потрібно стати у вихідний день, витратити час, що вже саме собою є працею. Може це тупо, але я службою без таїнства наступаю на горло власної лінощів. Крім того, на службі часто кричать немовлята, стають прихожани перед самим носом, штовхаються, підвують своїм голосом спільним співом, базікають, коли ти напружуєшся і вслухаєшся в слова молитов. У перші роки це все дуже дратувало. Регулярність відвідування храму і прояви цих подразників упокорює і вчить бути терплячими до слабкостей чужих людей. Вдома цих уроків не отримаєш.
• Якщо потрапляєш на проповідь, яку говорить отець Григорій (Микільський собор, Свято-Покровський жіночий монастир), то «чіпляло» за серце іноді надовго, було бажання змінюватися і навіть були реалізовані спроби самого роблення. Заради цього варто відвідати службу навіть без причастя.

Зауважу, що ніколи не мав потреби у запаленні свічок (крім рідкісних приводів), цілуванні ікон та мощей, питво святої води, освяченні паски, верб, яблук, води, трави. Культ цікавив слабо. Тому й ці приводи були мотивом приходу до храму.

Зараз, коли основним змістом стала регулярна участь у таїнствах, наведені вище смисли стали другорядними, але все-таки довжелезними, поки, у прийнятті рішення про похід до храму. Сподіваюся, згодом вони відпадуть, і знімуть зобов'язання виконання обов'язку, особливо якщо за церковними правилами не вдалося дотримати посту в ніч перед службою. Але все частіше ловлю себе на думці, що якщо практика постійної участі в таїнствахукорениться протягом кількох років, то з неповідання окремих недільних службдуховної проблеми вигадувати не треба. До таких думок підштовхнули міркування про смисли в службахдля дітей та постійна їх орієнтація на сенс таїнств.

У дітей, в силу їхнього віку, більше акцент на сенсі їхнього походу до храму вранці в неділю, коли хочеться поспати. Якщо немає участі в таїнствах, при майже 100% незрозумілості служби, то мотиву немає взагалі. При цьому вони часто нижчі за зростання, і навіть не бачать того, що відбувається для підтримки уваги. Вони нічого не розуміють церковнослов'янською, навіть Євангеліє. Вони не бачать сенсу у своїй присутності під час цього дійства незрозумілою мовою.

Я підозрюю, що через фанатичне ставлення до церковно-слов'янського нашого священоначалля, як до якоїсь сакральної форми найправильнішого православ'я, ми втрачатимемо тих, хто намагається реалізувати осмислений релігійний вибір. Наші діти після відходу у вільне плавання закинуть ці походи щонеділі, а можуть взагалі відколотися туди, де зрозуміло. І не закинуть вони, тільки якщо встигнути донести до них істинний зміст наявності храмів, як місць дієвого дозволу від гріхів у процесі покаяння та отримання допомоги від Бога таїнстві Причастя.

І треба набратися сміливості не змушувати їх ходити до храму без сенсу. Сенси дорослих, типу яких привів вище, їм «тягнуться за зубами». Але сенс Причастяі Сповідіу них має бути насаджений глибоко. І особистий приклад батьків, які часто причащаються, коли вони знають, що якщо батько чи мати або обоє зібралися в храм, то значить на причастя. І якщо вони ходять постійно, то постійно причащаються та зрозуміло навіщо. Ось це й має бути довгостроковим мотиватором, який збереже їх у лоні Церкви, навіть якщо ще сто років нам слухати бурмотіння в храмах архаїчною та незрозумілою церковно-слов'янською мовою. Хоча мені складно навіть не дитині пояснити, чому за всієї істинності православ'я, ми молимося незрозумілою мовою. Аргументи диякона Андрія Кураєвата інших захисників церковнослов'янської виглядають як натяжки, і серце з ними не погоджується, не кажучи вже про розум.

До речі, а культ сам по собі потрібний для порятунку у тому вигляді, як він є? Досвід затворників, пустельників, пустельників і перших чотирьох століть існування Церкви каже, що це не обов'язковий засіб порятунку і участь у ньому без обрядів нічого не дає. Було б дивно прочитати в Діях, на кшталт «Вони відслужили Всеношну, Годинник, Літургію, а потім поклали руки і на нових учнів зійшов Дух Святий». Нема там такого. Помолились, і зійшов. Але коли вже в житті Церкви встановлено, таке дійство, гадаю, не треба від нього відмовлятися, але треба відходити від сакралізації самого культу. Тому остання діалектична думка, яка вже досить довго вкорінюється в серці і в голові, не має сенсу в поході до храму без участі в Таїнствах. Це потрібно донести до себе та своїх дітей. А дітям ще розповісти, у різних варіаціях, що таке Спасіння, від чого власне рятуємось та за допомогою чого.

Згоден, прийняти таке рішення складно через махрове фарисейство і традиціоналізм, властивий людині. Складно людині відмовитися від вичитування канонів перед дієприкметникомна користь кількох молитов, але прочитаних дуже уважно. Але плоди такої зміни кута підготовки до таїнствухороші та добрі.

Те саме і зі службами. Але в день, коли ми з якихось причин не причащаємося або не сповідаємося, проспати буде явно не правильно. Є думки все ж таки присвятити час Господу, прочитавши дітям уривки з Євангелія та Послань з тлумаченнями складних місць для осмислення. Можна почитати і Старий Заповіт. Можна дати завдання прочитати та попросити розповісти, що вони зрозуміли та зробити корекцію. Поки що ці задумки витають у голові як мыслеформы. Але вони здаються доречнішими і кориснішими, ніж «відстоювання» служби або тупий пропуск Літургії, якщо не запланована участь у таїнствах. А стратегічно треба працювати у напрямку, щоб причастя стало нормою особистої духовної практики людини, яка намагається бути християнином.

Прийнявши собі твердо формулу « Немає храму без обрядів», з'явиться більше мотивів брати участь у обрядах і прагнути до них, а не до «відстоювання» служби. По суті, я вже відповів на запитання у темі статті. Але є ще прихильність до культу. І про смисли культу хочу поговорити окремо. Бо з нього починається церковність неофітів. Деяким людям краще молиться у храмі, ніж удома, їм легше порушити релігійні почуття. Моє ж слово було до людей, які намагаються уникнути фарисейства і «почуття виконаного обов'язку» у вихідний день.

Замість резюме. Коли писав статтю було відчуття, що до цих міркувань та висновків кожен має дійти діалектично та поступово. Що нещодавно воцерковленим рано так думати та чинити. І впіймав себе на думці, що не можу позбутися стереотипу, що всі повинні набивати ті самі шишки в духовному досвіді, що я сам. Насправді, хоча висловлені ідеї можуть виглядати з боку як обновленські, їх суть – це повернення до Євангелія, до його духу. І не повинні знову звертатися робити безліч безглуздих і марних дій у Церкві і просто брати участь у культі заради культу. Краще відразу починати робити так, як нам каже Євангеліє і традиція Церков, які не пережили епохи маловір'я та безбожжя. А традиція така, що всі, хто прийшов у храм, причащаються. Суттєвішого мотиву участі в культі, який готує до таїнства, просто не існує. Якщо все ж таки не виходить з якихось причин причаститися, то можна замінити похід у храм будь-якою справою благочестя, особливо читанням Святого Письма або книг святих отців. Користування та розуміння буде більше. ІМХО.

Найнебезпечніше, в тому числі і, на мій погляд, приховується в тому, що після постійного та регулярного Причастяможна також йти з храму з почуттям виконаного обов'язку (!). Це може навіть поєднуватися з почуттям виконаного Вищого обов'язку. Більше, Господи, я вже не міг зробити. А поряд може йти фарисейське марнославство з зарозумілістю: «Дякую Тебе Господи, що я не такий, як інші люди, які просто відстоюють у храмі в неділю. Я вищий за них, я зрозумів у чому сенс, а ця маса нічого не розуміє». І тоді Дієприкметнику стані принади буде на засудження такому гордецю. А впасти в це з викладених вище мотивів елементарно. Якщо такі думки народилися в душі, краще повернутися до Причастюза нинішнім правилом, раз на місяць, але не мати підстав для гордості.

Вся штука в тому, що прихід до постійного Причастюмає бути зумовлений аскетичним мотивом після ретельного вивчення святих отців-аскетів. Саме собою Причастя може бути й у засудження, як описано у попередньому абзаці. І треба усвідомити собі на найглибшому рівні, що Дієприкметник- Не ціль, а засіб. Християнин, зіткнувшись з багаторічною практикою сповідання тих самих гріхів, дійшов висновку (якщо приходить), що треба активніше працювати над собою. Він повинен знати, що в цьому йому може допомогти Бог, з яким він з'єднується у Причастя. Тому, виходячи з сьогоднішнього мого досвіду, поки не бачу жодних причин для почастішання Причастякрім посилення роботи над собою.

Безперечно, почастішання Причастя саме по собі має народити бажання особистої аскези і наслідування Христа. Якщо не народжує, то варто відмовитися від цієї практики та повернутися до більш рідкісного причастя. Отже, людина ще не дозріла до такої практики. Ну і в принципі, особливо початковим, краще такі кроки узгоджувати із духівником. Більш досвідчені християни можуть самі приймати деякі духовні рішення і практики, якщо є неодноразовий досвід спостережень і висновків від наслідків таких рішень. Але тим, хто перебуває всього 2-3 роки в Церкві, краще такими експериментами самостійно не займатися.

Було висловлено побоювання «профанування Причастя», особливо початковими, без досвіду підготовки до Таїнствамякщо воно стане частим. Якщо є аскетичний мотив Причастя і не виникає зарозумілості, то Дієприкметникскладно профанувати. Той, хто «розмірковує про Чашу» за словами ап.Павла, і розуміє, що через неї він з'єднується з Богом і отримує допомогу для боротьби з гріхом, а не просто причащається, щоб причащатися, для нього профанація неможлива. Якщо, звичайно, не вважати профанацією зменшення роздутого правила перед Причастямі посту тільки в ніч напередодні Літургії.

Ще зроблено припущення, що вимогливі собі початкові можуть залишити Церкву, оскільки вони можуть регулярно причащатися. Ну до цього стаття точно не підштовхує. Сайт називається Екс-Фарис, тобто. орієнтований досить досвідчених християн, а чи не неофітів. Жорстко прописані застереження на видному місці окремою опцією меню. Уся стаття пронизана застереженнями, що початковим (неофітам) потрібно використовувати матеріал статті більше як орієнтир, а не негайний посібник до дії, і навіть для досвідчених, я наголошую, що це думка автора статті. Сподіваюся, комусь воно буде корисним. Особливо тим, хто турбується, який стрижень віри залишиться у дітей, які пішли у самостійне життя, коли поряд не буде батьків, які за ручку водили до храму (у якому вони нічого не розуміли).

Отже, ми повинні дати те, що буде зрозуміло і виправдатиме на найвищому рівні походи до храму. Може, мене не зовсім зрозуміють ті, у кого діти зовсім малі. Початкові вони як діти-підлітки в Церкві щось уже знають (не немовлята), а досвіду мало. Стаття орієнтує їх на сенс походу в храм, на цілі, яких треба прагнути. Якщо одразу не виходить, або не благословляють, то потім вийде. Але йти через це з Церкви… Я намагаюся саме цим утримати дітей у храмі. І якщо хтось зробить протилежний висновок, це рідкісний випадок максималізму. Така людина якщо не через це піде, то через іншу. Розумний же початковий повинен бачити орієнтир та Інструмент на шляху уподібнення Христу, а не перебувати у фарисейському бажанні виконати форму, не причетнуючись до змісту.

Ну і висловлено зауваження, що хочу викинути культ і все літургійне оточення Причастяяк «відмерле і не потрібне». Ні в якому разі. Якщо й не потрібне, то тільки саме по собі (без Причастя) через нерозуміння та несприйняття через церковнослов'янську мову. Була б служба російською чи українською мовою, нема проблем. Її написав Учитель Церкви, свт.Василь Великий як благочестиву форму для підготовки християн до Причастя (!). Як же я це можу вважати непотрібним? Просто, коли Василь Великий становив службу, робив він це тією ж мовою, якою і говорив. Чому ж ми маємо вивертати собі мізки? Думаю, святителю і на думку не могло спасти до якого ми дійдемо ригоризму у збереженні архаїчної форми, приписуючи сакральність мови. І при цьому ми нагинаємо зміст і розуміння заради форми. Я лише за те, щоб форма відповідала змісту.

Але знову ж таки, повертаючись до стрижня статті, апогеєм Літургічного кола є Дієприкметник. Сповідь також є важливим таїнством, але не до нього готує парафіян коло церковних служб. Хоча це таїнство теж відбувається під час Всеношного чування або Літургії(такою є практика нашого священства, на жаль, що поза службами сповіді немає). Якщо ми в одному головному таїнстві або в обох не беремо участі, то до якого апогею ми готуємось? Для кого «Прийміть і їжте…» та «Пийте від неї все…»?! Всі! А не ті, хто три дні постив і вичитав 4 канони та 12 молитов з повним ранковим та вечірнім правилом. Хоча соборне правило передбачає посаду лише у ніч напередодні.

Тому й народжувалися думки, що, можливо, при правильному розумінні ситуації, краще за будинки святих отців і Новий Завіт почитати з дітьми, ніж «простояти» всю службу(діти нічого не розуміють, я – частково), і коли Чашу готові будуть винести до християн, розвернутися спиною до Неї та звалити додому.

Тих, кого бентежить подібний підхід, але вони розуміють, що міркування вірні і при цьому вони не готові до такого нового (давнього) розкладу, можна завести правило регулярної сповіді на службах, коли вони з якихось причин не потрапляють на головне Таїнство. Якщо немає підготовки ні до того ні до іншого, і сприйняття церковно-слов'янського як у моїх дітей, то все ж таки бачу сенс із набагато більшою користю почитати вдома Новий Завіт із тлумаченнями. Особливо це стосується тих, хто регулярно у храмі вже більше десятка років, а воскресіння без таїнствтрапляються не часто.