Okouzlující panenky

Kouzlo - amulet nebo magické kouzlo, které zachraňuje člověka před různými nebezpečími, stejně jako předmět, na který se kouzlo říká a který se nosí na těle jako talisman.
Amuletová panenka je prastarý, tajemný a tajemný symbol Slovanů. V dávných dobách nebyla panenka jen hračkou, ale talismanem a základním atributem různých rituálů. Stáří nejstarší panenky, kterou našli vědci při výkopech hrobů v České republice, je 40 tisíc let.
Amuletové panenky chrání dům, děti před temnými silami, hádkami, nemocemi, zlým okem. O panenky je dobře postaráno. Je jim přiděleno zvláštní místo v domě, umístěno do červeného rohu, skryto v truhle, vloženo do věna. Každá panenka má svůj ochranný význam a je spojena s hlavními významnými věcmi a událostmi v životě ruského člověka - s příbuznými, rodinou, domovem, štěstím, zdravím, prosperitou.
V moderních domácích rituálech panenka slouží k vyrovnání energeticko-informačního, psycho-energetického pole celé rodiny. Jako esoterický a meditativní objekt dodává člověku jistotu, rovnováhu, pocit bezpečí. Panenka svou přítomností jemně vytváří dobré emocionální pozadí.
Když se ve vašem domě objeví panenka, okamžitě pocítíte, jak se v něm změní atmosféra. Přinese pohodlí a teplo. A co je nejdůležitější, vnitřní svět se začne měnit k lepšímu a za ním úplně život!

V Rusi se amuletové panenky vyráběly z improvizovaného materiálu - dřeva, látky, nití, slámy, kostí. Každá panenka byla vyrobena pro konkrétní účel, měla své jméno, svou vlastní historii, svůj vlastní obřad přípravy. Například panenka "Krupenichka". Jeho základem je plátěná taška s pohankou, zdobená nitěmi a látkami. Taková panenka přilákala do domu prosperitu, slibovala dobrou budoucí sklizeň a přírůstek rodiny. Dříve se věřilo, že když „Kuvatka“ nebo „Chůva“ visí nad dětskou postýlkou, odežene tuto zlou sílu. Dva týdny před narozením dítěte umístila nastávající matka takovou panenku - kouzlo do kolébky. Když rodiče šli pracovat na pole a dítě bylo samo v domě, dívalo se na tyto malé panenky a klidně si hrálo.

Je známo, že šaty pro panenky nebyly šity jen tak, ale se smyslem. Outfit by měl mít vždy červenou barvu – barvu slunce, tepla, zdraví, radosti. A také věřili, že má ochranný účinek: chrání před zlým okem a zraněními. Vyšívaný vzor, ​​který kdysi zdobil obleček panenky, také nebyl náhodný. Každý z jejích prvků si uchoval magický význam a vzor v obličeji panenky měl dítě chránit. Slovo "vzor" znamenalo "cena", tzn. „sledování“. Proto na šatech pro panenky, stejně jako na kostýmu dospělého, vyšívali: kruhy, kříže, rozety - znamení slunce; ženské figurky a jeleni - symboly plodnosti; vlnovky jsou znaky vody; vodorovné čáry - znaky země, diamanty s tečkami uvnitř - symbol zasetého pole; svislé čáry - znamení stromu, věčně živé přírody.
Některé panenky byly vyrobeny nejen pro sebe nebo pro své blízké, ale i „na výkupné“. Takové panenky si nemůžete koupit, ztratí svou sílu, ale je snadné je koupit zpět. Hlavní je vybrat si duší z masy panenek přesně tu, která je vaše! Abyste, když tuto panenku uvidíte, měli pocit, že je vaše, že už víte, kam ji dát nebo dát. Jen tak pro vás bude tato panenka talismanem. No a na místo, kde ležela tato panenka, dali výkupné - peníze, zboží, jídlo.
Srubová panenka je talisman pro rodinu. Základem panenky je březové poleno, které je symbolem mužské síly. Všechny detaily ženského obrazu jsou vázány na kládu s copánky, stuhami bez použití jehel.

Je zajímavé, že slovanské panenky (ovšem jako některé jiné národy světa) mají jeden charakteristický rys. Tyto panenky nemají obličej.
Přesněji - obličej panenky může být pletený nějakým tradičním vzorem,
nitě, přírodní materiály. Ale tváře nemohou mít oči, ústa, nos.
Věřilo se, že taková panenka nedovolí, aby se zlý duch osídlil a vytvořil zlo kolem sebe, a kromě toho taková panenka nemůže být dvojníkem člověka a s jeho pomocí nebude možné ublížit člověku. .

Okouzlující panenky:

1. Kuvatka.
2. Anděl.
3. Horečka.
4. Den a noc.
5. Paraskeva.
6. Vepsian.
7. Babiččina panenka.
8. Zvonek.

rituální panenky

Ruská země je bohatá na rituály, a to nejen ruské. Na všech kontinentech všechny národy provádějí zvláštní rituály, kterých se účastní panenky. Rituální panenky byly uctívány a umístěny v chýši v červeném rohu. Měli rituální účel. Dříve se myslelo, že pokud je v domě ručně vyrobená panenka „Fertility“, bude prosperita a dobrá úroda.

Panenka "Kupavka" je rituální panenka jednoho dne, která existovala v provinciích Ryazan, Tula, Vladimir a Kaluga. Kupavka zosobňovala začátek koupání. Vznášela se na vodě a stuhy přivázané k jejím rukám s sebou braly lidské nemoci a těžkosti – takový význam byl připisován očistné síle vody. Tato panenka svátků Agrafeny Kupalnitsy a Ivana Kupaly. Postup na výrobu "Kupavky" je velmi jednoduchý. Dvě tyčky různé délky jsou svázány křížem. Na horní části kříže zpevňují hlavu ze světlé látky vycpané hadrem, ruce panenky jsou potaženy stejnou látkou. Upevněte látku na krk, paže a pás panenky. Svažte popruhy letní šaty vyrobené ze světlé látky. Navléknou panence sukni, šátek, zavážou pásek a na ruce si uvážou stuhy látky. Vzhledem k tomu, že tato panenka je letní, je obvyklé ji zdobit trávou, čerstvými květinami, zelenými větvičkami.

Rituální panenka „Maslenitsa“ byla vyrobena ze slámy nebo lýka, ale vždy se používal strom - tenký kmen břízy. Sláma, stejně jako dřevo, ztělesňovala bujnou sílu vegetace. Oblečení na panence by mělo být s květinovým vzorem. V provincii Tula byla panenka Maslenitsa v lidské velikosti, vyrobená z lýka nebo slámy. Byl upevněn na dřevěném kříži. Panenka byla zdobena stuhami, umělými květinami. Na ruce jí kladli nádobí používané při přípravě palačinek, zavěšovali stuhy, na které si lidé dávali přání. Tyto stuhy, aby se přání splnila, musely s panenkou shořet. „Domácí masopust“ je panenka, která existovala v provincii Tula. Říkalo se jí dcera Maslenitsy nebo její mladší sestra. Je to malá, 20 - 25 cm vysoká, slaměná nebo lýková panenka s bílým hadrovým obličejem. „Home Maslenitsa“ symbolizovala silnou prosperitu a zdravé potomstvo mladé rodiny. Byla považována za silný amulet domova, splňující předpisy majitelů domu. Tuto panenku drželi v červeném rohu nebo u vchodu do obydlí. V jeden ze dnů svátečního týdne Maslenitsa, když mladí lidé přišli ke své tchyni na palačinky, byla tato panenka umístěna v oknech nebo na dvorech. Podle tradice byli nevěsta a ženich přivítáni „domácím masopustem“.

V některých provinciích byla kozí panenka. Jeho základem je dřevěný kříž, tlama, rohy a vousy jsou vyrobeny z lýka a slámy. „Koza“ byla oblečena do světlých speciálních šatů a kabátu z ovčí kůže (nebo kožichu). Přes ovčí kožich byly připevněny rituální předměty: dýmky, hurdisky, tamburíny, podkova jako dárek pro štěstí, rolničky, rolničky, dřevěné korálky, náušnice, dárkové taštičky, věnečky na pohodu s malými červenými taštičkami s obilnými zrny, dřevěný špalek jako dárek svobodnému mládenci, jako připomínka potřeby se oženit. Panenka „Koza“ byla symbolem vitality a tuto sílu musela přinést majiteli chýše a jeho pozemku, jeho pole, aby se chléb lépe rodil.

Ash panenka - byla dána mladým lidem na svatbě. Toto je starověký symbol plození, prostředník mezi těmi, kteří žijí na zemi, a královstvím mrtvých. Jasanová panenka je jakoby duchem předků, adresovaným potomkům.

Musím říci, že lidé vždy přikládali důležitost zdraví dětí a rodin. Takže některé rituální panenky byly léčivé. Tohle je Kozma a Demyan. Vyráběly se z léčivých bylin: řebříčku, heřmánku a dalších bylin. Existuje taková legenda. V Rus žili dva bratři - počasí. Byli nezaujatí. Tito bratři léčili lidi a nebrali peníze ani jídlo na léčbu. Jednoho dne si ale jeden z bratrů vzal nějaké jídlo do práce. Další bratr byl jím velmi uražen a po smrti požádal, aby je pohřbil na různých místech, ale lidé soudili po svém. Koneckonců, jídlo je jídlo pro existenci, ne peníze, a proto byli pohřbeni společně. Za dobré skutky byli povýšeni do hodnosti svatých. Na jejich počest si proto vyráběli panenky a dávali je do červeného rohu, aby přinášely do domu dobro a zdraví.
Obřadní panenky samozřejmě nelze považovat za dětskou hračku. Koneckonců, tradiční hadrová panenka je bez tváře. Obličej zpravidla nebyl naznačen, zůstal bílý. Na vesnicích to vysvětlovali prostě neschopností krásně namalovat obličej a takové barvy nebyly. Ale smysl je mnohem hlubší. Panenka bez tváře byla považována za neživý předmět, nepřístupný zlým, nevlídným silám, a proto pro dítě neškodný. Měla mu přinášet pohodu, zdraví, radost.

Rituální panenky:

1. Hrdličky.
2. Světový strom.
3. Masopust a "domácí masopust"
4. Kolyada.
5. Kostroma.
6. "Kukačka" nebo panenka kukačka.
7. Pokosnitsa.
8. Kupavka.
9. Koza.
10. Jasanová panenka.
11. Kozma a Demjan.
12. Zelí.

Amuletová panenka Kubyshka-bylinkářka.

Slovanská rituální panenka Babka.
Babička byla předána mladé ženě, která se nedávno vdala, se slovy: "Žena nesedí nečinně!!!". Babička byla přenášena jako symbol moudrosti, životní zkušenosti. A ruce byly přivázané ke koši, k pouzdru. Její profil se skutečně ukazuje být charakterní, náročný, ale zároveň milý a vtipný. Jedná se o panenku Vyatka, není ochranná a není hravá, je to dárek.

Slovanská amuletová panenka Bereginya.
Beregini - ochranné panenky, jsou považovány za pomocníky žen v domácnosti. Panenky s taškami štěstí - přinášejí do domu harmonii a štěstí. Panenka Bereginya je symbolem pohody a prosperity a její velká prsa jsou symbolem sytosti, zdraví, obrazu vdané ženy. Toto je nejstarší amuletová panenka. Beregini jsou vyráběny pouze s dobrými úmysly a v dobré náladě. Mohou být uvedeny při vstupu / kolaudace, Nový rok, narozeniny, dokonce i svatba jako doplněk.

Slovanská amuletová panenka Grace.
Panenka „Grace“ byla vyrobena a představena se slovy: „Nebuďte smutní, nenechte se odradit, nevzdávejte se.“ Bluesová panenka; přání prosperity, pohody, sytosti a zdravých dětí - to naznačují velká prsa. Tato panenka je stvořena pro pohodu a žádají ji o požehnání, kolik je třeba. „Dobrý dárce“ se nikdy nevzdává konání dobrých skutků, pomáhá nám pochopit, co je pro nás dobré, a sami to vidět v měnícím se světě.

Slovanská amuletová panenka Bogach.
Ženy z moskevské oblasti vytvořily kouzlo - panenku bohatého muže. Vzhledově je Rich Man jednoduchý pytel, ale ve skutečnosti věrný pomocník. Při vytváření Boháče mysleli na své druhy, předky s láskou a vděčností. Jako každý amulet dostal jasný úkol, např.: zisk a prosperita na další rok, ochrana blaha rodiny atd. Ostatně, co se říká, rolník přináší do domu bohatství.

Nejstarší amuletová panenka našich předků Boží oko.
Toto je nejstarší ochranná panenka našich předků - Boží oko nebo Boží oko. Křížová kompozice vyjadřuje myšlenku rozložení sil dobra nebo strážných sil do všech čtyř světových stran. „Boží oko“ je umístěno nad vstupními dveřmi do domu, pokoje, nad dětskou postelí, na místě, které je dobře viditelné pro vstupující osobu. Jasný a nečekaný obraz amuletu přitahuje pozornost příchozích, kteří zapomínají na špatný úmysl vůči majitelům domu.

Slovanská amuletová panenka Veduchka.
Veduchka je typ dřevěné panenky typický pro hračku Sergia z 19. století. Dříve takové figurky znázorňovaly zdravotní sestru, která vede dítě, odtud pochází místní název vedochka (vedoucí k životu). Ukáže se, že není jen Veduchka, ale také čarodějka, jako všechny matky. Toto je obraz ženy s dítětem, které nedávno začalo chodit. Podporuje ho, učí, vede. Dokonce se mi to zdá víc - nejde jen o to, že ho učí chodit „fyzicky“, ale přivádí ho k životu ... Veduchkův rys - ruce matky a dítěte - jsou jedno. Panenka je talismanem matky a dítěte.

Slovanská rituální panenka Verbnitsa.
Výroba velikonočních panenek – „Verbnitz“ – je náročnější práce než malování velikonočního vajíčka. Obecná výrobní technologie se neliší od obecné výrobní technologie hadrových panenek. Obličej a ruce Verbnice jsou však vyrobeny z červené látky, která symbolizuje Velikonoce a renesanci. Taková panenka je považována za dárek a může nahradit velikonoční vajíčko. Od starověku se takové panenky vždy připravovaly před dovolenou.

Slovanská amuletová panenka Den - Noc.
Panenky "Den a noc" - panenky-amulety obydlí. Kukly chrání změnu dne a noci, pořádek ve světě. Přes den dávají dopředu světlo a v noci tmu. Panenka "Den" - mladá, čilá, pohyblivá, pracovitá a veselá. Je paní dne a stará se o to, aby se ve všední dny pracovalo, pracovalo, o svátcích se bavilo, zpívalo, tančilo, hrálo se, aby přes den svítilo sluníčko. Panenka "Noc" - moudrá, přemýšlivá, klidná, je paní noci. Noc je kouzelná. Mění jak věci, tak lidi. Přináší jiný svět. V noci je vše tajemné.

Slovanská amuletová panenka Dolya.
Tradiční amulet pro panenky Share - zosobnění osudu. Nejstarší ženské Božstvo Makosh obdařilo každého podílem a její pomocníci (Share a Nedolya, nebo Srecha a Nesrecha) spřádali nitky osudu všem. Milujte a děkujte svému podílu, ať už je jakýkoli, tvořte svými myšlenkami a rukama! Díváte se, vděčnost a láska budou zodpovězeny stejným způsobem! Ať je váš podíl šťastný!

Slovanská dárková panenka Zhelannitsa.
Taková přítelkyně - panenka Zhelannitsa - byla ve vesnici každé dívky. Nikdo to neměl ukazovat. Kdysi jste si něco přáli, přišívali jste jako dárek třeba na šaty panence korálek a přinesli jste si zrcadlo na obličej: „Hele, jaká jsi kráska. A o dárek, splňte mi touhu. A pak přítelkyni prozatím schováte na odlehlém místě... Možná tomu nebudete věřit, ale vše, o co žádáte, je splněno.

Slovanská léčivá panenka Zdraví.
Léčivá panenka „Zdraví“ je vyrobena pouze z lněných nití, protože se věří, že prádlo je svými přirozenými vlastnostmi velmi šetrné k životnímu prostředí a když si nemoc vezme na sebe, pomáhá člověku zlepšit se. Tato panenka není ničím zdobena a netoleruje rozruch, ale naopak se to musí dělat, snažit se co nejvíce zůstat ve stavu dobra a soustředit se na myšlenky na nemocného, ​​pro kterého se to dělá.

Slovanská rituální panenka Kolyada.
Tato panenka je symbolem slunce a dobrých vztahů v rodině. Byla to statná žena, oblečená do všeho nového a chytrého. Koledníci jejím jménem popřáli štěstí a prosperitu. Chléb a sůl jsou v pytlích zavěšených na opasku. V opasku je zapíchnuté koště, kterým Kolyada zahání zlé duchy. Kolyada byl ponechán v domě rok. Věřilo se, že přináší štěstí, mír a harmonii do rodiny. O rok později byla koleda spálena a vyrobena nová.

Slovanská amuletová panenka Krupenichka - Zernovushka.
Krupenichki - amulety pro sytost, prosperitu v rodině. Jedná se o amulety, které podle všeobecného přesvědčení přinášejí prosperitu, pohodu do domu, pomáhají dosáhnout úspěchu v práci a kariéře. Pokud si do domu přinesete obilnou panenku, je lepší pro ni najít místo v kuchyni (blíže k lednici, aby bylo vždy hodně chutného jídla). Pokud pracujete doma, vyřiďte si to na pracovišti. Tato dívka by měla být dobře živená a plná a musíte ji oblékat co nejjasněji, pak úspěch a prosperita nikdy neopustí váš domov. Také ženy vyrobily tuto panenku, aby v rodině byly děti.

Slovanská léčivá panenka Kubyshka - Bylinkářka.
Bylinná tobolka je naplněna vonnou léčivou bylinkou. Panenka pak hlídá, aby se nemoc nedostala do domu, takovou panenku lze pověsit nad postýlku dítěte, ať si hraje. Můžete jej také nechat u lůžka pacienta. Tato panenka je plná vonných léčivých bylin. Kuklu je třeba rozdrtit v rukou, přesunout a po místnosti se rozprostře bylinkový duch, který zažene duchy nemocí. Po 2 letech se musí tráva v kuklu vyměnit. Přesně to dělali naši předkové.

Slovanské amuletové panenky Kuvadka.
V dávných dobách existoval takový obřad „kuvada“, jehož kouzlo bylo spojeno se svátostí narození dítěte. V některých provinciích dva týdny před narozením dítěte umístila nastávající matka takovou panenku - kouzlo do kolébky, aby kuvadka zahřála kolébku pro dítě. Když rodiče šli pracovat na pole a dítě bylo samo v domě, dívalo se na tyto malé panenky a klidně si hrálo. Tyto hračky byly zpravidla malé velikosti a všechny v různých barvách, což rozvíjelo zrak dítěte.

Slovanský rituál, léčivá panenka Kupavka.
Kupavka zosobňoval začátek koupání. Toto je panenka svátků Agrafeny Kupalnitsy a Ivana Kupaly. Kupavka je léčivá a rituální panenka. Panenka jednoho dne. Kupavka se vyrábí na březových větvích se stuhami - stuhami na ruce. Stuhy svazovaly nemoci, neduhy, neduhy, které se majitelům přihodily za rok. Panenka byla spuštěna do vody a panenka, která odplouvala, s sebou vzala nemoci a těžkosti. Voda měla velkou očistnou sílu.

Slovanské rituální panenky Martinichka.
Martinichki jsou dvě panenky spojené pásem, zkroucené z nití - bílé a červené, mužské a ženské. Červená a bílá barva - ztělesňují horoucí sílu života a vůli bohů pro tento život daný. Spojené mužské a ženské figurky různých barev - jednota dvou principů, slovanský analog Yin-Yang. Již jméno Martinichka naznačuje, že tato panenka byla vyrobena v březnu. „Zavolala“ jaro, přiblížila svůj začátek, oslavila a radovala se z jejího příchodu.

Slovanská rituální panenka Světový strom.
Kromě panenek hrdličky, které „hlídaly“ svatební vlak, byly na ruských svatbách další panenky „ochránce“. Mezi nimi zvláštní místo zaujímal „světový strom“. Za starých časů Slované přirovnávali svět ke stromu, kořeny symbolizovaly podsvětí, kmen - svět živých lidí, koruna - nebe (Světový strom). Zrození nové rodiny bylo přirovnáno ke zrození Světového stromu života. Svatební dort byl slavnostně převezen do domu ženicha, jeho kousky byly rozdány příbuzným nevěsty a ženicha, kteří viděli jednotu spřízněných rodin, a mladí lidé obdrželi střed dortu se Světovým stromem.

Slovanská amuletová panenka Moskovka.
Panenka Moskovka je talisman silné přátelské rodiny. Byla držena v domě někde výše - na skříni, na polici a nebyla vydána do rukou nikoho jiného. Základem panenky je březové poleno nebo "váleček" z látky - symbol mužské síly a samotná panenka je archetypem matky a symbolizuje mateřskou péči a lásku. Pokud žena v rodině nemohla žádným způsobem porodit, pak byla vyrobena panenka - Moskovka, aby svou vznešeností a nádherou přinesla a ztělesnila ducha šťastného mateřství a otcovství v rodině. Podle všeobecného přesvědčení tato panenka pomáhá realizovat touhu mít zdravé dítě a také chrání dobré vztahy v rodině.

Slovanská amuletová panenka pro muže na cestách - Jitrocel.
Panenka muž na cestě. Hosteska je zkroutila svému manželovi na cestě, když šel na lov a rybaření. Je velmi malá, šikovná. Držel ji v pěsti. Do svazku manželka dala popel - symbol krbu, aby se bezpečně vrátil do domu, nebo obiloviny - aby byl na cestě sytý! Panenka "Na cestě" pomáhá mužům nepřerušit spojení s domem, s rodinou, vždy cítit teplo a péči o své blízké.

Slovanská amuletová panenka Hrdličky.
Kouzelná panenka - hrdličky. Historie této panenky je zajímavá. Na první pohled jde o panenky a panenky, které se zdají být jen párem, který se drží za ruce. Ale když se podíváte pozorně, můžete vidět, že mají jednu ruku a jsou vyrobeny z jednoho kusu látky nebo tyče, a proto je nelze oddělit. Taková ruka byla považována za symbol jednoty a skutečnosti, že od nynějška budou doslova procházet životem ruku v ruce a rozdělovat všechny činy a potíže na polovinu.

Slovanský ochránce.
Strážce je vyroben ze stuh, osikových tyčinek, panenek - andělů, korálků, lístků a dalších různých drobností, které přitahují pohledy. V Rusovi bylo důležité upoutat pozornost člověka vstupujícího do domu světlými, rozmanitými a lesklými přívěsky, aby se odvrátil od špatných myšlenek, se kterými by mohl vstoupit do vašeho domu. Když člověk viděl takovou krásu, byl rozptýlen, ztracen a zapomněl na všechno špatné a zlé, co měl na mysli.

Slovanská amuletová panenka Očista.
Podle tradice se Čistící panenka zbavila „špatné“ energie v domě. Například po rodinné hádce žena otevřela okna a dveře, sebrala panenku a pomocí ní jako symbolického koštěte smetla z chatrče všechnu negativitu. Panenka je obyčejná slovanská, byla všude. Hlavní (kanonická) je přítomnost hrudníku, nohou a ochranného kříže ve spodní části těla.

Slovanská amuletová panenka Paraskeva.
Panenka Paraskeva (z řeckého Pátek) v hluboké slovanské védské podobě byla ženským božstvem Makosh. Toto je jeden z nejsilnějších symbolů. Bohyně rodiny a osudu a všeho spojeného s jejich posílením a pohodou. Nyní je Paraskeva interpretována jako asistent ve všech pracích a řemeslech. Paraskeva je chovatelkou drobných řemesel. Jakýsi druh jehly. Bude možné na něj vložit kousky copu, bičíky, tkaničky, špendlíky, jehly, možná přišít knoflík - všechny ty maličkosti, které se mohou hodit při vyšívání.

Slovanská rituální panenka Bird - Joy.
"Bird of Joy" - panenka jarního obřadu spojeného s příchodem jara. Existoval v provincii Tula, ceremonie se konala v březnu. Účastnily se vdané ženy – byly hlavními účastníky obřadu, ale mohly se zúčastnit i dívky. Ženy oblečené ve světlých, elegantních šatech. Zvláště zdobené pokrývkami hlavy v podobě ptáků. Zdobené peříčky, kožešinové okraje. Samotné ženy na sebe vzaly ptačí podoby.

Slovanská amuletová panenka Severnaya Bereginya.
Panenka "Northern Bereginya" je kouzlo pro dům. Byla umístěna v severním rohu chatrče. Chránila a přinášela do domu prosperitu. Mnohovrstevnatost této panenky ukazovala na mnoho lidských těl, mnoho světů, mnoho inkarnací duše. A to vše je povolána zachránit.

Slovanská amuletová panenka Simeon - Stylite.
Tento amulet je symbolem nekonečnosti života, mužského principu, bez kterého je ženství slabé a neplodné. Aby muž ochránil a zachoval své příbuzné, musí stát nohama pevně na zemi, být sloupem, oporou pro všechny slabé a bezbranné. Později se objevila tradice dávat tento amulet - panenku Simeona Stylita - mužům, aby jim nikdy nedošly síly. Simeon dodává mužům sílu.

Slovanský amulet, rituální panenka Spiridon - Slunovrat.
Kukla je mužského pohlaví a je dána muži, aby pomohl Spiridon-Solstice „řídit“ majitele domu v jeho záležitostech. Má ale ještě jeden význam: Tato panenka byla vyrobena, aby přinesla kýžené změny v životě. Spiridon otáčením kola může změnit život a nasměrovat ho správným směrem. Tato panenka se také etablovala jako dobrý amulet pro motoristy a jejich auta.

Slovanská amuletová panenka Štěstí.
Doll Happiness je lidový amulet pro panenky. Tahle holčička s velmi dlouhým copem a rukama zvednutýma ke slunci. Cop panenky je hustý - zdravotní a dlouhý život. Panenka stojí pevně na nohou, opírá se o kosu. To hovoří o její silné podpoře v životě a štěstí, které přinese majiteli. Kosa jako symbol ženské a ženské síly symbolizuje zdraví, prosperitu, krásu a dlouhý život.

Slovanská amuletová panenka Torokhkoltse.
Taková panenka dokonale rozptyluje hororové příběhy číhající v koutech, uklidňuje a zahání špatné sny. A pokud se dostane do úst dítěte, je vhodné poškrábat dásně, které svědí od prasklých zubů. Použití toro-ring panenek v komunikaci s dětmi dává vynikající výsledky. Jejich jemný hlas může být prvkem při ukládání dítěte do postele každý večer. Uklidňuje a zahání špatné sny. Ano, a pro dospělého může malá panenka pomoci, aby se dal dohromady, ochránil se před "kolizí" na jemné rovině.

Slovanská amuletová panenka Fillipovka (lýko nebo látka).
Nejstarší přítel panenky Ten Hands Fillipovka. Toto je vážnější a silnější panenka, pomocník vdané ženy. A samotná panenka Filipovka je dospělá a moudrá žena.Panenka Filipovka není jen řemeslnice a pomocnice v podnikání. Je manažerkou, která se o svou paní stará, pomáhá jí v práci, v šikovném rozdělování sil a času, ve správné organizaci práce mezi členy rodiny či kolegy. Pomocí panenky Filipovky si připomeneme hlavní úkol ženy - být ochránkyní a ochránkyní své rodiny.

Slovanská amuletová panenka Hosteska je prosperující osoba.
Podle legendy panenka, uvnitř které je ukryta mince, přináší do domu štěstí a prosperitu, chrání krb, udržuje rodinu. Prezentací takové panenky příbuzným nebo přátelům je navždy zachráníte před neúspěchy a neshody. Rukojeti této panenky jsou neoddělitelně spojeny a uzavřeny v kroužku. Tento prsten bezpečně ochrání vaše bohatství a hodně štěstí.

Slovanský léčitel panenek - Podzimní horečka.
Tradiční hadrové panenky Likhomanka jsou speciální panenky, jsou jakousi návnadou. Jejich úlohou je přitáhnout pozornost nemocného padoucha, který do domu vletěl. Naše babičky věřily, že zlý duch nemoci vletí do domu, aby hledal svou oběť, viděl světlé elegantní panenky Likhomanok, myslel si, že to byl člověk, a nastěhoval se do jedné z nich. Proto jsou panenky Likhomanok vyrobeny ze světlých, velmi poutavých látek.

Slovanská amuletová panenka Bannik.
Lidé věří, že bannik žije a střeží lázeňský dům, stejně jako domovní obydlí, a po umytí má zanechat koště, mýdlo a vodu, aby se mohl také umýt, jinak se rozzlobí a nutně pokropí vařící vodu, foukejte kouř do lázeňského domu nebo ho házejte rozžhaveným kamenem. Pro ruského člověka byla banja mnohem víc než dnešní vany a sprchy. Lázeňský dům byl hlavní nemocnicí, prádelnou, porodnicí a místem setkání pro důležité rozhovory. A samotný bannik je nejstrašnější yard zlí duchové. Obvykle se bannik chová nepřátelsky, pokud člověk porušuje jeho zákazy.
Informace částečně z webu vedmast.narod.ru

Nejstarší vzorky takových panenek byly nalezeny v Egyptě - na pohřebištích současných pyramid. Dějiny Ruska si nelze představit bez těchto malých úžasných tvorů: v každé ruské rodině věděli, jak zkroutit nejméně 30 druhů panenek, a byly hrací, rituální nebo ochranné.

Bereginya

Amuletové panenky různých národů světa. Vč. a ruské mají jednu charakteristickou vlastnost: jsou bez tváře. Mohou mít čistý obličej, pletený nějakým tradičním vzorem, nitěmi, přírodními materiály, ale obličeje nemají oči. Nos, ústa. Badatelé tohoto fenoménu v lidové kultuře říkají, že panenky bez tváře nedovolují zlým silám, aby se do panenky nastěhovaly a dělaly zlo tam, kde jsou. A také panenka bez tváře nemůže být dvojníkem žádné osoby a nikdo nemůže takové panence ublížit živému člověku.

Srubová panenka zde prezentovaná je typická pro regiony Ruska jako Kaluga, Tula, Moskva, Smolensk a další s nimi sousedící. Taková panenka je talismanem pro rodinu. Základem panenky je březové poleno, které je symbolem mužské síly. Poleno je oblečeno s atributy ženské síly: symbolicky jsou naznačeny šaty, hlava, prsa, někdy ruce. Všechny detaily ženského obrazu jsou vázány na kládu s copánky, stuhami bez použití jehel.

Třetím symbolem pobřeží jsou panenky, které lze přivázat k tělu matky. Zavěšení na provázky různými způsoby. Takto zdobená panenka shore je symbolem jednoty mužského a ženského principu a pokračování lidské rasy.

Panenka - pobřeží se nekupuje, ale vykoupe. Podle starých pravidel se panenka vybírá z velkého množství panenek. Každý, kdo ji chce mít v domě, komunikuje s panenkami a zkoumá je. Jedna nebo více panenek dá dotyčnému vědět. Že chtějí bydlet v jeho domě. Pochopí to podle pocitu, který bude mít ve vztahu k určité panence. Dokonce v duchu uvidí, kde přesně v domě bude umístěna přinesená panenka. Pak sám určí hodnotu této panenky a na místo, kde stála, dá výkupné: peníze, věc, jídlo, látky atd. Panenky Beregini nesou jen dobrý začátek a podle všeobecného přesvědčení umístěné v domě někde nad hlavou lidí chrání lidi před temnými silami, hádkami a nemocemi.

I. a A. Kotovovi. Ruské rituály a tradice. Lidová panenka

Je známá již od starověku a zůstává navždy mladá. Jeho historii lze vysledovat od doby stavby egyptských pyramid až po současnost. Neovlivňuje ji čas, stále si nachází cestu k srdcím dětí i dospělých.
Ať se člověk usadí a žije kdekoli, od drsných zasněžených arktických oblastí až po dusný, bezvodý písek pouště, panenka je jeho stálým společníkem. Je to jednoduché, ale v této jednoduchosti se skrývá velké tajemství.

Panenka se nerodí sama od sebe: vytváří ji člověk. Ožívá prostřednictvím představivosti a vůle svého tvůrce. Jako součást kultury celého lidstva si panenka ve svém obrazu zachovává originalitu a charakteristické rysy lidí, kteří ji tvoří. To je hlavní hodnota tradiční lidové panenky. Dnes jsou bohužel dávné kořeny původu panenky ztraceny.

Zpočátku sloužil jako totem i rituální symbol, později se proměnil v dětskou hračku. Nejvíce inspirovanými výrobci panenek jsou děti. Panenka je viditelným prostředníkem mezi světem dětství a světem dospělých. Prostřednictvím loutkového světa vstupují děti do života jako plnohodnotní členové společnosti a pro dospělé je to jediná příležitost vrátit se do světa dětství.

Regály moderních obchodů lahodí oku nekonečnou dokonalostí nejrůznějších výrobků pro panenky. Není žádným tajemstvím, že dospělí si pro sebe dělají zhruba třetinu nákupů v hračkářstvích. Takové panenky jsou obdivovány, interiéry bytů jsou zdobeny, jsou shromažďovány. Nejoblíbenější panenkou však bude vždy pouze ta, která je vyrobena vlastníma rukama, oživená vaší vlastní inspirovanou fantazií. Ať v něm nejsou dokonale symetrické linie a jasně vykreslené rysy opakovaně replikovaného obličeje, ale bude v něm něco, co zahřeje pohled a naplní srdce jemnou vlnou. V tomto stvoření lidských rukou lze cítit to, čemu říkáme duše.

bylinný lusk

Tato panenka je plná vonných léčivých bylin. Kuklu je třeba rozdrtit v rukou, přesunout a po místnosti se rozprostře bylinkový duch, který zažene duchy nemocí. Po 2 letech se musí tráva v kuklu vyměnit. Přesně to dělali naši předkové.

Bylinkář dbá na to, aby se nemoc nedostala do domu. Sálá z ní teplo jako ze starostlivé hostitelky. Je zároveň ochránkyní před zlými duchy nemoci a dobrou utěšitelkou. Byla pověšena v domě nad kolébkou dítěte. Panenku dostaly děti na hraní. Byla také umístěna poblíž lůžka pacienta.

Materiál pro práci:
1. Nášivka ze světlé látky 20 x 20 cm. - 1 PC.
2. Nášivka ze světlé látky s malým vzorem 10 x 10 cm - 2 ks.
3. Trojúhelníková záplata ze světlé hladké látky na šátek ½ 30 x 30 cm. - 1 PC.
4. Proužek červené látky 20 x 1cm. - 1 PC.
5. Záplata z barevné látky 40 x 40 cm. - 1 PC.
6. Záplata z barevné látky 5 x 5 cm - 2 ks.
7. Šití nebo krajka, nebo světlý pruh látky 7 x 10 cm. na zástěru - 1 ks.
8. Cop na pásek 25cm.
9. Červené nitě
10. Voňavé léčivé byliny 3-5 položek, 10 gr. Každý
11. Sintepon nebo kusy hadrů na naplnění panenky.
12. Jehla
13. Nůžky

V srdci panenky je twist of lněná tkanina, a místo těla se udělá pytel a naplní se trávou. K rukám panenky jsou také přivázány dva malé pytlíky s trávou. Panenka je oblečená a po dlouhou dobu těší obyvatele domu vůní lučních bylin a krásným oblečením.

Technologie výroby kapslí:

1. Doprostřed vezmeme kousek lehké látky, položíme syntetický zimák nebo hadry.

2. Vyrábíme hlavu panenky, snažíme se udržet obličej bez vrásek. K tomu červenou nití vážeme sudý počet závitů na místo zamýšleného krku.

3. Látku narovnáme diagonálně, poloviny klopy položíme na sebe. Na koncích úhlopříčky látku ohneme a červenou nití svážeme sudý počet závitů ve vzdálenosti 2-2,5 cm. od okraje. Dostáváme ruce.

4. Zvedněte ruce nahoru a svažte sudý počet otáček červenou nití v oblasti zamýšleného pasu.

5. Vezmeme záplaty světlé látky v malém vzoru. A stejným způsobem jako hlavu uděláme 2 prsa. Každé prso je o něco menší než hlava.

6. Přivažte každé prso zvlášť ke krku.

7. Vezmeme proužek červené barvy a uvážeme na něj dva uzly ve vzdálenosti 1,5-2 cm. od sebe navzájem.

8. Na hlavu uvážeme červený proužek a získáme růžky.

9. Rohy schováme uvázáním šátku na hlavu, který se zaváže vzadu.

10. Vezmeme velký kus barevné látky, položíme ho na stůl, konce ohneme do středu.

11. Po okraji ošijte velkými stehy, abyste ho mohli v budoucnu stáhnout do sáčku.

12. Doprostřed nasypte trochu trávy. Na trávu položíme syntetický zazimovač nebo hadry. Poté opět přidáme trávu. Pak znovu sintepon. Vrstvy střídáme, dokud nemáme dost.

13. Horní část panenky vložíme do letní šaty a utáhneme okraje a rovnoměrně rozložíme záhyby.

14. Pod hrudníkem zavážeme zástěru naruby.

15. Panenku shora ovážeme páskem.

16. Vezmeme malé kousky barevné látky, každý naplníme voňavou trávou a obvážeme.

17. Tyto tašky zavěsíme panence k rukám.

18. Poté se panenka potřebuje trochu sblížit, pomačkat, odstranit hrbolky, tuberkulózy.

Zde je bylinná kapsle a připravena!

Panenka od nepaměti

Úplně první panenky (jak dávno to bylo - nevím, pravděpodobně na úsvitu lidstva) byly vyrobeny z popela. Ač se to může zdát divné, ale je to tak. Popel byl odebrán z ohnišť, smíchán s vodou. Pak se sroloval míč a k němu byla připevněna sukně. Taková panenka se jmenovala Baba – ženské božstvo. "Baba" se předávala po ženské linii z babičky na vnučku a byla dána jako dárek v den svatby. Tato panenka zjevně neměla hravý charakter, ale byla talismanem. Co? Kouzlo ženy, domova, krbu. Při stěhování na nové místo si tuto panenku z popela krbu vzali s sebou, zřejmě proto, aby měli krb, pohodlí, domov zase na novém místě.

To byly panenky. A to je jen malá část celé té rozmanitosti. Všechny měly magický efekt. Někdo samozřejmě může říct, že to všechno je fikce, ale lidé tomu věřili. Tyto znalosti žily velmi dlouho a předávaly se z generace na generaci. Pokud chce člověk věřit a vidět sílu, jak se na první pohled zdá, v jednoduché panence, pak se pro něj tato panenka stane kouzelnou, a pokud ne, pak ...

Bělolící, prsatá a cop určitě...

HISTORIE HADROVÉ PANENKY

Tradiční hračkou v životě ruské vesnice i v těch nejchudších rolnických rodinách je odedávna hadrová panenka. V ostatních domech se jich nashromáždilo až sto.
Panenky nebyly jen dívčí zábavou. Do 7-8 let si všechny děti hrály v košili. Ale jen chlapci začali nosit porty a dívky začaly nosit sukni, jejich hraní rolí a samotné hry byly přísně odděleny.
Dokud byly děti malé, šily jim maminky, babičky, starší sestry panenky. Od pěti let už takovou říkanku uměla každá dívka.
Látková panenka - nejjednodušší obrázek ženské postavy. Kus látky, stočený do "válečku", pečlivě přikrytý plátnem. obličej s bílým hadrem, ňadra z rovných, pevně vycpaných kuliček, cop do vlasů s vetkanou stuhou a oblečení z barevných hadrů.
S přibývajícím věkem dívky šily složitější panenky a někdy se obrátily na řemeslnici, ženu, která tyto panenky až bolestně vyráběla a vyrobila je na zakázku.
Obličej byl vyšíván nebo špičatý tužkou a u dřívějších panenek uhlem. Pokud šili dívku, nutně připevnili cop a vetkali do něj stuhu, a pokud šili ženu, účes opravdu rozebrali. Krásně se oblékli, přes košili by převázali zástěru a pásek. Dívky - kapesníčky, ženy si navlečou borušku.
Schopnost dítěte hodnotili dospělí. Panenka byla považována za standard vyšívání, často pro shromáždění, spolu s kolovratem, dospívající dívky vzaly vozík s panenkami. Posuzovali zručnost a vkus svého majitele. V loutkových hrách se děti nedobrovolně učily šít, vyšívat, točit, pochopily tradiční umění oblékání.
Hračky se nikdy nenechávaly na ulici, nebyly rozházené po chatě, ale byly uchovávány v koších, krabicích, zamčené v truhlách. Vzali to na sklizeň a na shromáždění. Panenky směly vzít na návštěvu, byly dány do věna. Dovolili hrát „mladou ženu“, která po svatbě přišla do domu ženicha, protože byli manželé od 14 let. Schovávala je na půdě a tajně si s nimi hrála. Starší v domě byl tchán a přísně ženám nařídil, aby se mladé ženě nesmály. Pak tyto panenky předaly dětem.
Téměř všechny vesnické sváteční obřady se hrály v loutkových hrách. Nejčastěji jsou svatby obzvláště působivým, slavnostním a krásným ruským lidovým obřadem. Brali hru velmi vážně, dodržovali posloupnost rituálu, memorovali a opakovali rozhovory dospělých, rituální písně, které hráli. Pro hru se shromažďovali ve skupinách v chatě, ve stodole, v létě na ulici. A každá dívka s sebou přinesla krabici panenek. Ve hře jich bylo až dvacet nebo více: ženich, nevěsta, rodiče mladých, přítelkyně bandáže, přítelkyně kokushniki, tisícovka, vozataj a všichni ostatní, jak to má být na opravdová svatba. Odvíjí se scéna za scénou, dohazování, založení pouti, shromáždění, lázeňský dům, rozlučka se svobodou. Nevěsta s panenkou byla odkroucená a dívka, která si hrála na panenku, začala plakat. Po svatbě si nevěsta-panenka nechala zaplést vlasy do dvou copů a upravit jako žena, usadila se ke knížecímu stolu, pak zůstali mladí lidé sami a tím loutková svatba skončila.

Upřednostňujeme rustikální panenku ženský obraz, dokonce i v dětských hrách, když byla potřeba panenka snoubence nebo muž, vzali jen střípek.

Stejně jako jiné národy vkládají i Rusové do hračky určitý význam. Byla obdařena magickou silou plodnosti. To je důvod, proč je hračka často svatebním atributem. Panenky oblečené v červených chintzových hadrech zdobily „kuličku“ a „perník“ (tak se v Rusku jmenoval obětní chléb).

Panenka nebo dítě byly dány do rukou nevěsty, aby zajistily nové rodině potomky. Tento prastarý zvyk se nyní stal žertovným obřadem. U svatebního stolu se konala obětina nevěstě, na kterou se musela „veřejně“ podívat. Dárek byl zabalený, zabalený a v něm byla malá panenka. V mnoha ruských pohádkách se nacházejí kouzelné pomocné panenky a pomáhají hrdinům.

Obřadní panenky samozřejmě nelze považovat za dětskou hračku. Koneckonců, tradiční hadrová panenka je bez tváře. Obličej zpravidla nebyl naznačen, zůstal bílý. Na vesnicích to vysvětlovali prostě neschopností krásně namalovat obličej a takové barvy nebyly. Ale smysl je mnohem hlubší. Panenka bez tváře byla považována za neživý předmět, nepřístupný zlým, nevlídným silám, a proto pro dítě neškodný. Měla mu přinášet pohodu, zdraví, radost. To je zázrak: z několika hadrů, bez rukou, bez nohou, bez výrazného obličeje, je přenesen charakter panenky. Panenka má mnoho tváří, umí se smát i plakat.

Samotný obraz vesnické hadrové panenky má blízko k folklóru: "Bílá tvář, prsatá a kosa všemi prostředky a oblečená kamkoli." Zde se krása dívky zhmotnila v panence, která korespondovala se symbolem – krásným obrazem dívčího věku.
Stejnými technikami se z hadrů vyráběly i amulety. Jedná se o dvanáct „panenek lihodeek“: „Oheň“, „Ledey“, „Shaking“ a další, zosobňující, podle lidového přesvědčení, Herodovy dcery. Obvykle takové panenky visely v chatě u kamen a chránily majitele před nemocemi.

Na panenkách severních provincií jsou tradiční letní šaty a pevný kokoshnik zdobený síťovaným dnem z bílých a průhledných korálků, které navazují na tradice perlových ozdob. Obzvláště dívkám se líbí svatební oblek pro jeho tichou krásu.
A kostým rolnických žen z provincie Ryazan se vyznačuje vzpourou barev. Panenka je oblečena v tradiční ponevě se švem, která je vždy bohatě zdobená, v košilce s vyšívanými rukávy, povinná je dámská čelenka "čtyřicítka" s vyšívanou čelenkou a korálkovou čelenkou.

Co tedy vy a já potřebujeme: nůžky, jehlu, nitě, barevné nášivky, bílý kus látky na výrobu tělíčka panenky, jeho základnu, které se říká „váleček“, malé knoflíky, barevný cop, nitě na cop, korálky nebo malé korálky.
Nejprve si uděláme "válečku". Pevně ​​srolujeme kus nepotřebné látky a opláštíme bílým hadrem, pro tento účel můžete použít starý časopis, srolovat ho do tuby a také jej obalit bílým materiálem. "Válečku" vizuálně rozdělíme na pět částí, jednu část zabírá obličej, zbytek je trup.
Nyní budeme šít letní šaty pro panenku. Vezmeme obdélníkovou klapku o šířce přibližně 2,5 objemu "válečku", brousíme ji a ozdobíme copánkem. Poté nabereme vršek letní šaty na dvojitou nit, navlékneme na „válečku“, utáhneme a nit uvážeme na uzel. Šaty jsou hotové. Vyrobíme k ní nadýchané rukávy, také z obdélníkových kousků hmoty, prošitím a nabráním na nit na dvou místech: nahoře a dole. Šijeme rukávy na křižovatce letní šaty a hlavy panenky.
Z nití "muliny" tkát pigtail a připevnit jej. Pak kolem hlavy panenky uvážeme stuhu s krásnou mašlí a také svážeme letní šaty s copánkem.
_________________

twist panenka

Zkroucená panenka je amulet tak prastarý, že dnes už nikdo nedokáže říct, kdo a kde jako první zkroutil hadrovou panenku. Nejstarší vzorky takových panenek byly nalezeny v Egyptě - na pohřebištích současných pyramid. Dějiny Ruska si nelze představit bez těchto malých úžasných tvorů: v každé ruské rodině věděli, jak zkroutit nejméně 30 druhů panenek, a byly hrací, rituální nebo ochranné.

Úplně první panenky byly vyrobeny z popela. Ač se to může zdát divné, ale je to tak. Popel byl odebrán z ohnišť, smíchán s vodou. Pak se sroloval míč a k němu byla připevněna sukně. Taková panenka se jmenovala Baba – ženské božstvo. "Baba" se předávala po ženské linii z babičky na vnučku a byla dána jako dárek v den svatby. Tato panenka zjevně neměla hravý charakter, ale byla talismanem. Co? Myslím - talisman ženy, domov, krb. Při stěhování na nové místo si tuto panenku z popela krbu vzali s sebou, zřejmě proto, aby měli krb, pohodlí, domov zase na novém místě.

Známá je další velmi stará panenka. Když si žena ostříhala vlasy, shromáždila je do malého sáčku a vyrobila panenku. Věřilo se, že když člověk onemocní, musí být obklopen takovými panenkami a uzdraví se.

S těmito panenkami se nehrálo. Byly uloženy v truhlách a předány v den svatby. Ve většině případů je panenka obrazem ženy, bohyně, a proto s ní měla žena samozřejmě přímé spojení. Ale i muži „měli tu čest“ využít sílu panenky. Žena dala panenku muži, když šel na cestu nebo do války. Věřilo se, že panenka hlídá muže a připomíná dům, krb. Každá hospodyňka v domě v „červeném rohu“ (takzvaném rohu, ve kterém stála ikona a další svaté a ochranné věci) měla panenku, a když došlo v rodině k hádkám, pak, když zůstala sama, žena otevřela okna a jakoby malým koštětem „vymetl odpadky z chatrče“. Nejedná se o hmotný odpad, ale o odpadky, kvůli kterým jsou v domě hádky. Každé novorozené dítě mělo ve své kolébce jasnou kuklu, která chránila dítě před „zlým okem“. Nechyběly ale ani jen obyčejné hrací panenky, se kterými si děti hrály. Na Rusi a vlastně mezi všemi slovanskými národy byla velká rozmanitost kukel. O některých budu trochu mluvit. Nejprve však chci uvést toto: jména panenek jsou velmi jednoduchá a naivní. Lidé, kteří viděli, co udělali – tak tomu říkali. Takové myšlení je obecně charakteristické pro lidi staré slovanské kultury.

Nejběžnější dětskou hrací panenkou je tedy účes. Byl vyroben z posekané trávy. Když šla žena na pole, vzala dítě a aby si mohlo s něčím hrát, vyrobila mu panenku z trávy. Často se taková panenka používala k léčebným účelům. Když bylo dítě nemocné, byly do takové panenky vpleteny léčivé byliny. A když si s ní dítě hrálo, vůně trávy na něj měla léčivý účinek.
Existuje ještě jedna panenka, která dítě doprovázela od dětství až do jeho „odchodu“, tzn. neroztrhané, zkažené. Toto je panenka Vepsian. Tato panenka byla nalezena někde poblíž Baltu. Byl vyroben ze starých věcí matky a bez použití nůžek a jehel. proč tomu tak je? Aby život dítěte nebyl "řezán a neřezán." Tuto panenku do ní před narozením miminka, aby zahřáli kolébku. A po porodu panenka visela přes kolébku a chránila miminko před poškozením. Když dítě vyrostlo, hrál si s ní.

Hostitelce pomáhaly panenky. Desetiruká panenka pomáhala dívce nebo mladé ženě (dívce, která se nedávno vdala) v domácnosti. Taková panenka se často dávala jako svatební dar, aby žena všechno stihla, a vše se s ní dařilo.

A aby byl dům spokojený a bohatý, hostitelka domu vyrobila „obilnou“ panenku. Udělali to po sklizni. V srdci panenky je sáček se zrny nasbíranými na poli. Také tuto panenku vyrobila žena, aby měla děti.

A význam v panenkách byl skvělý. Každá věc vyrobená rukama nese otisk a potenciál myšlenek, pocitů člověka, které zažívá při vyšívání. Panenka byla od prvního uzlu vyrobena tak, aby se z ní stala téměř animovaná bytost, která má své vlastní síly a poslání. Například chránit, podporovat v těžkých časech ... A někdy - upozornit na snoubence, vyléčit dítě z nemoci, vyprávět o osudu. A různé panenky byly vyrobeny pro různé účely.

Twist panenky jsou úžasná stvoření, k jejichž výrobě potřebujete jen pár kousků, kousků copu a nití. Ani jehla, ani nůžky nám v tomto podniku nebudou užitečné: kroucená panenka se vyrábí BEZ POUŽITÍ JEHLY a nůžek. A to také dávalo velký smysl.

Výroba zkroucené panenky má mimo jiné silné antistresové vlastnosti: terapie panenkami je již dlouho známá moderním psychologům a je široce používána u nás i v zahraničí. Práce s panenkou pomáhá ženě otevřít se, cítit její ženskost, projevovat lásku a péči o nejdražší lidi. Svazek za uzlem, marnivost a únava odcházejí, duše je naplněna světlem a je cítit dotek něčeho magického. Narození panenky je to pravé kouzlo.

Pokud se vyrábí kouzelná panenka, musíte použít čerstvě utrženou „živou“ větvičku z „hodného“ stromu. Toto je pravidlo pro většinu lidových panenek.

Krupenichka je těžká panenka naplněná voňavou pohankou. Kdysi tato panenka stála v červeném rohu domu, uchovávala cenné pohankové zrno a byla symbolem rodinné prosperity, pohody a nedostatku nouze. Krupenichka je nejlepší dárek pro hostesku.

Děvkina zábava. Nejjednodušší hrací panenka, která zobrazuje rostoucí dívku. Slouží jako přítel a rádce v záležitostech srdce, chrání srdce před steskem

Pot-bylinný. Hadrová panenka naplněná voňavými bylinkami: máta, meduňka, tymián atd. Nejstarší způsob, jak naplnit dům nádhernými vůněmi. Působí uklidňující nebo naopak povzbudivě. Tato panenka je vyrobena jedinečným způsobem bez jehly.

Pro dětské hry byly použity různé druhy panenek. Nejjednodušší byl vyroben z obyčejné klády, na kterou se místo šatů uvázal šátek a hadr. Poté byla panenka vložena do kolébkové lýkové boty. Hračka je připravena. Další typ panenky se vyráběl z dřevěných třísek, které byly také zabaleny do hadrů. Hlavní věc je, že počet uzlů na šátku a šatech by měl být lichý. A obilná panenka byla vyrobena z pytle obilí sklizeného na podzim. Byla v pouzdře, oblečená a celou zimu si s ní děti hrály. Na jaře se obilí vyvezlo a zaselo. Sklizeň byla výborná. Odborníci tvrdí, že důvodem je pozitivní energie dětí.

Nechyběla ani jasanová panenka - taška byla naplněna dřevěným popelem a připevněna na stativ. Oblékala ji babička. Určitým způsobem kroutili a uvázali šátek - získala se panenka. Stejné uzly lze svázat do panenky a koudele. Ale možná nejoriginálnější a nejjednodušší panenky jsou vyrobeny z lopuchu. Pichlavé hlavy byly spojeny do lidské postavy.

Všechny dětské panenky byly zároveň amulety, které by měly být vyrobeny bez jehel a nití. Hračka "shudon" v překladu z Udmurt znamená "štěstí". Tento posel dávných časů, éry matriarchátu, připravil dívky na rodinný život, na mateřství. V rolnické rodině sehrála velkou výchovnou roli. Rodiče pracovali od rána do večera a s dětmi toho dělali málo. Místo sebe nechali „náměstky“ v podobě hraček. Byly vyrobeny z improvizovaného materiálu: ze zbývající slámy, tyčí, třísek, zbytků látek. V selském domě se ničím neplýtvalo a každá střípka šla do práce.

svatební panenka

Twisting panenka, odrůda z Uralu

Jarní rituální panenky

kamenné mušky

Postarej se o dům

Lihomanki

Toto jsou jména:

Kuvadki

Kuvadky jsou jednoduché a velmi složité panenky, jednoduché ve formě a neopětované v obraze, který odhalují, podle stavu, který se otevírá, když je vyrábíte.

Dnes málokdo zná obřad „kuvada“. Ale v polovině 19. století jako napůl vymazaná stopa hustého starověku stále existovala v provinciích Oryol a Kostroma. Kouzlo obřadu bylo spojeno s tajemstvím narození dítěte.
Muž, otec dítěte, dostal zvláštní roli. Byl přítomen u narození dítěte a poskytoval ochranu před zlými duchy prováděním magických rituálních akcí. Tyto obřady se nazývají „kuvada“.
V šatně byl umístěn košík se slepičími vejci. Muž seděl na košíku a předstíral, že inkubuje vejce (podle všeobecného přesvědčení bylo vejce základním principem života).
Hlasitými násilnými výkřiky, napodobujícími výkřiky rodící ženy, muž lákal zlé duchy do šatny. Aby se podvedení a rozzlobení duchové nevrátili k rodící ženě, byly v šatně zavěšeny obřadní panenky. Věřili, že tyto první neživé obrazy lidí, které je zaujaly, byly obydleny zlými duchy. Samotné miminko bylo schované ve skříni a na muže byla položena zavinutá panenka.

Po porodu byly panenky spáleny během obřadu očisty.

Na konci 19. století byly počátky starověkého obřadu zcela ztraceny a zapomenuty, ale panenky zůstaly.
Ale jejich účel se změnil: nyní byly po křtu dítěte zavěšeny nad kolébku a stále ho chránily před zlými duchy. Obvykle ve svazku bylo 3 až 5 kukel vyrobených z vícebarevné tkaniny. Jasné a veselé nahradily chrastítka. Také se věřilo, že do čtyř let by se do rukou dítěte nemělo dávat nic studeného – ani železo, ani hlína. Aby nezchladil duši. A v rukou dětí byly vždy "teplé" panenky - vyrobené z látky nebo dřeva.

Kuvadky lze zavěsit přes kolébku v celém svazku a počet panenek musí být lichý. To je důležitá podmínka, aby se panenky staly talismanem.

Den. Crossdresser

Sběratel

obilí

Filippovka

Zajímavá šestiruká panenka, au pair, strážkyně pořádku. Ženě pomáhá vyrovnat se se spoustou věcí, rozložit síly, aby byl dům čistý, uklizený, pohodlný a v harmonii.
________________

Veps panenka-twist

Existuje spousta hadrových panenek a všechny se od sebe liší. Vše má kořeny v dávné antice – v době, kdy byl svět krásnější a jednodušší a lidé moudřejší a upřímnější. Pak se pod prsty řemeslníků zrodily mocné amulety - sraženiny absolutní lásky, uzavřené v dojemné podobě panenky. E

tato panenka, darovaná milované osobě, se stala jeho prvním ochráncem.

S mnoha událostmi odehrávajícími se v hmotném světě si dokážeme poradit, protože víceméně známe jeho zákony. Ale o zákonech nehmotného světa byly téměř všechny znalosti ztraceny.

Zkroucená hadrová panenka se nazývá twist, protože se na její výrobě nepodílí jehla ani nůžky: není potřeba, aby se dotklo látky žehličkou, stříhaly cáry, ze kterých se má narodit téměř živý tvor - ochranná panenka.

Je s podivem, že amulety vyrobené s láskou, dobrými myšlenkami, přáními a některé – podle zázračně dochovaných starověkých tradic, se dokážou postarat i o „neviditelné“ události. A čím silnější jsou pocity uzavřené v produktu, tím větší výkon má, tím spolehlivěji funguje.

A co zázraky za 10 minut? Vepsiánská kroucená panenka, pojmenovaná po lidech, od kterých pochází, se může stát malým zázrakem.

Veps nejsou prostí lidé. Nyní jich zbylo velmi málo, ale jejich tradice je živá. Seznámení s jedním starým Vepsem pro mě bylo objevem: sdílel starý rituál výroby takové panenky krok za krokem. Inscenováno - to znamená, že v každém detailu - v pravé ruce, v levé ruce, v hlavě, v uzlech - je vložena část obrazu, které jsou pak spojeny do jediného ochranného obrázku. Taková panenka je jako dělaná pro člověka, který to má právě teď těžké. Koneckonců, panenka Vepsian, dokonce i ve vzhledu připomínající matku-zdravotní sestru, je ztělesněním mateřské péče, ženské ochrany a lásky. Často takové panenky doprovázely dítě od narození až do vyčerpání, ale dospělým pomohla panenka Veps věřit v sebe, uklidnit se, cítit se chráněná, jako v dětství pod křídly své matky.

Kouzlo pro domov

Zkroucená panenka visící na zdi v domě je nejlepší amulet proti poškození a zlému oku. Zvládne to každý. Hlavní je začít pracovat, myslet jen na to dobré. Pamatujte, že odřezky, ze kterých budete šaty, šátek a zástěru panenky vyrábět, musí být nové. Naši předkové věřili, že oblečení, které nosí člověk, obsahuje jeho problémy a smutky.

1. Vezměte kus bílé pěnové pryže o rozměrech 15 x 30 centimetrů. Ořízněte rohy, abyste získali oválný tvar. Poté ustoupíte pět centimetrů od horního okraje a svážete ho silnou bílou nití nebo copánkem. Toto bude hlava vaší panenky. Další nití přivažte pěnovou gumu o pár centimetrů níže, aby vaše hračka měla hrudník a pas.

2. Kus látky pestrých barev (modrá, červená, žlutá, zelená) o velikosti 30 x 30 centimetrů stočte do tuby. Červenými silnými nitěmi, které symbolizují radost, svažte trubici na obou stranách ve vzdálenosti 1 cm od okrajů. Asi už tušíte, že to budou madla panenky. Výsledný váleček připevněte na záda mladé dámy a omotejte jej bílými hustými nitěmi k tělu tak, aby na hrudi vašeho obránce byl kříž ve tvaru písmene X.

3. Jde o sukni. Vezměte světlý krásný kus kulatého tvaru o průměru asi 45 cm, vyřízněte uprostřed malý otvor a položte ho panence na pas.

4. Co je ruská kráska bez koketní zástěry? A co víc, jeho výroba je snadná. Z látky vystřihněte obdélník a zajistěte ho nití na sukni. A pamatujte, že čím širší je klapka, tím velkolepější bude zástěra pro panenku koketu.

5. Pro kroucený pás vezměte tři (šest, devět) vícebarevné vlněné nitě a splétejte je do pigtailu. Na koncích připevněte libovolnými nitěmi, které barevně ladí. Pás je připraven. Nyní zbývá pouze svázat jimi slečně pas tak, aby konce pásku visely dolů na pravé straně zástěry.

6. Posledním dotekem je šátek. Vezmeme trojúhelníkovou chlopeň s dlouhými konci a uvážeme šátek na hlavu naší panenky.

Patnáct minut - a zkroucená panenka je připravena!

Není nutné kreslit oči, nos a ústa panenky. Ale pokud to chcete, neodpírejte si potěšení. Hlavní věc je, že její výraz obličeje by měl být laskavý, pak bude charakter okouzlujícího stejný.

Aby se vaše panenka stala skutečnou ochránkyní, vymyslete jí jméno, které však nemá nikdo z vašich příbuzných a přátel. Jinak slečna převezme problémy člověka, po kterém jste ji pojmenovali. A pak vám je podle toho dá.

Tady na tebe, Mášo, hadr Glasha

Je vaše dítě často nemocné, špatně chodí ve škole nebo má extrémně neovladatelný charakter? Vyrobte si s ním otočnou panenku a vyzvěte dítě, aby svou novou přítelkyni pojmenovalo samo. Nechte své dítě hrát si s ní co nejčastěji, mluvte o svých problémech a potížích, požádejte o ochranu a ochranu.

V noci, když dáváte nezbedníka do postele, vložte panenku do jeho postele. Zajistí miminku zdravý spánek a zmírní noční můry.

Je lepší ušít zkroucenou panenku pro neposedu z flanelové látky světlé, ale diskrétní barvy - modrá, růžová, béžová.

Pryč, samota!

Každému, kdo chce zachovat a zvýšit lásku, zbavit se osamělosti, vám doporučujeme vyrobit dvě identické panenky: chlapce a dívku. Vyráběný panenka se příliš neliší od své přítelkyně: nepotřebuje šátek a zástěru a spodní okraj „sukně“ přetáhne jasnou nití nebo copánkem.

Svažte pravou ruku slečny červenou vlněnou nití k levé ruce pána, jak obvazují ruce nevěsty a ženicha během svatby. A pamatujte: místo takové panenky je ve vaší ložnici, blíže k posteli a daleko od zvědavých očí.

Laura ICE

___________________

"Není nic zavrženíhodného, ​​když ve své práci používáte odřezky, které jsou již odstřižené nebo na nich jsou stopy po šicím stroji. Myslím, že primární je myšlenka. Přírodní materiály lépe uchovávají pocity a myšlenky, které jste do nich jednou vložili. To je příroda .
Proto, i když se vyhneme použití syntetických tkanin, lze někdy provést řez, pokud se tkanina neroztrhne. Nebo uřízněte úhlopříčku. V Čuvašsku jsem dokonce jednou slyšel o tomto procesu přísloví: "Nestříhám podle libosti, na Boží příkaz tvořím krásu, ulevuji od potíží."
U jehly je však vše přísné: pokud nevyrábíme panenku na hraní, o jehle nemůže být řeč. Ano, a ve zkroucených panenkách není potřeba - tam je všechno na uzlech. I čistě psychologicky píchnutí jehly zbavuje panenku jakéhosi tajemna, intimity a čistoty.

Pokud je však vaším cílem vyrobit etnografickou panenku, pak je tam všechno staromódní: obnošené hadry, pytlovina, nebo lépe - podomácku spletené, a dokonce i ukousnutí nití zuby.

__________________________

Výrobní

Vezmeme velký čtverec látky (asi 20x20 cm) a doprostřed dáme hadr na vycpání hlavy. Toto je schéma pro výrobu ne sloupce, ale nodulární panenky, na jejím základě můžete vyrobit různé panenky.

Čtverec přeložte diagonálně a vytvořte hlavu panenky.

Pevně ​​zachyťte místo krku nitěmi, čímž označíte krk panenky.

Formujte ruce: ohněte rohy látky dovnitř, svažte nitěmi. Vázejte samostatnou nití pod pažemi na způsob opasku. Na hlavě panenky uvažte nitě spletené do copánku - obvaz.

Nasaďte panenku na druhý velký čtverec z barevné látky tak, aby střed čtverce byl v úrovni pasu panenky. Kravata s barevným páskem. Tvarové záhyby. Spusťte horní část sukně dolů.

_________________

V tomto materiálu byly použity články Anny Feninové (annafenina.ru, „Škola konzervativního vyšívání“).

Horečka (horečka, chvění)

Lihomanki

Zimní horečky (existují i ​​jarní) jsou ochrannými panenkami před špatností v domě, která je příčinou nemocí a neshod v domě. Zimních horeček je 12, každá má své jméno a je spojena s určitou nemocí (zlým duchem). Horečka byla umístěna v troubě, v moderní verzi, někde poblíž na polici. A dekorace do kuchyně a pomoc v domácnosti. A samozřejmě, jelikož je panenka ochranná, vyrábí se podle určitých pravidel.

Horečka, jsou také Horečka, jsou také Shakeři - to jsou zlí démoni nemoci v převleku ženských sester. Jsou představovány jako zlé a ošklivé panny, zakrnělé, hladovějící, pociťující neustálý hlad, někdy dokonce slepé a bez rukou. Slovo „horečka“ pochází ze slov „dash to please“, to znamená jednat v něčí neprospěch, starat se o někoho, se zlým úmyslem, s úprkem; další běžně používaná jména: lihodeika, lihomanka (“manya” - duch, “bekon” - lhát, klamat).

Podle legendy démoni horečky vlétají v noci do domu potrubím a nastěhují se do lidí, začnou jimi třást, uvolňovat klouby a lámat kosti. Po vyčerpání jednoho přechází horečka v další. Během svého letu líbá vybrané oběti a z doteku jejích rtů člověk okamžitě onemocní. Komu se nemoc rtů projevuje, říkají o něm: „Byl políben horečkou ...“

Podle slovanské mytologie vytvořil zákeřný Černobog Horečku z bahna, bahna z bažin a lopuchových trnů. Hrdina Perun v létě žene zlé horečky do ohnivých hlubin pekelných, protože v této době nejsou lidem nebezpečné. A s příchodem zimy, když Perun usne, je Černobog pošle zpět k lidské rase. Jak den začíná být kratší než noc, je třeba si na ně začít dávat pozor. Například vyrobit ochranné loutky.

Mezi lidmi existuje mnoho legend a pověr o horečkách. Sestry mohou chodit po zemi, spolu i samy. Do domu mohou vletět komínem nebo větracím oknem. Mohou v noci volat lidem z ulice, kdo se ve snu ozve, onemocní. Z tabuizovaných důvodů se jim říká láskyplně přátelskými slovy: dobrukha, kumoha, sestra, teta, host, host atd. Zmiňují se případy, kdy se lidem podařilo zabít nebo chytit a zbystřit horečku. Snad proto se počet démonů na různých místech nazývá různý. Nejčastěji se říká, že jich je 9, 12, 13, i když existují možnosti pro 40, 77.

Podle mýtů již křesťanských dob jsou horečky devět nebo dvanáct okřídlených sester, dcer krále Heroda a královny Zupely.

Vládne horečkám sestry starší sestra jménem Kumoha - démonka jarního chladu. Ostatních dvanáct sester je jí ve všem poslušné. Lidé také dali jména všem ostatním sestrám. Horečky ve svých názvech popisují ta muka, kterými každé z nich trápí pacienta.

Toto jsou jména:

1. Shaking (Tryasavitsa) - od slovesa "třást".
2. Oheň, nebo Ohnivý: „Koho chytím (říká o sobě), ten se rozhoří jako plamen v peci,“ neboli ona produkuje vnitřní teplo.
3. Ledeya nebo Chill (Znobeya, Znobukha): jako led se lidská rasa chvěje, a koho mučí, nemůže se ani ohřát v peci.
4. Utlačující - leží na žebrech člověka, utlačuje jeho dělohu, zbavuje chuť k jídlu a vyvolává zvracení.
5. Prsa neboli Grynusha – leží na hrudi, blízko srdce a způsobuje chrapot a plivání.
6. Neslyšící nebo Neslyšící - opře se o hlavu, rozbije ji a položí uši, čímž pacient ohluchne.
7. Lomea nebo Bone Breaker: „Jako silná bouře láme strom, tak láme i kosti a záda.“
8. Puffy - nechá edém (otoky) po celém těle.
9. Žlutá, žloutenka - toto žloutne člověka, "jako barva v poli."
10. Korkusha nebo Korcheya - spojuje žíly rukou a nohou, to znamená svíjení.
11. Pohled - nedovolí nemocné spát (nedovolí mu zavřít oči, z čehož se vysvětluje jí dané jméno); spolu s tím k člověku přicházejí démoni a přivádějí ho k šílenství.
12. Nevea (mrtvá), ohnivá kořalka - je nejzatracenější, a pokud obývá člověka, už smrti neunikne. (To je tentýž tanec, to jest Herodias, kvůli němuž byla useknuta hlava Jana Křtitele)

Na ochranu před třesoucími se sestrami, zlými horečkami se vyráběly stejnojmenné kukly.

Vyráběly se z třísek zabalených do kousků (nutně) z obnošených šatů. Kukly byly umístěny na kamna nebo svázány provázkem a zavěšeny poblíž komína. Věřilo se, že horečka, která v noci vletí potrubím do domu, se začne rozhlížet při hledání oběti, uvidí panenku, pozná se v ní a nastěhuje se do ní místo jednoho z členů domácnosti. Proto byly kukly, které odpracovaly svůj čas, spáleny na jaře na Saraki nebo Zelený čtvrtek nebo na Zvěstování (na různých místech různými způsoby), čímž se dům osvobodil od negativity.

Když dělali horečky, často četli spiknutí a volali každého jménem. Dovedností bylo uplést panenky v rytmu pomluvy, poslední uvázaný uzel se shodoval s posledním slovem.

Oblékli horečně hezčí, zářivější, aby se panence určitě líbila démonická nemoc.

Pokud byl někdo v domě nemocný, hostitelka přesvědčila panenku, aby propustila osobu z nemoci, začala ji zdobit a přinášet obětiny. Když nepomohlo dobré přemlouvání, mohla ji hostitelka začít kárat a slíbit, že ji dá na ulici, kde je zima a hlad, nebo ji vyděsí, že to hodí do pece.

Horečka podzim-zima (prst)

Technologie výroby

Ve skutečnosti se jedná o třináct kukel-kroucených: dvanáct na šířku dlaně vysokých a jedna dvakrát větší - Kumokha.

Pro základnu se používá pouze „mrtvý“ strom - třísky, uzly z klády, sušené větve dlouho zlomené ze stromu. Délka tyčinek je výška budoucí panenky.

Z bílé látky se odtrhne dlouhý pruh o šířce stejné šířky jako je balená tyčinka. Dále je hůl zabalena-zkroucena do chlopně, stejně jako je navíjen obvaz.

Točení může být zářez pro jiné typy panenek. Tradičně se kroucení provádí „na koleně“. Na kolena podél nohy se položí pruh látky, na pruh se položí hůl, hůl se dlaní převalí po látce a látka se namotá na hůl. Již navinutý twist lze válet dlaní na koleni, dokud se nevyhladí, zhutní a nepřestane se odvíjet.

Zákrut je svázán nití na dvou místech. Poprvé uprostřed (jako pás) a podruhé 2/3 od horní poloviny (hlava je oddělená). Ukazuje se příprava panenky. U této panenky se nit nikdy nenavíjí křížem. Kříž totiž slouží jako talisman proti zlým démonům a funkce panenky horečky je rozptylující a nahrazující, naopak by pro ně měla být atraktivní.

Dále panenku oblečeme: Uvažte šátek. Poté se oblečte - omotejte 2/3 těla kouskem barevné látky. Připevněte zástěru. Obvaz-připevněte šaty a zástěru páskem. Horečka je připravena. (Je možné navrhnout panenky, když se šátek nosí jako poslední, již na šatech).

Pamatujte, že správně vyrobená panenka by měla být schopna stát bez opory.

Umístěte Fever blízko potrubí nebo digestoře. Velká horečka se zároveň nachází uprostřed. Lze je postavit na poličku nebo svázat červenou šňůrkou a pověsit na zeď.

___________________________

Materiál z rukakla.ru

Pták štěstí

Výroba tradiční štěpky "Ptáci štěstí". (Sibiř)

Dřevo má pozoruhodnou vlastnost - štěpit se podél vláken působením klínu. Právě tuto vlastnost využíváme, když štípeme dřevo, štípeme pochodeň. Od starověku až po vynález pil se desky pro stavebnictví a další potřeby pro domácnost získávaly výhradně štípáním polen podél vláken. Ale ještě později, když se objevily pily, vesničtí architekti raději vyráběli prkna na střechu po staru. A právě proto. Pila, která prořezávala dřevěná vlákna, otevřela přístup vlhkosti uvnitř desky, a ta rychle hnila. U štípané desky nebyla narušena celistvost vláken, což znamená, že střecha takových desek vydrží déle.

Cín a břidlice po dlouhou dobu nahradily střešní desky a dřevěné štěpky a elektrické lampy nahradily světlo březovou baterkou, ale lidé stále využívají úžasnou schopnost dřeva štípat se podél vláken. Přitahuje je vysoká dekorativnost štípaného dřeva: jeho lesk, krásná textura a bohaté jantarové odstíny.

Nástěnné panely, lampy, držáky na tužky, stojany na časopisy a obrazovky - to není úplný seznam toho, co lze vyrobit z pochodně. Než se ale pokusíte vyrobit i tu nejjednodušší věc, naučte se správně štípat dřevo. K práci stačí mít pouze dva nástroje: obyčejný stolní nůž se širokou čepelí a sekeru v ruce. Jakékoliv poleno lze štípat dvěma způsoby – v tangenciálním směru a v radiálním směru. Je-li poleno štípáno tak, že rovina štípání prochází jádrem, pak získáme podkladové tkaniny, u kterých budou štípací plochy radiální. A pokud štípete jakýmkoli jiným směrem, ale ne jádrem, pak z pod sekery vyjde pohanka s tangenciálními štěpnými plochami. Na každém kusu dřeva lze identifikovat radiální a tangenciální třísky podle vzoru ročních vrstev. Na první jsou roční vrstvy viditelné ve formě paralelních pruhů a na druhé - ve formě charakteristických obloukových čar.

Chcete-li získat třísky s požadovaným štěpením, musí mít roční vrstvy v prázdné tyči také určitý směr. Takže třísky s tangenciálními rovinami dělení lze získat z tyče, ve které jsou roční vrstvy rovnoběžné s její úzkou plochou. Pokud jsou roční vrstvy v tyči na konci rovnoběžné s její největší plochou, pak budou třísky získány s radiálními třískami.

Mějte na paměti, že ne všechny stromy se dělí stejně ve všech směrech. Například dubové dřevo se dobře štípe pouze v radiálním směru. Nosníky jádra, rozbíhající se ve všech směrech od jádra, se shodují s rovinou radiálního dělení a tím usnadňují dělení. Při tangenciálním rozštěpení naopak dřevěná vlákna napínají jakoby drsnými nitěmi. Tyto vlastnosti dubu berou v úvahu výrobci bednářských lamel.

Dřevo osiky a topolu díky špatně vyvinutým jádrovým paprskům dobře píchá ve všech směrech, takže je hlavním materiálem při výrobě zápalek.

Píchá dobře ve všech směrech a borovice se smrkem, i když v radiálním směru je lepší než v tangenciálním.

Důležitá je také šířka růstových prstenců. Čistší a rovnoměrná tříska se vyskytuje v malovrstvém dřevě.

Pokud postavíte pochodeň před hořící lampu, bude pochodeň jakoby zářit měkkým teplým světlem. Vezměte několik třísek ze dřeva různých druhů najednou a porovnejte jejich barvu a kresbu. Každý z nich bude zářit jinak. Vlákna osikového dřeva se proti světlu mění z bílé na zlato-slámovou. Přibližně stejnou barvu získávají třísky topolu a lípy. A třísky hustšího březového dřeva jsou méně průsvitné - jsou natřeny hustou žlutookrovou barvou. Dřevo jehličnatých stromů je na světle obzvláště krásné: borovice, smrk, modřín a cedr. Zdá se, že úlomky těchto stromů proti světlu jsou plné jantaru nejrůznějších odstínů – od světle oranžové až po karmínově červenou. Mnoho odstínů má úlomky borovice. Téměř malinovou barvu získávají ty jejich části, které se nacházejí v blízkosti uzlů a obsahují hodně pryskyřice. Na světle je textura dobře rozlišitelná, díky čemuž je dřevo ještě výraznější.

Všechny tyto vlastnosti je třeba vzít v úvahu především při práci na různých lampách. S dekorativními poli lze stínidlo sestavit z třísek s různými barvami, střídání borovicových třísek s osiky, lípy se smrkem. Střídáním dvou tmavě zbarvených svítilen s jednou světlou a naopak můžete kompozici postavit na jasném rytmu barevných skvrn. Odštěpky z barevného dřeva olše, dubu, jabloně, hrušně a třešně téměř vůbec neprosvítají, takže jsou pro lampy málo použitelné. Navíc jabloň a hrušeň se v daném směru štěpí dost špatně.

Ve všech štěpkách je nutné jednotlivé třísky svázat motouzem z konopí, lnu, lýka nebo kořenů borovice, smrku a cedru. Je nežádoucí používat motouzy ze syntetických materiálů: špatně se slučují se dřevem. Pro pružné spoje, například u stojanu na časopisy, je potřeba prádlo, žínka a konopný provázek, pro tuhé jsou potřeba kořeny smrku a borovice.

Vzhledem k tomu, že stínidlo musí mít tuhou strukturu, je žádoucí sjednotit třísku navzájem kořeny. Pokud nebylo možné připravit kořeny, použijte místo nich provázky z lýka nebo konopí. Pouze v tomto případě s uvnitř stínidlo pro tuhost, zpevněte obruče z napařené pochodně.

Po přípravě potřebné materiály, jít do práce. Před rozdělením obrobku na tenké hořáky jej navlhčete vložením do nějaké misky a zátoky horká voda. Udělejte si test po půl hodině. Pokud se obrobek nerozdělí dobře, držte jej ještě chvíli ve vodě. Pokud je naopak příliš oteklé, tak ho trochu osušte. Nůž, kterým budete štípat polotovary, by neměl být příliš ostrý. V opačném případě bude dřevo spíše řezat než štěpit, čímž se naruší celistvost vláken. Rozštípnutím jednoduché lišty získáte pochodně ve formě obdélníkových pásů, které se používají především ke tkaní. Z proužků můžete uplést košík, kobereček do vázy nebo horký stojan.

Pro zjednodušení práce můžete vyrobit nejjednodušší přípravek ze dvou tyčí během několika minut. Na koncích tyčí, asi ve výšce milimetru, udělejte dva řezy a vložte do nich nůž. Přibijte tyče k okraji stolu nebo pracovního stolu. Mezi tyčemi na zadní straně nože vytvořte mělkou drážku na pracovním stole, abyste zajistili volný průchod hořáku. Posunutím obrobku na ostří nože rychle rozštípnete obrobek na třísky stejné tloušťky.

U dekorativních „panelů a lamp jsou pochodně navíc zdobeny kudrnatými řezy. Naprosto stejných obrysů řezů na jednotlivých hořákech se dosáhne vyříznutím drážek na obrobku před jeho dělením. Hotové vyřezávané třísky podle účelu výrobku proplétáme motouzem nebo napůl přeloženým kořenem. Vzory lemů, které mohou být vytvořeny z třísek, mají mnoho možností.

Vysoká plasticita, kterou mají tenké třísky, jim umožňuje dát jim určitý ohyb, který je nezbytný při vytváření produktů složitějšího tvaru. Aby se vyrobilo stínidlo se zakřiveným bočním povrchem vytvořeným z množství ohnutých hořáků, musí být ze silné desky vyříznuty dvě stejné šablony. Jedna strana každé šablony by měla přesně sledovat zakřivenou linii povrchu stínidla. Šablony spojte zadlabacími lištami. Délka kolejnic by měla být o něco delší než obvod nejširší části stínidla. Za této podmínky „můžete okamžitě ohnout všechny svítilny obsažené ve stínítku. Před vložením hořáků do hotového svítidla je napařte ve vroucí vodě po dobu 5-10 minut. Umístěte svítidlo spolu s mokrými pochodněmi, které jsou v něm zastrčené, někde blízko teplé baterie nebo kamen. Měly by sušit alespoň jeden den. Po úplném vysušení si tříska zachová ohyb, který jim byl udělen. Zbývá je pouze propojit s rozštěpenými kořeny.

Na ruském severu bylo kdysi zvykem zdobit chatrče dřevěnými štěpky. Legrační ptáčci, zavěšení na tenkém provázku ke stropu, pokojně „dřímali“ celý den. A večer, když se celá rodina sešla u stolu poblíž vroucího samovaru a chata byla naplněna neuspěchanou konverzací, zázračný pták náhle ožil. Pomalu se otáčela nad stolem, jako by se dívala do všech koutů chýše a kontrolovala, zda je vše smontováno a zda není nějak narušena rodinná harmonie.

Ptáčka zavěsili nad stůl, nebo spíše nad místo, kde obvykle stával samovar. Není těžké uhodnout proč. Teplý vzduch z horkého samovaru stoupající ke stropu se sotva dotkl lehkých peří ptáka, ale to stačilo na to, aby se mohl pomalu a hladce otáčet. Majitel domu si dřevěného ohnivého ptáka nejčastěji vyráběl sám, protože nástroje k tomu byly nejjednodušší - nůž a sekera. Otec předal své dovednosti svým synům, a když vyrostli, naučili své děti vyrábět exotické ptáky - tak se toto úžasné řemeslo uchovalo mezi seveřany po mnoho desetiletí. Tajemství výroby čipových ptáků se v naší době neztratilo. Dnes si nejen vesničané, ale i měšťané ochotně zdobí své byty vtipnými čipovými sochami.

Nejlepší ze všeho je, že ptáci se získávají z malovrstvé borovice. Snadno se rozděluje na tenké pláty a dobře se ohýbá. Staří mistři si všimli, že jemnozrnné dřevo se nejčastěji vyskytuje v borovicích pěstovaných na bažinatém místě. Taková borovice má zlaté dřevo s krásným třpytivým leskem. Ale místo tradiční borovice lze s úspěchem použít přímozrnné a snadno štípané dřevo ze smrků, osik, lip a dalších stromů. A ještě jedna podmínka: stromek připravený na čipovou hračku musí být dostatečně plastický. Stupeň plasticity dřeva se určuje následovně. Oddělte malou třísku od obrobku nožem a odřízněte ji podél rohu ze stran. Otočte jednu část dřevěné štěpky o 90° vzhledem k druhé. Pokud se tříska nezlomila, dřevo je připraveno k jídlu. Pokud se rozbije, budete muset zvýšit vlhkost dřeva. Ponořte obrobek na několik hodin do vody a poté znovu vyzkoušejte jeho pružnost. Pokud je dřevo stále křehké, znovu ho namočte. Je nutné, aby vlhkost byla ve dřevě rovnoměrně rozložena. Tentokrát udržujte obrobek ve vodě na krátkou dobu: přesycené dřevo bude příliš viskózní a nebude se dobře štípat. Pokuste se proto empiricky včas určit optimální vlhkost stromu.

Chip firebird.
Pořadí jeho výroby.

K výrobě ohnivého ptáka budete potřebovat dvě sudé tyče dlouhé 200 mm a každou 28 x 14 mm. Při zpracování obrobku se snažte oříznout strom tak, aby roční vrstvy byly rovnoběžné s jednou ze stran lišty. Borovice se stejně dobře štěpí jak v tangenciálním, tak v radiálním směru.

Z jedné tyče se nejprve vyřízne tělo a hlava ptáka. Nesnažte se je zprostředkovat s naturalistickou přesností - takový stav bude v rozporu s podmíněným dekorativním vzorem peří. Peří pravého a levého křídla, stejně jako ocas, by měly mít stejný vzor, ​​takže je musíte vyrobit podle šablony vyříznuté z tenkého kartonu nebo silného papíru. Střídavě nanášejte šablonu na každý ze dvou polotovarů a zakroužkujte obrysy pera tužkou. Potom polotovary odřízněte nožem podél načrtnutých obrysů a prořízněte drážky, aby se tyče navzájem spojily. Nyní pokračujte v rozdělování tyčí na tenké pláty. Tato operace je nejzodpovědnější. Vyžaduje trpělivost a přesnost. Pamatujte: tloušťka každé desky by neměla být větší než 1–1,5 mm. Čím tenčí talíře, tím jemnější a vzdušnější ptáček bude.

Seveřané další fázi výroby ptáčka obrazně nazývají „rozkvět peří“. Mírně nadzvedněte horní pírko křídla a opatrně ho ohněte doleva. Opatrně přesuňte pravý okraj složeného pírka přes pírko níže. Poté ohněte druhé pírko doleva spolu s prvním a jeho pravý okraj přiveďte pod třetí pírko. Zbytek, křídelní pera, kvetou stejně jako první dvě. Pozor - s každým dalším pírkem se úhel, pod kterým ho ohýbáte, zvětšuje, proto se poslední pírka křídla snažte chovat obzvlášť opatrně. Při roztahování peří druhého křídla nezapomeňte, že peří levého křídla musí být roztaženo zprava doleva a pravé křídlo - zleva doprava.

Ocasní peří je potřeba chovat v jiném pořadí. Všechna pírka jsou ohnutá střídavě doprava - doleva, doprava - doleva ... pouze horní pírko zůstává nehybné. Když je ocas zcela natažen, horní pírko bude uprostřed a napravo a nalevo od něj bude stejný počet pírek.

Zbývá pouze připevnit křídla k tělu, zapíchnout tenký háček na motouz a podivný ohnivý pták je připraven.

Po zvládnutí technologie výroby jednoduchého ptáka můžete začít provádět složitější úkol podle dříve vyvinutého náčrtu. Moderní lidoví řemeslníci vytvářejí nejen jednotlivé štípané ptáky s originálními plastovými řešeními, ale někdy velmi složité vícefigurální kompozice.

amuletový pták

čipový pták

Na dalekém severu v provincii Archangelsk žil - tam byl lovec. Zima na severu je dlouhá a studená: někdy vánice, někdy sněhová bouře, někdy silná zima. A letos se zima dlouho zdržela; ochladilo lidské obydlí a lovcův nejmladší syn onemocněl. Byl dlouho nemocný, vyhublý, zbledl; nepomohl ani lékař, ani léčitel. Běda lovci. Promiň synu. Lovec se zeptal svého syna: "Co chceš?"
Chlapec tiše zašeptal: "Chci vidět slunce ...". Kde se dá na severu sehnat? Myslivec si pomyslel, zahřál krb, aby bylo tepleji. Ale oheň není slunce.
Lovec upozornil na pochodeň, která zářila v odrazu ohně. Jeho tvář se rozzářila úsměvem; a pochopil, jak svému synovi pomoci.
Lovec pracoval celou noc. Vyřezal ptáčka z klády, řezal třísky z pochodně, ozdobil je prolamovanými řezbami. Pověsil ptáka nad postel svého syna a pták náhle ožil: točil se, pohyboval se v proudech horkého vzduchu, který vycházel z kamen.
Chlapec se probudil, usmál se a zvolal: "Tak tady je slunce!"
Od toho dne se dítě začalo rychle zotavovat. Dřevěnému ptáčkovi tedy přisoudili zázračnou moc a začali mu říkat „duch svatý“, strážce dětí, symbol rodinného štěstí.

Kdysi dávno byla jako rodinný totem-amulet zavěšena v předním, červeném rohu dřevěné místnosti, kde stál jídelní stůl. Večer na něj byl umístěn samovar. Teplý vzduch z horkého samovaru stoupající ke stropu se sotva dotýkal lehkého peří ptáka, ale to stačilo na to, aby se mohl pomalu a plynule otáčet, kroužit nad stůl, nahlížející do všech koutů chýše, jako by kontroloval, zda je vše v pořádku, zda je vše smontováno a zda není nějak narušena rodinná harmonie.
Majitel domu si dřevěného ohnivého ptáka nejčastěji vyráběl sám, protože nástroje k tomu byly nejjednodušší - nůž a sekera. Otec předal své dovednosti svým synům, a když vyrostli, naučili své děti vyrábět exotické ptáky - tak se toto úžasné řemeslo uchovalo mezi seveřany po mnoho desetiletí. Tajemství výroby čipových ptáků se v naší době neztratilo. Dnes si nejen vesničané, ale i měšťané ochotně zdobí své byty vtipnými čipovými sochami.

.
Z jedné tyče jsou vyříznuty trup a hlava, z druhé křídla. K jeho výrobě se používá lodní borovice a to pouze její tupá část (tři metry od země, kde nejsou žádné větve), nejdůležitější operací je štípání tyčí na tenké pláty. Čím tenčí talíře, tím choulostivější bude ptáček. Tyče jsou vzájemně spojeny. Poté "rozpusťte" peří. Naštípaný ptáček se tradičně ani nenatírá, ani nelakuje, protože právě ten „živý“ strom působí na člověka blahodárně. Postupem času získává krásnou bronzovou barvu.

Od starověku je pták mezi ruským lidem strážcem rodinného štěstí a pohody. Tento amulet je nutně vyroben ze dřeva (smrk, jedle, sibiřský cedr), protože strom je energeticky nejnáročnější rostlina na Zemi. Energie stromu pomáhá přinést pozitivní energii do vašeho domova spolu s amuletem.

Obraz ptáka je obrazem prostředníka mezi naším pozemským světem a nebem, ve kterém je mír a skutečné štěstí, po kterém všichni toužíme. Takový amulet dříve visel v každém domě, většinou se dával pod strop na chodbě, aby pod ním prošel každý vstupující. Amulet odebere vše negativní, s čím může člověk vstoupit do domu a vpustí do domu jen dobré věci. Pak v domě není žádná predispozice ke skandálům a je to. laskavější přítel vztahovat se k příteli.

Rituální panenky v Rusku

Rituální panenky v Rusku

Speciální, rituální panenky - Kostroma, Kostrubonka, kukačka, mořská panna - znázorňovaly mýtické postavy jaro-letních rituálů. Označovaly přechod do jarního cyklu.Vyráběly se z větví, bylinek, květin v podobě plyšáka. S nimi účastníci obřadu obcházeli vesnici, domlouvali kulaté tance, hry, po kterých se „zakopávalo“.

Zde je několik popisů takových rituálů.

V jihoruském obřadu (na Den Trojice) křtu a pohřbu dívky vyrobily kukaččí panenku z rostlin, kterou oblékly do slunečních šatů, uvázaly šátek a za hlasitého zpěvu se s ní rozloučily a pohřbily ji na zahradě. .

Panenky mořské panny, že lidová víra, přispěli na úrodu, zakopali takto: děvčata strčila slaměnou panenku do „rakve“, za hlasitých písní ji nesla k řece a hodila do vody. Takové akce byly prováděny během sucha, které přineslo déšť. Zde můžete vidět stopy starověkého obřadu oběti.

Ale panenka je známější a oblíbenější jako dětská hračka.

POSVÁTÍ PTÁCI A ZVÍŘATA V RUSKÝCH HRAČKÁCH

HOLUB- posvátný pták, ztělesnění Ducha svatého, zosobnění laskavosti a krásy. Holubice může být také pták. Pokud vletí do chaty ∙ - buď smrt nebo oheň.

KOHOUT- apotropie ~ ničí zlé duchy. Ráno, po prvním zakokrhání kohouta, je zvykem, že se Rusové nechávají pokřtít slovy: "Díky Bohu! Svatý je duch na zemi a ďábel je skrze zemi."

SLEPICE- symbol plodnosti, velké rodiny.

KACHNA- čistý pták, který plave po vodě a vše, co je na vodě, je považováno za čisté.

SKŘIVAN- symbol tepla a jasné oblohy.

SIRIN- posel vládce podsvětí. Za křesťanství se z něj stal rajský pták, zpívající a volající do ráje. Často zobrazován jako neusměvný, ba poťouchlý, tajemný. Dokáže člověka ukolébat.

ALKONOST- sluneční pták. Často zobrazován se Sirinem. Ptáci s ženskou tváří. Na rozdíl od Sirin od ní není žádná škoda ani při sladkém zpěvu. Zobrazeno s úsměvem.

MEDVĚD- předek, totemický tvor. Hlavní bůh Beles byl zastoupen v podobě medvěda. Říkají mu dědeček, mistře, pane. V hračkách - symbol bohatství, duchovního a materiálního.

KŮŇ- symbol země samotné, oráč, ale zároveň symbol světla, prostoru, aspirací. Kůň je atributem nejvyšších slovanských bohů – symbolem bílého světla. Jeho obraz je také spojen s kultem plodnosti, smrti, podsvětí.

BÝK- ztělesnění pozemské síly, obětní zvíře. Býk je oporou země, spolehlivostí.

KRÁVA- symbol nebeské vody. Mraky v lidové představivosti jsou nebeské krávy. Kráva je ošetřovatelka, spojená se ženou, nevěstou, přináší do domu štěstí a prosperitu.

KOZA- apotropie, ničí zlé duchy. Jedno z nejstarších zvířat. Jeho kůže a vlna jsou považovány za léčivé.

RAM, OVCE- byli obětováni slunečním bohům. Ovce byly vždy přirovnávány ke hvězdám. Ovečka v pohádkách ztělesňovala bázlivost, skromnost, trpělivost, nevinnost a beran tvrdohlavost.

BOGATYR - POLKÁN- muž-kůň, oblečený v řetězu, vždy se šípem, - pomáhající člověku. Toto fantastické stvoření přišlo z moře s kentaurskými mýty. Pro Rusy jsou kůň a člověk vždy zároveň. Kentaur se tedy proměnil v oddaného přítele.

Proč je tvář rituální panenky bílá?

Rituální panenka není hračka. Obličej většinou zůstával bílý. Význam toho je mnohem hlubší - panenka bez tváře byla považována za nepřístupnou, aby do ní vléval zlé síly.

Dříve pro jakoukoli dovolenou v rodině vyrobili panenku, do které byla investována částice duše. Proto bylo vyhazování takových panenek považováno za hříšnou záležitost. Byly pečlivě umístěny do truhly.

Starověké rituální panenky ("punkové")

V severních vesnicích Ruska se až do 19. století zachoval starý ruský způsob života, rané tradice zpracování dřeva. Právě tam se zachoval nejstarší typ hračky, takzvaní „punkáci“, kteří existovali v severních provinciích až do začátku 20. století. "Punks" byly hračky vyřezávané z jednoho kusu dřeva a zobrazující postavy lidí, ptáků, zvířat. Samotné slovo „punk“ pochází ze slova „pang“, což znamená „kořen“, „kmen“. Hlavním charakteristickým znakem těchto hraček byla celistvost, nedělené masivní dřevo. Prototyp je v nich snadno uhodnut - starověké modly, které byly rozšířeny v předkřesťanské době.

Menším dětem jsou punkové hračky blízké. Celistvost hračky, její řídké zpracování, schematičnost a typologie v přenosu obrázku - to vše probouzí dětskou fantazii, umožňuje tuto hračku přetvářet, umožňuje s její pomocí vyjádřit jakýkoli obraz-znak.

Okouzlující panenky

Starožitné panenky, zjevně magické povahy, sloužily svého času jako amulety proti zlu. Náš vzdálený předek byl uklidněn a potěšen pohledem na tyto amulety a odtud se z této radosti zrodil smysl pro krásu. Tyto hračky byly nadále používány podle potřeby, i když si neuvědomovali, jaká je jejich skutečná potřeba. Hračky se dnes používají jako domácí dekorace a dětská zábava. Ale hra je posvátný proces poznávání světa, což znamená, že hračky jsou posvátné. Jsou stále ochranné.

jasanové panenky

Úplně první panenky byly vyrobeny z popela. Ač se to může zdát divné, ale je to tak. Popel byl odebrán z ohnišť, smíchán s vodou. Pak se sroloval míč a k němu byla připevněna sukně. Taková panenka se jmenovala Baba – ženské božstvo. "Baba" se předávala po ženské linii z babičky na vnučku a byla dána jako dárek v den svatby. Tato panenka zjevně neměla hravý charakter, ale byla talismanem. Co? Kouzlo ženy, domova, krbu. Při stěhování na nové místo si tuto panenku z popela krbu vzali s sebou, zřejmě proto, aby měli krb, pohodlí, domov zase na novém místě.

______________________

Účel lidové panenky

Podle účelu jsou panenky rozděleny do tří velkých skupin: panenky - amulety, hrací a rituální.

Panenky - amulety. Zajímavé je, že hadrové panenky neměly obličej. To souvisí s prastarými představami, s úlohou hraček v minulosti, jako magického předmětu. Taková „panenka bez tváře“ sloužila jako „talisman“. Absence obličeje byla známkou toho, že panenka je neživá věc, a proto do ní nelze vštípit zlé síly. Kouzlo - amulet nebo magické kouzlo, které zachraňuje člověka před různými nebezpečími, stejně jako předmět, na který se kouzlo říká a který se nosí na těle jako talisman. Dříve se věřilo, že když „kuvatka“ visí nad dětskou postýlkou, odežene tuto zlou sílu. Dva týdny před narozením dítěte umístila nastávající matka takovou panenku - kouzlo do kolébky. Když rodiče šli pracovat na pole a dítě bylo samo v domě, dívalo se na tyto malé panenky a klidně si hrálo.

Je známo, že šaty pro panenky nebyly šity jen tak, ale se smyslem. Za prvé, oblečení by mělo mít vždy červenou - barvu slunce, tepla, zdraví, radosti. A také věřili, že má ochranný účinek: chrání před zlým okem a zraněními. Vyšívaný vzor, ​​který kdysi zdobil obleček panenky, také nebyl náhodný. Každý z jejích prvků si uchoval magický význam a vzor v obličeji panenky měl dítě chránit. Slovo "vzor" znamenalo "cena", tzn. „sledování“. Proto na šatech pro panenky, stejně jako na kostýmu dospělého, vyšívali: kruhy, kříže, rozety - znamení slunce; ženské figurky a jeleni - symboly plodnosti; vlnovky jsou znaky vody; vodorovné čáry - znaky země, diamanty s tečkami uvnitř - symbol zasetého pole; svislé čáry - znamení stromu, věčně živé přírody.

Tyto hračky byly zpravidla malé velikosti a všechny v různých barvách, což rozvíjelo zrak dítěte. Beregin spánek visel nad hlavou postele. Věřili, že svými velkými křídly zahání zlé sny. Jako dárek ke svátku vyrobili panenku „Anděla“. Jedná se o nekomplikovanou, ale velmi hezkou panenku - kouzlo, které existovalo v mnoha provinciích Ruska. Vyráběl se starou tradiční technologií, po ruce byly jen kousky světlé látky, nůžky a nitě. Tato panenka je vyrobena ze čtyř čtverců látky. Největší čtverec se používá na výrobu hlavy a trupu, dva stejné menší čtverce jsou použity na křídla a velmi malý na svatozář.

Nejen panenky byly amulety. Žil v domech brownie panenky. Mimochodem, i nyní se obyvatelé města snaží získat nebo si vyrobit panenku brownie nebo panenku - správce krbu. A dělají tuto panenku bez významu.

Je to zahrada? strašák panenka ne hlídač? Amulet, a dokonce co! Chrání zahradní plodiny před ptáky a hospodářskými zvířaty. Jo a děti se ho bojí, zase jednou nevytáhnou mrkev ze zahrádky. A pokud se tato panenka bude vyrábět stále točící se, nebude mít na zahradě cenu. Jako by se po zahradě procházel živý muž nebo žena a dokonce rukama „odmával“ vánek. Takové panenky lze vidět také na našich zahradních pozemcích a v altajských vesnicích. Strašidla se oblékají různě: můžete vidět panenku v ženském oblečku, převázanou šátkem, nebo dokonce čepici plnou děr, a muže s rendlíkem na hlavě místo klobouku.

Autor tohoto díla

hrát panenky, určený pro zábavu dětí. Byly rozdělené sešité a složené. Srolované panenky se vyráběly bez jehly a nitě. Silná vrstva látky byla navinuta kolem dřevěné tyče a poté svázána provazem. Poté byla na tuto hůl přivázána hlava s držadly a oblečena do elegantních šatů. Hrací rolované panenky zahrnují panenky - twisty, které byly vyrobeny velmi jednoduše. Tělo je kus látky stočený kolem své osy a upevněný nití. Ruce jsou vyrobeny stejným způsobem a nakonec malá kulička - hlava je připevněna k tělu pomocí nitě.

Vědci se domnívají, že nejstarší mezi tradičními hracími rolovanými panenkami v Rusku byly log panenka. Existovala v provincii Smolensk a byla to dřevěná kláda, oblečená do stylizovaných ženských oděvů. Později přišla složitější panenka. Bylo to nejjednodušší zobrazení ženské postavy. Trup je kus látky svinutý do „válečku“, obličej pečlivě pokrytý lněnými hadry. Tažený nebo vlasový cop. Hrudník vyrobený z vycpaných bavlněných kuliček. Kostým zpravidla nebyl z panenky odstraněn.

Zvažuje se nejjednodušší složená panenka panenka "Lady", který existoval v okrese Efremov v provincii Tula. Byl vyroben pro malé děti. Nejprve se udělal trup, překryl se bílou látkou a obvázal na třech místech, pak vzali dlouhý kus, zakryli jím část trupu, obvázali, oddělili hlavu. Zbytky látky na bocích byly rozřezány na tři části a zapleteny copánky – to byly ruce. Panence byla navlečena sukně, zástěra, na hlavě jí byl uvázán šátek.

Rozdávala se hrací hadrová panenka "Baby - Naked". Charakteristickým rysem techniky jeho výroby bylo, že tkanina na dně nebyla ponechána jako jeden „lem“, ale byla rozdělena na dvě části a byly vytvořeny nohy, které je obalily nitěmi. Panenka musí být opásaná. "Dítě", jak již název napovídá, bylo nahé, bez oblečení, ale pás byl nejen povinným atributem ruského tradičního kroje, ale také velmi silným amuletem. Hlava byla svázána nitěmi. Je třeba poznamenat, že "Baby - Naked", zobrazující chlapce, je mezi tradičními panenkami poměrně vzácný.

Panenka „zadarmo“ byla šitá hrací panenka. Šily ho dívky do 12 let a byla to zkouška ze šití a vyšívání. Poté děvčata pomáhala připravovat věno pro starší sestry, seznamovala se s tradičními druhy oděvů a cestou si něco na věno vyzvedla. Každá dívka si chtěla rychle vyrobit panenku, na které by mohla ukázat své znalosti kroje, aby se příliš nezdržovala s malými dětmi a dostala se na srazy včas. Panenky šily „zdarma“ hlavně o Vánocích a Velkém půstu a na jaře po Velikonocích chodily po vesnici a předváděly ušité panenky. V některých oblastech měly tyto panenky své vlastní jméno. První panenka je „rovnovlasá“. Druhá je „panenka s kosou“. Třetí je „mládí“. Čtvrtá je „oblečená panenka“ a právě zkouška oddělovala dětství od mládí.

Mladší děvčata často slyšela první chválu na vyšívání od svých starších sester, naučila se také hraní rolí s panenkami a běhaly k nim pro útěchu a radu.

______________________

Ittarma panenky, ura - schránky duší
rituální panenky

U Selkupů se pohřební rituál blíží Ugrom, ale zachoval se v menší míře. Nejčastěji jsou hrobové konstrukce nahrazeny kříži.

Mezi lesními Něnci (povodí řeky Agan je běžný pozemní pohřeb: nebožtík je pohřben v dřevěné bedně na zemi. Shora. Aby zvířata nerušila, byly položeny silné kmeny stromů.

U Evenků v povodí. Ket byl pohřben v zemi. Neměli stálé hřbitovy: nebožtík byl pohřben tam, kde zemřel. Vedle hrobu nechali saně a oblečení.
Nádoby duší - ittarma, na zdraví

Ještě v době, kdy nebožtík ležel v domě, zhotovili jeho podobu, panenku – „schránku“ jeho duše. Způsoby jeho výroby, stejně jako způsoby skladování a dalšího osudu se mezi různými územními a genealogickými skupinami Khdntů a Mansiů lišily.

Dříve, po smrti každého člověka, Mansi i Khanty vytvořili zvláštní obraz této osoby, který byl považován za nádobu jedné z duší zesnulého. Tato panenka - Ittarma (Synsky, Kunovatsky Khanty), Iterma (Sosvinsky Mansi), Songet (Nizhieobsky Khanty), Mokhar (Sosvinsky Mansi), Okin (Middle Ob Khanty) - byla po určitou dobu držena v domě zesnulého. Během této doby v něm žila jedna z duší zesnulého, takže panenku nakrmili, uložili ke spánku, dali na oblíbené místo zesnulého atd., to znamená, že se k ní chovali jako k živé osobě. Po smrti ženy je podle našich informátorů držena 4 roky, po smrti muže - 5 let.

Mezi Khantyovými syny byla tato panenka [ittarma] malá - 20-22 cm. Nejběžnější typ moderních zobrazení mrtvých na Synu nemá ani trup, ani hlavu. Trup tvoří oděv, hlavu symbolizuje kápě malitsa (u mužů) nebo šátek (u žen). Takové obrazy mrtvých stále dělá nějaký starý Chanty. Ale ještě v nedávné minulosti, před 20-30 lety, byly panenky ittarma vyrobeny z kovu nebo dřeva a měly trup, hlavu a obličej. Po uplynutí doby uložení v domě byla buď odvezena do lesa a tam ponechána, nebo uložena do hrobové konstrukce, nebo uložena společně s domácími svatyněmi na polici před domem, nebo (jak řekli informátoři nás) ittarms byly naskládány na půdě domu. A ittarma byla vždy umístěna do speciální krabice nebo truhly. Panenku vyrábí a hlídají zpravidla ženy. V Ovgortu, ohledně panenky zesnulého šamana (otce Darie Longortové) v roce 1962, nám jeho žena řekla, že by měla být 10 let držena v domě a poté pohřbena někde v lese, ale po 10 letech byla stále držena v domě. Během mé návštěvy v tomto domě dala matka Darii naběračku mléka a ona ji položila na polici v předním rohu, kde byla krabice z březové kůry se schránkou pro duši jejího otce.

Ve starobylé vesnici Gorbungort na řece. Synu, ve starém zničeném domě jsme našli kovanou truhlu z předrevoluční výroby, ve které Chantyové uchovávali obrazy svých domácích duchů. Obsahoval dvě panenky yttarm. Stejnou panenku ittarma jsme našli v jednom ze zničených domů ve vesnici. Ovolingort. Naši informátoři řekli, že po 4-5 letech držení ittarmy v domě je držena ve stejné krabici v předním rohu domu jako strážný duch rodiny.

Nebyly tedy pohřbeny všechny panenky zesnulých. Je zřejmé, že panenky-nádoby duší mrtvých šamanů, starých, vážených osob, byly drženy společně s jinými rodinnými svatyněmi. S podobným zvykem jsme se setkali u hrubých chyb a některých Mansi. Jednalo se o panenky uctívaných předků. V dřívějších dobách byli tak uctívaní předkové a panenky zosobňující je v každé rodině. Jejich kult mohl tvořit základ kultu předků a domácích božstev mezi všemi Ob Ugry.
V roce 1971 se nám podařilo spatřit dvě panenky nedávno zesnulých lidí, které uchovávají jejich příbuzní. Ittarma A. Murkina z tábora pastevců sobů v Khorier byla držena v domácí překližkové krabici. Trup ittarmy tvořil látkový hluchý oděv typu malitsa (husa) s měděnými řetízky-ozdobami a na hlavě byla přišitá kapuce ze sobí kožešiny. Spolu s panenkou v šuplíku měl jeho nůž, cigarety, tabák, zápalky, ty se dají použít (dědečkův vnuk si s námi vzal sirky na vykuřování, nůž na uříznutí tyče). Krabice s ittarmou stála na posteli, kde spal A. Murkin; když se posadili k jídlu, položili krabici ke stolu a před ní - jídlo, pití. Řekli, že za 4-5 let ji vezmou do lesa a pohřbí.

V roce 1971 byla ittarma manželky PN Loigortova uložena v krabici na palandě. Byla dlouho nemocná a na jaře (když už led roztál) se oběsila v lese (nechápou, jak tam šla). Poté se její pes choval divně, takže byla uškrcena (to udělal Komi-Zyryan, protože Chanty nesmí zabíjet psy) a ponechána v lese. Řekli, že ittarma je držena na palandě 4 nebo 5 let, pak v předním rohu. Vyrobila ho manželka Kuzmy Vasiljeviče. Sám při jídle položil před krabici talíř s vařenou rybou a sklenici čaje. Neměla ani trup, ani hlavu, ale byla vyrobena z kožichu s páskem. Hlavu napodoboval malý speciálně ušitý šátek trčící z kožichu. Na hrudi byla girlanda z prstenů, korálků a plaket. Shora je panenka zakryta větším šátkem na hlavě. Krabička obsahovala cigarety, zápalky, tabatěrku, láhev čaje, taštičku na ruční práce a sušenky. V létě 1972, když byl manžel zesnulé na návštěvě u svých dětí v obci. Ovgort, ittarma jeho manželky byl také s ním. Když šel do Yamgort na probuzení, vzal s sebou také ittarmu.

Ittarma ze zničeného domu ve vesnici. Ovolyngort měl dřevěný základ – hlava a poprsí vyřezané ze dřeva, oči, nos a ústa byly vyřezány i na obličeji. Měla na sobě několik pestrobarevných a pestrobarevných kaliko šatů, které se čas od času rozpadaly, a samozřejmě kožešinové oblečení (téměř se nedochovalo), na ni se snesly girlandy z korálků a řetězů. Dva ittarmy ze starého zničeného domu ve vesnici. Gorbungort - ostatní. Jedná se o malé olověné figurky napůl lidí, napůl šelem. Jedna z nich je ittarma mrtvého muže, má na sobě dvě chintzové košile, malitsu a dvě malitsové košile s látkovým páskem. Uvnitř první košile byly umístěny dvě dobropisy v hodnotě 100 a 1000 rublů z roku 1918. Zdá se, že druhá ittarma byla žena. Měla na sobě dlouhou tmavě hnědou košili (šaty?), kožich s kravatami, přepásané plátěným páskem. Vzadu byl na kožichu připevněn měděný prsten, vpředu na hrudi se spouštěl svazek prstenů a stejný měděný prsten. Obě panenky byly zabaleny do několika malých speciálně šitých šátků se střapci.V domě, kde byly tyto yttarmy uchovávány (ležely buď na poličce před domem nebo případně na půdě), býval bohatý chant, který zabývající se obchodem. Je možné, že jeden z ittarmů (s dobropisy) byl zhotoven až po jeho smrti.

V létě 1072 osada. Nimnozhgort, ve starém domě, který se čas od času zřítil, jsme našli další dvě yttarmské panenky. Leželi ve velké staré truhle * a byli očividně připraveni "1CH1-1I. už dávno. Jeden z nich neměl tělo ani hlavu, druhý byl z olova, rysy obličeje se rýsovaly na ploché hlavě. Oblečení na nich V opasku jednoho z nich byla uvázána stříbrná mince z roku 1823. Ležely zde také různé věci: šátky, šaty, svazek dvou zvířecích kůží s šátkem, talířek, nůž, miniatura (nohatá, speciálně šitá ) šaty, košile, nui-sakhi (včetně jedné - větší než obvyklý votivní kaftan 4-5krát, neobvyklého střihu - ve tvaru tui, rozšířené, s lemovanými rukávy, kónická kapuce, zdobená kožešinou, ve které jsou byla měděná mince 2 kopejky 1910) a malitsa z látky se zvonkem, dále lžíce, podšálek, zlomek nože, kůže atd. Některé věci, zejména kožešinové, byly ve velmi špatném stavu . Podle všeho byly panenky vyrobeny na začátku 20. století a byly uchovávány z generace na generaci až do 40. a 50. let 20. století. Pravděpodobně do této doby zemřeli zástupci starší generace, kteří drželi ittarmy, jejich potomci se přestěhovali do vesnice. Ovgort a dům byl opuštěný. Na opasku jednoho votivního modelu šatů byla uvázána stříbrná mince 5 kov. 1823, na šátku a svazku kůží - mince: stříbro 15 kop. 1840 a 5 kop. 1892 Jedna ittarma (samozřejmě mužská) - ve dvou chintzových košilích (rovný střih, jedna bez límečku, druhá se stojáčkem), ve dvou látkových malitsách hluchého střihu a v krátké kožešinové malitsě s kapucí; nahoře jsou dvě malé košilky rovného střihu (vrchní je světle karmínová s páskovou stuhou z látky). Podstavec je kovový (nejspíše z olova) - plochá antropomorfní postava (93 mm) s nohama, krátkýma rukama, s výraznými rysy obličeje (oči a ústa). Druhá ittarma (samozřejmě ženská) je tvořena chintzovou košilí a čtyřmi malými látkovými houpacími kaftany (dva z nich s límečkem, rukávy a zavázanými kravatami jiné barvy, spolu s košilí, jsou vloženy do dalších dvou - to je jako tělo ittarmy, roh jednoho kaftanu napodobuje hlavu); Do nich byly na rohu vloženy další dva otevřené soukenné hábity-kaftany, přepásané dvěma pruhy* látky. Přes vršek se nosily dva černé soukenné kabáty typu nunchchi. přepásané černou látkou a barevnými kaliko pásy. Na vnitřních kaftanech jsou připevněny dvě železné plakety, dva modré korálky a měděný prsten. Na pásku svrchního županu je šňůrka modrých korálků s měděným přívěskem a částí rolničky.

Na vesnici Vytvozhgort, na místě staré části vesnice, nedaleko stodoly, pod stromem, byly dvě malé truhly, jedna domácí se štítovým víkem (prázdná), druhá - stará tovární dílna, vázáno železem (45 -50 x 30 - 35 cm); obsahovala obraz ittarmy. Jeho základem je malá kovová (46 mm) humanoidní figurka s nohama, pahýly narýsovaných paží, s obličejem a poškrábanýma očima a ústy, zabalená do gázy a oblečená do dvou košil (z gázy a chintzu), malitsa s kožešinová kapuce a pruhovaná kaliko malitsa košile s obvazovým páskem, na kterém visel měděný prsten a prsten. Dále zde bylo 6 votivních sov vyrobených ze světlé kožešiny, 6 podobných kožichů a 6 různobarevných (růžových, žlutých, černých a červených) třásňových chintzových kapesníčků; navíc - svazky dvou velkých kapesníků z látky a kolinské kůže, dále dvou kůží a kapesníku, dřevěná jehla a šablona na tkaní sítě. Tři šátky - z pestré látky různých barev (dva lemované podél okraje, jeden s třásněmi). V rohu jednoho ze šátků byla uvázána stříbrná mince 15 kop. 1935 Všechny předměty byly ve velmi dobrém stavu. Zřejmě je chovali lidé starší generace a po smrti byli vyvedeni do lesa.

V Tiltimu, za jedním z domů relativně nedávné výstavby - policí u zdi nedaleko, za dalším domem - hromada lebek a rohů jelenů, zakrytá přídí člunu. Za dalším domem na zemi mezi stromy ležela bedna prken pošitá cedrovými kořeny. Obsahuje menší krabici obsahující dva antropomorfní obrazy - ittarmy, obrazy mrtvých. Jeden - ve formě svazku červených vlněných nití; druhý je obraz muže z látky, se dvěma nízkými korálky, bez hlavy. Vedle krabice ležely kousky červené látky. Na jednom z nich, podobně jako u mužíčka, byla našita stříbrná mince 10 kop. 1906

V minulosti se základ takové panenky vyráběl ze stromu odříznutého z rohu domu. Elena Ilyinishna Tulikova viděla ittarmu s látkovými tvářemi a namalovanými očima, ústy a nosem. Nejprve po pohřbu byla tato panenka při jídle odnesena na stůl a nejchutnější jídlo bylo umístěno do krabice, kde byla uložena. Tento obraz byl uložen na oblíbeném místě zesnulého, „nakrmili“ ho, uložili do postele. Na konci období smutku byl obraz spálen nebo vhozen do hrobu nebo uložen na půdě domu. Panenka je uchovávána ve speciálním boxu z březové kůry, dokud není inkarnována v novorozeně (odpovídajícího pohlaví), které bylo ustanoveno obřadem věštění po porodu. Obrazy - schránky duší nejstarších a vážených mužů se staly patronovými předky, byly uchovávány v předním rohu domu spolu se zbytkem patronových předků.

Tyto obrázky vytvořili příbuzní, ale ne rodiče nebo manželé (kvůli smutku). Na Synu dělají ittarmy ženy - pro mrtvé ženy, muži - pro muže. Základ ittarmy tvoří muži, oblečení pro ni tvoří ženy, ale ne blízké. Pro kostru ittarmy se vyhloubí obrys muže na stromě (forma) a zalije se roztaveným brokem. Oblečení na nich je kompletní - košile nebo šaty, kalhoty, malitsa nebo žába.Hlava je z patchworku. To je to, co dělají všichni Longortové („to je zvyk“). V poslední době je schránka duše (zejména žen) vyrobena pouze z jednoho votivního oděvu. Skladujte jej 4 roky (2 zimy a 2 léta) nebo 5 let (3 zimy a 2 léta nebo 2 zimy a 3 léta). Poté se uloží na půdu nebo se odveze do lesa pod strom. Krabičku vyrábí vždy muž.

Nyní jsou obrazy ittarmy vyrobeny z hadrů, vždy v oblečení. Obličej je z patchworku, bez očí, úst, nosu. Dětské ittarms jsou vyrobeny ze dřeva s rysy obličeje. Shora - šátek, žába, korálky. Zásuvka je vyrobena z překližky. V zásuvce - cigaretové pouzdro s cigaretami, sušenkami, kolínskými lahvemi s tekutinou (vodka?). Vyrábějí je cizí lidé (pro blízké příbuzné je to nemožné), nezáleží na tom, kdo je muž nebo žena. Ittarma dítěte je držena po dobu 4 nebo 5 měsíců, poté je odvedena do lesa.

Pokud člověk nezemřel vlastní smrtí (utopil se, zastřelil se, zemřel opilý - umrzl), tak mu dělají panenku na rozveselení. Je větší (40 - 50 cm). Umístili ji do speciální stodoly ura-lobas na vysokém pařezu (malém domku) a šli se k ní probudit. Zůstane tam, dokud nezhnije. Tento dům není umístěn na hřbitově, kde je osoba pohřbena, ale na jiném místě (dříve se takoví lidé nepochovávali na běžném hřbitově).

Kousek od vesnice Ovgort na břehu kanálu Synského přítoku Nesyugan v lese je úložiště obrazů - schránky pro duše utopených - Ura. Jedná se o skupinu malých stodol na vysokých pařezech. V každé ura-hot vmbarchka (doslova „dům pro hurá panenku“) je hurá panenka a obětiny pro ni. Samotné místo Ur se skládá ze dvou částí. Jeho hlavní část se nachází na poněkud vyšším místě mezi las a skládá se z 11 hurá žhavých stodol, pohřební hranice a jednoho hrobu. Druhá část, oddělená od první 100-120 m a umístěná blíže ke břehu, se skládá ze dvou hurá.

Místo Ur se nachází na dolním toku pravého přítoku řeky Sypi. Nesyugan, u ústí Nil-chim soim, který se vlévá do Nesyuganu, je také vpravo. Jedná se o zajímavé místo - staví se zde ura-hot - hromadové stodoly s ura panenkami vyrobené po smrti lidí, kteří zemřeli nepřirozenou smrtí (utopili se, oběsili, zastřelili se, uhořeli ohněm a vínem). Zde jsou připomínáni. Nachází se na vyvýšeném místě v lese. Všechny hurá jsou otočeny přední částí ke středu Uru, na jeho linii, blíže k okraji, je pohřební hranice. Odřezky a stuhy visí na několika stromech (břízy a jedle), u stromů, u hrobu, u ohně je spousta nádobí, lahví a dalších zbytků pohřebního jídla. Jsou zde dvě skupiny stodol - v západní části jsou dvě staré a ve východní části je 11 stodol a jeden hrob. Ve druhé skupině visí na čtyřech stromech cáry látky (věší se při vzpomínce), uprostřed je velký oheň s dvojnožkami pro tagana, na nich jsou kbelíky. Při pietní akci se vaří jídlo na ohni, vaří se čaj. Na stromech jsou lebky a kosti jelenů a také lžíce (na pohřební jídlo). Pod stromy jsou hromady lahví. Ura-horká stodola - podlouhlý srub z prken se sedlovou střechou, upevněný na vysokém (1,5 - 2 m) pařezu zbaveném kůry. Svým provedením připomíná tradiční prkenné stavby (nejčastěji stodoly) s přesahem střechy: koruny prken a boční stěny vystupují na stranu frontonu (také z prkna) a tvoří přesah střechy; tvoří spolu s dopředu vyčnívajícími konci střechy a podlahových prken otevřenou místnost před vchodem. Podlahové desky jsou položeny na trám ležící přes vrchol hromady-pařez (k němu jsou přivázány hadry z bílé látky). Střecha je z březové kůry, na dvou párech lamel (na koncích vyříznutých ve formě háčků), nahoře - prkno (dva páry prken jsou položeny podél hřebenového nosníku, někdy hrana jedné jde k okraji druhý), okhlupen - obyčejná deska (někdy - dvě) nebo vyříznutá pod úhlem .

Výška řezaného stromu, na kterém je instalován ura-hot, je 1 - 1,5-2 m. Rozměry stodoly se pohybují v rozmezí 60-70 cm na délku, 45-50 cm na šířku a 60-65 cm na výška. Vyrábí se ze širokých (30-40 cm) desek. Boční stěnu tvoří jedna deska, zadní stěna dvě desky (stěna se štítovou částí). Po celé šířce čelní stěny stodoly, někdy i po celé její výšce, byla postavena dřevěná vrata. V některých případech je přední část ura-hot utěsněna deskou a dveřní otvor je vyříznut ve formě kulového oblouku. Spojení desek v rozích - jako u srubu. Štítové desky jsou napůl vyřezány do nástěnných desek a na koncích jsou často obrazně vyřezávané. Střecha ura-hot je sedlová, spočívající na hřebenové střeše a dvou párech bočních lamel, na koncích vyříznutých ve formě háčků. Na vrcholu desky je střecha pokryta panelem z březové kůry (i když vždy) a poté deskami položenými podél svahu hřebene, deskami na palubě. Na nich leží okhlupská deska nebo kláda. V některých případech je střecha hurá horkou tvořena třemi prkny, dvě jsou položeny s mírným sklonem, třetí je na nich, uprostřed, jako okhlup. Prkenná podlaha je položena podél stodoly na prkně nebo kládě, připevněná k pařezu, na kterém stojí rozveselený. Zadní část stodoly je často také zpevněna přídavnou tyčí spojenou s pařezovým regálem stodoly. Jeden cheers-hot je upevněn na dvou pahýlech-stojanech.

Obecně platí, že zařízení ura-hot, stejně jako struktura hrobky, opakuje design ekonomické nebo posvátné stodoly. Nutno podotknout, že ještě na konci 19. století a v některých oblastech i ve 20. století existovaly i obytné prkenné stavby. V řadě oblastí byly hrobové konstrukce [teplárna] z klád nebo půlek klád (Kunovat). v podobě srubu a také kopíroval obytnou budovu.

Deskové dveře s klikou (nebo jen deskou) otevírají vchod (v jednom případě - ve formě oblouku) ze strany štítu. Staré stodoly jsou dobře udělané, nové se houpají, brzy spadnou.

Uvnitř stodoly jsou vaše panenky a věci s nimi. Délka obrazu zesnulého ur je 1,5 - 2x delší než ittarma (27 - 40 cm), je vyroben z oblečení, bez obličeje. Místo nohou jsou vloženy kožešinové boty kočky yorn-wai.
Hrob se vzhledem neliší od běžných hrobů - prkenný hrobový dům se sedlovou březovou kůrou a prkennou střechou. Otvor ze strany štítu je uzavřen čtvercovou deskou s rukojetí, která je zase překryta deskou. Uvnitř - oblečení, cigarety. Blízko hrobu - saně, trocheje, hromada lahví. Možná je to kenotaf - hrob bez mrtvé osoby.

Všechny uras neměly ani tělo, ani hlavu a byly vyrobeny jako ittarma. z oblečení. Takže v prvním hurá byla hurá panenka muže, 27 cm dlouhá, v krásné bílé sově lemované pruhy červené a zelené látky, s kapucí; na červeném vlněném pásu po stranách - na zvonku na řetízku, vpředu a vzadu - na prstenu. Řetízkové, vícebarevné (červené, oranžové a zelené) látkové stuhy sestupují k hrudi od ramen. Pod sovou je několik chintzových košil, hlava je kouskem drtí. Dva páry malých kožešinových bot ležely odděleně. Obraz zesnulého ležel na kousku jelení kůže. Doprovodem byly malé votivní košilky, celé dámské šaty, šátky, mnoho útržků, kožešinová taška lemovaná látkou, s pouzdrem na jehlu a kapsou na náprstek (obsahoval kousky jelení kůže), cigarety, zápalky. Ve druhé stodole byl mužský obraz o délce 35 cm, v bílé srsti s hnědou sovou (přes hnědou malitsu s páskovou stuhou z dvoubarevné látky; na ní - zvonky a plakety) s vlněným páskem a zazvonit na to. Malitsa má červený pruh látkového lemu na lemu, chlupatou hnědou naducanou kapuci. Základem jsou tři košilky vložené do sebe a do bílého kojeneckého tílka (s etiketou výroby 1961). Kožešinové boty ležely odděleně. Nedaleko ležely bílé cáry látky se skvrnami od krve (od obětního jelena), cigarety, zápalky a malý talířek. Ve třetí stodole byl ženský obraz o délce 25 cm - v hnědobílé žábě sakha, zdobené pruhy barevné látky, se svěžím bílým límečkem; pod sakhou - tři bílé a barevné šaty vložené do sebe, hlava je okrajem barevných šatů. Pásek je látková stuha s měděným kroužkem. Místo nohou - kožešinové koťátka. Nedaleko byly šátky, votivní šaty, nášivky, skutečné sev copánky. V nedávno vyrobeném žhavém jásotu byl v nové stodole uchováván mužský obraz - v bílé sově s bílými kundičkami měl hlavu jako kápi. Spolu s ním ležely odřezky, plastový kelímek ze sady dětského nádobí.V pátém rozveseleném se mužský obraz skládal ze čtyř bílých košil na sebe, navrch byla navlečena zelená látková košile a navrch - bílá košile se stopami krve, koťátka místo nohou . Nedaleko - spousta kousků, krabičky cigaret, zápalky, soulož. Ve staré stodole na západní straně Uru, na kusu jelení postele - mužský obraz v košili, bílém plášti a sově,
řetězy sestupují od ramen k hrudi a na kapuci jsou také řetězy ze zadní části hlavy po stranách. Nejsou tam žádné boty. Nedaleko ležely kousky, malé šatičky, dětský kožich z peklyui (s kapucí, má dvě uši), dvě lžíce, cigarety, zápalky. V dalším rozveseleném - nebyl tam žádný obraz zesnulého, jen útržky, malé šaty, dvě lžičky, cigarety, zápalky. V osmém byly jen útržky látky, cigarety.

Udělejte si radost 2 až 3 dny po pohřbu. Hurá i hurá, jak nám bylo řečeno, vyrábí nejčastěji neblízcí příbuzní, panenku většinou vyrábějí ženy, embarčík vyrábí muži. Ale pokud rodina žije v odlehlé vesnici a nikdo jiný v okolí není, dá se blízkým příbuzným udělat jak ittarma, tak hurá. Je možné, že dříve byl tento zvyk více regulován. Šaty ur jsou potřísněny krví obětního zvířete, ale není jasné, kterého: zabitého během pohřbu nebo speciální oběti pro zařízení ur-hot.

Ve vztahu k utonulému muži jsou rituály Chanty a Mansi poněkud složitější než ve spojení s obyčejným zesnulým. Ještě na počátku a místy i v polovině našeho století se utopenci, jako sebevrazi, nepochovávali na společném hřbitově, ale odděleně. Pravděpodobně proto je i zde na Uru hrob. Nyní ve vesnici Ovgort nemá zvláštní hřbitov pro utonulé a sebevrahy, obvykle jsou pohřbíváni poněkud stranou od obvyklého hřbitova, který se nachází nedaleko Uru podél Nesyoganu. V tomto případě máme zřejmě pozůstatek starého zvyku.

Probuzení pro utonulého bylo uspořádáno jak u hrobu, tak u Uru. Nejprve se připomíná 15-20 dní po pohřbu a v prvním roce po smrti člověka poměrně často (jako v případě obyčejné smrti z nemoci nebo stáří), ale většinou když je víno. Pak se také pořádá vzpomínková akce, jako obvykle, jednou ročně. Když přijdou na památku zesnulého na místo Ur, otevřou dveře hurá žhavé stodoly, pozdraví hurá panenku (klepou dvířky na zeď stodoly, volají zesnulého, líbají hurá zeď). Pak se dělá oheň, v kbelících uložených u ohně se vaří jídlo, vaří se čaj. Jak nám informátoři vysvětlili, jeleni se na Uru nezabíjejí, ale přinášejí si s sebou z vesnice hlavu nebo mršinu jelena (rybu nebo maso na probuzení). Na stromy se věší lebky a parohy jelenů, útržky látek, stuhy, nejčastěji bílá barva. Jsou to dary lesním duchům.

Obraz na zdraví vždy dělají, jako ittarma, cizí lidé, blízcí příbuzní nejsou povoleni. Domeček hurá dělají nejčastěji muži, ale zvládnou to i ženy. Obraz hurá se dělá 2-3 dny po pohřbu, připomínka je uspořádána 0,5-1 měsíc po smrti, první rok - často, pak - jednou ročně. Když přijdou uctít památku mrtvých na Ur, otevřou dveře hurá horko. Jeleni se na Ur nezabíjejí, přinášejí s sebou hlavu nebo mršinu zabitého jelena. S Naďou
objasnil zvyky spojené s místem Ur. Pořádají vzpomínkovou akci v různých časech, první rok – často, pak – jednou za rok. Jelen se zabije, až když udělá hurá popelnice. Věří, že obraz i stodolu lze vyrobit pro blízké příbuzné (pokud je v obci jen jedna rodina). Během připomínky je stodola otevřena, ale panenky nejsou vyndány. Jídlo a pití jsou umístěny na desce před jamkou. Hrob na Uru - taky hurá, jedině zem.

Víra v patrony duchů, posvátná místa, šamanismus mezi Chanty a Mansi, posvátná místa, kde se modlí k duchům a přinášejí jim oběti, se dělí na muže a ženy. Na prvním přinášejí krvavé oběti, na druhém - připravené jídlo.

V Ovgortu mi dívky vyprávěly o ženském posvátném místě porylitykhor (nedaleko vesnice), kde se ženy shromažďují, věší kousky na stromy, pijí, jedí – aby se jim v budoucnu dobře žilo a neonemocněly. Jednou jsme tam šli. Posvátné místo žen - u vesnice (na břízách visí útržky látky s uvázanými mincemi). V blízkosti břízy - oheň. Toto místo zdaleka nenavštěvují ženy, ale ženy starší generace se snaží tento kult podporovat. Dříve (v 60. letech 20. století) se porylshpykhor nacházel na okraji obce, na břehu říčního kanálu. Syn ("soima"). Pollytyhor byl v posledních letech přemístěn na druhou stranu koryta, do lesa. Ženy nám důvody převodu vysvětlily tak, že děti začaly z břízy odstraňovat úlomky, aby z nich dostaly peníze.

Nyní se posvátné místo pro ženy nachází v poměrně hustém smíšeném lese, ve kterém je spousta bříz, pórovitý roh se nachází mezi skupinou bříz. Stuhy, útržky látky s uvázanými mincemi, na čtyřech visí knoflíky, na některých jsou přivázány řetízky, kolečka, plakety, víčka od lahví. Prázdné láhve vína jsou upevněny na některých silných větvích. Mezi touto skupinou bříz je vidět oheň. Obsahuje dvojnožku, vedle které leží tyč na zavěšení kotlíků a konviček. Poblíž tohoto místa je spousta starého oblečení a bot, zavěšených na stromech a pohozených. Na mysu, nedaleko porylitykhoru, je stálá zastávka pro pastevce sobů a také rybáře, kteří přijíždějí z horního toku Synya do Ovgortu. Bezesporu k nim patří zbytky oblečení a bot.

Ženy navštěvují Porylithor nejčastěji o prázdninách (Havranův den - na jaře, Ilyinův den - v létě atd.), ale někdy i ve všední dny, v době nemoci a také po zlém snu. Obvykle se sejde několik žen, berou s sebou jídlo, víno, dárky duchům. Mezi dárky patří stuhy a střípky, mince, knoflíky atd. a také speciálně připravená panenka - ilypa muvun iket ("podzemní staříci"). Panenka je připravena velmi jednoduše: z kousku látky je ušita podoba muže, která připomíná loutkové hluché (bez předního střihu) šaty s rukávy. Kukla nemá nohy a místo hlavy je přišitý kulatý kus látky, který někdy úplně chybí.

Porlityhor je „místem pod širým nebem k pití čaje a jídlu“.

Po příchodu do porylshpykhor se ženy nejprve modlí k duchům a klaní se bříze. Duchové, kteří chrání ženy, se liší pro zástupce každého příjmení a mají pro ně různá jména. Potom před posvátnou břízu (porylshpy oto) ženy položí přinesené jídlo, víno a na břízu se zavěsí kousíčky a jiné obětiny a mince se zavážou do hadrů.

Chodí tam čas od času, ne nutně o prázdninách - když s tím souhlasí několik žen. Ne vždy je spojena s borovicemi. Pokud máte neobvyklý sen, musíte se probudit na hřbitov. Podzemnímu duchu ilta muvun iket („podzemní stařec“) se přináší jídlo, čaj, víno a také dárky – útržky, stuhy, mince, oblečení hopta (tslypa mung iket hopta – pro ně kaftan) – malé oblečení pro neslyšící nz tkanina. Destiláty jsou dobré, pokud jsou usmířeny, ale mohou být škodlivé, pokud ne.

Náboženské přesvědčení a rodinné rituály

RUSKÉ AKADEMIE VĚD INSTITUT ETNOLOGIE A ANTROPOLOGIE je. N.N. MIKLUKHO-MACLAY
Z.P. SOKOLOVÁ
Národy západní Sibiře
Etnografické album
MOSKVA VĚDA 2007

______________________

Rituální panenky Hopi

Dobří, mírumilovní lidé Hopiů

Tyto panenky jsou obrazy duchů Kachinas, které uctívali indiáni Hopi, kteří žijí v Arizoně. Takové panenky vyrobil dívčin strýc před jarním „Tanec Bob“ a letní „Tanec domu“.

Význam, který kachiny hrály v kultuře Hopi, lze přirovnat k panteonu řecko-římských božstev nebo zástupu křesťanských světců. Nejdůležitější kachiny se nazývaly „wuya“. (Jméno ducha je napsáno na každém obrázku)

Tyto ilustrace pocházejí z knihy "Portfolio of Hopi Kachinas", kterou vytvořil a vydal v nákladu 1000 kusů americký grafik Homer H. Boelter (1899 - 1977). (Velká bibliografická vzácnost.)

Hopiové jsou indiáni žijící na území o rozloze 12 635 km² v rezervaci Hopi v severovýchodní Arizoně. Tradičně patří do skupiny národů Pueblo. Podle celoamerického sčítání lidu z roku 2000 byla populace rezervace Hopi 6946 lidí. Největší komunita žila v First Mesa v Arizoně.

Hopiové mluví jazykem Hopi šošonské podvětve uto-astéckých jazyků.

Předkové Hopiů pocházeli z jedné ze starověkých kultur, které existovaly na území moderních států Nové Mexiko a Nevada - nejspíše z kultury Mogollon (2 - 14 století našeho letopočtu).

Podle tradice Hopi byl kmen původně směsí zástupců různých kmenů různého původu, kteří se postupně začali identifikovat jako jeden lid. Hopiové ovlivněni migrací Athabasků z dnešní Kanady až do konce 15. století, která vyústila ve zformování moderního národa Navahů, migrovali ze svých venkovských nížinných osad do hor, kde se mohli lépe bránit. Tyto osady jsou známé jako První, Druhá a Třetí Mesa (v pořadí, v jakém na ně narazili španělští dobyvatelé). Na rozdíl od Hopiů žili jejich navažští rivalové obvykle v malých rodinných skupinách, které jsou nyní rozšířeny v severovýchodní Arizoně, jihovýchodním Utahu, jihozápadním Coloradu a severozápadě Nového Mexika. Po mnoho staletí byli Hopiové obyvateli velkých osad „městského typu“ (v době, kdy přišli Španělé, bylo takových osad známo devět: Sikyatki, Koechaptevela, Kisakovi, Sichomovi, Mishongnovi, Shipaulovi, Shungopavi, Oraibi, Awatovi). Vesnice Oraibi (Arizona), která se nachází ve Třetí Mesa a byla založena kolem roku 1100, je nejstarší dochovanou osadou ve Spojených státech.

Hopi a Navajo

Rezervace Hopi je zcela obklopena větší rezervací Navajo. Kromě toho existuje „společná země Hopiů a Navajů“. Ačkoli se Hopiové a Navahové historicky vnímali jako rivalové, nedávno rozvinuli spolupráci v otázkách životního prostředí, Úřad pro indické záležitosti a hospodářské záležitosti, zejména v otázce omezení odběru podzemní vody vnějšími agenturami, zejména uhlím. horníky pro použití při přepravě uhelné strusky.

Pokusy o vymezení území Hopiů a Navahů, provedené na základě zákonů Kongresu v letech 1974 a 1996, byly neúspěšné.

kultura
Jméno "Hopi" je zkratkou vlastního jména tohoto lidu, Hopituh Shi-nu-mu, "mírumilovných lidí" nebo "mírumilovných druhů". Pojem „mírumilovných lidí“ je hluboce zakořeněn v kultuře, náboženství, rituálech, názorech na morálku a etiku. Náboženství Hopi je v duchu pacifistické, předpokládá respekt ke všem věcem a jevům na světě a mírové soužití se všemi jevy podle přikázání Maaso, stvořitele a strážce Země.

Toto jsou rituální panenky Hopi.

první obrázek znázorňuje impozantní duchy trestající indiány za porušení spravedlivého způsobu života.

Jednou z nejstarších civilizací v Severní Americe jsou Hopiové nebo, jak je Španělé nazývali, Pueblo a Navajo. K. Jung psal o jejich přesvědčení, že rituály, které provádějí, podporují existenci naší planety a že pokud přestanou, Země velmi brzy zemře. Tato filozofie prostupuje celou existencí Hopiů a celý jejich život a život je podřízen této mesiášské roli.

Spider Woman je jednou z nejvyšších bohyní Hopi, stvořitelkou a strážkyní všech forem života na Zemi, včetně lidí. V souladu s tím je její klan jedním z ústředních v tradici Hopiů. V současné době je duchovním vůdcem klanu Spider-Woman Martin (Martin Gashweseoma), je to on, kdo je pověřen uchováváním starověkých textů (tablet), podle legendy přijatých od předchozích civilizací, které obývaly Zemi před světovými katastrofami.
Jedním z hlavních poslání Hopiů je přinášet znalosti a zároveň udržovat kontinuitu mezi civilizacemi. Obrovskou roli v udržení této kontinuity hraje zasvěcení (získání šamanského daru). A ústředním úkolem zasvěcení je uvést toto posvátné vědění a svět duchů a bohů a napomáhat k naplnění tohoto poslání.
Je důležité si uvědomit, že tyto texty obsahují poznatky nejen o minulosti, ale také o budoucnosti, včetně možné smrti pozemské civilizace. Podle Hopiů nyní žijeme na 4. Zemi, předchozí tři byly zničeny, protože lidstvo zapomnělo na své poslání a utápělo se v honbě za potěšením, bojem o moc a nacionalismem. Nejsmutnější na tom je, že podle těchto textů jsme nyní na pokraji další, 4. apokalypsy. A veškeré úsilí Martina a dalších věrných tradici Hopi směřuje k tomu, aby tomu zabránili.

Symbolika a amulety Slovanů. globální pohled

Účastníci programu „Globální pohled: zjevné v neuvěřitelném“ hovoří o generických slovanských oděvech, amuletech a tradičních krojích. Účastníky programu jsou Světlena Nevolinová, členka rady permské slovanské komunity „Vnuci Svaroga“ ve městě Perm, a Taťána Sergejevna Brusková, umělecká ředitelka divadelního studia „Duchovní syntéza“ a spolupředsedkyně společnosti "Ruské kulturní centrum národních kultur", kde se nachází Krasnodarské národní kostýmní divadlo, hudební divadlo lidového kroje.

slaměný pavouk

Slaměné stavby podobné běloruským slaměným „pavoukům“ zná mnoho národů světa. Nejstarší forma „pavouka“ je kulovitá. "Pavouci" ve formě koule symbolizovali slunce, byli vyrobeni v době pohanských vír na jarní nový rok.

Nad kolébkou miminka byli zavěšeni slamění pavouci, kteří nyní visí „kolotoče“ vyrobené z plastu.

Jedná se o slovanský model světového řádu, zlepšuje energii a harmonizuje prostor (podobně jako zvonky Feng Shui)

__________________

Filippovka

Byla dána hostitelce, aby pomohla ve všech záležitostech. Toto je slavnostní panenka a vyrobili ji (stejně jako ji dali) na Filipův den 27. listopadu, čímž vzdali hold těžké ženské práci.

Panenka Filippovka - šestiramenný amulet, panenka jehelek. Věřilo se, že chrání ženské ruce z únavy a zranění. a také usnadňuje a rozjasňuje ženskou práci a mění ji v potěšení.

Aby vyšívání přineslo peníze, na Filippovce se na opasku váže jemný uzel s obilím a mincí. Taková panenka byla vyrobena na shromážděních na Phillips Day (27. listopadu) na konci polních prací, těsně předtím, než se v zimních dnech a večerech začalo s vyšíváním.

Další víceruká panenka se jmenuje Ten-handled, ale vyrábí ji dívky, které si sednou na věno a jsou hned upáleny, zatímco Filippovka se chová po celý rok.

Ten-handled je rituální víceruká panenka. Vyráběl se z lýka nebo slámy 14. října na Pokrově, když se sešlo k vyšívání. Při výrobě se používají nitě červené barvy, která je ochranná.

Ve spodní části letní šaty je nutně v kruhu svázáno 9 červených nití. Kukla měla pomoci dívkám připravit jejich věno a ženám v různých činnostech, jako je tkaní, šití, vyšívání, pletení atd. Tradičně se po vyrobení téměř okamžitě spálilo.

Panenku můžete zavěsit na nápadné místo v místnosti, kde žena tráví čas v práci.

A k výrobě panenky potřebujete jen žínku a nit.

Věřilo se, že Filippovka chrání ženské ruce před únavou a zraněním. a také usnadňuje a rozjasňuje ženskou práci a mění ji v potěšení. Aby vyšívání přineslo peníze, na Filippovce se na opasku váže jemný uzel s obilím a mincí. Taková panenka byla vyrobena na shromážděních na Phillip's Day (27. listopadu) na konci polních prací, těsně před vyšíváním v zimních dnech a večerech, a byla předložena hostitelce, aby pomohla ve všech záležitostech.

Galina Šinajevová

Vážení kolegové, chci vám ukázat ještě jednu moji panenku - Břízu. Předchozí Birch je panenka jednoho dne, protože je vyrobena z březového dřeva a březových větviček, které samozřejmě rychle chřadnou.Proto jsem se pro svou sbírku panenek rozhodla vyrobit další Birch podle lidové hadrové panenky , pomocí techniky kroucení. Existuje verze, že slovo „bříza“ pochází ze slovesa „chránit“, chránit, chránit před různými neštěstími. Proto je moje Bříza talismanem.

Materiál pro vytvoření hadrové panenky Beryozka (velikost 20 cm):

Panenka se točí z bílých a zelených látek - všechny stejné Břízy.

Kousek bavlněné látky - bílý obdélník o rozměru 40x80 cm na zatočení těla panenky.

Kus bavlněné látky - bílý čtverec se zeleným vzorem o velikosti 28x28 cm na tvarování hlavy a paží.

2 kusy bavlněné látky - zelené a bílé čtverce o velikosti 28x28 cm na letní šaty.

Iris nitě a zelené šicí nitě.

Plátěná klempířství pro tvorbu vlasů.

Vata pro tvarování hlavy a hrudníku.

Zelená saténová stuha na listy a pásek.

Březová kůra za korunu.

Pořadí výroby panenky:

Vyrábíme tělo břízy: z bílé chlopně bavlněné látky (40x80 cm) přeložené napůl, pevně stočené ve směru hodinových ručiček, směrem od vás, válec o průměru 3 cm a výšce 20 cm.

Zákrut svážeme na 3 místech několika otáčkami nitě a svážeme na tři uzly v úrovni pasu, krku a nohou. Vzadu uprostřed zákrutu vážeme uzly.

Na horní část zákrutu namotáme vatu a vytvarujeme hlavičku.

Vezmeme čtvercovou chlopeň (28 x 28 cm, položíme ji diagonálně a zabalíme twist vatou.

Zákrut svážeme zelenou nití na úrovni krku několika otáčkami nitě a vzadu uvážeme lichý počet uzlů.

Tvoříme rukojeti.

Vezmeme čtvercovou chlopeň (28 x 28 cm) a zavážeme ji vzadu do klopy v úrovni krku.

Stejným způsobem uvážeme druhou chlopeň vpředu.

Svážeme v úrovni pasu několika otáčkami nitě a fixujeme lichým počtem uzlů.

Uděláme účes na břízu: vezmeme vyčesaný len a vlákna uprostřed ovážeme tenkým pramenem lnu.

Prádlo rozdělujeme podle tvaru hlavy a fixujeme na úrovni krku nití.

Za starých časů v Rusku si dívky před svatbou zaplétaly jeden cop. Zde pleteme třípaprskový cop (symbol trojice).

Vázáme zástěru ve formě kmene břízy.

Na pásek připevníme předem připravené listy nasbírané na niti.

V Rusi dívky nosily koruny. Korunou byla obruč z březové kůry nebo kůže, potažená látkou a zdobená.

Korunku jsem vyřezal z březové kůry, ale nezdobil. V procesu práce panenka sama "navrhuje", co dělat a jak.

Březová panenka je připravena.

Děkuji za pozornost!

Související publikace:

Dobrý den, drazí přátelé a hosté mého blogu! Dlouho jsem se neobrátil na lidovou panenku. Lidově hadrové panenky, říká se jim také.

"To slovo není vrabec!" - říká lidová moudrost. V běžném životě velmi často slyšíme slova, která nás zraňují a.

Za starých časů na Trinity vyráběly dívky na věštění panenku Birch. Panenka byla vyrobena z březových kmenů, krásně oblečená, zdobená břízami.

Zpravidla po a během školního roku zbývá hodně kartonu. Rozhodla jsem se s dětmi vyrobit panenku z kartonových obalů a bílého papíru.

"Pěna" se doslova překládá jako "pěna". Část slova „Írán“ se objevila, když tato země zavedla hromadnou výrobu a dodávky tohoto.

Prostor nás uchvátí krásou, Má mnoho barev, je živý. Světla, která svítí v noci, jsou tak nádherná, krásná! Naše oči jsou upřeny k nebi.

1. Shrnutí kurzu:

V malých a na první pohled jednoduchých předmětech lidového života jsou zasazeny mnohostranné informace a odvěká světská moudrost. Zvláštní místo v kultuře mnoha národů zaujímají rodinné amulety, ve kterých je zachována síla klanu, duch předků.

Mezi nimi vynikají panenky vyrobené na březové kůře a kládách. Jsou naplněni zvláštní duchovností, protože. mají prastarý původ, posvátný význam a symbolizují harmonii dvou protikladných principů: mužského a ženského.

Když si uděláte panenku na kládě nebo březové kůře pro váš domov, vložíte do ní nejen představy o Vesmíru, vzpomínku svých rodičů, ale také vytvoříte velmi silný amulet pro vaši rodinu, děti, všechny členy vaší rodiny, naplňte váš dům s kmenovou silou, harmonií a láskou.

Program kurzu "Panenky na březové kůře a kládách"

1. Bereginya z domu starých věřících
2. Bereginya Sergiev Posadskaya
3. Yorkshire
4. Slavutnica
5. Devya krása
6. Žena
7. Symbol mateřství
8. Mateřství
9. Moskovka
10. Rodina

2. Informace o školení:
Délka školení - 12 týdnů
Rozvrh hodin - doporučuje se studovat jednu vyučovací hodinu týdně

Požadavky na znalosti nutné ke studiu na kurzu - kurz je určen pro každého.
Technická podpora: počítač, přístup k internetu, digitální fotoaparát nebo možnost jej používat.

Materiál potřebný pro výrobu kukel: základem loutek je kulatina nebo trubička z březové kůry, tyto materiály lze nahradit kartonem nebo kreslícím papírem; tkaniny vyrobené z přírodních vláken: bavlna, len, vlna; bavlněné nitě; vata, hadry, s / t len ​​nebo koudel; některá zrna pšenice nebo žita nebo ječmene nebo ovsa.

3. Začátek výuky pro další skupinu: únor 2011

4. Přihlaste se na kurzy: [e-mail chráněný]

Přednáší: Malomyzheva Natalya Alexandrovna - výzkumná asistentka-kurátorka v Ťumeňském muzeu výtvarných umění, účastnice čtyř samostatných výstav svých panenek v různých městech; její panenky jsou v muzeích a soukromých sbírkách nejen v Rusku, ale také v Kanadě, Mexiku a Velké Británii.