Mirzaev Zhurabek Mengboevich
Nauczyciel historii
Gimnazjum nr 86
rejon Denau
Region Surkhandarya

Głównym zadaniem Uzbekistanu jest budowa legalnego państwa demokratycznego i rozwój duchowości. Dziś na ścieżce rozwoju demokracji jedno społeczeństwo nie może dostrzec swojej perspektywy bez rozwoju i wzmocnienia potencjału duchowego, wartości duchowych i moralnych w umysłach ludzi. W tym procesie duże znaczenie przywiązuje się do roli młodzieży i ich udział w przemianach demokratycznych w naszym niepodległym państwie. Obecnie rola młodzieży stale rośnie. Wśród młodych ludzi wzrasta liczba osób pracujących zawodowo na stanowiskach kierowniczych. Wraz z tym w szkołach wyższych pracuje wielu młodych nauczycieli, którzy robią wszystko, aby młodsze pokolenie zrozumiało istotę wszelkich przemian demokratycznych w naszej Rzeczypospolitej, nie tracąc z oczu zwiększania i wzmacniania potencjału naukowego studentów, spełniając wymagania Prawa oświatowego i personelu Krajowego Programu Szkoleń.” Dziś, kiedy żyjemy i pracujemy na rzecz budowy demokratycznego, sprawiedliwego społeczeństwa, państwa o potężnym potencjale gospodarczym, rola młodych nauczycieli w kształceniu młodszego pokolenia jest nieograniczona.

Przez lata niepodległości Uzbekistanu młodzież zwiększyła swoją aktywność i odegrała rolę filaru społeczeństwa w kształceniu młodszego pokolenia w rodzinie, w szkole i na uczelniach wyższych. Słowo młodego nauczyciela dobrze dociera do słuchaczy, bo niesie ze sobą ludzkie relacje, wezwanie do dobroci, oddanie wielkim celom i ideałom oraz wychowanie do cnót ludzkich. To marzenia i ideały naszych wielkich przodków inspirują ich do bohaterskich czynów w kolejnych pokoleniach i to właśnie zaszczepia miłość do Ojczyzny i swojego narodu. Sumienie, uczciwość, życzliwość... Rola młodych pracowników w tym procesie jest nieograniczona, ponieważ humanizm jest integralną cechą uzbeckiej młodzieży. Okrucieństwo, przemoc i złość są im obce.

Pierwszy Prezydent Republiki Uzbekistanu I. Karimow w swoim dziele „Wielka duchowość jest siłą niezwyciężoną” podkreśla znaczenie zachowania korzeni kultury narodowej dla duchowego bogactwa ludu, potrzebę wzmocnienia bazy materialnej i technicznej oświaty i kultury oraz zapewnienie wysokiej efektywności wychowania duchowego młodego pokolenia. Szczególnie zwraca uwagę na fakt, że w ostatnim czasie głasnost w dziedzinie sztuki jest często postrzegana jako permisywizm i propaganda niemoralności, a obce nam elementy kultury masowej pojawiają się na ekranach telewizorów, w kinie i prasie. Dokonano szczegółowej analizy treści pojęcia „wartość”. Prawdziwą wartością są idee i koncepcje sprawdzone przez historię, w pełni zgodne z interesami narodowymi, marzeniami i aspiracjami dnia dzisiejszego i jutrzejszego oraz wymogami społeczeństwa demokratycznego. Podsumowując, można powiedzieć, że cała ta praca przyczynia się do krajowej i międzynarodowej edukacji młodzieży, szerzenia świadomości państwowości uzbeckiej, zapoznania się z tradycjami, ideami i kulturą narodu uzbeckiego oraz poznania jego dziedzictwa narodowego. Cechy narodowe, które wymagają szacunku i uznania ze strony innych narodów, to ciężka praca, dyscyplina, sprawiedliwość i solidarność. Problemem tych obszarów duchowej pracy wychowawczej jest kształtowanie tożsamości narodowej, integralności terytorialnej oraz odrzucenie idei nacjonalizmu, mającej pierwszeństwo przed innymi narodami i ludami. Te cechy młodości są kryteriami wysokiej duchowości jednostki; to właśnie taka młodzież wniesie godny wkład w budowę państwa demokratycznego.

Doświadczenie rozwoju człowieka pokazuje, że wysokie cele można osiągnąć jedynie poprzez ciągłe doskonalenie duchowe. Duchowość jest podstawą życia człowieka, siłą karmiącą wolę i sumienie, ważnym kryterium poglądów na życie moralne.
Każdy region, każdy kraj i naród ma swoją niepowtarzalną historię, kulturę i podstawę duchową, jaką jest religia. Terytorium Uzbekistanu jest historycznie położone na skrzyżowaniu autostrad kontynentalnych łączących wschód i zachód. Tutaj, na przełomie pierwszych wieków p.n.e., wśród rdzennej ludności powstał jeden z najstarszych systemów religijnych - zaratusztrianizm, którego powstanie przypisuje się legendarnemu prorokowi Zaratusztrze, a także istnieją dowody na to, że starożytny zbiór religijny „Avesta ” w pierwszych wersjach powstał na Bliskim Wschodzie, w Azji, w Khorezmie. Nauki Zoroastra stały się pierwszą nauką religijną, która zastąpiła starożytne mity i legendy o duchach i bogach. Księżyc, gwiazdy, ziemia i woda były uważane za święte. I oczywiście, jak nie pamiętać triady zaratusztrianizmu, która jest podstawą kanony religijne jest nadal aktualne. A dziś głównymi postulatami wszystkich religii świata są naprawdę wieczne wartości - czyste myśli, czyste słowa, czyste czyny, jak trzy filary, na których, jak wierzyli w starożytności, świat opiera się. I rzeczywiście, te trzy podstawy stanu duchowego człowieka powinny zawsze być obecne w jego światopoglądzie. Na przestrzeni wieków, w okolicznościach historycznych, na terytorium Uzbekistanu powstały różne ruchy religijne - buddyzm, chrześcijaństwo, islam i judaizm.

Tolerancja etniczna, kulturowa i religijna naszego narodu jest kolejnym niewyczerpanym źródłem duchowego renesansu. Od tysiącleci Azja Środkowa jest centrum spotkania i współistnienia najróżniejszych religii, kultur i sposobów życia. Stała się tolerancją etniczną i otwartością normy naturalne niezbędne do przeżycia i rozwoju. Nawet ci, którzy podbili te terytoria, nie tylko czcili kulturę ludów Azji Środkowej, ale także starannie przyjęli tradycyjne elementy państwowości, które istniały na tym terytorium. W książce pierwszego Prezydenta Republiki Uzbekistanu I. Karimowa „Wysoka duchowość jest siłą niezwyciężoną” znajduje się zdanie: „To na tej ziemi przez wiele stuleci odbywało się globalne wzajemne wzbogacanie się kultur świata. Tutaj przez stulecia ludy koczownicze współistniały ze swoimi sąsiadami, plemiona irańskie z plemionami tureckimi, muzułmanie z chrześcijanami i Żydami…”

Dzięki rozpoczęciu reformy i odnowy naszego życia społecznego otworzyły się potężne warstwy kultury duchowej, radykalnie „zmieniając psychologię ludową w stronę patriotyzmu, dumy narodowej i otwartości na cały świat. To pierwsza oznaka mocy.”
Nauczycielom przedmiotów społecznych i humanitarnych stawia się dziś wielkie wymagania. Jednym z głównych zadań kadry dydaktycznej działającej w tym obszarze jest jakość nauczania tych dyscyplin, której podstawą powinien być proces wychowania młodzieży w duchu patriotyzmu i miłości do Ojczyzny. Konieczne jest wpojenie w świadomość naszej młodzieży zrozumienia, że ​​Konstytucja Uzbekistanu odzwierciedla poszanowanie wolności sumienia. Młodsze pokolenie musi zrozumieć, że uniwersalna zasada nieingerencji państwa w osobiste przekonania i religię obywateli nie pozwala na nadawanie państwu charakteru religijnego. Powinien wiedzieć, że Ustawa Zasadnicza zobowiązuje obywateli do ochrony dziedzictwa historycznego, duchowego i kulturowego narodów Uzbekistanu oraz zapewnia świecki charakter państwowego systemu edukacji.

Obecnie kształcenie specjalistów z wyższym wykształceniem w Republice odbywa się w 66 szkołach wyższych - uniwersytetach, instytutach. Programy prowadzone na uniwersytetach republiki obejmują do 25% dyscyplin społecznych i humanitarnych w 1 bloku. Taki odsetek tych dyscyplin odpowiada wymogom reform zachodzących w kraju, jak wynika z Krajowego Programu Szkolenia Kadr. Głównymi celami studiowanych dyscyplin są: - kształtowanie podstaw nowego światopoglądu i odporności ideologicznej, - umiejętność samodzielnego myślenia wśród młodych ludzi. Jednym słowem należy rozwiązać szlachetne zadanie wychowania zdrowego i doskonałego młodego pokolenia w duchu patriotyzmu własnego kraju, mającego twórczy światopogląd i żyjącego postępowymi ideami ludzkości.

Szczególne miejsce należy przyznać życiu duchowemu, którego podstawą jest wiara, dzięki której człowiek wznosi się ponad swoje wady.

Bibliografia:

1. Karimov I. A. Yuksak manaviyat - engilmas kuch („Wysoka duchowość jest siłą niezwyciężoną”), - Toszkent. „Manaviyat”, - 2008, - 173 s.
2. Karimow I.A. Uzbekistan: własna droga odnowy i postępu. -T.: Uzbekistan 1992.
3. Karimow I.A. Uzbekistan jest własnym modelem przejścia do relacji rynkowych. - T.: Uzbekistan 1993
4. Karimow I.A. Uzbekistan na drodze do pogłębienia reform gospodarczych – T.: Uzbekistan 1995
5. Karimow I.A. Uzbekistan u progu XXI wieku. Zagrożenie bezpieczeństwa, warunki i gwarancja postępu – T.: Uzbekistan 1997.

Z. Z. Krymguzhina

(Sibaj, Baszkortostan)

Pielęgnowanie duchowości młodego pokolenia

w ramach procesu pedagogicznego

W artykule poruszono problematykę wychowania duchowości młodego pokolenia w powszechnym systemie edukacji. Podjęto próbę scharakteryzowania podstawowych pojęć „duchowości” i „wychowania do duchowości”.

Na obecnym etapie rozwoju społeczeństwa narastają problemy w sferze duchowej człowieka. W związku z tym jednym z najważniejszych zadań wychowania jest pielęgnowanie duchowości młodego pokolenia.

Pielęgnowanie duchowości współczesnej młodzieży jest niepodważalnym i najważniejszym celem całego społeczeństwa. Niedociągnięcia i zaniedbania w wychowaniu powodują nieodwracalne i nieodwracalne szkody dla społeczeństwa, dlatego wychowanie duchowe musi być prowadzone w latach szkolnych.

Kategorie „duchowość” i „edukacja” są fundamentalne w ramach badań naukowych. Kategorie te są przedmiotem analiz filozofii, psychologii, pedagogiki i innych nauk. Rozważmy te koncepcje w ramach procesu pedagogicznego.

W aspekcie pedagogicznym duchowość rozumiana jest jako „najwyższy stopień rozwoju i samoregulacji dojrzałej osobowości, gdy głównymi kierunkami jej życiowego działania są trwałe wartości ludzkie”, „koncentracja jednostki na działaniu na rzecz innych, jego poszukiwanie absolutów moralnych”, integralna zasada jednostki zapewniająca jej potencjał twórczy, obecność duchowych aspiracji wykraczających poza potrzeby utylitarne (V.V. Zenkovsky), „szczególna cecha osoby zawierająca jej duchowe zainteresowania i potrzeby” (L.P. Illarionova), jako sposób istnienia człowieka (T.I. Własowa ], umiejętność zrozumienia siebie, skupienia się na sobie i „opanowania siebie”, widzenia siebie w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości (K. A. Abul-khanova-Slavskaya, V. A. Slastenin), wewnętrzna sfera samostanowienia człowieka, jego współdecydowanie

trzymając esencję moralną i estetyczną (B. T. Likhachev], „wewnętrzny impuls, wzywaj, aby podmiot życia przekroczył jego granice” (I. A. Kolesnikova). Według V. I. Andreeva duchowość, będąc podstawową właściwością osoby, integruje się w sobie duchowe potrzeby i możliwości człowieka do samorealizacji w poszukiwaniu prawdy w twórczości, w dążeniu do dobra, wolności i sprawiedliwości.

Analiza literatury naukowej pokazuje, że pojęcie duchowości jest integralne i wielowymiarowe, syntetyzując takie kluczowe punkty, jak samoświadomość, wartość, potrzeba, zdolności, moralność, znaczący system idei i orientacji wartości, możliwości emocjonalne i intelektualne osoby, miłosierdzia i skupienia się na uniwersalnych wartościach ludzkich. wartości moralne, wolna wola i osobista odpowiedzialność za swoje czyny, życie i działania.

Dla naszych badań duchowość to zdolność jednostki do posiadania własnego społeczeństwa znaczący związek do wartości, do działania w zgodzie z wartościami moralnymi wspólnoty ludzkiej, takimi jak wolność, humanizm, sprawiedliwość społeczna, prawda, dobro, piękno, moralność, chęć zrozumienia tajemnic własnego celu i sensu życia.

Życie ludzkie można przedstawić jako ciągły proces tworzenia i rozumienia uniwersalnej duchowości ludzkiej. Tylko poprzez zrozumienie uniwersalnej duchowości człowieka człowiek może wziąć udział w twórczości i stworzyć coś nowego. Ludzka wolność ma swoje korzenie w duchowości uniwersalnej. Duchowość uniwersalna determinuje działalność człowieka,

służy jako podstawa działalności człowieka. Duchowość uniwersalna to także odwoływanie się do idealnego początku w człowieku.

Duchowość jest rdzeniem, wokół którego kształtuje się niepowtarzalna istota człowieka, nadaje wartość samej osobowości człowieka, gdyż prowadzi człowieka do harmonii i szczególnego osobistego spełnienia, odzwierciedla stan wewnętrzny jednostki, charakteryzujący się dążeniem do najwyższych ideałów i wartości egzystencji, chęć samopoznania i samodoskonalenia. Duchowość, charakteryzująca stan i integralność wewnętrznego świata jednostki, reprezentuje zespół współzależnych i oddziałujących na siebie komponentów - postawy, orientacji wartościowych, znaczeń, postaw moralnych i postaw wspólnoty etnicznej. W tym charakterze duchowość jest potencjałem samorozwoju jednostki i jej samodoskonalenia.

Rozpatrywana w tym aspekcie duchowość w sposób dorozumiany wpisuje się w proces pedagogiczny na wszystkich poziomach edukacji (od przedszkola do szkoły wyższej), musi być celowo kształtowana, trzeba jej uczyć i wychowywać System edukacji jest uważany za zagrożenie dla społeczeństwa, dlatego też kwestie duchowości muszą być traktowane priorytetowo.

Należy zaznaczyć, że każdy człowiek ma predyspozycje do duchowości. Przejawia się w człowieku jako naturalne upodobanie. A żeby rozwinąć duchowość do tego stopnia, że ​​zacznie przynosić owoce, konieczna jest ciężka praca. Zadaniem nauczyciela jest wspomaganie jego prawidłowego kształtowania, rozwoju i wychowania. Dlatego w programach wychowawczych i wychowawczych realizowanych przez nauczycieli w organizacjach oświatowych, z naszego punktu widzenia, należy zwrócić szczególną uwagę na kwestie formacji i rozwoju duchowości uczniów. W związku z tym nauczyciele stają przed niezwykle trudnym i wieloaspektowym zadaniem – stworzenia systemu edukacyjnego, w którym kamieniem węgielnym byłoby kultywowanie duchowości uczniów.

Pojęcie „edukacja do duchowości” syntetyzuje dane z takich definicji jak „edukacja” i „duchowość”.

Analiza pojęcia „wychowanie” i zrozumienie jego semantycznie istotnego znaczenia prowadzi do zrozumienia, że ​​duchowa przemiana, odnowa, określenie osobowości, czyli wychowanie do duchowości, następuje w procesie celowego oddziaływania, celowego tworzenia warunków, celowego działalność.

W pedagogice domowej różne aspekty edukacji duchowej badali S. L. Soloveichik, V. A. Sukhomlinsky, Sh. A. Amona-shvili i inni. Przez edukację duchowości uczniów będziemy rozumieć celowy, specjalnie zorganizowany proces rozwoju duchowości jednostka, w tym jednostka w szerokim kontekście społeczno-kulturowym, doskonaląca wartości moralne społeczeństwa.

Wychowanie duchowe jest specyficzne, o czym decyduje przede wszystkim obecność w naturze człowieka, w jego świadomości, w sferze moralnej nie tylko momentów racjonalnych, ale także wielu momentów irracjonalnych. To, co duchowe, nie jest równoznaczne z intelektem, ale wiąże się z celami wyższego rzędu, zrozumieniem świata, metafizyczną obecnością sensu życia, jest to wynikiem szczególnej, dogłębnej samowiedzy i wiedzy. Co więcej, proces życia człowieka nie ogranicza się jedynie do racjonalnego myślenia: nawet proces poznania wzięty z osobna nie jest chłodno racjonalnym, ale żarliwym poszukiwaniem prawdy. Człowiek doświadcza tego, co rozumie. Wszystkie informacje przemyślane i wybrane przez umysł człowieka, które weszły do ​​​​jego wewnętrznego świata, są koniecznie pomalowane na emocjonalne i zmysłowe kolory, stając się osobistym doświadczeniem.

Najbardziej zracjonalizowana informacja nie może stać się osobista, jeśli nie zostanie odczuta i ożywiona. „Oczywiście” – napisał I. A. Iljin – „to nie człowiek przyjmuje prawdę umysłem, ale prawdę, która obejmuje ludzkie serce, wyobraźnię i umysł”. Dlatego świadomość jest nasycona złożoną tkanką emocji i doświadczeń emocjonalnych, które mieszczą się w pojęciu duchowości. Co więcej, związek między sferą zmysłowo-emocjonalną a intelektualno-mentalną stroną osobowości implikuje możliwość wpływu działań muzycznych i estetycznych na kształtowanie się duchowości. Muzyka ludowa ma pod tym względem ogromny potencjał.

Socjalizacja, edukacja i rozwój osobowości

Po drugie, duchowość nie jest funkcją podmiotu i przedmiotu, ale relacji podmiot-podmiot. W historii pedagogiki znane są dwa punkty widzenia. Przedstawiciele tej pierwszej zbyt prosto i schematycznie interpretują znaną koncepcję Ya. A. Komenskiego, że nauczyciel jest mistrzem, a instytucja edukacyjna to warsztat, w którym uczeń staje się człowiekiem. Podejście to można jeszcze prześledzić w postaci utrzymującej się tendencji do przedstawiania edukacji jako systemu oddziaływań na psychikę ucznia, w formie pedagogicznej manipulacji jego osobowością. W związku z tym pojawia się pytanie o możliwość pełnoprawnej edukacji duchowej, gdy nie ma aktywnej zasady - dialogu z uczniem.

Nowoczesna koncepcja strategiczna edukacji odrzuca postrzeganie ucznia jako przedmiotu „inżynierii pedagogicznej” i zachęca nauczyciela do prowadzenia aktywnego dialogu z uczniem. W rozmowach, rozmowach i dialogach na temat duchowości stanowisko mentorskie jest niedopuszczalne. Odwoływanie się do fenomenu (i koncepcji) duchowości zobowiązuje każdego mówiącego do szczególnego taktu, skromności i głębokiego szacunku dla niej.Podmiotowo-podmiotowy charakter relacji, która opiera się na „dialogu”, „wzajemnym uznaniu siebie” wartości” wzbogaca duchowo uczestników procesu pedagogicznego, przyczynia się do ujawnienia ich potencjałów i wzmacnia podmiotowość wychowywanej osoby.

Po trzecie, wychowanie do duchowości dokonuje się przede wszystkim w wyniku osiągnięcia duchowej wspólnoty, duchowego kontaktu wychowawcy z wychowankiem. Według V.V. Rozanowa dusza budzi się tylko z indywidualnym apelem do osoby. V. A. Sukhomlinsky wierzył, że prawdziwa wspólnota duchowa rodzi się tam, gdzie nauczyciel na długi czas staje się przyjacielem, osobą o podobnych poglądach i towarzyszem dziecka we wspólnej sprawie. Odkrywanie się nawzajem jako przyjaciela, jako bliskiej, drogiej istoty, przed którą możesz otworzyć swoją duszę, dzieląc się z nim tym, co najbardziej intymne i

dzięki temu zapoznanie go z jego wartościami i złączenie się z jego „wiarą, nadzieją, miłością” jest zdaniem M. S. Kagana wychowaniem duchowym. Z kolei otwartość wszystkich na siebie umożliwia proces kultywowania duchowości.

Główny wymóg organizacji procesu edukacyjnego: musi być zorientowany na osobowość. Ponadto duchowość jednostki uwidacznia się w tworzeniu nowych indywidualnych znaczeń i przyswajaniu nowych wartości duchowych w ciągłym procesie autokreacji, budowaniu siebie jako osoby moralnej, niezależnej i twórczej. Ponieważ jest zawsze osobista, indywidualna i niepowtarzalna, nie można jej pożyczać ani adoptować od innych, należy ją wspierać i chronić. Powstaje w procesie samokonstrukcji, gdzie każdy człowiek tworzy własną duchowość. Naszym zdaniem główna droga do duchowości wiedzie przez edukację.

Jednym z najważniejszych kryteriów kultywowania duchowości jednostki jest stawianie pytań duchowych i moralnych oraz poszukiwanie przez jednostkę odpowiedzi na nie, co realizuje się poprzez poznanie siebie, innych ludzi i świata. Jednocześnie osobista świadomość sensu Życia otwiera się poprzez intensywną pracę umysłową i aktywność duchową nakierowaną na drugiego człowieka i absolutne wartości egzystencjalne. Zatem duchowość jest potrzebą zrozumienia sensu i celu własnego życia.

Wychodząc więc z założenia, że ​​istotą wychowania duchowego jest poszukiwanie przez człowieka sensu życia, konieczne jest zorganizowanie zajęć dla uczniów, aby opanowali treści wychowania duchowego jako działania tworzącego znaczenia. Równie ważne jest zapoznanie wychowawcy z wartościami wychowawcy, gdyż wychowanie nie polega na informowaniu o wartościach, nie na ich studiowaniu i nie narzucaniu ich. Edukacja jest sposobem na przekształcenie wartości społeczeństwa w wartości jednostki.

Literatura

1. Andreev V.I. Pedagogika: kurs szkoleniowy dotyczący twórczego samorozwoju. - Kazań: Centrum Innowacyjnych Technologii, 2000. -362 s.

2. Dzieła Hegla G. V. F. T. 4. - M.: Sotsekgiz, 1959. - 172 s.

3. Ilyin I. A. Twórcza idea naszej przyszłości: Na podstawach charakteru duchowego. Op. w 10 tomach. T. 7. - M.: Książka rosyjska, 1998. -465 s.

4. Kagan M. S. O duchowości (doświadczenie analizy kategorycznej) // Zagadnienia filozofii. - 1985. - nr 9. - s. 102.

5. Krymguzhina Z. Z. Edukacja duchowości uczniów szkół średnich z wykorzystaniem muzyki ludowej: streszczenie. dis. ...cad. pe. Nauki: 13.00.01. - Magnitogorsk, 2011. - 24 s.

6. Mizherikov V. A. Słownik-podręcznik z zakresu pedagogiki. - M.: TC Sfera, 2004. - 448 s.

7. Encyklopedia pedagogiczna / wyd. I. A. Kairova. W 4 tomach T.3. - M .: Encyklopedia radziecka, 1966. - 879 s.

8. Rozanov V.V. O sobie i moim życiu. - M., 1990. - 711 s.

Pedagogika ludowa wpływa nie tylko na głęboki rozwój świata duchowego człowieka, ale ma także ogromne znaczenie w kreowaniu szeregu coraz to nowych żądań prawdy życia. Pedagogika ludowa jest niewyczerpanym bogactwem naszego narodu. Pod warunkiem określonej idei, głębokiej refleksji nad wychowaniem młodego pokolenia, skarbnicami pedagogiki ludowej, źródłami i czynnikami wychowania, osobistymi ideałami pedagogiki ludowej, wychowawcami ludowymi, pomoże to szerzej i głębiej zrozumieć narodową kulturę pedagogiczną.

Edukacja, czy to w starożytności, czy na obecnym etapie, musi być stale wzbogacana dodatkami i innowacjami. Wraz z poprawą życia w teorii edukacji powinno się uwzględniać coraz więcej nowoczesnych innowacji. Współczesna młodzież musi nauczyć się doceniać i szanować pedagogiczną skarbnicę mądrości, która przez wiele wieków przekazywana była z ojca na syna, z pokolenia na pokolenie i dotarła do nas. Tym samym udoskonalane przez wieki, sprawdzone przez czas i doświadczenie ludzi źródła wychowania i wychowania o orientacji narodowej przyczyniają się do kształtowania się wewnętrznego duchowego spojrzenia na świat wśród młodych ludzi. Ponieważ w edukacji, jak wspomnieliśmy powyżej, najskuteczniejszym materiałem są narodowe tradycje i zwyczaje, przysłowia i powiedzenia, łamańce językowe, zagadki, pieśni i inne. Na szczególną uwagę zasługuje bardzo silny wpływ narodowy na edukację młodszego pokolenia narodów Azji Środkowej; nie bez powodu rosyjska nauczycielka N.K. Krupska powiedziała: „Rosjanie powinni od samego początku uczyć się kochać dziecko i okazywać mu miłosierdzie narodów Wschodu”.

Nakazem czasów jest wychowanie młodego pokolenia nie na osobę samolubną, ale na osobę dbającą o losy ludzi, ich godność, dobrobyt i dobrobyt. Ale to właśnie te cechy ludzkie stanowią główny rdzeń społeczeństwa i są jego dźwigniami ruchu. Ponieważ dziecko wychowane w murach szkoły musi jutro budować przyszłość, głównym zadaniem każdego obywatela Kirgistanu jest rozwój gospodarki kraju wraz z rozwiniętymi republikami, kształcenie młodych ludzi zgodnie z optymistycznymi poglądami, bogatych kulturowo dla w trosce o przyszłość narodu kirgiskiego. Obecnie, obserwując społeczeństwo, nie pozostanie obojętnym, że liczba tych samolubnych, chciwych i aroganckich urzędników, którzy nie myślą o losie narodu, a jedynie o jego życiu, o swoim dobrobycie, i wzbogacenia, rośnie. Na przykład wszyscy wiedzą, że w czasie, gdy rozwój japońskiej gospodarki zaczął podupadać, przywódcy państw i urzędnicy całą swoją siłę skierowali na edukację i wychowanie. Dlatego wszechstronna i prawidłowa edukacja młodzieży jest wymogiem czasu i jednym z najpilniejszych zadań.

Istnieje popularne przysłowie: „Jeśli liczysz na piątkową modlitwę, zacznij ablucję w czwartek”, którego znaczenie odzwierciedla wymóg, o którym powinieneś pomyśleć jutro już dziś. Oznacza to, że aby jutro było pomyślne, warto pomyśleć o tym już dziś. Pojęcia związane z edukacją – pierwsze zalążki wiedzy pedagogicznej, pojawiały się jeszcze wówczas, gdy nie było nawet śladu pogłoski o istnieniu takiej nauki.

Wiadomo, że w jakiejkolwiek epoce narodziło się czyste dziedzictwo mądrości ludowej, nadal zachowują one wśród mas priorytety mądrości i moralności.

Na przykład, jeśli zastanowimy się nad historią procesu edukacyjnego narodu kirgiskiego, można go podzielić na trzy etapy:

1. Okres przed rewolucją październikową (do 1917 r.).
2. Okres sowiecki (1917-1991).
3. Okres niepodległości (od 1991).

Pierwszy okres. Jak wiemy, wraz z powszechnym rozprzestrzenianiem się religii islamskiej w Azji Środkowej, zaczęła dominować kultura arabska i edukacja religijna w medresach i meczetach. W „Hadis” Qurani Karima Muhammada Alaihisa-Salamy i studiujących je źródłach znajduje się wiele informacji na temat edukacji, innymi słowy w szkołach muzułmańskich szczególną wagę przywiązuje się do edukacji międzynarodowej. Na przykład treść ksiąg religijnych daje szerokie przemyślenia na temat poszanowania godności każdego narodu, przy czym zwraca się uwagę na naukę języków. Dlatego tak wielcy myśliciele starożytności, jak Al-Khorezmi, Az-Zamorshoriy, Al-Beruni, Abu Ali Ibn Sina, Ulugbek, A. Navoi, studiując arabski, perski i inne języki, próbowali przenieść swoje czyste i chwalebne idee do kolejnych pokolenia jako dziedzictwo.

Drugi okres. W czasach sowieckich świadomość młodszego pokolenia i religia znalazły się pod silnym wpływem ideologii sowieckiej i zostały odrzucone. Młode pokolenie zostało odcięte od narodowej edukacji i wychowania. Nie chcemy tutaj oczerniać pedagogiki epoki sowieckiej, ale nie możemy nie zasmucać się faktem, że pedagogika ludowa pozostała w jej cieniu i nie wyszła na światło dzienne. Zaszkodziło to rozwojowi kultury narodowej i pedagogiki ludowej.

Trzeci okres. Począwszy od 1991 roku, po odzyskaniu suwerenności, rola pedagogiki ludowej wzrosła i przekroczyła narodową edukację kulturalną, droga do edukacji narodowej, która przechodziła z stulecia na stulecie, stawała się przedmiotem wychowania młodszego pokolenia, stała się szeroko otwarta. Na przykład kirgiska pedagogika ludowa obejmuje okres od powstania ludzkości do czasów współczesnych.

Od urodzenia do dorosłości, aż do założenia rodziny, dziecko wychowuje się w prawdziwie estetycznej, moralnej, pracy, edukacji ekologicznej, Kultura fizyczna i praktykowanie jej uważane są za tradycyjne metody pedagogiki ludowej, zajmujące ważne miejsce w wychowaniu współczesnego pokolenia. Na przykład moralność i humanizm ujawniają człowieczeństwo, honor, sumienie i ludzkie cele. Podnoszenie moralności i świadomości młodych ludzi jest jednym z najważniejszych warunków ich wszechstronnego i harmonijnego rozwoju. Inaczej mówiąc, etyka jest cechą prawdziwej osobowości. A praca jest najstarszym i najpotężniejszym środkiem wychowania człowieka, ale tylko pod warunkiem, że to, co robi, uzdrowi jego ciało, zapewni podstawę do kształtowania się jego moralności i gdy zapewni estetyczny i emocjonalny wpływ intelektualnych i idealnych treść będzie odpowiadać duchowym wymaganiom danej osoby.

Metody edukacji publicznej były przekazywane ustnie, z nauczyciela na ucznia, z pokolenia na pokolenie. Człowiek nie rodzi się dobry ani zły; bycie dobrym lub złym zależy od wychowania, rodziców i środowiska. Najbliższe środowisko to rodzice, rodzina i bliscy, przyjaciele. Oznacza, wychowanie do życia w rodzinie jest podstawą wychowania w rozwoju i kształtowaniu każdej osobowości. Dlatego wielkie słowa naszych przodków mają wielkie znaczenie: „Drzewko od korzenia (od początku), dziecko od dzieciństwa”.

Dziedzictwo przodków, które przetrwało długie epoki historyczne, jest dziełem ustnym Sztuka ludowa zaszczepiać w młodym pokoleniu świadomość, miłość do pracy i Ojczyzny, do obrony ojczyzny, człowieczeństwa, przyjaźni, tolerancji, gościnności, a także życzliwości i przyzwoitości.

Kandydat nauk pedagogicznych profesor A. Alimbekov podaje pedagogikę ludową następującą definicję: „Pedagogika ludowa to specjalny system wiedzy empirycznej i praktycznych działań mających na celu edukację w duchu rozwiniętych idei, przekonań, wartości moralnych dziedziczonych z pokolenia na pokolenie opiera się na pewnych warunkach geograficznych i historycznych, które istniały jeszcze przed powstaniem narodów.”

Prace nad badaniem doświadczeń oświaty i wychowania publicznego rozpoczęły się znacznie wcześniej, niż pojawiły się pojęcia „pedagogiki ludowej” i „etnopedagogiki”, wiemy, że doświadczenia i poglądy oświatowe ludowe stały się źródłem rozwoju pedagogiki naukowej;

Jeśli weźmiemy pod uwagę znaczenie słowa „Nasyyat” (Zbudowanie) w kirgiskim folklorze lub leksykonie, odkryjemy, że od czasów starożytnych uczciwi, mądrzy myśliciele wśród Kirgizów głosili podbudowy, instrukcje, dobra rada, w którym wzywali młodych ludzi, aby byli moralni, uczciwi, odważni, aby byli bohaterami na wzór Manasa, który myślał o losach i przyszłości swojego narodu. Jak mówi mądrość ludowa: „Słowa starca są jak lekarstwo”, „Stary człowiek ma bogatą duszę”, seniorzy, wspólnie z młodzieżą przekazując jej doświadczenie życiowe i wiele mądre nauki bazując na swoich doświadczeniach, nauczali młodych i prowadzili ich prawdziwą drogą.

Nasi ludzie przywiązywali dużą wagę do idei pedagogicznej - słuchania budujących słów aksakali, starszych ludzi, aby podążać tą samą ścieżką co oni. Niezaprzeczalnym faktem jest, że mądrość wielu myślicieli minionych epok, ich poglądy na życie, uczucia do ludzi, budowle, bycie wzorami do naśladowania, nie straciły jeszcze swojego wpływu na ludzi. Jeśli dzisiejsza młodzież szanuje, honoruje i idealizuje wartości i dziedzictwo pozostawione nam przez wielkich mędrców, myślicieli, hojnych przodków i wielkich myślicieli świata, to jest oczywiste, że przyczyni się to do wszechstronnego, świadomego i moralnego rozwoju ludzkości. przyszłe pokolenie. Bowiem poglądy duchowe, wartościowe budowle ludu, pozostawione w dziedzictwie, przekazywane z pokolenia na pokolenie, są historycznym dziedzictwem przodków żyjących z ludem.

Z powodu ciężkiego życia pojawiają się różne problemy. Najważniejszym z nich są wartości ludzkie. Nie pomylimy się więc, jeśli powiemy, że człowieczeństwo, życzliwość, moralność zaczynają należeć do zanikających wartości.

Nauczyciele stoją przed świętym zadaniem – pełną edukacją młodego pokolenia zgodnie z wymogami jutra, kształtowaniem dobrze wychowanej i wykształconej osobowości. Na tak trudnej drodze wskazane będzie, aby każdy pedagog stosował osiągnięcia nauki w połączeniu z pedagogiką ludową.

Podejmując temat nowoczesności, za najbardziej podstawowy problem można uznać poszukiwanie ideału moralnego. W nauce etnopedagogiki stworzono obecnie ogromne przesłanki do pogłębienia i podniesienia poziomu jakości badań etnopedagogicznych oraz zwiększenia różnorodności tematycznej. Dziś najbardziej mainstreamowym trendem jest odzwierciedlenie aktualnego tematu, obserwacja naszego współczesnego życia, jego wewnętrznego świata i aktywności w społeczeństwie. Należy ocenić człowieka współczesnego na tym etapie w kontekście zachodzących procesów społeczno-politycznych, gospodarczych, naukowych i technicznych i wyciągnąć z tego wnioski. Dlatego potrzebne są dzieła sławiące ludzką pracę, wzmacniające prawdziwe uczucia obywatelskie, wpływające na rozwój moralny, troskę o jutro i wartości moralne. Czy w ogóle takie dzieła lub wartości moralne istnieją wśród Kirgizów? Oczywiście, że tak.

Przede wszystkim przyszły mi na myśl wartości moralne naszych przodków, ich wpływowe doświadczenie, cenne zwyczaje i tradycje. Ich doświadczenie życiowe, pragnienia, zwyczaje i tradycje narodowe, historia, kultura, wyczyny i bohaterstwo, popełnione w imię ojczyzny i wolności narodu, a także dziedzictwo, przetrwały wiele prób, ideały wychowujące młodzież, a dziś dla naszej młodzieży są wieczne i godne źródła pedagogiczne. Na przykład powszechnie wiadomo, że dzieła ustnej sztuki ludowej Kirgizów szeroko odzwierciedlają tak bezcenne uczucia, jak przyjaźń, człowieczeństwo, miłość, które określa się jako prawdziwe oznaki cnót ludzkich. Tego rodzaju doświadczenie nie pojawiło się przypadkowo. Pojawił się w warunkach Życie codzienne ludu pracującego, stale odnawianą i uzupełnianą. Innymi słowy, poprzez dzieła ustne ludzie pielęgnowali w młodym pokoleniu najlepsze cechy ludzkie, a także służyły jako potężne narzędzie kształtowania osobowości.

Powszechnie wiadomo, że bohaterscy synowie i córki naszego ludu, opierając się na ideałach swoich przodków, dokonywali niesłabnących i wiecznych wyczynów w obronie swojej ojczyzny i narodu. Ich wyczyny przekazywane są z pokolenia na pokolenie, z ojca na syna, przez setki lat i stanowią wspaniałą cechę przekazywaną poprzez mleko matki. Jak mówią ludzie: „Szukaj bogactwa w pracy, równości w walce”, „Zielenieje ziemia od deszczu, ludzie pracą”, „Praca stworzyła człowieka”, „Bliźniaki rozmnażają bydło, praca wychowuje jeźdźca”, „Praca praca ludu się nie starzeje”.

Te przysłowia i powiedzenia narodu kirgiskiego odzwierciedlają wielowiekową pracę narodu, doświadczenie życiowe i wzywają młodych ludzi do pracowitości, prawdomówności, uprzejmości, których treść jest związana z życiem narodu, związanym z hodowlą zwierząt przez wieki. Przez pracę stworzyli nasi ludzie dobre sposoby, które były szeroko stosowane wśród ludu, od najmłodszych lat uczono młodych ludzi różnych rzemiosł i umiejętności. Zachowali w swojej świadomości i zachowaniu doświadczenie życiowe i wychowanie pozostawione przez poprzednie pokolenie, a następnie przekazali je następnemu pokoleniu. Pomimo tego, że nie było specjalnie wykształconych mędrców, wychowawców i wychowawców, w wychowaniu moralnym dzieci, ucząc je wszelkiego rodzaju rzemiosł i umiejętności, ludzie udzielali lekcji w oparciu o swoje doświadczenie życiowe.

Niegdyś mędrcy i myśliciele, którzy wyłonili się z ludzi, w wychowaniu młodzieży korzystali z dastanów pedagogicznych, legend, baśni, przysłów i powiedzeń, zagadek i budujących pieśni stworzonych przez ludzi, poprzez które prowadzili pracę edukacyjną. Na przykład zagadki rozwijają inteligencję dzieci, spostrzegawczość, logiczne myślenie. A w podaniach ludowych zawsze chwalona jest uczciwa praca, która czyni człowieka najsilniejszym, najbardziej zręcznym, najbardziej inteligentnym i najlepiej wykształconym. Oznacza to, że budowle, zwyczaje i tradycje powstałe na bazie doświadczeń życiowych naszych przodków, będąc środki ludowe edukacja, przechodząc przez wieki próby, osobiste ideały pedagogiki ludowej i podstawowe koncepcje pedagogiczne, stale rozwijając się zgodnie z nowymi warunkami życia, stały się prawem i zasadami wzorowego życia.

Na podstawie powyższego należy zauważyć, że kirgiska pedagogika ludowa obejmuje różne gałęzie pedagogiczne:

1. Idee pedagogiczne myślicieli starożytnych.
2. Źródła dzieł ustnej sztuki ludowej (legendy, dastany, baśnie, pieśni ludowe, twórczość akinów, przysłowia i powiedzenia, zagadki).
3. Zwyczaje i tradycje ludowe.
4. Reprezentacja myśli pedagogicznej w źródłach religijnych.
5. Polityka przywódców ludu, która może służyć za wzór wychowania i edukacji.

Oznacza to, że nie pomylimy się, jeśli powiemy, że dowodem na to, że twórcą i spadkobiercą pedagogiki ludowej są sami ludzie.

Celem współczesnej pedagogiki naukowej jest badanie celów i treści powyższych źródeł pedagogicznych, a także ich umiejętne wykorzystanie w kształceniu i edukacji uczniów. Innymi słowy, badanie dziedzictwa kulturowego, które ma silny wpływ, jest szeroko stosowane w badaniach naukowych, najważniejsza jest edukacja młodszego pokolenia, uczniów i studentów - nasze dzisiejsze pilne zadanie. Dokładniej, rozwiązanie tego problemu zależy od umiejętności i umiejętności każdego nauczyciela.

Podsumowując, można zauważyć, że znaczenie pedagogiki ludowej w kształceniu młodego pokolenia i w ogóle edukacji praca edukacyjna- rozwój bogactwa umysłów młodych ludzi oraz ich wszechstronny rozwój i edukacja.

Margarita Lotz
Wychowanie moralne i duchowe jako podstawa rozwoju osobowości młodego pokolenia

Artykuł na temat seminarium internetowego Partii Republikańskiej

Lotz Margarita Valerievna,

nauczyciel samowiedzy, art. doradca

KSU "Szkoła - przedszkole nr 26"

SKO, Pietropawłowsk

« Wychowanie moralne i duchowe

Jak podstawą kształtowania osobowości młodego pokolenia»

„W każdym człowieku jest SŁOŃCE, niech tylko świeci”

Wcześniej niezależność Kazachstan społeczeństwo wyraźnie stanęło przed problemem wychowanie moralne i duchowe nowych pokoleń, szukaj wartości, które się do tego przyczyniają ustanowienie między obywatelami stosunki dobroci, sprawiedliwości, tolerancji. Dlatego w przesłaniu Prezydenta N.A. Nazarbajewa do narodu Kazachstan Wśród zadań stawianych w związku z kształceniem nauk ścisłych wymienia się potrzebę podniesienia poziomu kultura moralna młodzieży. Dziś społeczeństwo stoi przed tym zadaniem „odrodzenie duchowości”. Zagadnienia intelektualne, estetyczne, fizyczne i wychowanie moralne i duchowe nabierają szczególnego znaczenia. Morał działa jako wskaźnik ogólnej kultury danej osoby, jej zasług i przywiązania do uniwersalnych wartości ludzkich. I jest to bardzo aktualne i istotne, że nowoczesny system edukacji Republiki Kazachstan zorientowane na rozwój moralność i duchowość.

Ogromna rola w formacji cechy moralne jednostki uczeń należy do kursu „Samowiedza”, który uzyskał pełne poparcie kierownictwa Ministerstwa Edukacji i Nauki Republiki Kazachstan. Pierwsza Dama Kazachstan, Prezes Fundacji „Bbek” Sara Alpysovna Nazarbayeva jest autorką projektu nowego podejścia do edukacji - moralnie-duchowe oświecenie. Mówię w różnych odbiorców, spotkanie z przedstawicielami sektora edukacji, agencjami rządowymi, parlamentarzystami, rodzicami, nauczycielami, uczniami, autorem projekt edukacyjny „Samowiedza” Sara Alpysovna stale mówi: „Aby uważać się za osobę wykształconą, nie wystarczy już, że absolwent szkoły ma rozległą wiedzę nt podstawowe dyscypliny. Musi być gotowy do ciągłego przemyślenia wszystkich konfliktów życiowych i znalezienia twórczego rozwiązania wszelkich problemów.

« Wychować osoba intelektualnie, nie podnosząc go moralnie oznacza rosnące zagrożenie dla społeczeństwa.”

F. Roosevelta.

Co to jest morał? - Są to normy, zasady zachowania, motywy działania. "Moralność (Łacińskie obyczaje- moralność) - normy, zasady, reguły postępowania człowieka, a także samo zachowanie człowieka (motywy działania, skutki działania, uczucia, sądy, które wyrażają normatywną regulację relacji ludzi między sobą i całością społeczną) (zbiorowość, klasa, ludzie, społeczeństwo)" Z biegiem lat zrozumienie moralność się zmieniła.

Ozhegov S.I. „ Moralność jest wewnętrzna, przymioty duchowe, którymi kieruje się człowiek, standardy etyczne, zasady postępowania określone przez te przymioty”.

V.I. Dal zinterpretował słowo moralność jako „ nauczanie moralne zasady woli, sumienia człowieka.” Nawet w starożytnej Grecji, w dziełach Arystotelesa o powiedziała osoba posiadająca moralność: „Moralnie osobę o doskonałej godności nazywa się piękną... Przecież morał mówi się o pięknie cnoty: moralnie„Piękna to osoba sprawiedliwa, odważna, roztropna i ogólnie posiadająca wszystkie cnoty”.

We współczesnej literaturze pedagogicznej pojęcie bierze się pod uwagę moralność, jako wskaźnik ogólnej kultury człowieka, jego zasług, przywiązania do uniwersalnych wartości ludzkich; wewnętrzne, duchowe cechy, które kierują człowiekiem.

Co ukryty pod pojęciem duchowości? To jest aspiracja jednostki do wybranych celów, wartościowe cechy świadomości; określenie sposobu życia człowieka, wyrażającego się w pragnieniu zrozumienia świata, a przede wszystkim siebie - w poszukiwaniu i odkrywaniu tego, co samo w sobie cenne, samodoskonaleniu; w poszukiwaniu odpowiedzi na „odwieczne pytania egzystencji” - o strukturę świata, prawdę, dobro i zło. W pedagogice pojęcie duchowości ukryty natchniona i zmysłowa strona życia ludzkiego i człowieczeństwa, szczególny sposób myślenia i życia ludzi, założony na temat priorytetu wartości niematerialnych i humanitarnych.

Problem jest duchowy Edukacja moralna osobowości zawsze był jednym z najważniejszych, a we współczesnych warunkach nabiera szczególnego znaczenia. V. A. Sukhomlinsky mówił także o potrzebie nauki wychowanie moralne dziecka, uczyć „umiejętności odczuwania osoby”.

– powiedział Wasilij Andriejewicz: „Nikt nie uczy małego osoba: „Bądź obojętny na ludzi, łamaj drzewa, depcz piękno, stawiaj swoje ponad wszystko.” osobisty". Wszystko opiera się na jednym, bardzo ważnym schemacie. Edukacja moralna. Jeśli człowieka uczy się dobroci – uczy się go umiejętnie, inteligentnie, wytrwale, wymagając, rezultatem będzie dobroć. Uczą zła (bardzo rzadko, ale też się zdarza, skutek będzie zły. Nie uczą ani dobra, ani zła – to i tak będzie złe, bo trzeba stać się człowiekiem.”

Edukacja moralna- proces ciągły, zaczyna się od narodzin człowieka i trwa przez całe życie i ma na celu opanowanie przez ludzi zasad i norm zachowania.

„To poprzez edukację chcemy odrodzić się w naszym społeczeństwie wartości moralne i duchowe„aby każdy człowiek mógł w pełni zrealizować zdolności tkwiące w nim od urodzenia i tym samym przynieść korzyść nie tylko naszemu państwu, ale także wszystkim ludziom na Ziemi”.

Nazarbajewa Sara Alpysovna.

W tym kontekście nie sposób nie docenić roli i znaczenia Programu moralnie– wychowanie duchowe „Samowiedza”.

"Program „Samowiedza” pomaga znaleźć drogę do siebie, odkryć swoje najlepsze cechy, jest wysoki "I" i zawsze pozostań człowiekiem” – te słowa należą do autora pomysłu „Samowiedza”.

Samopoznanie zaczyna się od bardzo wczesne dzieciństwo, ale wtedy ma zupełnie szczególne formy i treść. Po pierwsze, dziecko uczy się oddzielać od świata fizycznego – jeszcze nie wie, co należy do jego ciała, a co nie. Później zaczyna rozpoznawać siebie w innym sensie – jako członka mikrogrupy społecznej. Ale i tutaj początkowo obserwuje się podobną rzecz. zjawisko: wciąż słabo oddziela się od innych, co wyraża się w dobrze znanej dziecinności egocentryzm: w umyśle dziecka ono samo jest jakby centrum mikrokosmosu społecznego, a inni istnieją po to, aby mu „służyć”. Wreszcie w nastoletni wiekiem zaczyna się świadomość „duchowego ja” – swoich zdolności umysłowych, charakteru, cechy moralne. Proces ten jest silnie stymulowany przez aktywną asymilację warstwy doświadczenia kulturowego, która wyraża uogólnioną twórczość pokolenia w rozwiązywaniu duchowych i problemy moralne. W życiu nastolatek proces ten zaczyna się od pytania: „Kim jestem?”, „Co jest ze mną nie tak?”, „Kim powinienem być?” To w tym wieku zaczyna się kształtować „ja idealne” – świadome ideał osobisty. Porównanie z nim często powoduje niezadowolenie z siebie i chęć zmiany siebie. Tutaj zaczyna się samodoskonalenie. Samodoskonalenie to dość złożony proces, który ma wiele aspektów. Czasami te linie są tak cienkie, że bez pomocy zewnętrznej nie pomagają w rozwoju osobowość jest niezbędna.

Przedmiot „Samowiedza”- niesamowity przedmiot, podczas którego każde dziecko uczy się słuchać swego serca i czynić tylko to, co dobre, miłe, jakie ono sugeruje. Tylko na tej drodze każdy z nich może znaleźć swoje miejsce w życiu. Tylko przechodząc tą drogę piękna wartości życiowych każde dziecko może wypełnić misję Człowieka na Ziemi. W końcu im więcej duchowości ma dana osoba, tym moralność, tym bardziej jest ludzki. A każdy z nich będzie bardziej responsywny, cieplejszy, milszy, bardziej zmysłowy w komunikowaniu się ze światem zewnętrznym.

Miłość, prawda, niestosowanie przemocy, pokój, prawe zachowanie - te proste słowa na lekcji samopoznania nabierają nowego znaczenia, stać się magicznym dzieci rozumieją, że jest to najcenniejsza rzecz na świecie.

Każde dziecko musi się ujawnić! Wychować- oznacza karmienie duszy dziecka energią swojego serca, niestrudzenie rozwijający się w swoim uczniu pragnienie czegoś wzniosłego, pomimo wszystkich przeciwności losu. Dlatego ważne jest, aby w pobliżu był Nauczyciel – osoba, która wie, jak i po co żyć, obdarzona szczególnym spojrzeniem zawodowym, potrafiąca widzieć w każdym człowieku to, co najlepsze, jego przyszłość.

W przesłaniu Prezydenta Republiki Kazachstanu Nursułtana Nazarbajewa do narodu Republiki Kazachstanu stwierdzono, że nowoczesna edukacja w Republice Kazachstanu musi modelować zasadniczo nowe podejście do rozwoju harmonijnego osobowości. Tym samym prowadzone reformy w oświacie prowadzą do wniosku, że kurs „Samowiedza” powinien stać się państwowym programem edukacyjnym duchowo- wychowanie moralne w Republice Kazachstanu.

Przedmiot „Samowiedza” wymaga ukierunkowanego działania, krok po kroku wychowywać i uczyć dzieci, nastolatki, młodzież w duchu uniwersalnych wartości ludzkich, ma na celu kształtowanie integralnej harmonii osobistości Kazachstanu społeczeństwo i rozwiązuje problemy osobiście- zorientowana na pedagogikę humanitarną - uczy prostych prawd o tym, jak stać się Człowiekiem, jak budować dobre relacje z innymi ludźmi, z otaczającym nas światem, jak żyć w zgodzie ze sobą i odnosić sukcesy, zachowując godność i człowieczeństwo nawet w najtrudniejszych sytuacjach sytuacje życiowe.

Człowiek jest twórcą własnego szczęścia, swojego życia. Każdy człowiek buduje siebie i wybiera własną drogę życiową, buduje własne relacje z innymi ludźmi, aż w końcu sam popełnia i poprawia błędy.

Nasze myśli są pędzlami, którymi malujemy płótno naszego życia.

Poznając siebie, człowiek zyskuje wewnętrzną wolność i pewność siebie, staje się bardziej interesujący dla siebie i innych, doświadcza poczucia pełni i jasności życia poprzez ujawnienie się jako osobowość i indywidualność, dusza i duch. I na tej ścieżce zwykle potrzebuje kompetentnych asystentów i nauczycieli, specjalnych umiejętności i wiedzy. To na lekcjach samowiedzy dzieci otrzymują całą przydatną wiedzę stanie się impuls do uzupełnienia skarbca światowej mądrości i pomoc w podejmowaniu właściwych decyzji w trudnych sytuacjach.

„Bóg daje nam szansę ujawnienia się, ujawnienia naszej boskiej natury, ludzkiej natury bycia prawdziwą osobą. Dlatego właśnie uczymy teraz i mamy obowiązek edukować nasze dzieci. Pokój, szczęście, miłość do całego świata – tego wszystkiego Wam życzę” Nazarbayeva Sara Alpysovna.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

Wstęp

Rozdział 1. Psychologiczne i pedagogiczne podstawy wychowania moralnego młodego pokolenia

1.1. Wychowanie moralne: istotne cechy

1.2. Główne źródła doświadczenia moralnego

Rozdział 2. Humanizm osobowości nauczyciela jako warunek efektywności procesu wychowania duchowego i moralnego

Wniosek

Literatura

moralność, humanizm, edukacja

Wstęp

Przez wszystkie stulecia ludzie wysoko cenili edukację moralną. Głębokie przemiany społeczno-gospodarcze zachodzące we współczesnym społeczeństwie zmuszają do myślenia o przyszłości Rosji i jej młodzieży. Obecnie zasady moralne zostały zmiażdżone; młodszemu pokoleniu można zarzucić brak duchowości, brak wiary i agresywność. Dlatego też istotność problemu wychowania moralnego wiąże się z co najmniej czterema postanowieniami:

Po pierwsze, nasze społeczeństwo musi przygotować ludzi dobrze wykształconych, wysoce moralnych, posiadających nie tylko wiedzę, ale także doskonałe cechy osobowości.

Po drugie, w nowoczesny świat Mały człowiek żyje i rozwija się, otoczony wieloma różnymi źródłami silnego wpływu na niego, zarówno pozytywnego, jak i negatywnego, które codziennie spadają na kruchy intelekt i uczucia dziecka, na wciąż kształtującą się sferę moralności.

Po trzecie, samo wychowanie nie gwarantuje wysokiego poziomu wychowania moralnego, gdyż wychowanie jest cechą osobowości, która w codziennym postępowaniu człowieka determinuje jego postawę wobec innych ludzi, opartą na szacunku i życzliwości wobec każdego człowieka. K. D. Ushinsky napisał: „Wpływ moralny jest głównym zadaniem edukacji”.

Po czwarte, wyposażenie w wiedzę moralną jest również ważne, ponieważ nie tylko informuje dziecko o normach postępowania ustalonych we współczesnym społeczeństwie, ale także daje wyobrażenie o konsekwencjach naruszenia norm lub konsekwencjach tego czynu dla otaczających go ludzi.

Główną funkcją edukacji jest kształtowanie zdolności intelektualnych, emocjonalnych, biznesowych i komunikacyjnych uczniów do aktywnej interakcji ze światem zewnętrznym.

Badany przez nas problem znajduje odzwierciedlenie w podstawowych pracach A.M. Archangielski, N.M. Boldyreva, N.K. Krupska, A.S. Makarenko, I.F. Kharlamova i innych, w których zostaje ujawniona istota podstawowych pojęć teorii wychowania moralnego, wskazane są sposoby dalszego rozwoju zasad, treści, form i metod wychowania moralnego.

Wielu badaczy podkreśla w swoich pracach problemy przygotowania przyszłych nauczycieli do edukacji moralnej dzieci w wieku szkolnym (M.M. Gey, A.A. Goronidze, A.A. Kalyuzhny, T.F. Łysenko i in.).

Problemem naszych badań jest wpływ osobowości nauczyciela na tworzenie warunków wychowania moralnego dzieci w wieku szkolnym.

Celem naszych badań jest teoretyczne uzasadnienie wpływu humanizmu nauczyciela na proces edukacyjny.

Przedmiotem badań jest proces pedagogiczny.

Przedmiotem badań jest wpływ osobowości nauczyciela na wychowanie moralne dzieci.

Rozpoczynając badania, stawiamy następującą hipotezę: humanizm osobowości nauczyciela jest warunkiem koniecznym wychowania moralnego.

Zgodnie z celem, przedmiotem i przedmiotem badań postawiono następujące zadania:

Określić warunki wychowania moralnego dziecka;

Przedstawić analizę stanu problematyki tych badań w literaturze teoretycznej;

Rozpoznać rolę osobowości nauczyciela w procesie wychowania moralnego.

Rozdział 1.Psychologiczne i pedagogiczne podstawy wychowania moralnegoMłodsza generacja

1.1 Wychowanie moralne: istotne cechy

Zanim zaczniemy mówić o wychowaniu moralnym, rozważmy kilka powiązanych pojęć.

Kultura moralna jest systematycznym, integralnym rezultatem wszystkiego rozwój duchowy osobowość. Charakteryzuje się zarówno poziomem nabytych wartości moralnych, jak i udziałem człowieka w ich tworzeniu.

Aby zrozumieć istotę i cechy kultury moralnej, konieczne jest wyjaśnienie takich kluczowych pojęć, jak kultura, moralność, etyka.

Kultura jest postrzegana jako sposób działania człowieka, jak np charakterystyka syntetyczna rozwój człowieka. Wyraża stopień opanowania jego relacji z przyrodą, społeczeństwem i samym sobą. Kultura to nie tylko zespół wartości materialnych i duchowych wytwarzanych przez społeczeństwo, to specyficzny sposób działania człowieka, pewna jakość tej działalności, która obejmuje zarówno motywację i pobudzanie aktywności społecznej, jak i mechanizmy regulacji społecznej i samoregulacja.

Rola edukacji jako „mediatora” między osobowością a kulturą jest najważniejsza. Edukacja ma dwa główne cele. Po pierwsze, jego zadaniem jest przeniesienie części wartości kulturowych wytworzonych przez społeczeństwo na jednostkę w procesie ich indywidualizacji. Po drugie, ważnym zadaniem wychowania jest kształtowanie pewnych umiejętności postrzegania wartości kulturowych i estetycznych.

Społeczna funkcja moralności wiąże się z przezwyciężaniem istniejących lub możliwych sprzeczności pomiędzy interesami jedności społecznej a interesem osobistym pojedynczego członka społeczeństwa. Ale to wcale nie oznacza, że ​​sankcje moralne wiążą się z jakimś „poświęceniem” jednostki w imieniu generała. Wręcz przeciwnie, ograniczenia i samoograniczenie indywidualnego zachowania, jego podporządkowanie interesom ogółu muszą leżeć także w interesie samej jednostki. Dialektyka regulacji moralnych jest taka, że ​​„ochrona” tego, co wspólne, jest warunkiem koniecznym wolności wszystkich, a ograniczenie wolności każdego jest warunkiem koniecznym wolności wszystkich.

Wolność to możliwość robienia tego, co chcesz. Niestety, w świadomości niektórych ludzi prawdziwa wolność kojarzy się właśnie z pełną i nieograniczoną realizacją wszelkich osobistych pragnień, zachcianek i aspiracji.

Jeśli jednak człowiek w swoim zachowaniu nie ogranicza swoich pragnień i namiętności, osiąga odwrotny skutek - wolność zamienia się w niewolność. Nieokiełznane pragnienia prowadzą do zniewolenia jednostki. I odwrotnie, pewne rozsądne ograniczenie pragnień i potrzeb, które na zewnątrz wygląda na ograniczenie wolności, jest w istocie jej istotnym warunkiem.

Na czele znanej triady – prawdy, piękna i dobra – stoi zazwyczaj dobro, gdyż uważa się, że jest ono najwyższym przejawem humanizacji człowieka. Moralność nie polega na podziwianiu drugiego człowieka, nie na abstrakcyjnej uprzejmości i wymianie komplementów, ale na „wojowniczej” dobroci, przemieniającej i humanizującej społeczne warunki życia. Dobro to nie tylko pragnienie dobra, ale działanie, tworzenie dobra.

Kultura moralna przejawia się w zdolności jednostki do świadomego i dobrowolnego realizowania wymagań norm moralnych, do prowadzenia takiego celowego zachowania, które charakteryzuje się harmonijną zgodnością interesów osobistych i publicznych.

Do najważniejszych elementów tworzących „rdzeń” wolności moralnej należą:

1. Świadomość wymagań norm moralnych.

2. Akceptacja tych wymagań jako potrzeby wewnętrznej, jako systemu samoodpowiedzialności.

3. Samodzielny wybór jednego z możliwych wariantów działania, czyli podjęcie decyzji nie pod presją zewnętrzną (prawną lub autorytarną), ale zgodnie z wewnętrznym przekonaniem.

4. Wolontywny wysiłek i samokontrola nad realizacją decyzji, której towarzyszy satysfakcja emocjonalna osiągnięty wynik(zamiar).

5. Odpowiedzialność za motywy i skutki działań.

Człowiek moralnie wykształcony aktywnie walczy ze złem. Nie znosi tego i stara się nieustannie „podnosić” postępowanie swoje i innych ludzi do wymogów ideału. Człowiek wolny moralnie jest nie tylko nosicielem cnót moralnych, ale ich niestrudzonym twórcą. Cechy moralne ludzi są takim „sprzętem”, którego nie da się wykuć bez ich aktywnego udziału.

Poziomy kultury moralnej.

Kultura moralna jest jakościową cechą rozwoju moralnego i dojrzałości moralnej jednostki, przejawiającą się na trzech poziomach.

Po pierwsze, jako kultura świadomości moralnej, wyrażająca się w znajomości wymagań moralnych społeczeństwa, w zdolności człowieka do świadomego uzasadniania celów i środków działania.

Ale Sokratesa uderzył także fakt, że wielu ludzi znających dobro czyni zło. Dlatego, Po drugie Niezwykle ważnym poziomem zapewniającym wewnętrzną akceptację celów i środków moralnych, wewnętrzną gotowość do ich realizacji, jest kultura uczuć moralnych.

Trzeci, kultura zachowania, dzięki której ustalone i przyjęte cele moralne są realizowane i przekształcane w aktywną pozycję życiową.

W zależności od dojrzałości tych specyficznych składników wyróżnia się kilka poziomów indywidualnej kultury moralnej: niski poziom kultury moralnej, gdy człowiek nie posiada podstawowej wiedzy moralnej i często narusza ogólnie przyjęte normy moralne; „kultura mozaikowa”, gdy fragmentaryczna wiedza moralna współistnieje z działaniami moralnymi popełnianymi pod wpływem opinii publicznej, tradycji rodzinnych itp.; racjonalny typ kultury moralnej, charakteryzujący się czysto werbalnym przyswojeniem norm moralnych bez wewnętrznego przekonania o ich słuszności i konieczności; kultura ekspresyjna emocjonalnie, gdy człowiek nabywa wzmożone poczucie moralne dobra i zła, sprawiedliwego i niesprawiedliwego, ale brakuje mu wiedzy i najczęściej woli jej urzeczywistniania, i wreszcie wysoka dojrzałość kultury moralnej, gdy jest głęboka i naukowa wiedza oparta na wiedzy jest w jedności z bogactwem uczuć i praktycznych działań.

Nauczyciel uczy dzieci analizować, oceniać dostrzegane przez nie zjawiska moralne, odnosić je do swoich działań i dokonywać wyboru decyzji moralnych. To. odwraca uwagę dzieci od ogólnych wyobrażeń o moralności i pojęć moralnych na rzecz rzeczywistości. Formy takiej pracy: rozmowa, „ okrągły stół", debata, omówienie materiałów periodycznych, konkretny przypadek, wyniki wywiadu.

W krótkim słowniku filozofii pojęcie moralności utożsamiane jest z pojęciem moralności. „Moralność (łac. mores-mores) - normy, zasady, reguły zachowania ludzi, a także samo ludzkie zachowanie (motywy działań, rezultaty działań), uczucia, sądy, które wyrażają normatywną regulację wzajemnych relacji ludzi i całość społeczna (zbiorowość, klasa, ludzie, społeczeństwo)”.

W I. Dahl zinterpretował słowo moralność jako „naukę moralną, zasady woli, sumienie człowieka”. Wierzył: „Moralność jest przeciwieństwem tego, co cielesne, cielesne, duchowe, duchowe. Życie moralne człowieka jest ważniejsze niż życie materialne”. „W odniesieniu do połowy życia duchowego, przeciwnego do mentalnego, ale porównując wspólną dla niego zasadę duchową, prawda i fałsz należą do tego, co mentalne, dobro i zło do tego, co moralne. Dobroduszny, cnotliwy, grzeczny, zgodny ze sumieniem, z prawami prawdy, z godnością człowieka, z obowiązkiem obywatela uczciwego i czystego serca. Jest to osoba moralna, o czystej, nienagannej moralności. Każde poświęcenie jest aktem moralnym, wynikającym z dobrej moralności i męstwa”.

Na przestrzeni lat zmieniało się rozumienie moralności. Ożegow S.I. widzimy: „Moralność to wewnętrzne, duchowe cechy, którymi kieruje się człowiek, standardy etyczne, zasady postępowania określone przez te cechy”.

Myśliciele różnych stuleci różnie interpretowali pojęcie moralności. Już w starożytnej Grecji, w dziełach Arystotelesa, mówiono o osobie moralnej: „Osoba o doskonałej godności nazywana jest moralnie piękną. Przecież mówi się o pięknie moralnym w odniesieniu do cnoty: osobę sprawiedliwą, odważną, roztropną i w ogóle posiadającą wszystkie cnoty nazywa się piękną moralnie. .

A Nietzsche wierzył: „Być moralnym, etycznym i etycznym oznacza przestrzegać starożytnie ustanowionego prawa lub zwyczaju”. „Moralność to ważność człowieka przed NATUREM”. Literatura naukowa wskazuje, że moralność pojawiła się u zarania rozwoju społeczeństwa. Decydującą rolę w jego powstaniu odegrał Działalność zawodowa ludzi. Bez wzajemnej pomocy, bez pewnych obowiązków wobec rodziny, człowiek nie byłby w stanie przeciwstawić się naturze. Moralność działa jako regulator relacji międzyludzkich. Kierując się normami moralnymi, jednostka wnosi w ten sposób wkład w funkcjonowanie społeczeństwa. Z kolei społeczeństwo, wspierając i rozpowszechniając tę ​​czy inną moralność, kształtuje w ten sposób osobowość zgodnie ze swoim ideałem. W przeciwieństwie do prawa, które również zajmuje się obszarem stosunków międzyludzkich, ale opiera się na przymusie ze strony państwa. Moralność opiera się na sile opinii publicznej i jest zwykle przestrzegana poprzez perswazję. Jednocześnie moralność jest sformalizowana w różnych przykazaniach, zasadach określających sposób postępowania. Z tego wszystkiego możemy wyciągnąć wniosek, że czasami dorosłemu trudno jest wybrać, co zrobić w danej sytuacji, nie „uderzając twarzą w ziemię”.

Ale co z dziećmi? Również V.A. Suchomlinski powiedział, że konieczne jest zaangażowanie się w edukację moralną dziecka, uczenie „umiejętności odczuwania osoby”.

Wasilij Andriejewicz powiedział: „Nikt nie uczy małego człowieka: „Bądź obojętny na ludzi, łamaj drzewa, depcz piękno, stawiaj przede wszystkim swoje rzeczy osobiste”. Wszystko sprowadza się do jednego, bardzo ważnego wzorca wychowania moralnego. Jeśli człowieka uczy się dobroci – uczy się go umiejętnie, inteligentnie, wytrwale, wymagając, rezultatem będzie dobroć. Uczą zła (bardzo rzadko, ale się zdarza), a rezultat będzie zły. Nie uczą ani dobra, ani zła – zło nadal będzie, bo trzeba stać się człowiekiem.”

Suchomlinski uważał, że „niezachwiany fundament przekonań moralnych kładzie się w dzieciństwie i wczesnej młodości, kiedy dobro i zło, honor i hańba, sprawiedliwość i niesprawiedliwość są dostępne dla zrozumienia dziecka jedynie pod warunkiem jasnej jasności, oczywistości moralnego znaczenia co widzi, robi, obserwuje” .

Obecnie w szkołach wiele uwagi poświęca się wychowaniu moralnemu, lecz efekt końcowy prac nie zawsze jest zadowalający. Jedną z przyczyn jest brak jasnego systemu pracy wychowawczej szkoły i wychowawców klas.

Na system wychowania moralnego składają się:

Po pierwsze, aktualizacja wszelkich źródeł doświadczenia moralnego uczniów. Źródłami takimi są: zajęcia (edukacyjne, społecznie użyteczne), relacje między dziećmi w zespole, relacje między uczniami a ich nauczycielami i rodzicami, estetyka życia codziennego, świat przyrody, sztuka.

Po drugie, właściwa proporcja pomiędzy formami aktywności i edukacji na różnych etapach wiekowych.

Po trzecie, włączenie kryteriów moralnych do oceny wszelkiego rodzaju działań i przejawów osobowości uczniów bez wyjątku.

Zatrzymajmy się bardziej szczegółowo na charakterystyce głównych źródeł doświadczenia moralnego dzieci.

1.2 Główne źródła doświadczenia moralnego

Źródłami doświadczeń moralnych dzieci w wieku szkolnym są przede wszystkim zajęcia edukacyjne. Ważne jest, aby nauczyciel wiedział, że rozwój moralny uczniów w klasie odbywa się poprzez treść programu i materiału dydaktycznego, samą organizację lekcji i osobowość nauczyciela.

Treści materiałów edukacyjnych wzbogacają zrozumienie przez uczniów walorów moralnych jednostki, ukazują piękno przyrody, życia społecznego, osobistych relacji między ludźmi, kształtują pozytywne postawy u młodzieży. osobiste podejście z zasadami moralności, kształtuje ideał człowieka wspaniałego, zachęca do powiązania swojego zachowania z zachowaniem człowieka bohaterskiego. Materiały edukacyjne mogą głęboko dotknąć sfery emocjonalnej i stymulować rozwój uczuć moralnych u dzieci w wieku szkolnym.

Materiały edukacyjne, zwłaszcza dotyczące literatury i historii, mają ogromny potencjał moralnego wpływu na dzieci w wieku szkolnym. Zawiera dużą liczbę ocen moralnych i etycznych oraz konfliktów moralnych. Podczas zajęć nauczyciel bezpośrednio prowadzi uczniów do zrozumienia ich relacji z człowiekiem i społeczeństwem.

Być może jednak najsilniejszy wpływ na rozwój moralny uczniów w procesie uczenia się ma osobowość nauczyciela. Moralny charakter nauczyciela objawia się dzieciom w systemie jego relacji do pracy głównej i społecznej, do uczniów i innych ludzi, do niego samego. Relacje te są dla osób kształcących się przekonującym komentarzem do idei moralnych potwierdzanych w procesie uczenia się. Przykłady pełnego pasji, odpowiedzialnego podejścia do swojej pracy, bezkompromisowości, rzetelności, wrażliwości i troski w relacjach ze współpracownikami i uczniami wzmacniają wiarę młodzieży w triumf moralności.

I odwrotnie, jeśli uczniowie będą świadkami obojętnego lub nietaktownego stosunku nauczyciela do kolegów z klasy, rozwój moralny nastolatków ucierpi znacząco.

O skuteczności wychowania moralnego decyduje osobisty przykład samego wychowawcy. Bliskość duchowa i szacunek do nauczyciela, który zachęca go do naśladowania, składa się z wielu elementów i w szczególności zależy od stopnia jego kompetencji, profesjonalizmu i charakteru codziennych relacji z dziećmi. Szczególnie ważne jest, aby słowa, nawet te szczere i namiętne, nie odbiegały od jego czynów i działań. Jeśli nauczyciel głosi pewne standardy życia, ale sam trzyma się innych, to nie ma prawa liczyć na skuteczność swoich słów i dlatego nigdy nie stanie się autorytatywnym mentorem.

Innym ważnym źródłem doświadczeń moralnych dla dzieci w wieku szkolnym są różnorodne zajęcia pozalekcyjne. Zaspokaja ich pilne potrzeby w zakresie komunikacji, głębszego wzajemnego uznania, wyrażania siebie i autoafirmacji w grupie rówieśniczej. Na zajęciach pozalekcyjnych tworzone są szczególnie sprzyjające warunki do włączenia uczniów w system rzeczywistych relacji moralnych wzajemnej pomocy, odpowiedzialności, pryncypialnej dokładności itp. Indywidualne skłonności i zdolności twórcze są właśnie w tym działaniu pełniej rozwijane.

Wiadomo, że takich cech osobowości moralnej jak odwaga, odpowiedzialność, aktywność obywatelska, jedność słowa i czynu nie można kształtować jedynie w ramach procesu wychowawczego. Aby rozwinąć te cechy, konieczne są sytuacje życiowe, które wymagają bezpośredniego przejawu odpowiedzialności, uczciwości i inicjatywy. Takie sytuacje często mają miejsce na zajęciach pozalekcyjnych.

Różne postawy moralne, nabywane w procesie wychowawczym, są niejako sprawdzane w zajęciach pozaszkolnych. Sprawdza się ich celowość, aspekty pewnych zasad moralnych ujawniają się z większą jasnością. Zapewnia to przełożenie wiedzy na przekonania.

Jeśli w zespole dziecięcym nawiążą się relacje oparte na dobrej woli, wzajemnej trosce i odpowiedzialności za siebie nawzajem, jeśli każdemu dziecku zapewni się pomyślną pozycję w zespole, jego więzi z kolegami z klasy staną się silniejsze, a jego poczucie zbiorowego honoru, zbiorowego obowiązku, i odpowiedzialność są wzmocnione. Dobrobytne samopoczucie emocjonalne, stan bezpieczeństwa, jak to nazwał A. S. Makarenko, stymuluje najpełniejszą ekspresję jednostki w zespole, stwarza sprzyjającą atmosferę dla rozwoju skłonności twórczych dzieci i odsłania piękno humanitarne i wrażliwe relacje między ludźmi. Wszystko to przygotowuje grunt pod kształtowanie się ideałów moralnych w dziedzinie relacji międzyludzkich.

Tylko w zespole kształtuje się środowisko moralne, w którym dziecko rozwija relację odpowiedzialnej zależności, a co za tym idzie, najlepsze warunki do rozwijania umiejętności utożsamiania się z drugim człowiekiem.

Nauczyciel musi poświęcić wiele czasu i wysiłku na utworzenie zespołu dziecięcego, zaplanować jego rozwój i znaleźć najbardziej optymalne formy samorządu.

Opieka nad drugim człowiekiem jest z sukcesem wdrażana w środowisku starszych uczniów i dzieci. Polega na wzajemnej trosce i wspólnych działaniach, które przynoszą satysfakcję obu stronom. Szczególnie przydatny jest indywidualny patronat osób starszych nad dziećmi.

Relacje z innymi nauczycielami są także ważnym źródłem doświadczeń moralnych dla uczniów. Dla dzieci postawa nauczyciela wobec innych jest moralnym przykładem postawy człowieka wobec człowieka, która nie może nie „zarażać” dzieci i wpływać na ich wzajemne relacje.

Wysoce moralna postawa nauczyciela wobec uczniów jest ważnym katalizatorem procesu edukacyjnego, gdyż taka postawa przyczynia się do jak najgłębszego, świadomego przyswojenia przez dorastającą jednostkę idei i żądań stawianych przez nauczyciela.

Psychologowie potwierdzają: stosunek dzieci do wymagań zależy od stosunku do wymagającego. Jeśli żądania pochodzą od szanowanego nauczyciela, który jest duchowo blisko uczniów, postrzegają je jako właściwe i osobiście istotne. W przeciwnym razie dzieci podporządkowują się wymaganiu pod naciskiem nauczyciela, ale wymóg ten powoduje wewnętrzny opór wśród młodzieży.

Najważniejszym źródłem doświadczeń życiowych uczniów są relacje wewnątrzrodzinne, odzwierciedlające zasady moralne i wartości duchowe rodziców. Zdolność nauczyciela do restrukturyzacji niekorzystnych relacji wewnątrzrodzinnych i zapewnienia dziecku bezpiecznego dobrostanu emocjonalnego w rodzinie jest ograniczona. Brak komfortu emocjonalnego takim dzieciom nauczyciel może jednak nadrobić szczególnym ciepłem, uwagą i troską w swojej drugiej „rodzinie” – zespole klasowym. W tym celu należy poznać wszystkich uczniów, których pozycja w rodzinie jest niekorzystna, przeprowadzić specjalną pracę z zespołem nauczycieli i uczniów oraz, jeśli to możliwe, zneutralizować negatywny wpływ niekorzystnych relacji w rodzinie na ucznia, kształtując w nim prawidłowe poglądy na naturę relacji rodzinnych.

Sztuka jest dla uczniów ważnym źródłem doświadczeń moralnych. Powinna być różnorodna i stała, przenikać całe życie dziecka, nasycać jego duszę empatią wobec drugiego człowieka. Formy takiej komunikacji: słuchanie nagrań dźwiękowych, zwiedzanie teatrów, wystaw plastycznych, udział w konkursach i festiwalach, przedstawieniach szkolnych, zespołach, chórach itp.

Sztuka jest absolutnie niezbędna w kształtowaniu świadomości i kultury osobistych uczuć. Poszerza, pogłębia i porządkuje doświadczenie moralne człowieka.

Z dzieł sztuki rozwijająca się osobowość czerpie konkretną podstawę dla różnych idei moralnych, nakłada na własne doświadczenie indywidualne sytuacje konfliktowe uchwycone w dziele sztuki, wzbogacając tym samym swoją świadomość moralną. Rola sztuki w kumulowaniu doświadczenia empatii jest niezastąpiona. Sztuka pozwala doświadczyć tego, czego każdy człowiek ze względu na ograniczenia swojego doświadczenia nie może doświadczyć. Sympatyzując z bohaterami dzieł sztuki, ciesząc się z ich sukcesów, cierpiąc z powodu ich przeciwności, człowiek staje się bogatszy emocjonalnie, bardziej responsywny, wnikliwy i mądrzejszy.

Ponadto sztuka stwarza w każdym iluzję samopoznania prawdy, dzięki czemu lekcje moralne zawarte w dziele zostają głęboko przeżyte i szybko stają się własnością indywidualnej świadomości.

Rozwojowi świadomości moralnej dzieci sprzyja także znajomość życia, działalności i pozycji moralnej wybitnych ludzi.

W doświadczeniu moralnym dziecka ważną rolę odgrywa przestrzeń rzeczowo-przedmiotowa, w której się ono znajduje. Porządek i czystość, wygoda i piękno tworzą sprzyjający stan psychiczny.

Rozdział 2. Humanizm jednostkinauczycieljako warunek efektywności procesu dwychowanie duchowe i moralne

„Każdy program nauczania, każda metoda wychowania, niezależnie od tego, jak dobra byłaby” – pisze K.D. Uszynski – „a która nie przeszła w przekonaniu wychowawcy, pozostanie martwą literą, która nie ma żadnej mocy w rzeczywistości… Tam Nie ulega wątpliwości, że wiele zależy od ogólnej rutyny panującej w placówce, ale najważniejsze zawsze będzie zależeć od osobowości bezpośredniego wychowawcy, stojącego twarzą w twarz z uczniem: wpływ osobowości wychowawcy na młodą duszę stanowi tę siłę edukacyjną, której nie zastąpią podręczniki, maksymy moralne ani system kar i nagród. Chodzi oczywiście o ducha instytucji, ale duch ten nie żyje w murach, nie na papierze, ale w charakterze większości pedagogów i stamtąd przechodzi to w charakter uczniów.” [K.D. Uszyński, 1939, s. 15-16].

W strukturze osobowości naukowcy identyfikują trzy grupy cech, które odnoszą się bezpośrednio do nauczyciela:

Społeczne i ogólnoosobowe (orientacja ideologiczna, obywatelska, moralna, pedagogiczna i kultura estetyczna);

Gotowość zawodowa i pedagogiczna (gotowość teoretyczno-metodologiczna w specjalności, gotowość psychologiczno-pedagogiczna do działalności zawodowej (teoretyczna), rozwijanie praktycznych umiejętności i zdolności pedagogicznych);

Indywidualna charakterystyka procesów poznawczych i ich orientacja pedagogiczna (obserwacja pedagogiczna, myślenie, pamięć itp.);

Reakcja emocjonalna;

Cechy o silnej woli;

Cechy temperamentu;

Stan zdrowia (OM Shiyan).

Integralną cechę osobowości nauczyciela, wyrażającą jego „moc wychowawczą”, stopień jego wpływu na „młodą duszę”, można uznać za „charyzmę” (I.V. Bestuzhev-Lada). W tłumaczeniu z języka greckiego słowo charyzma oznacza „okazaną łaskę, dar”, w Słowniku filozoficznym (1994) jest odczytywane jako „niezwykle duże zdolności lub wyjątkowy talent, postrzegany jako łaska Boża”. Bestużew-Łada charakteryzuje go jako wyjątkowy, natchniony talent, który wzbudza w otaczających go ludziach (przede wszystkim uczniach) poczucie całkowitego zaufania, szczery podziw, uszlachetniającą duchowość, chęć podążania za tym, czego naucza nauczyciel, autentyczną wiarę, nadzieję i miłość . [Bestużew-Łada, 1988, s. 132].

Oczywiście problem ten wymaga specjalnych badań. Zgodnie jednak z celami postawionymi w badaniu przeprowadziliśmy krótka analiza cechy charyzmatyczne wielu znanych nauczycieli oparte na istniejących cechach. Naszym zadaniem było wskazanie ich najczęstszych cech, gdyż jest dla nas oczywiste, że „charyzma pedagogiczna” jest warunkiem humanistycznych zamierzeń nauczyciela. Betskaya I.I. (1704-1795). Był żywym przykładem wysokich walorów moralnych, za podstawę uznając kształtowanie „dobrego mentora”. Traktował uczniów „z całym spokojem i uprzejmością”. Badał charakter i zainteresowania każdego ucznia, dokonywał obserwacji, robił notatki na temat jego zachowania, wrodzonych talentów, sukcesów w nauce i moralności. Maj K.I. (XIX w.) Był duszą stworzonego przez siebie gimnazjum, głosząc jako swoje hasło słowa Y.A. Comenius: „Najpierw kochać, potem uczyć”. On sam ściśle przestrzegał tego motta. Ważną cechą osobowości May jako nauczycielki było jej niezmiennie bezstronne podejście do różnych uczniów. Potrafił „nawiązać proste i szczere” relacje z każdym uczniem, zaszczepić w swoich uczniach miłość do prawdy, szacunek do siebie i swoich nauczycieli.

Rachinsky SA (1833-1902). Uważał, że „siła wychowania” to przede wszystkim siła wewnętrzna. Nigdy nie byłem tylko specjalistą. „Zakres jego zainteresowań umysłowych i serdecznych był nieskończenie i nieskończenie różnorodny. Był filozofem w swoim dziele życia, zwłaszcza w filozofii praktycznej, wyrażającej się w czynach”. (V.V. Rozanov). Korczak J. (1878-1942). Dziecko, jego zainteresowania i potrzeby były w centrum jego ciągłej uwagi, co przyczyniło się do stworzenia atmosfery wzajemnego zrozumienia i człowieczeństwa. Celem jego życia było dobro dziecka. Najbardziej charakterystyczną cechą jego pedagogiki jest żarliwa walka o prawa dziecka, zwłaszcza dziecka wymagającego opieki. Jego podejście do biznesu charakteryzuje się głęboką bezinteresownością i skrajną bezinteresownością. Bryukhovetsky F.F. (1915-1994). Był „liderem organizacyjnym i emocjonalnym” kierowanego przez siebie zespołu, generatorem pomysłów, przyciągał ludzi swoją osobowością. W stosunku do dzieci i nauczycieli był powściągliwy i nienagannie taktowny, dając przykład swojego podejścia do biznesu. Był duszą stworzonego przez siebie zespołu pedagogicznego.

Katolikov A.A. (1941-1995). Żył tak samo jak kierowany przez siebie zespół, cenił przede wszystkim naturalne, dyskretne formy komunikacji i edukacji. Pokazał najwyższe przykłady poświęcenia i całkowitego poświęcenia. Był generatorem pomysłów.

Chociaż podane cechy są niekompletne, dają pewne wyobrażenie o „charyzmie” pedagogicznej. Nauczyciela, który posiada ją w stopniu wyczerpującym, wyróżniają następujące cechy: bystra indywidualność; bezinteresowna, bezinteresowna, ofiarna miłość do dzieci; wewnętrzna siła, uczciwość, celowość, przyciąganie dzieci i dorosłych; przywództwo „organizacyjne i emocjonalne”; asceza; altruizm; umiejętność generowania pomysłów i bycia nimi urzekającymi; szerokość i głębokość zainteresowań, holistyczny światopogląd; pewność w swoją misję, w słuszność wybranej przez siebie ścieżki.

Generalnie można zauważyć, że nauczyciela obdarzonego „charyzmem” wyróżnia wysoki stopień intensywności życia wewnętrznego, aspiracje transpersonalne (duchowość) oraz wzniosły charakter sfery duchowej i moralnej. Cechuje go także twórcze podejście do dzieci, do swojej pracy i w ogóle do świata. Ale przede wszystkim potrafi twórczo odnieść się do siebie jako jednostki: wykorzystując własny „materiał ludzki” (właściwości umysłu, serca, woli), stopień „pozbierania się” (G. Pomerantz) sięga najwyższą formę u takiego nauczyciela. Jest oczywiste, że „charyzma” nauczyciela, jako najwyższy stopień talentu pedagogicznego, wiąże się z jego humanistycznym priorytetem.

Zawód nauczyciela wymaga ciągłego wydatkowania wewnętrznej energii, emocji i miłości. Konieczne jest zatem rozwijanie sfery emocjonalno-motywacyjnej nauczyciela, której w systemie doskonalenia i przekwalifikowania nauczycieli nie poświęca się wystarczającej uwagi. Jest to jedno z głównych zadań osobistych w humanistycznym paradygmacie wychowania i warunek skuteczności wychowania duchowego i moralnego. „Istnieje pewien szczególny sposób komunikowania się duszy poprzez serce” – pisze F. Recluse. „Jeden duch oddziałuje na drugiego poprzez uczucia”. Jeśli nauczyciel nie jest zbyt emocjonalny, jeśli jego „sfera serca” jest nierozwinięta, jeśli jego uczucia są płytkie, nie będzie w stanie wpłynąć na wewnętrzny świat nastolatka. Autorytaryzm nauczyciela, zdaniem Yu.P. Azarowa, kojarzona jest z niskim poziomem kultury nauczyciela i jest konsekwencją dominacji jego racjonalno-empirycznego stylu myślenia. .

Analizę teoretyczną problemu humanizmu nauczycielskiego przeprowadziliśmy na podstawie zrozumienia dzieł przedstawicieli kierunku humanistycznego rosyjskiej pedagogiki i psychologii, którzy potwierdzają prymat jego wewnętrznych cech.

Ważną rolę w zrozumieniu problemu odgrywa zasada samorozwoju, sformułowana w kulturowo-historycznej teorii kształtowania się psychiki i świadomości L.S. Wygotski. (Wygotski, 1986). Idee humanistyczne znajdują odzwierciedlenie w psychologicznej teorii osobowości A.N. Leontiev (Leontiev, 1981) i S.L. Rubinstein (Rubinstein, 1973), idee pojęciowe „wiedzy ludzkiej” B.G. Ananyev (Ananyev, 1977), w teorii rozwoju osobowości dziecka L.I. Bożowicz, V.V. Davydova, D.B. Elkonina i in. Interpretacja humanistycznego charakteru działalności nauczyciela i jego osobowości znajduje odzwierciedlenie w pracach Sh.A. Amonashvili, V.V. Zankova, V.A. Kan-Kalik, E.V. Kuzmina, Yu.N. Kulyutkina, L.M. Mitina, A.K. Markova, G.S. Sukhobskaja i inni.

Rozwój idei humanizmu nauczycielskiego można znaleźć w pracach takich naukowców-nauczycieli jak Yu.K. Babański, V.I. Zagwiazinski, M.I. Daniłow, V.V. Kraevsky, V.A. Karakowski, I.Ya. Lerner, Z.I. Malkova, E.I. Monoszon, A.V. Mudrik, N.D. Nikandrov, L.I. Novikova, Z.I. Ravkin, VA Suchomlinski, V.A. Slastenin, G.N. Filonow, G.I. Szczukina, E.A. Yamburga i in. Wiele uwagi poświęca się ukazaniu problemu osobowości nauczyciela w problematyce wychowania i edukacji w pracach V.A. Suchomliński. W szczególności napisał: „My, nauczyciele, musimy rozwijać, pogłębiać naszą etykę pedagogiczną w naszych zespołach, potwierdzać zasadę humanitarności w wychowaniu jako najważniejszą cechę kultury pedagogicznej każdego nauczyciela. Jest to cały obszar naszej pracy pedagogicznej, to obszar niemal niezbadany, w wielu szkołach wręcz zapomniany, choć ogólnie dużo się mówi o wrażliwości, człowieczeństwie, trosce. Znam pracę wielu szkół, wielu nauczycieli i to daje mi prawo to stwierdzić słowa o wrażliwości są często tylko głoszone, a nie wdrażane w praktyce, zamieniają się w demagogię”. . Będąc światowej sławy nauczycielem humanistą, zawsze pamiętał, że „dzieci mają swój własny wymiar mierzenia radości i smutków, dobra i zła” oraz że „najbardziej pożądaną i najdroższą pomocą dla dziecka jest empatia, współczucie i serdeczne uczestnictwo obojętność go szokuje.” .

W swoich przemówieniach i pracach pedagogicznych V.A. Suchomlinski stale pisał, że etyka nauczyciela, jego walory moralne są decydującym czynnikiem w rozwoju osobowości ucznia. Swój pomysł wcielił w życie, tworząc unikalny system pedagogiczny, w którym każde dziecko, nastolatek i uczeń szkoły średniej otrzymał realną szansę wykazania się jako osoba wysoce moralna i wysoce duchowa. Sztuka wychowania, jego zdaniem, polega na umiejętności nauczyciela otwarcia dosłownie każdemu, nawet najzwyklejszemu, najtrudniejszemu intelektualnie uczniowi, tych obszarów rozwoju jego ducha, w których może on osiągnąć szczyt, wyrazić siebie, zadeklarować swoje „ I". Jednym z tych obszarów jest rozwój moralny. Tutaj droga na szczyt nie jest zamknięta dla nikogo, tu panuje prawdziwa i bezgraniczna równość, tutaj każdy może być wielki i wyjątkowy. .

Duże znaczenie dla zrozumienia problemu potencjału humanistycznego nauczyciela mają prace Z.I. Ravkina i przedstawicieli jego szkoły naukowej, a także badania L.Yu. Gordina, A.P. Kondratyuk, V.G. Pryanikova, Yu.V. Sharova, M.G. Janowska.

W innowacjach pedagogicznych lat 70. i 80., w działalności utalentowanych przedstawicieli „pedagogiki współpracy” (S.A. Amonashvili, I.P. Volkov, T.I. Goncharova, I.P. Ivanov, E.N. Ilyin, V.A. Karakowski, S.N. Łysenko, M.P. Szczetinin, E.Ya. Yamburg itp.) Wyrazili już osobiste cechy humanistycznej pozycji nauczyciela, położyli teoretyczne i praktyczne podstawy humanistycznego paradygmatu rosyjskiej edukacji oraz zidentyfikowali główne cechy osobowości humanistycznej. Należą do nich twórcze myślenie, komunikacja poprzez dialog, „zdolności transformacyjne”, refleksja pedagogiczna, pozytywne cechy etyczne (cnoty), wysokie wartości (patriotyzm, obywatelstwo, miłość do dzieci.

Kształtowanie się tych cech wiąże się przede wszystkim ze zmianą orientacji motywacyjnej i wartościowej oraz odejściem od autorytaryzmu. Przezwyciężanie starego stylu relacji, uwarunkowanego, zdaniem Yu.P. Azarowa, takie czynniki jak niski poziom kultury, podejście do osiągania wyników w jakikolwiek sposób, nieznajomość psychologii dziecka itp. Wiążą się przede wszystkim z rozwojem sfery afektywno-emocjonalnej nauczyciela, jak omówiono powyżej. Do powyższego można dodać, że tendencja do werbalizacji i racjonalizacji edukacji wpłynęła nie tylko na treść nauczania, ale także na osobowość nauczyciela. W dzisiejszej sytuacji wskazane jest wraz z P.P. Błoński woła: „Nauczycielu, zostań mężczyzną!”

Zatrzymajmy się bardziej szczegółowo nad rozwojem „człowieka w człowieku” w jego aspekcie pedagogicznym.

Kreatywne myslenie. Polega na rozwinięciu wizji kategorycznej, która zawiera w sobie impuls do ciągłego wykraczania poza granice tego, co dane, poza granice obrazu wizualnego. Twórcze myślenie polega na rozwijaniu „umiejętności widzenia całości przed jej częściami” (Davydov, 1986). Ponieważ całość jest zawsze większa niż suma jej części, niezależnie od tego, jak bardzo będzie zróżnicowana w przyszłości, dostarcza impulsów do nieograniczonej kreatywności. Tak. Komeński uważał poznanie za ruch wychodzący z opinii, tj. wiedzy wyobrażonej, do wiedzy prawdziwej, „naukowej”. Ideę kategorycznej wizji świata w interpretacji pedagogicznej rozwija obecnie B.M. Bim-Badom, L.M. Klarina, V.A. Pietrowski i inni.

Komunikacja dialogowa. Opiera się na rozpoznaniu polifonii świata rzeczywistego. Zdaniem M.M. Bachtina najważniejsze w życiu człowieka wydarzają się w momentach „rozbieżności z samym sobą”, dualności, braku integralności, w momentach wewnętrznego dialogu. Samoświadomość człowieka to złożony „zbiór” głosów należących do osób dla niego znaczących. Pytanie brzmi – uważa A. Sidorkin – czy te „głosy” rozmawiają między sobą, czy też się ignorują. Uważa rozwój dialogu wewnętrznego za jedno z kryteriów rozwoju osobowości. Jednocześnie osoba jest objęta świat jest stale ze sobą połączona i wchodzi z nią w interakcję. Intensywność, szerokość i głębokość dialogu zewnętrznego zostaną określone przez rozwój dialogu wewnętrznego. Skupienie się nauczyciela na dziecku, na jego wartościach i normach nadaje ich komunikacji status wartości wewnętrznej i służy jako warunek wstępny interakcji zorientowanej na osobowość.

„Zdolności transformacyjne”. W największym stopniu przejawiają się one w sytuacji „przełożenia sytuacji społecznej na pedagogiczną” (Shchurkova, 1998), co oznacza dokonanie do niej pedagogicznych dostosowań, jej interpretacji. W tym przypadku okoliczności się nie zmieniają, ale zmienia się podejście do okoliczności. „Chodzi o to” – pisze N.E. Shchurkova – „że dzieci nie powinny wiedzieć, że dorośli kłócą się, kradną, leniwie, piją i obrażają się nawzajem, ale znając te okoliczności, powinny ustalić i pokazać prawdziwe zachowanie, swoją postawę wartości wobec nich w ramach współczesna kultura„. Zdolność nauczyciela do spojrzenia „poza” konkretną sytuację, aby wyjaśnić jej najwyższą, znaczenie duchowe odnalezienie w nim wewnętrznego, osobistego znaczenia i przekazanie uczniom swoich odczuć i wizji świata, a tym samym jego przekształcenie, twórcze przemyślenie, to najważniejsza „zdolność transformacyjna”.

Refleksja pedagogiczna. Obejmuje szereg powiązanych ze sobą punktów: świadomość nauczyciela co do prawdziwych motywów jego działań; umiejętność odróżniania trudności i problemów własnych od trudności i problemów uczniów; zdolność do empatii jako aktywnego uczestnictwa drugiego w jego doświadczeniach i decentracji jako mechanizmu przezwyciężania egocentryzmu i procesu przekształcania znaczenia obrazów, koncepcji i idei poprzez uwzględnianie przez jednostkę innych punktów widzenia (perspektywy poznawczej); ocena konsekwencji własnego, osobistego wpływu na uczniów.

Pozytywne cechy etyczne (cnoty). Jak zauważono powyżej, cnoty są trwałymi cechami osoby, wskazującymi na jej zgodność z idealną normą ludzkiej egzystencji (P. Igumnov). Istnieją cnoty naturalne, nabyte i charyzmatyczne - w zależności od różnych stanów człowieka; ascetyczny, moralny (lub etyczny) i duchowy – w zależności od ich charakteru. Wzajemnie uzupełniając się i wyznaczając, cnoty stanowią dynamiczną jedność i służą celom doskonalenia moralnego jednostki. Wszystkie cnoty w swoim integralnym zakresie reprezentują system wartości duchowych i moralnych, w którym każda cnota jest zarówno najwyższą cechą człowieka, jak i znakiem wskazującym na jego orientację wartościową. Zasada doskonałości jest dla nich wspólna. Dzięki niemu wszystkie cnoty, które potencjalnie i faktycznie wchodzą w skład wewnętrznej struktury osobowości, tworzą jeden system wartości. Cnoty czysto pedagogiczne? cierpliwość i miłość.

Wysokie wartości (patriotyzm, obywatelstwo, miłość do dzieci). Nauczyciel z istoty swego powołania jest wiernym obywatelem swojej Ojczyzny. Miłość do Ojczyzny, znajomość jej historii i tradycji jest wielką siłą wychowawczą, dlatego nauczyciel sam powinien być patriotą i wykorzystywać każdą okazję, aby wzmacniać w dzieciach poczucie patriotyzmu, chęć i chęć służenia Ojczyźnie swoją pracą i wykorzystuje. Obywatelstwo zakłada pierwszeństwo zadań ważnych społecznie przed osobistymi, aktywność obywatelską, kulturę prawną nauczyciela, kolektywizm i uczciwość.

Miłość do dzieci jest cechą charakterystyczną nauczyciela, jest żywą siłą, która inspiruje wszystko, co się dzieje i czyni szkołę dobrą rodziną. Jeśli nauczyciel będzie przepojony prawdziwą miłością (bezinteresowny, bezinteresowny, wierny, budujący, cierpliwy, protekcjonalny, poważny, czuły - cechy S. Mitropolskiego), jego wpływ będzie silny i owocny. Owoce takiej miłości będą wzajemna miłość, czułość, zaufanie, wolność, bez przymusu, posłuszeństwo uczniów. „Nie znałem ani porządku, ani metody, ani sztuki wychowania, co nie byłoby konsekwencją mojej głębokiej miłości do dzieci” – pisał I.G. Pestalozzi. . „Jeśli nauczyciele będą traktować swoich uczniów z miłością” – zauważył J. A. Komensky, „wtedy zdobądą ich serca”. .

„Miłość pedagogiczną” można uznać za „przypadek szczególny” stosunku nauczyciela do życia, do świata, do ludzi, do siebie samego; osiąga się ją wielkim wysiłkiem i wysiłkiem wszystkich sił ludzkich. L.I. Malenkova zaproponowała rodzaj „technologii” rozwijania i utrzymywania tego uczucia.

1. Spróbuj zrozumieć, że są dziećmi i dlatego zachowują się jak zwykłe dzieci.

2. Staraj się akceptować dziecko takim, jakim jest naprawdę – ze wszystkimi zaletami i wadami, ze wszystkimi jego cechami.

3. Można pełniej dowiedzieć się, dlaczego stało się „takie” i spróbować „rozwinąć” w dziecku zrozumienie, współczucie i empatię.

4. Znajdź pozytyw w osobowości dziecka, okaż mu zaufanie, spróbuj włączyć go do ogólnych zajęć (z wcześniej przewidzianą pozytywną oceną).

5. Nawiąż kontakt osobisty za pomocą komunikacji niewerbalnej, stwórz „sytuacje sukcesu” i zapewnij dziecku pozytywne wsparcie werbalne.

6. Nie przegap momentu reakcji werbalnej lub behawioralno-emocjonalnej z jego strony, weź skuteczny udział w problemach i trudnościach dziecka.

7. Nie wstydźcie się okazywać swojej postawy, miłości do dzieci, otwarcie reagujcie na przejawy wzajemnej miłości, ugruntujcie przyjazny, serdeczny i szczery ton w praktyce codziennej komunikacji.

Szczególnej, pogłębionej analizy wymaga problematyka „miłości pedagogicznej” i zjawisk, jakie kryją się pod tą nazwą. „Pedagogika nie powinna ograniczać się do tradycyjnych, ogólnych i mało znaczących wezwań i maksym o potrzebie kochania dzieci” – zauważają V.M. Galuzyak i N.I. Smetansky w swoim artykule poświęconym problemowi osobistego odniesienia nauczyciela. „Mimo całego ich humanistycznego patosu. mają one z reguły niewielki wpływ na faktyczną praktykę relacji pedagogicznych. Konieczne są szczegółowe i wnikliwe badania nad rzeczywistą złożonością, wielowymiarowością i często sprzecznym charakterem relacji emocjonalnych, jakie tworzą się pomiędzy nauczycielem a dziećmi i mają decydujące znaczenie. wpływ na rozwój jednostki.” . Nie sposób nie zgodzić się z tym stanowiskiem naukowców.

„Miłość pedagogiczna” to „przypadek szczególny” przejawu przez nauczyciela „życzliwej uwagi na świat” (M.I. Prishvin), tj. taki stosunek do rzeczywistości, który charakteryzuje się szczerym zainteresowaniem ludźmi, zjawiskami i wydarzeniami oraz autentycznym uczestnictwem w nich, włączeniem ich w system wewnętrznych powiązań semantycznych i emocjonalnych. Jednocześnie tworzona jest szansa dla jednostki, aby zobaczyła swoje wyjątkowe, ekskluzywne, a jednocześnie obiektywne miejsce we własnym życiu.

Z powyższego wynika, że ​​humanizacja zewnętrznych warunków procesu edukacyjnego jest nierozerwalnie związana z wewnętrzną humanizacją jego głównego podmiotu – nauczyciela, co wyraża się we wzmocnieniu humanistycznej orientacji jego osobowości. Humanistyczne orientacje nauczyciela na wartości stały się przedmiotem specjalnych badań N.P. Gapona (1990). Badaczka zauważa, że ​​taka orientacja osobowości nauczyciela zakłada:

Zmiana statusu osobowego z pozycji biernego konsumenta wartości duchowych (obiektu) na status aktywnego społecznie uczestnika i twórcy życia duchowego;

Zmiana schematu monologu w systemie relacji międzyludzkich, przejście do pozycji podmiotu interakcji;

Prawdziwy rozwój osobisty.

Humanistyczna orientacja na wartości, zdaniem Gapona, polega na jedności osobistego sposobu życia i form współpracy pedagogicznej.

W tym kontekście niezwykle istotne wydaje nam się stwierdzenie A.V. Mudrika, że ​​głównym rezultatem procesu edukacyjnego jest postawa nauczyciela wobec samego siebie, jego postawa wobec otaczającego go świata oraz innych aspektów i sposobów samorealizacji. (1982). Uważa, że ​​nauczyciel staje się osobą zdolną do oddziaływania na drugiego człowieka, posiadającą pewien, dość wysoki poziom samooceny. . Pozytywne postrzeganie siebie i miłość do siebie są dla nauczyciela równie ważne, jak miłość do dziecka.

Twórcy teorii samorealizacji, która leży u podstaw psychologii humanistycznej, A. Maslow i K. Rogers, wierzyli, że najważniejsze w człowieku jest jego dążenie do przyszłości, do swobodnej realizacji swoich możliwości. W oparciu o te stanowiska pedagogika humanistyczna stawia sobie za zadanie wspieranie kształtowania i doskonalenia osobowości, świadomości uczniów co do ich potrzeb i zainteresowań. Nauczyciel poprzez „samorealizację” nastraja się na przyjęcie dziecka takim, jakie jest, stawia się na jego miejscu, przesiąknięty jego uczuciami i doświadczeniami, okazuje szczerość i otwartość. Ten ogólny kierunek oddziaływania pedagogicznego korygują konkretne zalecenia kierowane do niego:

Bądź szczery wobec ucznia i otwarcie wyrażaj swój pozytywny stosunek do niego;

Pomóż uczniowi zrealizować cele własnego rozwoju i osiągnąć przekształcenie tych celów w motywy jego działania;

Współpracować z uczniami przy planowaniu działań pedagogicznych, w tym edukacyjnych, czyniąc z nich współautorów procesu edukacyjnego, odpowiedzialnych za jego rezultaty;

Zorganizuj proces edukacyjny z maksymalną wygodą dla uczniów, nawet jeśli narusza to interesy nauczyciela. .

Proces edukacyjny zorganizowany w ramach paradygmatu humanistycznego opiera się na założeniu, że nie da się uczyć, można jedynie sprzyjać skutecznemu uczeniu się, że tylko taki materiał jest studiowany na tyle dogłębnie, aby odpowiadał potrzebom uczniów, przyczynia się do doskonalenia jednostki, że o efektywności uczenia się decyduje przede wszystkim sam uczeń, a ocena pedagogiczna ma na celu zainicjowanie takiej samooceny.

Należy zwrócić szczególną uwagę na tak istotną cechę nauczyciela, jak duchowość.

Zrozumieniu tego zagadnienia poświęcony jest specjalny artykuł B.Z. Wulfova. . Autor podaje w nim następujące definicje tego pojęcia: duchowość pedagogiczna to maksimum człowieczeństwa w zawodowym wykonywaniu nauczyciela; wzajemny szacunek między nauczycielem i uczniem; bezwarunkowa wiara w możliwości dziecka; umiejętność bycia zaskoczonym; chęć szczerego podziwiania (osiągnięć ucznia, sukcesu kolegi, sukcesu szkoły, zaangażowania rodziców); umiejętność nie wstydzić się swoich ludzkich przejawów - złości, wstydu, humoru - i swoich słabości; niepokój zawodowy; sumienie i godność; inteligencja; umiejętność refleksji zawodowej. Profesjonalna duchowość pedagogiczna – konkluduje naukowiec – to złożony stan wewnętrznego świata nauczyciela.

V.V. Zenkovsky mówi o duchowości jako o twórczej sile człowieka. Życie duchowe polega jego zdaniem na dążeniu do tego, co absolutne i nieskończone, co stanowi istotę osobowości i źródło jej samorozwoju. „Początek duchowości w człowieku – pisze – „nie jest odrębną sferą, nie jakimś szczególnym i izolowanym życiem, ale siłą twórczą, która entelechylnie przenika całe życie człowieka (zarówno duszę, jak i ciało) i wyznacza nową „jakość” ”życia Początek duchowości jest zatem początkiem integralności i organicznej hierarchii w człowieku…” Nie podkreśla szczególnie „duchowości pedagogicznej”, ale wymienia takie przejawy tego pojęcia, które można zaliczyć do „duchowości pedagogicznej”:

1. głęboka szczerość, ścisły związek dobrego usposobienia serca z czynami;

2. racjonalność wszelkich przejawów życia, pogarda dla nierozsądnych, zwierzęcych przejawów niższej części natury;

3. postawa życiowa ku poświęceniu, służbie wspólnym celom (Bogu, Ojczyźnie i bliźnim);

4. estetyczny stosunek do świata, pragnienie piękna i harmonii we wszystkim.

Naszym zdaniem duchowość pedagogiczna, podobnie jak duchowość w ogóle, powinna zakładać dążenie nauczyciela do osiągania celów pozaosobowych, absolutnych (przede wszystkim osiągnięcia świętości jako ostatecznego rezultatu rozwoju zasady duchowej w osobie) w działalności pedagogicznej. Duchowość człowieka jest ściśle związana z jego „charyzmem”. W diadzie „humanizm – duchowość” duchowość jawi się jako integralna cecha człowieka, która świadczy o jego wyższych, duchowych intencjach, których cel i przedmiot wykraczają poza granice fizycznej egzystencji. Humanizm wywodzi się ze świadomości człowieka i ma za przedmiot i cel swoją wartość. Humanizm jest krokiem na drodze do kształtowania się duchowości; z pewnością „humanizuje” system relacji człowieka ze światem, system jego powiązań z przyrodzoną, społeczno-kulturową i duchową sferą egzystencji, ucząc go miłości. „świat i to, co jest na świecie”, aby docenić jego prawdziwą wartość.

We współczesnej nauce pedagogicznej pojęcie „duchowości” jest dalekie od teoretycznego pełnego zrozumienia. W zwykłej świadomości pedagogicznej utożsamiana jest z moralnością, inteligencją, poszukiwaniem Boga i miłością do starożytności. Filozofia Wschodu dodała tu skojarzenie z mistycyzmem, magią, jogą, a zachodnia psychologia (transpersonalna) dodała kolejne znaczenie – „najwyższy rodzaj doświadczeń transpersonalnych”. Najszersza interpretacja tego słowa sprowadza się do tego, że rozumie się je jako ogólną całość wytworów świadomości. Przez „duchowość humanistyczną” rozumiemy zaangażowanie jednostki w świat we wszystkich jego przejawach, odzwierciedlonych w ideach humanistycznych.

Podobne dokumenty

Cechy wychowania cech moralnych w wieku szkolnym, diagnostyka poziomu ich kształtowania u dzieci w wieku szkolnym. Wytyczne dla nauczycieli zajęcia podstawowe w sprawie organizowania wychowania moralnego dzieci poza godzinami lekcyjnymi.

praca magisterska, dodana 01.09.2014


Wartość wychowania moralnego. Istota i natura moralności. Rozwój świadomości moralnej dziecka. Cechy i warunki wychowania moralnego uczniów szkół gimnazjalnych, kształtowanie osobowości. Problemy wychowania moralnego i ich badania.

streszczenie, dodano 17.08.2010


Związek wychowania moralnego z ogólnym procesem pedagogicznym. Techniki psychodiagnostyczne mające na celu identyfikację rozwoju duchowego i moralnego oraz edukację osobowości ucznia. Diagnostyka samooceny moralnej i orientacji wartościowych.

praca na kursie, dodano 05.11.2014


Psychologiczne i pedagogiczne podstawy procesu kształtowania się motywów. Możliwości wychowania moralnego w działaniach edukacyjnych młodszej młodzieży szkolnej. Przekonanie w proces edukacyjny osiągane różnymi technikami i metodami, ich istota.

praca magisterska, dodana 06.10.2015


Istota i podstawy wychowania moralnego. Ogólna charakterystyka wieku szkolnego, cechy rozwoju osobistego dzieci w tym wieku. Treści merytoryczne studium wychowania moralnego w ramach wychowania uczniów szkół podstawowych.

praca magisterska, dodana 08.11.2014


Formy i metody pracy nauczyciel społeczny ze współczesnymi nastolatkami w procesie wychowania moralnego. Program indywidualnej i grupowej pracy z uczniami. Techniki kształtowania doświadczeń moralnych młodzieży w oparciu o wartości humanistyczne.

praca na kursie, dodano 16.08.2011


Pedagogiczne podstawy wychowania moralnego. Analiza zadań wychowania moralnego we współczesnych programach wychowania przedszkolnego i sposobach ich realizacji. Kształtowanie kultury zachowań dzieci grupa środkowa placówka oświatowa w wieku przedszkolnym.

teza, dodana 23.07.2008


System wychowania młodego pokolenia jako zespół idei i instytucji, miejsce w nim instytucji dziecięcych. Problemy i kierunki rozwoju placówek dla dzieci i młodzieży. System edukacji młodego pokolenia w Permie i regionie Perm.

test, dodano 25.01.2010


Mechanizm moralnego rozwoju osobowości. Cele wychowania moralnego, główne czynniki, środki i metody. Osobisty przykład, folklor, połączenie pokoleń, ideał. Narodowa oryginalność edukacji. Bogactwo duchowe ludu i pedagogika ludowa.

prezentacja, dodano 09.02.2016


Nietradycyjne formy współdziałania rodziny i szkoły w aspekcie wychowania moralnego. Kompleksowe badanie poziomu wychowania moralnego dzieci w wieku szkolnym. Metody wprowadzenia programu wychowania moralnego opartego na folklorze.