Ayurveda es el más antiguo de conocido en el mundo sistemas médicos. Este es un sistema probado de prevención y curación, confirmado por miles de años de práctica. En ello la prevención juega un papel más importante que la terapia. El objetivo del Ayurveda no es combatir la enfermedad, sino lograr la salud. La salud es equilibrio, el desequilibrio conduce a la enfermedad. La enfermedad es una señal de que es necesario un cambio. Necesitamos deshacernos de nuestra idea habitual de que los síntomas de la enfermedad son obstáculos molestos y sin sentido, y luego ganaremos fuerza. La recuperación ocurre cuando dejamos de culpar a otras personas o circunstancias externas por nuestras adversidades y comenzamos a percibir estas adversidades como desafíos que nos abren nuevos caminos. La enfermedad puede convertirse en una oportunidad de crecimiento y desarrollo. Así, la salud es un equilibrio dinámico entre la personalidad humana integral y única y la naturaleza como totalidad de todas las manifestaciones de la existencia. Ayurveda es la parte médica del hatha yoga, uno de los sistemas medicina alternativa, el sistema de curación más antiguo de la India, con evidencia escrita que data de hace más de 5.000 años. Esta es la ciencia de la vida y la muerte, la salud y la enfermedad, la concepción de los hijos, el parto, el desarrollo del cuerpo, la vejez, nutrición apropiada y estilo de vida, rejuvenecimiento y prolongación de la vida humana.

“Ayurveda es el conocimiento de las condiciones de vida adecuadas e inadecuadas, favorables y desfavorables, de los factores que favorecen y obstaculizan la longevidad y de cómo se debe afrontar la vida en general. »
(Charaka, médico).

La sabiduría de la Madre Naturaleza incorporada en el Ayurveda hace que Ayurveda sea considerado legítimamente el sistema de curación más completo que trata el cuerpo, la mente y el alma. Ayurveda proporciona una comprensión de cómo cooperar con la naturaleza y vivir en armonía con ella. Ayurveda ayuda a las personas sanas a mantener la salud y a las personas enfermas a restaurarla. Así describe el principal tratado ayurvédico vida feliz: “Una vida feliz es para un hombre que es valiente y valiente, que tiene conocimientos generales y específicos, en particular en el trabajo de sus órganos y sentidos, que es bastante próspero y sabe recibir diversos placeres de la vida, que logra resultados deseados en todos los asuntos que emprenda. Una vida opuesta a la anterior es una vida infeliz”.
(Charaka Samhita, Sutrasthana, capítulo 30, sutra 24)

Ayurveda está reconocido por la OMS (Organización Mundial de la Salud). Este antiguo sistema de salud ha tenido una enorme influencia en diversas ramas de la medicina, desde la antigua griega en Occidente hasta la china en Oriente. Ayurveda es también la base de la medicina tibetana con la posterior incorporación de la medicina china.

Fue modificada por última vez: 14 de marzo de 2019 por consultor

Cuando nos referimos a relaciones cercanas a las ideales entre personas, nos referimos a una vida feliz con nuestro amante y prosperidad familiar en armonía.

Sin embargo, a menudo, con el tiempo, el amor sólo trae desilusión y sufrimiento.

¿Por qué está pasando esto?

Según nuestro sentido común, así es la vida. Y según el concepto védico (los Vedas son colecciones de tratados indios espirituales y filosóficos), hay siete centros de energía en el cuerpo humano. Y de acuerdo con el nivel en el que surgió la compatibilidad entre dos personas, se establece un escenario de relación específico.

Los siguientes son centros de energía y opciones para desarrollar relaciones, según los Vedas:

zona del coxis

la zona supone un rápido desarrollo de las relaciones. He aquí un escenario de ejemplo: os conocisteis en una discoteca y a la mañana siguiente os despertasteis en la misma cama. La noche era muy encantadora y uno piensa que aquí está la llave de la cerradura. Mientras tanto, estamos hablando sólo de compatibilidad en el nivel más bajo: sexual. Si sólo te une la armonía en la cama, el pronóstico no es el más favorable. Como regla general, después de seis meses. vida juntos Estas relaciones se agotan y en lugar de pasión viene la decepción por expectativas incumplidas. Otra cuestión es si, después de hablar, reconocéis espíritus afines en el otro. Esto significa que la relación ha pasado a un nivel superior.

centro umbilical

este centro es responsable del movimiento de la energía en nuestro cuerpo. Aquí el escenario implica encontrarse con alguien en una caminata o en algún viaje emocionante. Tenéis muchos intereses en común: paracaidismo, ciclismo, escalada en roca o pasión por la música alternativa. En este nivel de compatibilidad, es posible otra opción para iniciar una relación, por ejemplo, cuando una mujer o un hombre elige intuitivamente una pareja, junto a la cual siente estabilidad, comodidad y paz. ¿Cuál es el pronóstico? Tu pareja tiene buenas oportunidades para construir una unión estable. Sin embargo, es aconsejable estar más interesados ​​en los sentimientos y el mundo interior de cada uno, de lo contrario en el futuro les resultará difícil tomar decisiones importantes: por ejemplo, dónde es mejor vivir o trabajar.

Plexo solar

Un hombre y una mujer se sienten bien y se divierten juntos. Después de la comunicación, sienten alegría y una carga de energía positiva. La pareja trabaja junta para luchar contra el aburrimiento y la rutina, encontrando constantemente nuevas razones para ser positivos. Podemos suponer que fue presentado por amigos o que la reunión tuvo lugar en la fiesta de cumpleaños de un amigo en común. Esta es una unión muy armoniosa y duradera. Mientras tanto, las emociones prevalecen en él, y por Relaciones serias A veces esto no es suficiente. Trate de encontrar intereses comunes, establezca una meta alta y esfuércese por alcanzarla juntos. Las relaciones a este nivel también son posibles en otras circunstancias: cuando los socios, a través del matrimonio, se esfuerzan por ocupar una buena posición en la sociedad y recibir un determinado beneficio. Tenga en cuenta que este enfoque es muy superficial: cuando las personas necesitan el apoyo de una relación, rara vez están interesadas en algo más que sus propios intereses.

centro del corazon

A diferencia de escenarios anteriores, estas relaciones se basan en una elección consciente y no sólo en una atracción intuitiva. La mayoría de las veces, una aventura de este tipo comienza en el lugar de trabajo o en el proceso de actividades conjuntas, por ejemplo, relacionados con la protección del medio ambiente o la caridad. Las personas no sólo tienen intereses similares, sino que se mueven en los mismos círculos sociales. Les gusta hablar de corazón a corazón y pensar en cosas elevadas. Al mismo tiempo, pueden ser sólo amigos durante mucho tiempo. Este se considera un tipo de relación muy fuerte. Rara vez alguien queda insatisfecho con ellos. E incluso si surgen problemas a nivel de otros centros, la pareja podrá discutirlo y solucionarlo todo.

centro de la garganta

El quinto chakra, que es el área de la garganta, es responsable de las emociones. Se trata de una unión de personas con habilidades artísticas, musicales y artísticas, cuyas actividades están asociadas a manifestaciones de sentimientos e intuición. Ambos socios saben ver la belleza y la armonía en el mundo que los rodea; son refinados y poéticos por naturaleza. En consecuencia, su amor es sublime y emocionante, como sacado directamente de las páginas de las novelas clásicas francesas. Estos matrimonios son verdaderamente felices y estables. Poco a poco, los sentimientos pueden perder su antigua pasión, pero en cualquier caso los amantes seguirán siendo compañeros de armas y buenos amigos.

Centro frontal

Se entienden perfectamente y tienen opiniones similares en todos los temas. También en este nivel pueden acercarse las personas que mejoran constantemente su yo interior. Pueden ser muy diferentes en características personales, pero, al alcanzar un cierto nivel de perfección, por ejemplo, dedicando su vida a servir a las personas y a una idea elevada, se vuelven interesantes entre sí y cercanos en espíritu. Otra opción: a la hora de elegir pareja, las personas se guían por la compatibilidad astrológica. En este nivel nacen relaciones muy fuertes, ya que es la mente la que controla los sentimientos, la energía y el cuerpo. Para quienes luchan por lograr esa unión, los Vedas prometen armonía y felicidad en su vida personal.

Centro de la corona

El amor más feliz se logra como resultado de la compatibilidad al nivel de los valores más elevados. En estas relaciones, por regla general, la esposa reconoce la autoridad de su marido y trata de escuchar su punto de vista. ¿Por qué se forma una unión perfecta cuando hay una coincidencia en este centro? Según los Vedas, antes de casarse, las personas deben decidir su misión, desarrollar el carácter: sólo entonces podrán encontrar una compañera adecuada y cumplir el propósito de su vida.

De tu estilo La vida cotidiana Depende de su salud y calidad de vida. Este factor que afecta la salud es el más controlable. No puedes controlar el clima ni tus genes, pero lo que haces todos los días fortalece o debilita tu cuerpo. Las decisiones que toma cada segundo (qué comer, cuánto comer, cómo reaccionar ante otras personas, si hacer ejercicio o no, hasta qué hora permanecer despierto por la noche, etc.) determinan su salud física y mental.
¿Cómo se forma un estilo de vida? ¿Es sólo un hábito basado en cómo vivían tus padres y el entorno en el que creciste? ¿La hora de despertarse debería estar determinada por la hora de ir a trabajar y el menú por la comida del restaurante más cercano? ¿Qué principios debes seguir si decides cambiar tu estilo de vida y seguir hábitos nuevos y más saludables?
Según Ayurveda, lo mejor que puedes hacer es esforzarte por vivir en armonía con la Madre Naturaleza.

En armonía con la naturaleza
Ayurveda floreció en una cultura diferente a la vida actual, en un mundo donde la vida humana estaba estrechamente entrelazada con la vida de la naturaleza. Los ritmos y las fuerzas de la naturaleza que impregnan nuestras vidas (la alternancia del día y la noche, el cambio cíclico de las estaciones) nos influyen, al igual que los períodos inevitables de la vida humana: el nacimiento y el crecimiento, el envejecimiento y la muerte. A través de las plantas que comemos, el agua que bebemos y el aire que respiramos, junto con todas las criaturas, estamos inextricablemente vinculados con la naturaleza.
Los sabios iluminados que crearon el Ayurveda entendieron que la clave principal para una buena salud es estar en armonía con la naturaleza. Por tanto, como pronto comprobarás, la rutina diaria ideal desde el punto de vista ayurvédico se crea a partir de la observación de la naturaleza.
Estar en sintonía con la naturaleza también significa estar en armonía con tu naturaleza, tu constitución o prakriti (uno de cuyos significados es “naturaleza”). Significa ser fiel a tu propia naturaleza, a tu estructura mental, emocional y física. Esto significa que todo lo que forma parte de su estilo de vida (cuánto y qué tipo de alimentos necesita, cuánto y cómo hace ejercicio, cuáles son sus necesidades de sueño, qué nivel de actividad sexual es normal para usted y qué clima es más beneficioso para usted) tú—depende de la combinación de tus doshas lo que determina tu naturaleza individual.
Vivir en armonía con la naturaleza y sus leyes significa equilibrar constantemente tu ecología interior, adaptándote al entorno en constante cambio.

RÉGIMEN DIARIO
Es importante mantener la rutina diaria buena salud y transformar el cuerpo, la mente y la conciencia a un nivel superior de funcionamiento. Una rutina diaria rítmica nos pone en armonía con los ritmos de la naturaleza. Establece el equilibrio en la constitución y ayuda a configurar el reloj biológico, aumenta la eficiencia de los procesos de digestión, absorción y asimilación de los alimentos y genera autoestima, disciplina, tranquilidad de espíritu, felicidad y la posibilidad de una larga vida.
El hábito de levantarse demasiado temprano o demasiado tarde o permanecer despierto mucho tiempo por la noche, los trastornos alimentarios, el estrés en el trabajo, las deposiciones intempestivas son sólo algunas de las cosas que pueden inquietarnos. El ritmo al dormir, despertarnos, comer, eliminar desechos y otras actividades diarias aporta disciplina a nuestras vidas y ayuda a mantener los doshas equilibrados.
El cuerpo es un reloj, o mejor dicho, varias horas seguidas. Según Ayurveda, cada órgano tiene su propio período de máxima actividad. La mañana es la hora de los pulmones, y el mediodía, cuando sentimos especialmente hambre, es la hora del estómago. La segunda mitad del día es la hora del hígado, y al final del día los riñones y el colon alcanzan su máxima actividad.
El reloj biológico funciona al ritmo de los doshas. Por la mañana y por la tarde (al amanecer y al anochecer) la influencia de vata es más fuerte. Temprano en la mañana, aproximadamente desde las 2 am hasta el amanecer, vata crea movimiento y la gente a menudo se despierta para ir al baño. Al final del día, aproximadamente desde las 2 de la tarde hasta el atardecer, vata provoca una sensación de ligereza y actividad.
La mañana y la tarde son el momento de kapha. Desde el amanecer hasta aproximadamente las 10 a. m., kapha hace que uno se sienta fresco pero un poco pesado. Luego vuelve a aparecer por la tarde, aproximadamente entre las 6 y las 10 horas, iniciando un período de enfriamiento, inercia y pérdida de fuerza.
El mediodía y la medianoche son tiempos pitta. A última hora de la mañana, kapha se fusiona lentamente con pitta y la persona comienza a sentir hambre. Pitta vuelve a alcanzar su punto máximo aproximadamente entre las 22:00 y las 2:00 horas, cuando se produce la digestión.
En general, el ciclo diario de Vata-Pitta-Kapha se ve así: 10

6 - 10 am kapha
10 – 2 días pitta
2 – 6 pm vata
6 – 10 pm Kapha
10 – 2 noches pitta
2 - 6 am vata

Así, existen ritmos de doshas (logro periódico de la máxima actividad de los doshas) y relojes biológicos (logro periódico de la máxima actividad de los órganos). Basándose en el ritmo de estas horas, los antiguos sabios desarrollaron la rutina diaria ayurvédica (dinacharya). Este régimen es el arte de lograr la armonía entre los relojes dosha, el reloj biológico y el tiempo físico. Consideremos sus rasgos más característicos. 10 Esta división es válida en la India, donde el sol se pone aproximadamente a las 6 de la tarde tanto en invierno como en verano y sale a las 6 de la mañana. En Rusia esto ocurre sólo en otoño y primavera. En invierno, la duración de los períodos nocturnos de los doshas aumenta y, en verano, los períodos diurnos. (Nota del editor)

Levantarse temprano
Es muy útil levantarse antes del amanecer. A esta hora de la mañana prevalece la pureza en la naturaleza, que puede refrescar la percepción y pacificar la mente.
Idealmente, los individuos Vata deberían levantarse alrededor de las 6 a.m., los individuos Pitta a las cinco y media y los individuos Kapha a las cuatro y media. Ésta es la norma ideal: sólo trata de acercarte a ella. Si puedes despertarte a las cinco y media, muy bien.
Inmediatamente después de despertarte, mira tus manos por un momento y luego pásalas suavemente por tu cara, cuello y pecho hasta tu cintura. Esto te dará más energía.

Di una plegaria
Es bueno empezar el día enfocándonos en la Realidad Divina que es la vida. Puedes hacerlo a tu manera, como te dice tu religión o tu intuición, o utilizar esta sencilla oración:
Oh amado, tú estás en mí.
En cada respiro que tomo -
En cada pájaro y en cada montaña poderosa.
Tu misericordia se extiende por todas partes,
Estoy bajo una protección confiable.
Gracias por este nuevo día.
Deja entrar la alegría, el amor, la paz y la compasión.
En mi vida y en todos los que conozco en este día.
Yo curo y soy curado.

Lávese, enjuáguese la boca y los ojos.
Enjuágate la cara un par de veces. agua fría. Enjuáguese la boca, luego enjuague los ojos con agua fría y masajee los globos oculares frotándolos suavemente sobre los párpados. Parpadea siete veces y luego mueve los ojos en todas direcciones: de lado a lado, arriba y abajo, en diagonal, en el sentido de las agujas del reloj y en el sentido contrario a las agujas del reloj. Todo esto te ayudará a sentirte enérgico y fresco. (Consulte “Ojos: cuidado” en la Parte II para obtener más detalles sobre técnicas de lavado de ojos y ejercicios oculares).

Bebe un vaso de agua
Beba un vaso de agua a temperatura ambiente, preferiblemente de una taza u otro recipiente de cobre puro. (Llene la taza la noche anterior y déjela toda la noche). Si el agua está demasiado fría, puede desencadenar trastornos de tipo kapha como resfriados, tos o faringitis estreptocócica. De hecho, a las personas con constituciones kapha o vata les conviene más beber agua caliente, y para una constitución pitta, es mejor el agua tibia.
El agua lavará el tracto gastrointestinal y los riñones, estimulará la peristalsis del intestino delgado, la parte descendente del intestino grueso, la válvula del intestino ascendente y ayudará con una buena defecación.
No es buena idea empezar el día con café o té negro. Esto debilita los riñones, sobreestimula las glándulas suprarrenales y favorece el estreñimiento. Además, el té y el café son adictivos.

Vacía tus intestinos
Siéntate (o mejor aún, agáchate) en el inodoro para defecar. Si no tienes ganas, siéntate sin pujar durante unos minutos. Si haces esto todos los días después de beber un vaso agua tibia, poco a poco irás desarrollando el hábito de defecar a esta hora todos los días. (Ver “Estreñimiento” en la Parte II.)

Después de defecar, lávese el ano con agua tibia y lávese las manos con jabón de tocador.

Cepíllate los dientes y la lengua.
Utilice un cepillo suave y un polvo de hierbas elaborado con hierbas astringentes, picantes y amargas para cepillarse los dientes. (Consulte “Cuidado de los dientes y las encías” en la Parte II para obtener consejos adicionales).
Limpia tu lengua todas las mañanas. Es una parte importante de la higiene diaria y aprenderá mucho sobre su salud. Observe qué tan cubierta está su lengua y cómo huele su aliento. Si huele la pizza que comió en la cena, significa que la comida aún no se ha digerido adecuadamente. Si la lengua está muy cubierta, significa que hay mucho ama o toxinas en el cuerpo. Quizás comiste demasiado tarde o la cena fue difícil de digerir.
Si tiene una capa en la lengua y su aliento huele mal, absténgase de desayunar. No es aconsejable desayunar si aún no has digerido la cena de ayer.
Con el tiempo, descubrirá que seguir el régimen descrito conduce a una mayor conciencia. Al seguirlo, entras en contacto con tu cuerpo y observas su trabajo. Recibes información sobre su estado. Esto le brinda la oportunidad de mejorar su salud cambiando su comportamiento.
Para limpiar la lengua, es mejor utilizar un raspador especial de acero inoxidable, pero una cuchara también funcionará. Raspe suavemente la placa desde la base hasta la punta de la lengua hasta que toda la superficie esté limpia (serán necesarias de siete a catorce pasadas). Además de eliminar las bacterias de la lengua, dicha limpieza estimula indirectamente órganos internos, activa agni y enzimas digestivas.

Enjuague
Para fortalecer los dientes, las encías y la mandíbula, mejorar la voz y prevenir las arrugas, enjuáguese la boca con aceite de sésamo tibio dos veces al día. Sostenga el aceite en la boca, girándolo vigorosamente alrededor de la boca, luego escúpelo y masajee ligeramente las encías con el dedo índice.

Gotas nasales (nasya)
Luego, coloque de 3 a 5 gotas de ghee tibio, brahmi ghee o aceite de sésamo en cada fosa nasal. Ayuda a limpiar los senos nasales, mejora la voz y la visión y aumenta la claridad mental. En climas secos y invierno frio Cuando la habitación se calienta con aire seco, esto ayuda a mantener húmedos los conductos nasales. (En el Apéndice 3 se proporciona información adicional sobre nasya). La nariz es la puerta de entrada al cerebro. El uso de gotas nasales nutre el prana y revitaliza la conciencia y el intelecto.

Masaje de aceite
Tome 120 - 150 g de aceite tibio (pero no caliente) y frótelo por todo el cuerpo, empezando por la cabeza. Un ligero masaje en el cuero cabelludo llenará el día siguiente de una sensación de felicidad, evitará dolores de cabeza y frenará la calvicie y el envejecimiento del cabello. Si engrasas tu cuerpo antes de acostarte, será más fácil conciliar el sueño y mejorarás tu sueño.
El masaje con aceite mejora la circulación sanguínea, calma la mente y reduce el exceso de vata. La piel se vuelve suave, tersa y brillante.
Para el masaje con aceite ayurvédico, utilice aceite de sésamo para la constitución de vata, aceite de girasol para la constitución de pitta y aceite de maíz para la constitución de kapha.

Ablución
Después del masaje con aceite, báñese o duche. El baño limpia y refresca. Alivia la fatiga, da fuerza, vigor y favorece una larga vida. El baño diario da vida a la piedad.

Ejercicio físico
Cada persona debería hacer todos los días. ejercicio físico. Para muchas personas, caminar aire fresco temprano en la mañana y algunos ejercicios de estiramiento de yoga. Algunos ejercicios aeróbicos, elegidos según tu constitución, también pueden resultar beneficiosos.
Las personas con constitución kapha, con su constitución más poderosa y pesada, pueden y deben realizar ejercicios más extenuantes. Correr, andar en bicicleta, jugar tenis, hacer aeróbic, hacer senderismo y montañismo son buenos para ellos (aunque no les gustan mucho las actividades tan intensas). Los individuos Pitta se sienten mejor con moderación. actividad física. La natación es especialmente beneficiosa para enfriar pitta. Para las personas con constitución Vata, las actividades de ocio como caminar, nadar o hacer yoga son más adecuadas.
Como regla general, en Ayurveda se recomienda hacer ejercicio a la mitad de su capacidad máxima. Una forma de cumplir esta regla es hacer ejercicio solo hasta que el sudor gotee en la frente, debajo de los brazos o a lo largo de la columna. Se recomienda encarecidamente no esforzarse demasiado.
Los ejercicios de estiramiento se recomiendan para todo tipo de cuerpo. Las posturas que son particularmente beneficiosas para los individuos Vata incluyen los saludos al sol (doce ciclos realizados lentamente). El área principal de concentración de vata en el cuerpo es la cavidad pélvica, y cualquier ejercicio que estire los músculos pélvicos ayuda a calmar a vata: flexiones hacia adelante, flexiones hacia atrás, giros hacia atrás, posturas de hombros, elevaciones de piernas, arado, camello, cobra, Poses de cabeza de saltamontes, gato y vaca. Pararse sobre la cabeza, medias ruedas y Yoga Mudra también son útiles para las personas Vata. (Para ilustraciones de poses, consulte el Apéndice 4.)
El asiento de pitta es el plexo solar, por lo que los ejercicios de estiramiento en el área del plexo solar son especialmente beneficiosos para las personas con una constitución pitta y les ayudarán a pacificar a pitta. Estas son las posiciones de Pez, Barco, Camello, Saltamontes y Arco. Las personas de este tipo deben realizar el Saludo a la Luna (dieciséis ciclos realizados a un ritmo moderado). Se deben evitar la postura de cabeza, de hombros, de arado y otras posturas invertidas.
La ubicación de kapha es el cofre. Ejercicios que aumentan la capacidad pulmonar y aumentan la circulación sanguínea en los pulmones. pecho, son beneficiosos para las personas kapha y les ayudarán a aliviar o prevenir la congestión bronquial, la tos y otras enfermedades de tipo kapha. Las posturas útiles incluyen el saludo al sol (doce ciclos rápidos) y la postura de hombros, así como las posturas del arado, saltamontes, puente, pavo real, palma y león (consulte el Apéndice 4).

Pranayama
Después de terminar los ejercicios, siéntate tranquilamente y respira profundamente varias veces; doce respiraciones nasales alternativas para los individuos Vata, dieciséis respiraciones refrescantes (Sitali) para los individuos Pitta y cien respiraciones de fuego (Bhastrika) para los individuos Kapha. (Ver Capítulo 6).

Meditación
Pasar del pranayama a la meditación. Realiza la técnica que haces habitualmente. Si actualmente no practica ninguna meditación, pruebe la Meditación del Cáliz Vacío descrita en el Capítulo 7. Con el tiempo, descubrirá que la meditación aporta paz y equilibrio a su vida.

Horario de comidas para tres tipos de cuerpo
VATA PITTA KAPHA
Desayuno 8:00 7:30 7:00
Almuerzo 11:00-12:00 12:00 12:00-13:00
Cena 18:00 18:00-19:00 19:00-20:00
(¡No comas bocadillos!)

Desayuno
Después de todo esto, llega el momento de disfrutar del desayuno. En la estación cálida, la comida debe ser ligera, en la estación fría, más sustanciosa. Las personas con Kapha generalmente se sienten mejor si se saltan el desayuno, ya que comer por la mañana (a la hora del día en que kapha es predominante) aumentará la cantidad de kapha en el cuerpo. Siga las pautas dietéticas para los tres doshas descritas en el Capítulo 8.

En el trabajo
Después del desayuno, de camino al trabajo o a clase, trate de ser consciente de cada uno de sus pasos y mantenga un estado mental meditativo. Mientras miras a tu jefe o colega, mira dentro de ti al mismo tiempo. Si puedes lograr esto, el trabajo se convertirá para ti en meditación. Descubrirás que puedes percibir a otras personas con compasión y mayor conciencia.
Es mejor no beber té ni café en el trabajo. Si tiene sed, beba un poco de agua tibia o zumo de frutas, dependiendo de lo que más te guste.

Pausa para almorzar
Alrededor del mediodía tendrás mucha hambre. Come una ración de ensalada y un plato de sopa o un poco de arroz con verduras. Sigue las pautas de tu constitución. No beba demasiado durante las comidas. Puedes beber una taza de agua tibia (pero nunca helada) en pequeños sorbos. Una pequeña cantidad de agua mejora la digestión.
Puede beber un vaso de agua una hora antes o una hora después de una comida, pero no inmediatamente después de una comida, ya que esto ralentizará la digestión y creará las condiciones para la formación de ama.

Sentarse y caminar erguido
Mantenga la columna recta. Cuando tu espalda está recta, la energía fluye hacia arriba y puedes permanecer consciente. Es muy difícil estar consciente con la espalda encorvada.

Dar un paseo
Después de terminar el trabajo, regrese a casa e intente dar un paseo, por el bosque, el parque o la orilla del río, preferiblemente solo y en silencio. Escuche el agua, los pájaros, el susurro de las hojas, el ladrido lejano de un perro. Esto le ayudará a recuperar un estado mental meditativo.
Cada día puede ser increíble, algo completamente nuevo. Por eso la rutina es tan importante. La disciplina a la hora de seguir un régimen le permitirá aprender a ser consciente, abrirse y aprender muchas cosas nuevas.

Hora de la cena
Aproximadamente a las seis de la tarde, cene (para horarios más exactos, consulte el “Horario de comidas para cada Dosha”). Si te gusta cocinar, puedes utilizar el libro “Ayurveda. Healing Food”, que escribí con mi esposa Usha Lad (ver lecturas adicionales). No mires televisión mientras comes, intenta prestar toda tu atención a escribir. Comer de esta manera es meditación. Cuando comes conscientemente, no comes ni más ni menos de lo que necesitas.
Es mejor comer antes del atardecer. Comer tarde afecta negativamente los procesos metabólicos del cuerpo y hace que sueño sin descanso Como resultado, no se sentirá descansado por la mañana. Si cena temprano, cuando se vaya a la cama su estómago estará vacío y su sueño será profundo y profundo.

despues de la cena
Tararea mientras lavas los platos. Ser feliz. ¡Sonrisa!
Si usa triphala, no debe tomarlo antes de una hora después de la cena.
Luego, si quieres, puedes ver la televisión, como por ejemplo un programa de noticias. Debes saber lo que está sucediendo en el mundo que te rodea. O tal vez quieras leer un libro o una revista.

Antes de ir a la cama
Antes de ir a la cama, es importante dedicar algún tiempo, aunque sea unos minutos, a la lectura espiritual.
Bebe una taza de leche caliente con un poco de jengibre, cardamomo y cúrcuma. Esto le ayudará a conciliar un sueño profundo. Según el Ayurveda, la leche que se toma por la noche nutre el shukra dhatu, el tejido más refinado del cuerpo: el tejido reproductivo.
Frotar una pequeña cantidad de aceite en las plantas de los pies y el cuero cabelludo también puede promover un sueño reparador.
Por último, justo antes de acostarte, medita unos minutos. Siéntate en silencio y observa tu respiración. En las pausas entre la exhalación y la inhalación, nos encontramos con la Nada. Nada es energía e inteligencia, deja que esta inteligencia resuelva tus problemas. Comienza y termina tu día con la meditación, y no te abandonará ni siquiera durante el sueño profundo.

Horarios ideales para acostarse y despertarse
VATA PITTA KAPHA
Despertar 6:00 5:30 4:30
Acostarse 22:00 22:00-23:00 23:00-24:00

Hora de dormir
A las personas con constitución vata se les recomienda acostarse a las 10 de la noche y dormir sobre el lado izquierdo. Las personas Pitta deben acostarse entre las 10 y las 11 de la noche y dormir sobre su lado derecho. La mejor hora para acostarse para las personas kapha es entre las 11 de la noche y la medianoche y deben dormir sobre su lado izquierdo.
A las personas Kapha generalmente les gusta dormir alrededor de nueve horas y consideran que esto les resulta beneficioso. Pero esto es una ilusión. Un sueño tan prolongado ralentiza su metabolismo y crea las condiciones previas para ganar peso. Para la gente kapha, es mucho mejor quedarse despierto hasta las 11 de la noche o la medianoche, levantarse temprano, alrededor de las cinco o cinco y media de la mañana, y salir a caminar inmediatamente después de dormir. Este patrón de sueño ayudará a despertar la cualidad de ligereza en sus cuerpos y comenzarán a perder peso y a sentirse mucho mejor.

Sexo
Ayurveda tiene ciertas recomendaciones respecto al sexo. El sexo es una enorme fuerza creativa; a través del sexo las personas comparten amor y compasión entre sí y normalmente obtienen un gran placer.
El tipo de constitución afecta el sexo. La frecuencia recomendada de actividad sexual varía mucho para personas con diferentes constituciones. Las personas Kapha con una constitución fuerte pueden tener relaciones sexuales dos o tres veces por semana, mientras que a las personas con una constitución vata se les recomienda hacerlo una o como máximo dos veces al mes. Los individuos Pitta ocupan una posición intermedia; para ellos, la frecuencia recomendada es una vez cada dos semanas.
Las relaciones sexuales demasiado frecuentes reducen ojas (la energía vital del cuerpo) y debilitan a la persona y la vuelven susceptible a las enfermedades.
Para recuperar fuerzas y reponer ojas, es útil masajearse cada vez que haga el amor y beber bebidas nutritivas como leche de almendras (ver “Ansiedad” en la Parte II). El mejor momento para tener relaciones sexuales es entre las 22 y las 23 horas. No se recomienda tener relaciones sexuales por la mañana o por la tarde.
El cumplimiento de la rutina diaria descrita anteriormente es muy importante.
Confío más en una buena rutina que mantenga mis jugos vitales en equilibrio y me permita dormir profundamente. Beber caliente en los días fríos, frío en los días calurosos; observar moderación en todo; digerir la comida, dormir, disfrutar y no preocuparse por todo lo demás.
Voltaire

CAMBIOS ESTACIONALES EN LA MODALIDAD
Las estaciones, al igual que la hora del día, se caracterizan por cambios cíclicos en vata, pitta y kapha. Para mantener una buena salud en todas las estaciones, es necesario vivir en armonía con los ciclos naturales, adaptándose constantemente a los cambios del entorno mediante la elección de alimentos, la cantidad y el tipo de ejercicio, la ropa, etc. Las recomendaciones descritas en esta sección le ayudarán a sentirse la mejor manera todo el año.
Por favor recuerde que lea en su totalidad

"Ayur" significa "vida" y "veda" significa "conocimiento", y la mayoría de las veces la palabra Ayurveda se traduce como "ciencia de la vida" o, más exactamente, "ciencia de una larga vida".

Este sistema tradicional de vida saludable y curación ha evolucionado a lo largo de muchos siglos y se cree que tiene 5.000 años, tal vez incluso más. El Ayurveda todavía se practica en la India y, para la mayoría de los indios, sus principios y remedios son una parte orgánica y natural de la vida cotidiana.

Durante los últimos 50 años, ha habido una nueva ola de interés por el Ayurveda en Occidente. Está claro que, si bien algunos de sus principios y prácticas pueden parecer extraños a primera vista, el sistema en general tiene sentido. Y, lo que es más importante, funciona, y está claro que el Ayurveda tiene mucho que ofrecer al occidental moderno.

El renovado interés se debe en parte a la repentina y generalizada popularidad de una de las ciencias hermanas del Ayurveda, el yoga, que también es un aspecto de la tradición védica. Ayurveda y yoga se desarrollaron juntos y son sistemas complementarios.

El Dr. David Frawley, uno de los pocos occidentales considerado un erudito védico incluso en la propia India, describe el Ayurveda como la rama curativa del yoga, mientras que el yoga es el lado espiritual del Ayurveda. No es casualidad que muchas personas lleguen al Ayurveda a través del yoga y viceversa. Inicialmente se supone que estos dos sistemas se complementan y se practican simultáneamente.

La idea es lograr una salud óptima a través del Ayurveda, para que el cuerpo físico ya no se "distraiga" de la práctica espiritual: la oportunidad de ponerse en contacto con la inteligencia y la sabiduría innatas y vivir más de acuerdo con esta creciente autoconciencia. Y este es el camino del yoga, cuyo objetivo final es la liberación, la autorrealización.

Ayurveda se basa en métodos curativos naturales: a diferencia de las drogas sintéticas que brindan resultados rápidos, Ayurveda utiliza principalmente alimentos, hierbas y prácticas suaves que tienen como objetivo desarrollar una salud óptima. Las terapias adicionales pueden incluir cantos, masajes y automasajes, aromaterapia y terapia con piedras semipreciosas, metales y minerales. Gracias al uso de estos métodos naturales, sin sangre y no estresantes para el cuerpo, la salud humana se forma de forma lenta, pero al mismo tiempo, de manera constante.

Ayurveda tiene una base natural en otro sentido. Cada persona es considerada como parte de un gran todo; después de todo, no existimos en una especie de vacío, sino que somos parte del mundo que nos rodea, que tiene ciertas leyes y principios indiscutibles que regulan todo lo que existe. Así como todo lo que nos rodea está sujeto a este orden natural, así también nosotros estamos sujetos a las leyes de la naturaleza, nuestra propia naturaleza humana.

Si vivimos de acuerdo con estas leyes, tenemos las mejores posibilidades de supervivencia y disfrute. nueva vida. Por el contrario, si nosotros mismos no nos ajustamos a estas leyes, el resultado será enfermedad, falta de armonía e infelicidad.

Por ejemplo, imagina quedarte despierto hasta tarde todos los días cuando realmente necesitas dormir más. Por las mañanas tienes que levantarte temprano para ir a trabajar, luego durante el día bebes mucho café para mantenerte alerta. El café provoca indigestión y con el tiempo surgen problemas estomacales. El malestar estomacal dificulta conciliar el sueño temprano. Terminas creando un ciclo poco saludable que podrías haber evitado si te hubieras dado cuenta de que simplemente necesitabas dormir más.

Incluso un ejemplo tan sencillo muestra que el objetivo del Ayurveda es reorientarnos hacia nuestra propia naturaleza. Ayurveda se basa en un marco teórico poderoso y extenso que explica el funcionamiento del Universo y cómo los humanos nos adaptamos a él. Para comprender plenamente esta visión, es necesario familiarizarse con la filosofía india, y esta formación puede llevar muchos años. Afortunadamente, Ayurveda también es increíblemente práctico y accesible, y ofrece una comprensión precisa y profunda de la naturaleza humana que incluye muchos consejos y pautas específicas para la vida.

Cuerpo, mente y espíritu: unidad y armonía.

La medicina occidental se centra más en identificar y eliminar los síntomas físicos, sin investigar su origen. Ayurveda, por otro lado, mira a la persona en su totalidad para obtener una comprensión profunda de la causa fundamental de los síntomas que se manifiestan actualmente.

Por ejemplo, acudes al terapeuta quejándote de náuseas. Lo más probable es que un representante de la medicina europea le recete un medicamento que elimine las náuseas. Un médico ayurvédico examinará todos los aspectos de su vida para encontrar qué podría hacerlo vulnerable a la enfermedad. Él prestará atención y salud física, y el estado de tu mente, y el aspecto espiritual de tu vida. ¿Cuál era su estado de ánimo cuando enfermó? ¿Y cuáles son tus principales tendencias mentales la mayor parte del tiempo? ¿Estás en un período feliz de tu vida ahora o no?

Ayurveda considera inútiles los intentos de curar el cuerpo si no se atiende el estado de la mente y el espíritu de la persona. El cuerpo, la mente y el espíritu se consideran inextricablemente vinculados, por lo que todas las recomendaciones de tratamiento y estilo de vida deben realizarse teniendo en cuenta los tres aspectos del individuo.

En el libro “Perfect Balance”, Deepak Chopra escribe: “ Regla principal Ayurveda es que la mente tiene la influencia más profunda en el cuerpo, y estar libre de enfermedades depende de que nuestra propia conciencia la equilibre [la mente] y luego difunda ese equilibrio al cuerpo”.

Ayurveda también tiene en cuenta lo que nos rodea en la vida, el contexto en el que nos encontramos. Después de todo, los tres aspectos de nuestra personalidad (cuerpo, mente y espíritu) están constantemente bajo la influencia de fenómenos externos. Por lo tanto, Ayurveda también tiene en cuenta factores como el clima y las estaciones, la dieta, las actividades que realiza, el trabajo y las relaciones en las que está involucrado. Cada aspecto de la vida diaria se tiene en cuenta a la hora de evaluar su salud y determinar el tratamiento y las recomendaciones de estilo de vida que luego le prescribirán.

Ayurveda tiene los medios para solucionar una amplia variedad de problemas de salud: desde afecciones tan leves como un resfriado hasta afecciones bastante graves e incluso potencialmente mortal. Sin embargo, lo principal en lo que se centra el Ayurveda es en prevenir la aparición de enfermedades. Y para mantenerse saludable, debe participar activamente en el manejo de su propia salud.

Un médico ayurvédico puede examinar cada aspecto de su vida y hacer recomendaciones muy detalladas y precisas, pero en última instancia es usted quien debe asumir la responsabilidad de hacerlo parte de su vida. De esta manera, tendrá el poder de participar activamente en su curación, en lugar de simplemente esperar que alguien más lo cure. Con este enfoque, podrá lograr y mantener una perfecta nuevo nivel buena salud.

Determinar su constitución individual es el primer paso para tomar el control de su propia salud. Ayurveda se basa en el entendimiento de que las personas son muy diferentes entre sí. Algunas personas tienen un metabolismo rápido y necesitan comer con frecuencia y regularidad, mientras que otras, por el contrario, pueden saltarse comidas fácilmente sin darse cuenta. Algunas personas se sienten cómodas en climas cálidos, mientras que otras quedan completamente agotadas en tales condiciones. Algunas personas permanecen despiertas toda la noche y apenas lo sienten, mientras que a otras les dejará exhaustos durante todo el día. Hay personas que duermen poco y otras a las que no se les puede despertar con un arma por la mañana. Esta lista puede continuar casi indefinidamente.

La cuestión es que el mismo clima, alimentación, actividad y estilo de vida no tienen el mismo efecto en todos: somos seres individuales con nuestras propias tendencias corporales y mentales particulares. Pero a pesar de que somos únicos, el Ayurveda dice que ciertos patrones son comunes, de ahí el inteligente sistema de clasificar a las personas según su tipo o constitución. doshe.

Comprender su tipo de dosha permite elegir el estilo de vida adecuado que ayude a mantener y mejorar la salud. A medida que aprendas más sobre tu dosha, comprenderás cuánto sueño necesitas, qué ejercicios son buenos para ti y muchas otras cosas. Incluso los cambios sutiles en su vida pueden tener efectos profundos en su salud con el tiempo.

Además de un mejor bienestar físico, es posible que experimente un alivio mental que proviene de una visión más clara de sí mismo; En lugar de intentar ser algo que no eres, puedes darte cuenta: "Esto es lo que soy, y eso sólo significa que necesito hacer esto y no aquello". Conocer su dosha puede generar interés en otras personas, así como el deseo de comprenderlas según este sistema, y ​​esta comprensión puede ayudar a traer armonía a sus relaciones.

El texto está basado en el libro “Ayurveda Wisdom” de Cybele Tomlinson.

Sin restar valor a los logros de la medicina moderna, los seguidores de la cultura védica intentan utilizar los consejos y métodos de la antigua ciencia de la curación: el Ayurveda. La principal diferencia entre Ayurveda y la medicina occidental es que no sólo trata los síntomas de las enfermedades, sino que explora y elimina las causas sutiles de las dolencias físicas y mentales.

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Ayurveda o Medicina ayurvédica es un sistema de estilo de vida saludable que la gente que vive en la India ha estado utilizando durante más de 5.000 años. Las enseñanzas del Ayurveda enfatizan la buena salud y la prevención de enfermedades a través del estilo de vida (incluidos masajes, meditación, yoga y cambios en la dieta) y el uso de hierbas medicinales.

Ayurveda está dirigido no sólo a tratar las dolencias físicas de una persona, sino también a cambios en el estilo de vida destinados a mantener o mejorar la salud.

Montañas Ghats occidentales, estado de Kerala, en el sur de la India. Se cree que la medicina ayurvédica se origina aquí, donde se encuentra el templo más antiguo de Vishnu. Hoy el centro de medicina ayurvédica se encuentra en la ciudad turística de Varkala.

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Principios del Ayurveda

Según Ayurveda, los cinco elementos de la naturaleza. (Espacio, aire, fuego, agua y tierra.) se combinan en el cuerpo en forma de tres componentes (doshas), conocidos como Vatta, Pitta y Kapha.

Estos doshas están estrechamente relacionados con los componentes naturales básicos y funciones específicas del cuerpo. Para mantener una salud óptima, es necesario un equilibrio de estos doshas.

El aire y el espacio representan a Vatta. Vata controla el movimiento de músculos y articulaciones, la respiración y los latidos del corazón. También controla la ansiedad, el miedo, el dolor y otras funciones del sistema nervioso.

El fuego y el agua representan a Pitta, que se cree que controla funciones corporales como la digestión, el metabolismo, la inteligencia y el color de la piel. Pitta gobierna las emociones de ira, odio y celos.

La tierra y el agua representan a Kafa, que gobierna la estructura física del cuerpo y el sistema inmunológico. Las respuestas emocionales de las que se cree que Kapha es responsable son la calma, el perdón, el amor y la codicia.

Lotus es uno de los elementos sáttvicos.

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Los Doshas, ​​según el concepto de Ayurveda, también están asociados con la estructura física y los rasgos de personalidad.

Una persona con dominancia de Watt suele tener baja estatura y constitución delgada.

El tipo de cuerpo Pitta tiene más estructura muscular media.

La apariencia del café coincide. físico grande y bien desarrollado.

La mayoría de las personas tienen una combinación de doshas con predominio de un tipo.

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EN Medicina ayurvédica Generalmente se acepta que si hay un desequilibrio en alguno de los doshas se produce la enfermedad.

Medicina ayurvédica trata enfermedades diferentes caminos, incluidos cambios en la dieta, remedios a base de hierbas y ejercicio. Según la filosofía del Ayurveda, también se puede recurrir al yoga, la meditación y el asesoramiento para tratar la enfermedad.

¿Para qué se utiliza el Ayurveda?

La gente utiliza las enseñanzas ayurvédicas para mantener la salud, reducir el estrés y mejorar la flexibilidad, la fuerza y ​​la vitalidad. Los investigadores han demostrado que el yoga y la meditación pueden ser eficaces en el tratamiento de enfermedades como el asma y la hipertensión arterial. presion arterial y artritis.

Masaje ayurvédico con bolsas de hierbas y aceite.

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Ayurveda enfatiza la importancia de una dieta adecuada para mantener una buena salud y tratar enfermedades. Las hierbas medicinales se prescriben según el tipo de dosha de cada persona.

Los investigadores están estudiando los efectos de las hierbas medicinales ayurvédicas en enfermedades a largo plazo (crónicas).

De acuerdo a Ayurveda, estar sano significa ser feliz. Sólo una persona que es inmaculadamente honesta y pura en todos los aspectos puede llegar a ser verdaderamente feliz, aquella que, en el proceso de la práctica espiritual, ha adquirido ecuanimidad, calma, amistad hacia todos los seres y libertad de enemigos internos. Los Vedas, que recomiendan encarecidamente buscarlos no en el mundo exterior, sino en el corazón, mencionan seis vicios principales que nos quitan la paz, la salud y, en última instancia, acortan nuestra vida.

Cada persona debe conocer de vista a sus verdaderos enemigos. Nombre: lujuria, ira, envidia, avaricia, miedo e ilusión.

Se considera que el progenitor legendario del Ayurveda es Dhanvantari, un avatar de Vishnu mencionado en el Bhagavata Purana y en los Vedas. El culto hindú a Dhanvantari está asociado con oraciones por la salud. Se le atribuyen conocimientos sobre cirugía, fitoterapia, las propiedades antisépticas de la cúrcuma y la capacidad de la sal para curar heridas.

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Entonces, a diferencia de la ciencia moderna, que ha llegado a comprender el hecho obvio de que las enfermedades que acortan nuestras vidas provienen de nuestro medio ambiente contaminado, comportamiento indecente y actitud bárbara hacia nuestro cuerpo, el Ayurveda también conecta las causas de las enfermedades con las emociones negativas.

Por ejemplo, el resentimiento afecta el corazón, el miedo afecta los riñones y el hígado sufre en las personas orgullosas. Naturalmente, Ayurveda también se ocupa de los problemas del cuerpo físico.

Antes de realizar un diagnóstico e iniciar el tratamiento, el médico ayurvédico determina la constitución fisiológica del paciente.

A diferencia de la medicina occidental ,donde la misma enfermedad Gente diferente son tratados con los mismos medicamentos, Ayurveda tiene en cuenta cuál de doshas (vatta, pita o kapha, correspondientes a los elementos aire, fuego y tierra con agua) prevalece.